「常林居士」發佈《無量壽經》之華光現佛
“又眾寶蓮華周滿世界,一一寶華百千億葉,其華光明,無量種色。青色青光,白色白光,玄、黃、朱、紫,光色赫然,煒燁煥爛,明曜日月。一一華中出三十六百千億光,一一光中出三十六百千億佛,身色紫金,相好殊特;一一諸佛又放百千光明,普為十方說微妙法。如是諸佛,各各安立無量眾生於佛正道。”
這是“華光現佛”第二十章。這一章所表達的是非常奇特的依正相融、重重無礙的一種境界。首先表述西方極樂世界:無量的珍寶合成的蓮華四周遍滿極樂世界。所以為什麼西方極樂世界叫蓮華國,又說叫蓮邦,它是以蓮華作為象征。於是極樂世界的本土都遍滿蓮華,每一朵七寶蓮華都有“百千億”的葉子。這個蓮華也是無量珍寶合成的,所以它有種種的光明——每一種寶放出一種光,也能顯現相應的一種色,所以它能夠顯現無量種的顏色。在這顏色當中,這裡舉出瞭六種顏色:青色的蓮華放出青色的光;白色蓮華放出白光;黑蓮華——這裡“玄”就是黑的意思,正色,玄色的蓮華放出玄色的光;黃色的蓮華放出黃色的光;朱紅的蓮華放出紅光;紫色的蓮華放出紫光。這裡青、白、玄、黃、朱都屬於正色;這個紫顏色屬於混合色。所以它的蓮華裡面有正色,有混合色。
這些無量的光和無量的色相互輝映,“赫然”——就是光明非常熾盛之貌。這種光和色非常盛大,非常燦爛,煥發著它的一種生機——“煒燁煥爛”。這個光色表明它強盛的一種力量,這種蓮華的光明是超越日月的光明百千萬億倍。也就是百千萬億的日月聚在一起,跟極樂世界一朵蓮華的光相比都遠遠不及。說明蓮華的光是阿彌陀佛願力成就光明的一種表現,也就是把前面無量光的特點在這裡又做瞭一個強調——“明曜日月”。因為阿彌陀佛十二光如來名號就有一個“超日月光”,既然阿彌陀佛的身光是超日月光,所以他願力成就的蓮華也是超日月光的,這叫“明耀日月”。
一一蓮華能放出三十六百千億光。這個“三十六”是表它的圓滿,表它的無量。這個一一華中能放出無量種光,所以就表達“三十六百千億光”。那每一束光又能“出三十六百千億佛”。大傢註意瞭,這就很奇妙:這個蓮華本來是個依報,但依報的光中卻顯現瞭正報的佛——佛身屬於正報。那這些就是蓮華裡面顯現的化佛。這就表明西方極樂世界的依報莊嚴和正報莊嚴是互相融攝在一起的,這叫依正不二。那產生這個情況,也就是阿彌陀佛願力、神力的結果。那麼這個佛是從哪兒來的?光裡面來的。光是從哪兒來的?你一追,就是法性真如的特點——來無所來、去無所去,然後應和十方世界度化的因緣顯現出來。顯現的這個佛,也具有三十二相、八十種隨形好、紫磨真金色——具有非常殊特的相好光明。這些蓮華光明所現的佛,每一尊佛又能放光——又能放出“百千光明”。
他放百千光明到哪兒去?這裡面我們結合一下唐譯的《無量壽經》,就是《大寶積經》這個“無量壽如來會”。他就在這裡表達得更清晰一點兒,就是這些蓮華光明顯現的這些佛:是諸佛等現往東方為眾說法,皆為安立無量有情於佛法中,南西北方、四維上下亦復如是。唐譯本它有這幾句,我們特別要註意。他放出這個光明裡面的佛不是在極樂本土,而是要到它方世界去。那麼他們首先是說到東方去——“現往東方”。那我們再想,西方極樂世界是在娑婆世界的西面,那麼站在西方極樂世界的那個方位來看,他到東方去——那就是指東方無量剎土,其中包括娑婆世界。那這些蓮華化的佛,現在在東方世界“為眾說法”,那東方世界很多剎土當中,娑婆世界是其中之一,其中我們這一期的教主是釋迦牟尼佛。那你說釋迦牟尼佛從哪兒來?是不是可以推論釋迦牟尼佛就是西方極樂世界蓮華光明所顯現的一尊佛呢?我們信眾有時候會推到本源,說:“釋迦牟尼跟阿彌陀佛到底是什麼關系?”從這個經文來看他們的關系,那可是很明顯地告訴我們,就是報身和化身的關系呀!
那釋迦牟尼佛就是阿彌陀佛蓮華所顯現的一個化身——當我們這樣說的話,因為我們是凡夫眾生,好像沒有這個資格來說這個話。我們來引證一下一些祖師大德的觀點。首先這個華嚴宗的祖師清涼國師,他在作《華嚴疏鈔》談這個十玄門的時候,就有一個基本觀點:他就指出阿彌陀佛即本師盧舍那。在華嚴法、報、化三身中,法身是毗盧遮那,報身是盧舍那,百千億的化身就是釋迦牟尼。像清涼國師,這不是一般人瞭,基本上都判斷他是華嚴菩薩。當他說阿彌陀佛即本師盧舍那的時候——盧舍那是釋迦牟尼佛的報身佛,如果阿彌陀佛即本師盧舍那,換句話來說,釋迦牟尼佛也就是阿彌陀佛的應化身,是不是啊?
那這麼一個觀點,蓮池大師在《彌陀疏鈔》講這個《阿彌陀經》屬於圓頓之教,跟《華嚴經》是無二無別的,隻不過是謙遜一點兒說《華嚴》是全圓,《彌陀經》是分圓。就圓頓這一點兒相同,相同在什麼地方?由於《阿彌陀經》具足《華嚴》的十玄門,那麼蓮池大師在論證的時候也引證瞭這個觀點——阿彌陀佛即本師盧舍那。那這個觀點,你看在蕅益大師,他也是這樣認為的。蕅益大師在給莊西居士的一個偈頌裡面第一句就是“彌陀師即毗盧遮那”,他把阿彌陀佛就等同於毗盧遮那。所以極樂國即華藏——是蓮華藏,西方極樂世界就是華藏世界,把它們等同起來看。
那你再看看《凈土聖賢錄》,宋代有一位比丘叫道因,他是修華嚴教觀的。華嚴教觀就是用華嚴觀法界的觀法來修行。他一生修這個行,到臨終的時候他寫瞭一個偈子,那個偈子很長,但我們來看看他前面四句,非常有意思,非常能說明問題。他是修華嚴教觀的,他的偈子:“無邊剎海海涵空,海空全是蓮華宮;蓮宮周遍遍空海,空海獨露彌陀容。”華嚴教觀要觀想無量無邊的剎土就像海一樣深廣,這些像海一樣深廣的剎土當中,它含裹虛空——“海涵空”。這個無邊剎土的虛空裡面,他臨終顯現的全都是蓮華的宮殿。這個蓮華的宮殿周遍在整個無邊剎海的虛空裡面。就在這個無邊的空海當中,獨獨顯現的是阿彌陀佛的容貌。你看他修華嚴教觀,竟然見到的是阿彌陀佛。如果說阿彌陀佛即盧舍那佛,實際上他也就是見到瞭盧舍那佛。但是他所感知的卻是阿彌陀佛的願力、阿彌陀佛不生不滅的不二的自性。所以從這裡我們來深刻地理解釋迦牟尼佛這個我們娑婆世界教主跟阿彌陀佛的關系。
這一點在《楞伽經》裡面也講到,十方諸佛都是從哪兒來的?都是從極樂世界出來的。於是我們會講,阿彌陀佛是法界藏身,極樂世界是法界藏土。藏就是含藏一切。為什麼叫“十方三世佛,阿彌陀第一”?他是佛中之王。如果十方諸佛都是從極樂世界出來的,那阿彌陀佛可不是佛中之王嗎?他可就不是法界藏身嗎?如果我們認知瞭這一點——阿彌陀佛佛中之王,一切諸佛都是從西方極樂世界過來的,那你說所有的佛法全都導歸西方極樂世界,它就是很順理成章瞭。於是我們看《華嚴經》這種大乘圓頓的佛法——眾經之王,最後導歸《普賢菩薩行願品》,普賢行願品最後以十大願王勸進善財童子、華藏海會四十一位法身大士,全都往生西方極樂世界。那這個就是順理成章瞭,一切法無不從此法界流,一切行無不還歸此法界。因為都是從極樂本土出來的,你回歸,這是回歸你本有的法界。
那這樣我們看看,這些從西方極樂世界蓮華顯現的化佛,他到十方無量無邊的剎土去教化眾生,去宣說佛法。它這裡說“微妙法”,說什麼微妙法?那從極樂世界來的這些諸佛肯定要說念佛往生極樂世界的法,這才稱得上“微妙法”。諸佛如來一大事因緣,他要唯欲眾生都以一乘法來度脫——都做大乘的如來。所以這個“微妙法”是讓一切眾生成圓教佛的法:你隻要念佛往生到西方極樂世界,你能夠得彌陀願力加持快速地圓成自己本具的無量光壽的德能。因為他前面介紹的五塵都能說法——五塵作佛事,阿彌陀佛的願力加持非常殊勝、特異,這是快速成佛之法,這是連普賢、文殊這些等覺菩薩都要的求生之法。
上至等覺菩薩,下至悠悠凡夫乃至阿鼻地獄,都能在這個念佛往生一法當中得到究竟的度脫,得到平等的救度,這就是十分奇妙之法。所以最後為什麼《無量壽經》後半部佛要把《無量壽經》殷勤咐囑給彌勒。而且同時以彌勒菩薩為代表——前面講賢劫所有的菩薩,都在這個法會上,也就是未來賢劫的九百九十五尊佛都接受瞭這樣的咐囑,那麼賢劫千佛都會說這個法。這些南西北方、四維上下無量無邊剎土所顯現的極樂世界的化佛,每尊佛在他所住持的剎土都能安立無量無邊的眾生於佛正道。這個“於佛正道”,佛的正道就是令一切眾生出離輪回之苦,得到涅槃究竟之樂,這才叫“無上正真之道”。那這一點,這個阿彌陀佛的六字洪名就是運載這種“佛正道”的一個載體,所以這些諸佛都會稱揚、贊嘆阿彌陀佛的本願功德、彌陀名號功德。
我們看到這樣的一個情況,從中也能夠感到欣慰的是:阿彌陀佛慈悲之極,願望圓滿之後,他是十劫以來乃至無量劫又無量劫以來,悲心不舍任一眾生,示現百千萬億個化佛,到十方無量無邊的剎土去度脫眾生。所以在這裡,我們要知道阿彌陀佛的恩德。我們在這裡受苦受難——八苦交煎,輪回不堪,阿彌陀佛都在關註我們,像慈母一樣地憶念我們,而且不斷地放光化佛來示現,來跟我們講經說法,來頭頭救拔乃至示現各種身份。這裡談到示現諸佛、佛放光,我們念贊佛偈“光中化佛無數億,化菩薩眾亦無邊”,還能變化成菩薩過來,乃至於悲心能夠變現種種身份過來隨形六道,乃至於變現各種山河大地、草木花卉——無情之物,來度化眾生。阿彌陀佛是這麼一個悲心,而且他有這種神妙的力量。所以我們雖然在這裡輪回很孤獨,很怯弱,但是要想到我們是在阿彌陀佛的慈眼、願力的攝受之下。彌陀沒有忘記我們,他的光明永恒地在註照我們。
他所光中顯現的釋迦牟尼佛不僅是這一期的應化:從縱向來說,這個《梵網經》說是八千返——八千次來到這個世界;那從橫向來說,釋迦牟尼佛的化身也同時在無量無邊的剎土——在教化安立眾生。所以從豎的時間維度和橫的空間維度——無盡的時空,都有釋迦牟尼佛無量的化身救度眾生。換句話來說,都是阿彌陀佛所顯現的應化身在度化眾生。那麼這些應化身度化眾生,當眾生還不能信受這樣一個圓頓的念佛法門的時候,也可以由這個一乘法開出三乘法乃至於五乘佛法,來循循善誘——善巧方便,最終都會導歸到極樂世界去。所以自古以來包括現在,雖然講宗門、教下各種法門,他能夠導歸西方極樂世界的這一點,說明他在講正法,在“安立無量眾生於佛正道”。如果他講其他的法門,對凈土法門表示輕慢,表示懷疑甚至誹謗的話,他肯定就是講的邪法。
這一段文字包含的義理非常深廣,展示阿彌陀佛願力事事無礙的境界,而這些境界是來自於度化眾生的這種悲智——所顯現出來的,也是由我們眾生善根成熟所能夠感知的。包括我們能夠接觸到這個《無量壽經》,能夠討論這段經文,也是說明我們凈土的善根在成熟。否則,我們都接觸不到《無量壽經》,我們都信受不瞭,或者業障深重我們也理解不瞭,感知不瞭阿彌陀佛這樣的一種境界——他是傳達什麼信息。當這個慈悲的神德的信息我們接受之後,我們能不能得到一分安心,得到一份安樂,得到決定往生的信心,安立在名號的無上真正之道?這個大事因緣得以解決的信心能不能建立起來?這都要在瞭解如來真實義上來建立的。
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