「常林居士」發佈上次我們講到「照見五蘊皆空」,你能把你這個「色受想行識」五蘊所成就的身、心全都空瞭,那才能夠度苦,一切苦厄都能度脫;不空,那就度不瞭。什麼度?怎麼樣度?菩薩是以般若智度的。般若智慧是來照的,照什麼呢?照見五蘊皆空。菩薩是以般若智來觀這個「色受想行識」,這一觀就知道瞭我們的這個身體,說色法是有形有相的,說四大假合,「地、水、火、風」四種假合成的才有。但是得有心法,這個形相它是沒有什麼作用的,得有心。心是什麼呢?它包括瞭受想行識,就是色心二法。但是這個心不是真心,是由假的影響而成的,也就是妄想境界相。
我們說照空,那什麼法使它成為空的?說你自己、他自己的這些法和合的。和合的全是假的,沒有一樣是真實的。那本來就沒有,也就是它本來就是空的。古來的大德形容它就像在水裡頭看那月一樣,水裡那個月亮真的有嗎?那是天上的月亮行的。我們這個真心有如天上的月,我們這四大假合的猶如那個水中的月亮一樣。這樣說,「色受想行識」五蘊的色法這個色相,而真空的影子,真空比如月亮,我們色法就是水裡的月亮。水裡是沒有月亮的,它的體是哪裡來的呢?是從天上的月亮來的。咱們這個「色受想行識」的五蘊是沒有實體的,是從真空中而來的,我們把它講成說是從般若義而來的,這就是所見不同瞭。聖人看到的是沒有,但凡人、一切眾生他執著為有,為什麼呢?他把那個自性的真空,空理給迷掉瞭,把假的當成真的瞭。這個體(法體)沒有兩個,還是一個,聖人見的不同,凡人見的也不同。凡人見的也是有差別的,我們看見的是水,鬼道看到的就是火,它是不能映月的,這就是所見的不同。這就是妄心分別。一件事情好多人來看,都看得不一樣,那就千差萬別瞭,就是認知不同,凡夫也好,聖人也好,隨你的智慧看你怎麼照,這都叫虛妄分別。
但是心經上頭,觀自在菩薩他這一照,沒有!都是幻滅的,這是觀世音菩薩境界,就在這個照字上,一照五蘊就空瞭,一切苦厄都不存在瞭。因為你有五蘊的身體,有這「色受想行識」的五蘊,才有個受苦的,受苦的是五蘊;五蘊空瞭,那苦厄就度瞭,就度瞭一切苦厄瞭。這就形容著到瞭彼岸,以什麼到的?以般若智慧。度就是解脫、超越、超脫。這樣子說,把世出世間的苦都斷滅瞭。
世間苦是凡夫,到瞭聖人,二乘人沒有究竟瞭,他還沒有證到真空,他有法執,他解脫一部分,所以說就是出世間跟世間都有苦。菩薩度脫瞭這一切苦厄,這就是心經全經的綱領,也是大般若全經的綱領。你要明白這個意思瞭,一照一觀就都是空的;一空瞭,一切法不立,就立真空。
當你證得的時候,就是咱們講法華經的時候講的開示悟入瞭,那入佛的知見瞭,真正證得瞭。證悟的證,不是二乘證果那個證,二乘證果那個證還沒有究竟,他證得果位,不是證得瞭究竟真空,所以有差別。所以告訴你,真正證得究竟瞭,無智也無得,沒一個照,也沒個所照。有能照,有所照,還不究竟的;真正到瞭究竟瞭,無能無所。一切經論所說的生識的根本就是我,我執和法執,但是身心的總相是真空。明白瞭這個總相,什麼執著都沒有瞭,一切法也沒有瞭。就是五蘊自己本身的體,如果迷瞭這五蘊的自己本身這個體,就在相上取執著。二乘人雖然斷瞭我,但是法(五蘊法)他認為這是實在的;五蘊法也是不存在的。觀自在菩薩以智慧眼,他照見這些都是和合相,智慧一照什麼都沒有瞭。人是假名,假名之中再安假名。張三李四,人都是假的,再安個假名,然後再按地區分別人,也就是按國傢分別人,這全都是假的。然後人把它計為實有,把這個當為實有,把五蘊的他自己的相,當成實有,所以就是法產生。執著法,法我是實有的,人我是沒有的。那智慧眼一照,假名為人。
每一個你入理的觀察,以真空的照相機一照,全部無相,什麼相都沒有的。真空照相機是什麼呢?就是照。沒有真空照相機,人間的照相機都是假的,我說這個是假設,咱們按這個假設,假設這個照相機是真空的,照出來是真空,沒有形相。迷瞭五蘊的形相,執著五蘊法是真實的,這是法執。智慧照,五蘊都是和合的,人是假名為人。一部分一部分這樣觀,你觀你就解脫瞭。你得去次第觀,不能像觀自在菩薩一照就幹啥瞭。我們要從修行下手,那你得先觀你這個身,先觀色蘊;心,那就功夫深瞭。先觀這個色蘊。你覺得我們這個人的骨頭,是堅固的東西,它是地大,筋骨都是地大;身上的水分就是水大,人身的暖氣是火大,你胳臂動一動、腿動一動都叫風大。你觀這四種如果把它們分開瞭,哪個是我?地大,地大單獨不能稱是我。水大,單獨也不能稱為我。火就是暖氣,也不是為我。風就是運動。你五蘊一個一個的觀,以能觀之心,去觀外邊五蘊的境,瞭達我這個身體堅固的主要是骨頭,它存在的時候是堅固的。這五蘊,這個骨頭是不是堅固的呢?不是堅固的,你把它磕碰瞭,它就碎瞭、壞瞭;到瞭死亡瞭,也就沒有瞭。這是觀色法。
觀心,我們一般的說領受,你感覺叫領受。感覺領受的時候,快樂的領受,痛苦的領受。如果你受到什麼傷害,你感覺是苦,領受!平常你害病給你紮個針,你都感覺是個很痛苦的,這也是領受。你在外頭,現在冬天瞭,很冷,你到室內,室內要有保溫設備,你感覺很溫暖,這都是心裡的領受。色身沒感覺,身是沒有感覺的,領受的是心,所以把受就稱為心法。瞭知瞭,領受的是心。取形相,看見這個取這個形相,看那個取那個形相,這裡頭就分別瞭好的壞的醜的、大的小的、長的方的圓的,多瞭!反正都屬你的想。合你的心意的想,你想得到、想求知,得到瞭你高興瞭;違背你的想,你想瞭,可做不到,這又違背你的想。不論你受的時候、想的時候,中間都有個行,行是運動的意思。苦的你不願意受,你要舍,這屬於行;而受的快樂的時候,你要得,這也屬於行。心的作用,所有的一切幻想,一會一個想,這都是行的作用。但是行裡頭,在你運動當中能夠有取舍的、有分別的是識。這五蘊就是這樣,最後是識。識,根據你身心所觀察的相,領受的都屬於相,有分別瞭,分別當中有取舍,想舍的舍不掉,想取的取不到。因為你識的時候,打瞭很多的想法,這都是識的作用,識的認知,認識不認識,認知!苦樂都是識的變化。實際上也沒什麼苦沒什麼樂,因為全是空的,有什麼苦樂!把這個一分析清楚瞭,五蘊就不存在瞭,這叫人空。
第一步空瞭,人空瞭。你再從每一蘊,譬如說色蘊,色蘊怎麼生的?最基本的是什麼生的它?四大怎麼產生的?不說四大瞭,最根本的是緣,緣生!咱們經常說「諸法因緣生」,這些都是緣。就那個自性,原來那個體,那是真的。因為緣生的法沒有自體,緣生沒有體性。一切都沒有自性,「色受想行識」都不是自性,千萬莫把識當成自己,性才是自己。識是有分別的,不是空的;性是無分別的,是空的。你想找五蘊的實相,五蘊究竟什麼樣子,不可得!所以照見五蘊皆空是一樣也不可得,根本沒有,這當體即空瞭。這叫什麼?法空。觀自在菩薩是照見五蘊皆空,是照!照不是人我相,是照見的法空。這叫人空法空二諦理,二諦理成就瞭。
我們經常說苦,佛教授我們總的說有八種,把它合攏來就是生老病死;生苦咱們不知道,忘記瞭,沒有感覺;病,人人都知道;老苦,恐怕我們這些道友當中現在聽經的人還沒有什麼老的,你不感覺老,你也不知道老是什麼樣子,你看看老的就知道瞭,老的跟你講講你就知道瞭。這是生來之後一定有的,老、病這兩個誰也離不開,一定得老。有年輕就死瞭,那很好,他不經過老苦,他沒得老苦瞭,他死得早,沒老就死瞭,短命的,他沒有老苦。病,人人都害病,沒有沒病的人,從來沒害過病的,沒有!任何人都害過病,這個病苦是誰也離不開的。死,死瞭你就說不出來瞭,你也不知道死是什麼苦。最近我有一個老徒弟病瞭,我每天有時間就看看他去,他正在掙紮那個時候,要死還死不瞭,很苦!掙紮要死,死不瞭,死不下去。真正修行好的說走就走瞭,斷絕瞭八苦;但是沒斷絕,有些個最後仗著佛力接引,像道友的助念接引瞭,他把那苦給降伏瞭。真降伏瞭,到臨斷氣的時候是很安忍的,那時候沒苦瞭,那就斷瞭老苦。生老病,這就死。這死的時候是什麼樣子?全身每個肢節都在分離,痛苦非常的大。你看人傢死的時候,鼻青臉腫,也有歪的,相貌變的非常惡,那是他業障很重。他死得很安詳,死的好象他那面部表情沒有痛快,但這個時候人是說不出話來瞭。我們很多道友給他助念,他也說不出來瞭,他要想看。走那天早晨,我在他跟前,他一直睜眼睛,我就不讓他睜眼睛,「別看瞭,還留戀什麼」,我就拿手抹他那個眼睛。他一睜,我給他一抹;抹瞭他又睜,我給他又抹。抹抹,他氣一斷,不睜瞭。他走的時候好象沒什麼痛苦的,但是這個走之前,他病的要死的前五六天,他痛苦得不得瞭,說不出來瞭,就那眼眉臉上變顏色,表情變顏色,痛苦說不出來。
這是生老病死苦。老,你們沒有,不知道;生,忘記瞭,不知道;害病都有吧?想想病。這四個你不知道,有四個你很清楚:怨憎會、愛別離、求不得、五蘊熾盛。五蘊就是每一大,地大偏盛,你長胞、長癤子、長瘡,地大多瞭。水大偏盛,大小便禁止不瞭,水大偏盛,老年人就感覺到水大偏盛的苦難。這都是苦,每一大偏盛使你都受不瞭。地大,水大;風,今天誰跟我講,痲瘋病是風的一種。風的病很多,風就是把妄心(識)失掉瞭,妄識都死亡,咬他的身體不痛苦,把手指頭咬,把什麼咬,他混身爛,心瘋瞭,就是心瘋的風病。這個病得瞭就要隔離,傳染性很大的。
在生老病死苦很多當中,有的我們還不大完全相信,身沒受到的不相信。愛別離,這個每個人都感覺到。你喜歡的你最愛的父母、妻子,特別談戀愛的談不到那時候,他感覺很苦。但是你所愛的東西丟瞭,你所愛的人不在瞭,凡是有愛的在別離的時候你非常痛苦,舍不得。舍不得,非舍不可,特別是死亡。過去的古人有這樣的,薛鳳釵他的太太死瞭,別的很多親友哭,但是他一點表情沒有。別人說:這個人生的時候那麼好,好得不得瞭!怎麼死的時候一點表情都沒有。隔不到一天,他也死瞭,說「鳳釵心喪」!他沒有表情的,他心喪瞭!人,心死瞭身體才死。這叫愛別離。每個人都想到瞭,當你出傢的時候,你爸爸媽媽願意的還好,爸爸媽媽不願意;但是正談戀愛出傢的沒有,談戀愛失敗瞭,戀不成瞭,這個打擊可大瞭,當和尚去吧!或者當比丘尼去吧!但這苦啊!愛別離,所愛的別離的時候,這苦就大瞭。
你的怨傢,你不喜歡見的,這一天離不開,非見不可。這類故事很多,那個痛苦也跟愛的差不多,你愈不願意見,愈每天離不開,你怎麼辦?愛別離,怨憎會,這個我們都可以理解。五蘊偏盛就是五蘊熾盛,哪一大偏多瞭,那你沒辦法就得找醫生看,有時候醫生看不好的。
五蘊熾盛、愛別離、怨憎會,還有一個求不得,你想得到的東西求不到。現在我們大傢共同一個痛苦,什麼痛苦?想求成佛,得的到嗎?那不是億萬劫的事,但是我們不認為是苦。但你求的過程當中,經過多少的苦難。從脫離世間,乃至離開傢;完瞭又想修道,修道還得學;學完瞭還得修,修的時候很多苦難,完瞭才能夠的;想離世間的分段生死,不是那麼容易的,就我們在這個娑婆世界五濁惡世。還有聖人,證得阿羅漢果瞭。阿羅漢瞭瞭生死,他瞭的是分段生死,但是變易生死還在。聲聞、緣覺他雖然是分段生死沒有瞭,一段一段輪轉,他沒有瞭,但是他有變易生死。我們生到極樂世界方便有餘土,有變易生死,但是那個就仗著蓮華化生的,五蘊、四大這些苦處、八苦交煎全部沒有瞭,那是假佛力加持,你自己修的善根力。因此每一位還有他一個變易生死,無明、塵沙惑,還迷惑。我們講華嚴經一位一位的講,從你發菩提心入初住瞭,那世間苦就斷瞭,但是一位一位四十二位都還有苦難,到究竟成佛才沒有瞭。那是隨你所做的業,隨業!那就是無明、塵沙,我們在經論上講得不太多,因為他跟我們凡夫、跟我們二乘人不大相應的,那個苦難不是我們所能知道的。唯有菩薩,菩薩與菩薩他有無明惑。觀自在菩薩他沒有瞭,他把無明惑都斷瞭,他一照見瞭,是照見瞭真空絕相,什麼苦難都沒有瞭。
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