楞伽經義記(卷第一)

　　太虛大師講述

　　十四年夏在寧波天童寺講

　　釋題

　　楞伽阿跋多羅寶經卷第一

　　釋題

　　一 釋經題

　　甲 出題名

　　1 別題

　　(一) 出今本

　　今所講之四卷本,為藏中現存三譯之最古者,乃六朝時劉宋元嘉年間,有天竺三藏法師名求那跋陀羅,此雲性賢、或功德賢者來華之所譯也。但相傳此四卷楞伽,乃達磨傳慧可以印心者,故宋明來獨流通此,今亦用之。所標別題,則曰:楞伽阿跋多羅寶。即分為三:

　　楞伽 楞伽、若作釋迦毗楞伽寶而釋,乃赤寶石。向作山名或城名解,譯不可往及不可入。山城中之寶,或寶所成之山城,要之、皆依說經之處立名。此名乃為三譯之通名,應作不可往之山,或不可入之城名解之。

　　阿跋多羅 阿跋多羅、或雲是下入義,即入楞伽之入字。但向來皆作無上解,今亦從之。

　　寶 寶字、或雲即指楞伽寶言;今以無上及寶,皆釋美於法之辭。

　　(二) 會異譯

　　入楞伽 北朝元魏時,有天竺三藏法師菩提流支,此雲覺愛,譯此經為十卷,別題曰:入楞伽 。少阿跋多羅寶五字,而加入字;不可入而能入,於能入之行,有深意存焉。

　　大乘入楞伽 李唐武則天時,有天竺三藏法師實叉難陀,此雲學喜,三譯此經為七卷;文義明暢,廣略適中。別題曰:大乘入楞伽。較魏譯加大乘二字,簡別中下乘法,即宋譯為上寶之義。

　　2 通題

　　通題、即經字是。梵音修多羅,或修妒路,或素怛纜,本是線義,取能貫穿文義,攝化生機之意;為如來所說或所印證故。引申之、有三世十方恒常遵法之義,與此方之經字相符,故譯為經。或雲契經,加契理契機義。華嚴、阿合諸部,通得此名,不同入楞伽等別在此經。對彼別題,此為通題。若對三藏,簡別律、論,標此是經藏攝,非律、論攝,則通又為別矣。

　　3 合題

　　合三譯題,即為:大乘入楞伽阿跋多羅寶經;華言:大乘入不可入無上寶經。今本無上法寶,即含大乘義。楞伽、為所入城,舉所入即合能入義。故下彰題義,仍照今本說之。

　　乙 彰題義

　　1 譬喻辭

　　此譬喻辭,即指楞伽二字;以說法所依之楞伽城,為喻所說之法也。然城依於山而山在於海,海有風浪,城為夜叉所居,佛從海出而入城現通說法,有如是等重重相關之事,且分十六段明之:

　　一、眾生心海 經雲:“藏識海常住”,則城山所依之海,即喻眾生根身、器界之集起心也。此心為真妄因依,圓成實之真與遍計執之妄皆依之,亦為聖凡、染凈根本依,故首明之。

　　二、六塵境風 本無有境而現有六塵境者,以從來未悟唯識無境之末那根本無明力故,不瞭唯心,乃分別六塵以執取為實有,鼓蕩心海。經雲:“境界風所動”也。

　　三、七轉識浪 無明境風,鼓蕩心海,隨境界緣,意等諸識相續而起,如海中浪。經雲:“種種諸識浪,騰躍而轉生”是也。

　　四、二我執山 七、六、二識,不達唯識無我,於阿賴耶見分及五蘊和合假,執為人之實我;又於根塵等法,執為法之實我。人、法二我之山,乃巍然高聳於心海、境風、識浪之上,愈高愈大,所以下小上大,作不可往相。又、憨山觀記傳:摩羅耶山但影現於風雨昏黑之夜。亦顯二執之山,乃無明邪見之妄現,本空無實。夫二我本空,原無可取,而夜叉王往來其中,亦為不可往而往義。

　　五、生死縛城 二執山上有生死縛城,此山不倒、則恒住此城不舍。斷分別、俱生我執盡時,則離分段生死;斷分別、俱生法執盡時,則離變易生死也。

　　六、乘四顛倒 夜叉王等,於二執山生死城中,無常計常,無樂計樂,無我計我,不凈計凈。乘此四倒,往來出入於本空寂不可往入之山城中也。

　　七、煩惱夜叉 彼山城中夜叉王眾等,即為煩惱所起三界有漏心心所聚,引發雜染業之報通等,殘害佛性眾生,輪轉生死相續,往來於山城中也。

　　八、佛法興世 佛從海中龍王宮出。龍宮、喻阿賴耶中如來藏心,在佛果即為不思議善常之無漏性,在眾生即為本有無漏佛性及夙熏無漏善根海。佛悲願及眾生機感故,佛從海出,即佛興世。佛望山城言,為古佛說佛證境之處;乃至為夜叉王現通說法,即法興世。

　　九、瞭悟本心 依上佛法興世為增上緣,即從煩惱所起之有漏心聚,開發佛性及諸無漏善根。故夜叉王聞佛所說,觀大海山城,悟藏識所現之境,乘華宮殿,迎佛入城,恭敬供養於佛,勸請大慧問法,即見佛聞法而生信解也。佛現神通今見無數山城,佛及夜叉、大慧等眾,乍現乍隱,乍隱乍現,即修正觀而證法界唯心,此為自證之宗通也。復問“法尚應舍,何況非法”,即悟他之說通也。此夜叉王一段發起序,皆喻聞法悟心也。

　　十、真如性山 由上節瞭悟本心,則轉我、法二山為二空觀智所顯真如性無相山。故憨山觀記傳:摩羅耶山當晴明時,海湛空澄,即無蹤影。故山喻二空所顯之真如性也。

　　十一、大涅槃城 山喻無相真如,城喻真如出障離系之大涅槃果,為極聖所究竟處;譬晴明空為光明充滿也。

　　十二、乘法空入 海湛空澄中、無相山城,既無可往、無可入,雲何而言入耶?曰:乘法空妙觀,如如相應,無往無入謂之入耳。故佛眾、夜叉眾皆從空入,而諸菩薩從種種佛剎不來相而來也。

　　十三、無漏定通 乘法空入之眾,羅婆那、華言十頭甕耳;夜叉王眾、喻無漏禪定神通。如華嚴十定、十通品明,亦如來覺海中之大定也。

　　十四、無漏慧辯 大慧及摩帝菩薩眾,當喻無漏慧辯,如十力、十智、四無畏、四無礙解等,亦如來覺海中之大智也。

　　十五、圓滿法身 此海湛空明山城無相中之牟尼佛,即喻湛明空海之圓滿法身。盡眾生心海,已轉為如來覺海也。

　　十六、悲願方便 佛之隨行聖眾,則喻佛之大悲願風;方便法浪,亦如來覺海中之大悲也。故皆成為佛之自證心境。

　　2 贊美辭

　　(一) 無上

　　贊美之法,即前譬喻之法。茲攝為境行果三事:一、境無上:眾生心海,如來覺海,皆喻一切法唯識相。二無我山,諸法空山,皆喻一切法真如性。此經以一切法唯識相性為境;其所明境,非小有,非大空,而為非有非空、無上無容之真實境,故境無上。二、行無上:始終以法空妙觀所引無得不思議智為前導,以具修萬行,圓成萬德;不共二乘,故行無上。三、果無上:明藏識海真相即如來藏,為法身攝,非但解脫身攝。是以出障圓明,具大悲願,無量方便,盡於未來利樂無盡;不同二乘解脫,故果無上。

　　(二)寶

　　此中寶字,正贊法寶。然法為佛師,而僧隨法行;有法即具佛、僧。通明三寶為三:一、法寶:此經總非大慧所問百八句義,由遮門顯法性非安立故。從唯識現,歷辨有為無為、有漏無漏、內外、聖凡、染凈因果、一切諸法,由表門彰法相假施設故。即遮即表,非遮非表,法如如意寶故。二、佛寶:法不自明,明之在人;通離言內自證之法性故,運假智詮悟他之法相故。即通於宗,亦通於說,宗通、說通之極,稱佛為寶,能自利、利他圓滿故。三、僧寶:僧者、從佛依法而住而行之和合眾。隨順於佛寶故;修證於法寶故;能用法如意寶以自利利他故;故名僧寶。

　　二 辨品題

　　此譯、於品題但一切佛語心品。魏譯有十八品,唐譯有十品,而品品有別題;唯類同此譯之品題者,有集一切佛語品。心、有積集之義,此之心字,亦可倫彼集字解,則“一切佛語心”雲者,即“諸佛語積集”之義。謂諸佛所說法,皆集於此品中,故名一切佛語心也。又、心者,中心、中堅義。此品文義為一切佛所說法語中之精要,猶一身中之堅實心,一團體中之中堅分子,名一切佛語心。而常途所解,則一切佛語皆顯於心,故佛語皆以心為宗。離一切佛語則心無由顯,離心則一切佛語無所宗;而此經明諸法唯心,正明斯義,故題一切佛語心品。

　　楞伽阿跋多羅寶經卷第一

　　甲一 序分

　　乙一 證信序

　　如是我聞:一時、佛住南海濱楞伽山頂,種種寶華以為莊嚴,與大比丘僧,及大菩薩眾俱,從彼種種異佛剎來。是諸菩薩摩訶薩,無量三昧自在之力,神通遊戲;大慧菩薩摩訶薩而為上首。一切諸佛手灌其頂,自心現境界,善解其義。種種眾生,種種心色,無量度門,隨類普現。於五法、自性、識、二種無我,究竟通達。

　　證信序亦名通序,諸經所通有故。以結集人、說、時、處等,證成後人之信心故。明此通序,依龍猛大智度論說六種成就,依親光佛地經論說五重證信,今依親光。一、如是我聞,指法親聞證信。二、一時,舉說經時證信。三、佛,標說法主證信。四、住南海至莊嚴,出說法處證信。五、與大比丘至究竟通達,引同聞眾證信。

　　乙二 發起序

　　爾時、大慧菩薩與摩帝菩薩,俱遊一切諸佛剎土。承佛神力,從座而起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,以偈贊佛:

　　此下發起序。佛從大海中出,將於此寶山大城中,說此十方三世諸佛自證境界甚深之法;而彼夜叉王以神通力,迎佛問法之後,更勸請大慧菩薩請問摩訶衍法,詳見魏唐二譯,此譯簡略。大慧菩薩受請將問於佛,先興贊嘆,即為此譯之發起序。發起序、亦名曰別序;如法華以佛入無量義處三昧、放光現瑞、彌勤文殊問答;又如楞嚴之阿難遭難,佛遣文殊救之,各有緣起之不同。此經既以大慧受夜叉王之請,於是有與其無量數以慧為名之眷屬菩薩俱而為上首之事相。然即事顯理,大慧者,即是根本無分別慧;由此平等無分別慧而起大用,發後得智,瞭諸差別,即為無量慧之菩薩,而總名曰摩訶般若。遊一切佛剎土者,佛有三身,佛剎土亦有三種:一法性土,即是諸法離言說分別真實平等法性,本無佛與剎土之相可得,即以平等法界而名之曰佛剎土耳。無分別慧遍行法界,謂遊諸佛剎土。二、諸佛受用身土,此有二:一、自受用身土,二、他受用身土。前者以四智菩提所成究竟圓滿之覺海,惟佛與佛之所證知,雖唯佛證知,亦是諸大菩薩摩訶般若所能隨分而知,故名遊佛剎土。後者以諸佛大悲本願力,為九界眾生說法示現種種身土,隨機感應,為應法身菩薩機而示現受用法樂,亦為回小向大菩薩隨分能受用而示現。類如華嚴所載莊嚴凈妙華藏國土,有微塵數種種相好差別,受用此福德莊嚴之相,惟有此大智慧菩薩相應,名遊諸佛剎土。三、應化身土,分三:一、為勝應身剎土,為未證真如菩薩之加行位、及回小向大之漸悟菩薩而示現。二、劣應身剎土,隨人天機示現成佛。三、隨類變化身剎土,與應機所化之眾生,同一身類。承佛神力者,明無上之佛果,即是一切菩薩所趨求最究竟之妙覺果,亦即眾生本具法身德之離障開顯,是名諸佛圓滿法身。若初發心以上之菩薩不忘失此菩提心者,終必成佛、倘剎那忘失此心,即成魔業。故一切菩薩之清凈智行,一切眾生之成辦諸事,乃至大地山河之所安立,莫不由於承佛之神力也。

　　右、隨順之意。偏袒右肩者,隨順佛願,荷擔眾生之意,如楞嚴會上觀音之上同諸佛慈力;右膝著地,即隨順眾生,下同眾生悲仰,與眾生心體融合為一。合掌、亦名合十指爪、乃表圓滿十度—─前五表福、後五表智—─具足福智。恭敬,乃仰契諸佛之心而啟問也。偈者、伽陀,是諷頌義,音調整齊可諷誦故。有劃一之字句,如東土之詩是也。

　　“世間離生滅,猶如虛空華,智不得有無,而興大悲心”。

　　此贊佛究竟通達五法之智悲也。世者、時世遷流無常意,世俗虛偽無實意,即表無常無實。凡諸法在無常無實所包括之內者,謂之曰世間,如器世間及有情世間是。羅漢未入灰心滅智無餘涅槃,異熟未除,仍謂之曰有情。菩薩須到金剛道後異熟空而成佛,方不謂之有情。因皆未究竟故,遷變無常故,有進有得故。不特九法界謂之世間,乃至佛受用身土,應化身土,應九法界聖凡之機而現故,亦不離世間義。世間者,即是九法界妄想分別所變現之相,及設立之名也。既由妄想分別而現,是虛假無實矣。世間名相既皆虛假無實,瞭其本空,則妄想遣而正智成,即為離生滅之實相真如矣。虛空華、譬如眼見空華也。虛空比真如,清凈見比正智,華比世間名相,病眼比妄見。但除眼病,不用遣空;所以諸佛所空者,即是空去眾生本來之空,並非另有所空之實法可空。所以即生滅當體無生滅可得,即世間當體無世間可得。如來正智,非有非無,不落二邊;著有、即增益謗,落空、即損減謗,皆不契於中道。下二句、系贊佛智悲二德無有限量。

　　“一切法如幻,遠離於心識,智不得有無,而興大悲心”。

　　此贊佛究竟通達三自性之智悲也。明三自性,皆從緣起性—─即依他起性—─而顯。一切法皆仗因托緣和合而生,而因緣所生法,皆是幻化,雖有相用而無實體可得,隻有幻相幻用耳。如陽焰、似有流水相,有引動山中愚癡獸類奔赴求取之妄用;按之、毫無水之實體。此如幻相普遍一切,從佛至於地獄,即菩提、涅槃亦無不是如幻;亦依眾多因緣而現起故。不能究竟通達此依他起性,種種虛妄分別,周遍計度,即是遍計執性;即有種種生滅之相。倘能即於此遠離一切顛倒虛妄分別之遍計執心識,即為圓成實性。所以若執著依他起,即成遍計執矣。智不得有無者,一切法如幻而遍計非有故,不得謂有;一切法如幻而圓成非空故,不得謂無。

　　“遠離於斷常,世間恒如夢,智不得有無,而興大悲心”。

　　一切世間種種妄想分別,種種依正果報,皆是眾生如夢之心之所顯現。此如夢心即第八識,八識恒轉,猶如瀑流;以剎那生滅故不得謂常,現起相續故不得謂斷。此贊佛通達八識究竟之智悲也。

　　“知人法無我,煩惱及爾焰,常清凈無相,而興大悲心”。

　　人、指一切眾生,我、即實體。人空、即離煩惱障,法空、即離爾焰─所知─障,而皆永得清凈。此贊佛通達二無我究竟之智悲也。

　　“一切無涅槃,無有涅槃佛,無有佛涅槃,遠離覺、所覺,若有、若無有,是二悉俱離”。

　　此總贊佛,以前乃分贊也。一切法平等性清凈無二,無有生死可得。如古德雲:汝等要瞭生死,汝等取生死來,我為汝等瞭之。乃至亦無有能證涅槃之佛,與佛所取涅槃之法,故無能覺、所覺之二相也。

　　“牟尼寂靜觀,是則遠離生,是名無不取,今世後世凈”。

　　人若能觀察佛之清凈法身,本來寂靜,遠離生死,不生取著,則今世後世常得清凈矣。

　　甲二 正宗分

　　乙一 空遍計執以顯一切法真如

　　丙一 請佛垂許

　　爾時、大慧菩薩偈贊佛已,自說姓名:“我名為大慧,通達於大乘; 今以百八義,仰咨尊中上”。世間解之士,聞彼所說偈,觀察一切眾,告諸佛子言:“汝等諸佛子!今皆恣所問,我當為汝說,自覺之境界”。

　　從爾時大慧菩薩偈贊佛已,至四卷終,皆正宗分。分兩大科:初、空遍計執以顯一切法真如,二、辨境行果以成一切法唯識。今初大慧總問而佛總答,此菩薩為令眾生空遍計執者。以此經中有四法門,所謂五法、三自性、八識、二無我,各門皆攝一切法無不窮盡。如依五法而論,所謂名、相 妄想—─分別—─則攝盡一切世間有漏法;正智、如如,攝盡一切出世間無漏法。三性、亦復如是。諸法仗因托緣而起,性本空寂,相皆如幻,依如幻相假名諸法。以一切法相皆如幻從因緣而有故,有即非有;以一切法性皆空寂,如幻之有即空,空亦非空。此因緣所生法,執之則為遍計之有漏依他起;若瞭達如幻本空,即為圓成實之無漏依他起;故三性為一法界大總相法門也。此菩薩依一切眾生分別妄想,建立種種名相與種種問難,倘隨名執實,即墮遍計執,而百八句一切皆非;以皆非故。應盡空卻,以空卻故,一切法皆離言絕思而契會於一真法界。所以、於下科將辨境行果以成一切法唯識之初,先為空遍計執以顯一切法皆真。若將唯識所現境為實境,行為實行,果為實果,則一切法皆成法執也。

　　爾時大慧下,於請問前,必經佛先許可,所以自說姓名,請佛垂許,再以百八義問也。佛法明無我,雲何說我?蓋佛法所無之我,乃是外道妄執之我,凡夫貪著之我。及二乘所執著一切法有很體之法我。此人我、法我,皆煩惱之根本,妄想所依資。如瞭達唯識所變,眾緣所起,在假相上安立假名,於是佛也、菩薩也、緣覺聲聞也、乃至天、人、修羅、地獄、鬼、畜也,皆是和合假現之如幻法。大慧早已瞭達無我之假名相,即以隨順世間唯識所變之假我,假名為我耳。自通德名者,蓋久已親近諸佛,久已通達大乘之法,故在今會而仰問世出世最尊最上之佛也。世間解、於世間已能究竟解脫、瞭解之義;佛亦稱無上士,合二而名也。菩薩為佛子,一切眾生亦為佛子:菩薩能荷佛傢業,興辦佛事,必當成佛故;而一切眾生皆有佛性,皆可紹隆佛種故。此之佛子,乃指今會大眾而名也。恣、即自由之義。我、佛自述,亦假名之我。自覺境界、各各皆有自證之不同,此之境界彼則不得而知。如人類所覺者,畜類即不能知;聖賢所知者,庸愚莫曉;本國人所知者,外人亦多莫解;推之異類,亦復如是,未曾親自領略,均是隔閡難明。此中有修得者,有報得者,無論修得、報得,皆是唯心所變,唯識所現。故業報所招,修力所成,身心器界各見不同。猶如外道所修得一切心境,住著於所得,起邪分別,諸法真相茫然不見。即學佛者,如不得明哲開示教導,亦不能離所著。乃至於緣覺、聲聞,不能知菩薩之自覺境界;菩薩初地之自覺,亦不知二地之境界;二地望三地乃至等覺,亦復如是;前者不能知後者之境界。三乘聖賢之自覺,雖可謂聖智境界,然皆有限量;唯佛能圓通遍達,究竟無礙,聖凡依正種種自覺之境,悉皆普現於大覺果海中。所以法華經說:“唯佛與佛,乃能究盡諸法實相”。所以佛之自覺境界,雖等覺菩薩亦不能瞭;而佛對於等覺以下聖凡境界,無不究竟瞭知,故覺他智悲,無有限量。此之覺他作用,即法華所謂“令眾生開示悟入佛之知見”是也。

　　丙二 正申問答

　　丁一 大慧問

　　爾時、大慧菩薩摩訶薩,承佛所聽,頂禮佛足,合掌恭敬,以偈問曰:“雲何凈其念?雲何念增長?雲何見癡惑?雲何惑增長?”

　　表大慧以最敬之頂而禮最尊之足,以顯恭敬。

　　此問迷悟根元也。念、為別境五心所之一,凡所經過之鏡,於重現時能記念之作用是。在此經此段之念字,乃總指三界一切眾生之有漏虛妄心心所聚,名之曰念。凈念者,問如何能伏滅此妄念心而離染清凈,即轉識成智之意。念增長者,即問為何不能離此妄念心而反增長之也。念增長、即是迷心境,凈其念、即是悟心境。見癡惑者,見、即照見,癡惑、即無明;凡有漏虛妄心發動皆由無明,問如何而能照空彼無明以斷除之。惑增長者,問如何非但不能斷除根本及枝末無明,而反增長起煩惱也。此四何以先問?因一切聖凡,皆因此迷悟而起故。

　　“何故剎士化,相及諸外道?雲何無受次?何故名無受?何故名佛子?解脫至何所?誰縛、誰解脫?何等禪境界?雲何有三乘?唯願為解說!”

　　此問諸佛教化之相也。因迷而有眾生,因悟而有佛;問如何而有受教化者,有不受教化之外道者。無受者、畢竟無所受,無所取著,無一切分別之相也;以離二取相故,畢竟無所受也。次者、次第也,即金剛經所謂一切賢聖地位皆以無為法而有差別之意。受者、影相也。無受次者,即問如何依此無影相法而有次第差別。何故名無受者,問如何親證真如,非變相所緣,無影相可得,而畢竟無所受也。佛子、指菩薩言,問如何得解脫而為菩薩,為佛之法子。向下問佛子解脫往至何所,誰為生死縛,誰解脫生死,諸修禪者境界為何,為何有菩薩、緣覺、聲聞、三乘。

　　“緣起何所生?雲何作所作?雲何俱異說?雲何為增長?”

　　此問世間諸法緣起也。何作者,問造作善惡業;所作者,問善惡業所作果。俱異者,非能作亦非所作。增長者,問三界諸有之業果,由何而起,由何而流轉不息也。

　　“雲何無色定?及與滅正受?雲何為想滅?何因從定覺?”

　　問禪定差別也。無色定、無色界之定。滅正受、滅受想定。想滅、即無想定。從定覺、從定而起也。

　　“雲何所作生,進去、及持身?雲何現分別?雲何生諸地?破三有者誰?何處身雲何?往生何所至?雲何最勝子?何因得神通,及自在三昧?雲何三昧心?最勝為我說!”

　　此問菩薩行果也。所作生者,明修聖因以生聖果之德,由因生果也。進去及持身者,明身去住之意;言菩薩身從一地至一地進修上去,而又安住於當地之上也。現分別者,無分別中重現起分別也。生諸地者,漸入諸地而增進也。破三有者,三界業依三界煩惱而造,問誰菩薩破除三界之惑業而出三界也。何處身者,菩薩破除三有,身在何處也。往生何所至,生至何處凈土也。最勝子,佛子也;佛為世出世間之最勝者故。何因得神通兩句,問如何得神通及三昧也。三昧心者,問如何為三昧相應之心也。

　　“雲何名為藏?雲何意及識?雲何生與滅?雲何見已還?雲何為種性,非種及心量?雲何建立相,及與非我義?雲何無眾生?雲何世俗說?”

　　此問唯識無我也。藏、指第八識,意、指第七識,識、指前六。生與滅者,起虛妄見故有生滅。見已還者,還滅虛妄之見也。種性者,有出世間之種性。非種者,無出世間之種性也。心量者,明萬法皆不出於心外也。建立相,建立五蘊、十二處、十八界、一切法相也。非我義,明一切法無我也。無眾生,即說無我及眾生,為何隨世俗而說我、說眾生也。

　　“雲何為斷見,及常見不生?雲何佛外道,其相不相違?雲何當來世,種種諸異部?”

　　表二見相違也。斷見、常見,皆眾生心識種種相違差別之見。佛與外道亦相違相,如何又可融攝?佛諸弟子皆依佛法,如何又分諸部?

　　“雲何空何因?雲何剎那壞?雲何胎藏生?雲何世不動?何因如幻、夢,及犍闥婆城,世間熱時焰,及與水月、光?”

　　此問世間有為相也。何空何因者,明法空無性也。剎那壞,表生滅極速也。胎藏生,表有情世間之有為相。世不動,世界遷變無常,為何不動?表器世間之有為相也。如幻、如夢,虛假不實;犍闥婆城,影像幻現;如東士之海市蜃樓。熱時焰者,陽焰有似流水;水月、水中月影;光、鏡光中之影;喻一切法皆虛假如幻不實。眾生無清凈智慧,不能如實照瞭,惟佛智慧親切證明也。

　　“何因說覺支,及與菩提分?雲何國土亂?雲何作有見?”

　　問漏無漏法也。覺支、指七菩提支;菩提分,指三十七道品全也。前二句明無漏法;後二句明五濁惡世之有漏法也。國土亂,即劫濁;作有見,即見濁。

　　“雲何不生滅,世如虛空華?雲何覺世間?雲何說離字?離妄想者誰?雲何虛空譬?如實有幾種?幾波羅密心?何因度諸地?誰至無所受?何等二無我?雲何爾焰凈?諸智有幾種?幾戒、眾生性?”

　　雲何不生滅至雲何虛空譬,問覺世成佛也。覺世間,覺知世間一切法也。離字,離語言文字相也。離妄想,離妄想分別心。虛空譬,悟世間如虛空也。

　　如實有幾種下,問菩薩境智也。如實有幾種,問菩薩證如實之境共有幾種。波羅密心者,到彼岸之行。度諸地者,升超十地,究竟圓滿至妙覺佛果。無所受者,理智一如,如如相應,無所受也。二無我,人、法空也。爾焰凈,所知之境清凈,畢竟能無障也。諸智,如理、如量等正智也。幾戒、眾生性,眾生之性幾種,對治之即有幾種戒,於教化眾生之時而不為所動搖。

　　“誰生諸寶性,摩尼、真珠等?誰生諸語言,眾生種種性?明處及伎術,誰之所顯示?伽陀有幾種,長頌及短句?成為有幾種,雲何名為論?”

　　此問五明工巧諸法也。諸寶性摩尼真珠等,指工巧明。諸語言及眾生性,指各類眾生語言文字種性差別之聲明。明處及伎術,通於工巧、醫藥二明。伽陀、長頌、短句,明文字體例,亦指聲明。末二句指因明;成、為以“因”“喻”成立“宗”也。

　　“雲何生飲食,及生諸愛欲?雲何名為王,轉輪及小王?雲何守護國?諸天有幾種?雲何名為地,星宿、及日月?解脫、修行者,是各有幾種?弟子有幾種?雲何阿阇黎?佛復有幾種?復有幾種生?”

　　雲何生飲食至星宿及日月,問世間諸法也。首二句亦如儒書所謂:飲食男女人之大欲。轉輪、小王、守護國,指大小王及四天王子守護國土之分別。地及星宿、日月,均表器世間。

　　解脫修行者下,問出世諸法也。第一第二句,問能解脫者能修行者有幾種。第三句第四句,問弟子及師有幾種。阿阇黎,軌范師也。佛有幾種者,問佛有幾種身也。幾種生者,問所化之眾生也。

　　“魔及諸異學,彼各有幾種?自性及與心,彼復各幾種?雲何施設量?唯願最勝說!雲何空、風、雲?雲何念、聰、明?雲何為林樹?雲何為蔓草?雲何象、馬、鹿?雲何而捕取?雲何為卑陋?何因而卑陋?雲何六節攝?雲何一闡提?男、女及不男,斯皆雲何生?”

　　魔及諸異學至唯願最勝說,問我法假說也。初二句問魔及外道共有幾種。魔者、殺害,謂能害一切修解脫行者。自性及心者,自性、即外道所執自性等,心、即外道所執神我等。施設量者,明此魔外所執若我若法,皆隨情假設也。最勝者,稱佛也。

　　雲何空風雲下,復合問有情器世間也。天上之空、風、雲也,人之心念、耳聰、目明也,林樹、蔓草之叢生也,象、馬、鹿之如何生也,如何又為人取捕之也,何為有卑陋之相、及因何業而得此相也,如何分為晝夜六時、一年三節也,如何有信不具而善根斷絕之一闡提也,男者、女者、及不男不女者皆何因而生也。

　　“雲何修行退?雲何修行生?禪師以何法,建立何等人?眾生生諸趣,何相、何像類?雲何為財富?何因致財富?雲何為釋種?何因有釋種?雲何甘蔗種?無上尊願說”。

　　雲何修行退至建立何等人,問修所得法也。初句明修行為何退墮,二句明如何精進,三句明瑜伽師修何禪定之法,四句明何等人。

　　眾生生諸趣下,問報所得法也。諸趣、即天、人及地獄之六道。相者、形,像者、類。財富者,世間之報。致財富者,得報之因。釋種、釋迦種。釋迦種及甘蔗種,皆天竺之貴族。無上尊,稱佛也。

　　“雲何長苦仙?彼雲何教授?如來雲何於一切時剎現,種種名色類,最勝子圍繞?雲何不食肉?雲何制斷肉?食肉諸種類,何因故食肉?”

　　問內外律儀也。初句明修仙人長生苦行,二句明何人教授之,是外道律儀。第三四五六句,明佛隨類應身,無剎不現,及佛子之眾多也。七及十句,問斷肉食之因緣也。

　　“雲何日月形,須彌及蓮華,師子勝相剎,側住、覆世界,如因陀羅網;或悉諸珍寶,箜篌、細腰鼓,狀種種諸華;或離日月光,如是等無量?”

　　問世界諸相也。日月形者,一四天下有一日一月所繞。須彌山,即世界所安立。世界有側者,有仰者,有覆者,各各不同。因陀羅網,即帝釋珠網,珠光交映,明世界之重重無盡。亦有世界為諸寶所成,或如箜篌,或如鼓,或如種種諸物;或有不見日月者。以上皆不可稱量。

　　“雲何為化佛?雲何報生佛?雲何如如佛?雲何智慧佛?雲何於欲界不成等正覺?何故色究竟離欲得菩提?善逝般涅槃,誰當持正法?天師住久如?正法幾時住?悉檀及與見,各復有幾種?毗尼、比丘分,雲何、何因緣?彼諸最勝子,緣覺及聲聞,何因百變易?雲何百無受?雲何世俗通?雲何出世間?雲何為七地?唯願為演說!僧伽有幾種?雲何為壞僧?雲何醫方論?是復何因緣?”

　　此問佛法僧三寶也。初四句,明佛之三身也。五至八句,明佛何不於欲界成等正覺,而必於色究竟天離欲得菩提也。此上明佛寶。九句至十六句,明法寶。善逝、亦佛之號,問佛涅槃後誰住持此法寶。天師、天人師也,亦佛之尊號。住久如者,佛法住世幾多時也。幾時住者,正法住世若幹時也。悉檀、法門也,見、妄見也,有種種妄見施種種法門對治之也。毗尼、戒律也;比丘分者,比丘律也。自第十七句第至廿八句,明僧寶。最勝子、指菩薩。修六度之菩薩,修十二因緣之緣覺,修四諦之聲聞,雖變易種種,經歷諸位,而皆無所受,明真如法性平等一味。世俗通及出世間,明世間神通及出世間之神通也。七地者,明七地以下皆為三乘所共同,而七地以上,則非七地以下所能及。僧伽、和合眾也。壞僧者,即是破壞和合之僧眾也。醫方論者,譬語,以明三寶;醫師譬佛,方譬法,醫生譬僧;明僧荷擔佛法,如廣說醫方論也。

　　“何故大牟尼,唱說如是言:“迦葉拘留孫,拘那含是我”?何故說斷、常,及與我、無我?何不一切時,演說真實義;而復為眾生,分別說心量。何因男女林,訶梨、阿摩勒?雞羅及鐵圍,金剛等諸山,無量寶莊嚴,仙、闥婆充滿”?

　　何故大牟尼至拘那含是我,再問佛寶也。問佛何故言過去三佛即是我釋迦牟尼耶。何故說斷常至分別說心量,再問法寶也。問佛何不恒常說真實義,說一切唯心而廣隨順眾生之心量,說斷、常、我、無我、種種諸法耶。何因男女林下,再問世間法也。男女林者,此林所結之果,如男女形。訶梨、天上持來意,阿摩勒、難分別義,諸果皆天竺所生。諸山復有眾寶莊嚴。仙、山上諸神仙,闥婆者、乾闥婆、天、龍諸神也。

　　上來正申問答中大慧菩薩所問一百另八義已竟,以下乃如來答也。

　　丁二 如來答

　　戊一 偈牒

　　己一 總贊許

　　無上世間解,聞彼所說偈,大乘諸度門,諸佛心第一。“善哉善哉問!大慧善諦聽!我今當次第,如汝所問說”。

　　此佛總贊嘆許可於所問也。無上世間解,即佛之十號之二,而略去一士字也。佛聞大慧所說之偈,皆由彼契於諸佛清凈心,最上第一,微妙甚深,大乘度門;文義雙妙,故兩稱善哉以贊許。而當隨所問以次第為之解釋也。

　　己二 牒所問

　　“生及與不生,涅槃空、剎那,趣至無自性。佛、諸波羅密,佛子與聲聞,緣覺,諸外道,及與無色行:如是種種事。須彌、巨海、山,洲渚、剎土地,星宿及日月。外道、天、修羅,解脫、自在通,力、禪、三摩提,滅及如意足,覺支及道品,諸禪定、無量,諸陰身往來,正受滅盡定,三昧起心說。心、意及與識,無我、法有五,自性、想所想,及與現二見。乘及諸種性,金、銀、摩尼等,一闡提、大種,荒亂及一佛,智爾焰、得向,眾生、有無有。象馬諸禽獸,雲何而捕取?譬、因成悉檀,及與作所作。叢林迷惑通,心量不現有,諸地不相至,百變百無受,醫方工巧論,伎術諸明處”。

　　自生及與不生至如是種種事兩偈,略領所問之大綱。自須彌巨海山,至伎術諸明處八偈,廣領大慧所申之各問也。生不生者,世間一切法概括之不出於有為、無為,即生滅、不生滅兩種;生則生死相續,流轉無常,不生即解脫於生死流轉。涅槃空剎那趣至無自性者,一切不生法即涅槃本來空寂之相,一切生滅法即剎那才生即趨於滅;而此生滅無常之有為諸法,皆眾緣所顯,畢竟空無自性,起則緣起,滅則緣滅,實無一法可得。佛諸波羅密以下,表十法界有漏無漏諸行,唯佛可稱到究竟彼岸之行。世間凡夫、外道,通於三界,雖凡外所修無色行之法,仍是遷變生滅非常住之法;蓋縱能升至無色界諸天,仍是隨業受果,遷滅無常,故有漏行法皆非究竟。種種事者,領前所問四聖、六凡,器及有情世間,種種外道神通,及種種法事也。

　　須彌巨海山、洲渚剎土地、星宿及日月者,領前所問器世間諸相也。外道天修羅至三昧起心說諸句,領情世間諸法名相,及修所得漏無漏諸法也。諸陰身者,即生前死後之生死流轉身也。三昧起心說,即明從正定而起以隨心說法也。心意及與識,領八、七識及六識也。無我者,領二無我也。法有五,領五法也。自性者,領三自性也。想所想者,能想之分別虛妄心,及所想之分別境界相也。二見者,有無、斷常等二見也。乘及諸種性至眾生有無有者,領前問三乘世出世種性,無量莊嚴珍寶相,斷滅信心善根之闡提,堅濕等四大種,五濁惡世之荒亂國土,過去三佛是我一佛,智爾焰障斷所得之妄境,趨向菩提之覺地,眾生計有計無之種種也。象馬諸禽獸、雲何而捕取者,領前問誰使之生、誰能捕取之也。譬因成悉檀者,領前問五明之因明也。向來悉檀解作遍施,今譯“宗”義,謂佛說法之宗旨也。因明立三支量者,曰宗、因、喻。若以此文配之:譬、即喻也,因、即因也,悉檀、即宗也。宗者、法之宗本,新名詞所謂主恉、主義。譬、因,為能成立之理證,悉檀、為所成立之主義,以譬因能成此宗也。佛依四悉檀以說法者,言佛以四種宗旨而說法也。一、世界悉檀者:謂隨順世界眾生心理,令普通人普遍得益,聞佛所說皆生歡喜故。二、各各為人悉檀者:謂聖凡根基各別不同,因人示教,因根成就,隨各個人之根性不同而分類訓育故。三、對治悉檀者;謂受佛教之種種眾生,各有煩惱輕重,罪業厚薄之不同,分別為之洗除,所謂對病施藥故。四、第一義悉檀者:謂普令眾生通達諸法實相,開示悟入佛之知見故。此四悉檀,第一是隨順普利主義;第二是令人增長善根主義;第三是教人破滅諸惡主義;第四是令眾生皆成佛道主義。前三皆隨順眾生依他意方便而說,後一隨如來自覺境界稱性而說,普令眾生皆得證入第一義諦。若明瞭佛說法四種宗旨,即能見到佛意;而讀佛經,皆可作如是觀也。所以立因明比量,先須立宗以為主張之主義;例如立一“聲是無常”為主張,若屬於聲者,一定是無常,牢不可破。若外人不信,詰問理由,則次當講因,因者、辨所主張之理由是,如曰“所作性故”。若他人仍未明瞭,必要證據,則當講譬喻,舉一是所作性而敗壞無常之可易見者以證之。如此、因明之三支比量成矣。乃斯句之大義也。及與作所作者,能作、業之因,所作、業之果也。以三支比量配之:因、喻者,能作也,因也;宗者、所作也,果也。迷惑通者,迷惑、即昏迷不通意,通、即通達不迷惑意。心量不現有者,心量所現者如幻而有、非實有也。諸地不相至者,聖賢地位各證自境,地有高下各不相到也。百變、百無受者,種種變易皆無受相也,醫方工巧論,伎術諸明處者,領所問五明也。

　　己三 責未問

　　“諸山、須彌、地,巨海、日月量,下中上眾生:身各幾微塵?——剎幾塵?弓弓數有幾,肘步、拘樓舍,半由延、由延?兔毫、窗塵、蟣,羊毛、□麥塵?缽他幾□麥?阿羅□麥幾?獨籠、那佉梨,勤叉、及舉利,乃至頻婆羅、是各有幾數?為有幾阿冕,名舍梨沙婆?幾舍梨沙婆,名為一賴提?幾賴提、摩沙?幾摩沙、陀那?復幾陀那羅,為迦梨沙那?幾迦梨沙那,為成一波羅?此等積聚相;幾波羅彌樓?是等所應請,何須問餘事?聲聞、辟支佛,佛及最勝子,身各有幾數?何故不問此!火焰幾阿冕?風阿冕復幾?根根幾阿冕?毛孔眉毛幾?”

　　前來所問百八義種種名相,皆是虛妄分別所變現,悉皆如夢、如幻,不可取以為實。倘隨名執相,一一求實,周遍計度,增長名相;在此名相上復分別以為實有,再計度,再增長;如是轉轉相生,無有窮盡,將永陷於迷惑而不能解脫。是以諸相皆非,諸非皆遣。所以佛於大慧之所問,必為澈底掀翻,蕩空一切。故答解之先,贊許、牒領方畢,復詰大慧所問猶有未備。在大慧之意,以為自證摩訶般若境界,通達大乘,應問皆問;而抑知甚深微妙法之聞思不到者,仍不計其數。又、或大慧以為此種甚深極甚深,微妙極微妙法,雖聖賢亦所難知,即復存而不問;而抑知大覺世尊、無上最勝佛智,固無所不知,無所不澈也。

　　須彌山、大地、巨海、日月、器世間諸廣大量相。下眾生,指三惡道;中眾生,指天、人、修羅;上眾生,指三乘聖賢。有情世間諸名,表聖凡之別。身各幾微塵,剎土微塵幾者,問身與世界各為幾微塵之所成也。剎士、梵名剎多羅,此雲國土或世界。一弓有四肘,一肘有二尺,一拘樓舍有五百弓,一由延有十拘樓舍。由延、或名由旬。拘樓舍,譯雲裡;天竺之裡,約合中土四裡。此數句、言每由延、每拘樓舍、每肘、有若幹弓也。兔毫窗塵蟣,羊毛□麥塵者,皆極微細之塵量也。七極微為一鄰虛,七鄰虛為一微塵,七微塵為一窗塵,乃至兔毛頭,羊毛頭,牛毛頭塵,蟣塵,虱塵,芥塵,皆以七進,而七芥成一大麥塵,□、即大麥也。自缽他幾□麥,至是各有幾數六句,明須若幹□麥塵而始成各各數量名也。缽他、譯言升,阿羅、言鬥,獨籠、言斛,那佉梨、言十斛,勒叉、言萬,舉利、言一億,頻婆羅、言一兆也。為有幾阿冕,至為成一波羅十句,明此若幹種積聚數量如何累進;阿冕、譯言極微,舍梨沙婆、譯言芥子,賴提、言草子,摩沙、言豆,陀那、言缽,迦梨沙那、言兩,波羅、言斤也。此等積聚相者,言以上各種權量之積聚名相也。幾波羅彌樓者,言幾多斤之塵能成一須彌山,彌樓、即須彌也。是等所應請,何須問餘事者,明積聚微細,雖為世間平常知識名相所不能思議,然佛之妙覺智,當下現量印知,何須疑惑?所以責其應問不問,而反問虛妄分別種種餘事也。聲聞辟支佛至何故不問此,明佛及三乘聖賢眾之身,各有勝劣大小身,應化無邊身,身各有若幹塵,又責其何故不問也。火焰幾阿冕至毛孔眉毛幾者,明每一火大,一風大,一六根,乃至於一毛、一孔、一眉、有若幹極微塵也。

　　己四 復牒問

　　“護財自在王,轉輪聖帝王,雲何王守護?雲何為解脫?廣說及句說,如汝之所問:眾生種種欲,種種諸飲食。雲何男女林,金剛、堅固山?雲何如幻、夢,野鹿渴愛譬?雲何山、天仙,犍闥婆莊嚴?解脫至何所?誰縳、誰解脫?雲何禪境界?變化及外道?雲何無因作?雲何有因作?有因無因作?及非有無因?雲何現已滅?雲何凈諸覺?雲何諸覺轉,及轉諸所作?雲何斷諸想?雲何三昧起?破三有者誰?何處為何身?雲何無眾生,而說有吾我?雲何世俗說?唯願廣分別。所問相雲何,及所問非我?雲何為胎藏,及種種異身?雲何斷、常見?雲何心得定,言說及諸智,戒種性、佛子?雲何成及論?雲何師弟子?種種諸眾生,斯等復雲何?雲何為飲食,聰明、魔施設?雲何樹葛藤?最勝子所問。雲何種種剎?仙人長苦行?雲何為族姓?從何師受學?雲何為醜陋?雲何人修行?欲界何不覺,阿迦膩吒成?雲何俗神通?雲何為比丘?雲何為化佛?雲何為報佛?雲何如如佛?平等智慧佛?雲何為眾僧?佛子如是問。箜篌、腰鼓、華,剎土離光明;心地者有七,所問皆如實。”

　　在前第二段中,偈答領大慧所問,未曾答畢,而先責其所問未周備,此續復牒答以完之。然前後牒答分領,隨意重拈,與大慧前問次第顯有前後出入者。以原問本皆隨名取相,種種繳繞,種種執著,故答之不以次序。然細按之,亦可對照前問之義。已為略解,今不重述。結雲:以上各問皆為如實之要義者,以顯諸法皆無自性,故——即離言真如之實際也。內阿迦膩吒句,譯色究竟。

　　己五 結誡聽

　　“此及餘眾多,佛子所應問;——相相應,遠離諸見過。悉檀離言說,我今當顯示,次第建立句,佛子善諦聽。此上百八句,如諸佛所說”。

　　明大慧之所已問及未問者,皆為佛子所應請問。如是種種名相,種種分別,大慧必須請問;掃蕩一切名相而證真如實際,則與自心第一義諦實際境界相應。如是空一切名相,瞭達一切虛妄,證自覺正智,顯離言法性,一一與實相相應,自遠離邊見諸過矣。悉檀自性本離言說,然而方便建立,仍在言上設施;在此生虛妄執,則說一切皆非,顯字句皆非字句。然而十方諸佛所說宗義,皆以言顯無言,故佛對大慧亦方便開顯,誡其聽受。百八句、在偈牒及長行上,或多或少;蓋照後正答之句則少,照前牒答之句則多,故不能確指之。

　　通常講文字名句之義,名詮自性,句詮差別。如聲是無常句,聲及無常二皆名也,隻單獨之一物一事,故隻詮一法。兩名或多名合之成句,則顯差別義。所有一切名句,名為能詮,相為所詮,以名句詮表而現名相之差別,所以有一名詮一法,隻指一物,在數量上說,隻顯得一數。一者、對二至九而說也;拈一而其餘九數皆非,必對九而始顯一,一亦不離餘九,蓋離餘九則一亦不成立。任何一數,亦不離餘九,故一法現前,九法即聯帶而相對。此即明一法既舉,百法即隨之而起。復次、有一能詮名,即有一所詮之義,尋名取義,即起執著之見,故此百八句在他譯本、亦曰百八義、百八見也。句即名,義即相,見即妄想;句、義、見、即名、相、妄想三法。復次、二名合成一句,顯差別義,正反兩面相對斯顯,如無常從常顯,因有常方有無常。根本上莫不是對待義,所以隨舉一差別義,皆有相待—─如大小、多少、有無、斷常、生滅。每一義總有四句:譬如言常,常、是一句,不是常、二句,亦是常亦不是常、三句,非是常非不是常、四句。相對之義為無常亦有四句:如言無常、是一句,不是無常、二句,亦無常亦不無常、三句,非無常非不無常、四句。是故一句即有二義,二各有四句,對待即成八句,合名之——前說百法——成百八句。此明隨舉一法,即有百八句、或百八義、及百八見,一切法皆不出此名相分別之所設施安立。凡外執以為實,纏系縛著,無由脫此見網。諸佛及諸大菩薩,在自證智境界,本離言說,而起大悲度生方便,即此分別名相語言以為妙用,隨設施而當體即空,即分別而實不分別。倘通達斯恉,破情除執,便是佛之正見,否則終不免墮凡外妄見。所以此百八句,該括五法、三自性、八識、二無我、種種皆盡,諸佛所說亦不外此。而當機之大慧菩薩,亦深明此,故——問佛為掀翻而澈底蕩空之也。

　　戊二 正答

　　“不生句生句,常句無常句,相句無相句,住異句非住異句,剎那句非剎那句,自性句離自性句,空句不空句,斷句不斷句,邊句非邊句,中句非中句,常句非常句,緣句非緣句,因句非因句,煩惱句非煩惱句,愛句非愛句,方便句非方便句,巧句非巧句,凈句非凈句,成句非成句,譬句非譬句,弟子句非弟子句,師句非師句,種性句非種性句,三乘句非三乘句,所有句非所有句,願句非願句,三輪句非三輪句,相句非相句,有品句非有品句,俱句非俱句,緣自聖智現法樂句非現法樂句,剎土句非剎土句,阿冕句非阿冕句,水句非水句,弓句非弓句,實句非實句,數句非數句,數句非數句,明句非明句,虛空句非虛空句,雲句非雲句,工巧伎術明處句非工巧伎術明處句,風句非風句,地句非地句,心句非心句,施設句非施設句,自性句非自性句,陰句非陰句,眾生句非眾生句,慧句非慧句,涅槃句非涅槃句,爾焰句非爾焰句,外道句非外道句,荒亂句非荒亂句,幻句非幻句,夢句非夢句,焰句非焰句,像句非像句,輪句非輪句,犍闥婆句非犍闥婆句,天句非天句,飲食句非飲食句,淫欲句非淫欲句,見句非見句,波羅密句非波羅密句,戒句非戒句,日月星宿句非日月星宿句,諦句非諦句,果句非果句,滅起句非滅起句,治句非治句,相句非相句,支句非支句,巧明處句非巧明處句,禪句非禪句,迷句非迷句,現句非現句,護句非護句,族句非族句,仙句非仙句,王句非王句,攝受句非攝受句,寶句非寶句,記句非記句,一闡提句非一闡提句,女男不男句非女男不男句,味句非味句,事句非事句,身句非身句,覺句非覺句,動句非動句,根句非根句,有為句非有為句,無為句非無為句,因果句非因果句,色究竟句非色究竟句,節句非節句,叢樹葛藤句非叢樹葛藤句,雜句非雜句,說句非說句,毗尼句非毗尼句,比丘句非比丘句,處句非處句,字句非字句。大慧!是百八句,先佛所說,汝及諸菩薩摩訶薩,應當修學”。

　　此通舉大慧所問句義而——破除之,表得原問皆從對待分別而來,故不離語言,不離名相,澈底掀翻,皆雲非也。第一句應作生句非生句;句法系倒裝也。破除句義,正是破除妄見,顯露真實。如吾人隨講青字,須遍舉一切世間黃、赤、白、黑之非青者而反顯之,所以一切名義皆有反現而無自性。亦復明得一切名相皆如空中鳥跡,不可指捉,說之曰此,即非是此,假名為此耳。如金剛經所說:某法者、非某法,是名某法;可互印也。此百八句,宋譯文缺四句,而魏唐兩譯皆百六句,亦缺兩句。必須三本對照,庶成百八之數。顧統讀三譯,及以原問牒答,亦復前後略殊,錯綜變動,故不能如言而取也。首不生句生句,明不生句從生句立,離生即無不生。夫相對而立之句,句皆非相,餘亦如之。各各相既已在前文略講,此亦不為再敘,唯內有重復數句,應作別解:如第二常句無常句,與第十一常句非常句,前者之常為不變不滅義,後者之常作恒字解,為變而不滅義。又第三之相句無相句,與第廿八句及第七十三之相句非相句,前者之相為法相之相,中者之相為標相之相,後者之相為相狀之相。又第六句自性句離自性句,與第四十八句自性句非自性句,前者系眾緣和合無自性可得之自性,後者為諸法在施設上名詮自相謂之自性。又第卅七、卅八相連之兩數句非數句,前者為數量之義,後者讀為入聲,為累次續續之義。又成句非成句之成字,他譯作相應。所有句非所有句,作無影。三輪、即佛化世之身、語、意三輪。有品非有品,即有句無句。滅起、即還滅生滅義。餘均可解。以上明百八皆非,瞭達言文即非言文,從世間名相種種假立,種種分別,實則瞭無一名一相可得,而——皆是佛智無邊大妙用,為覺解迷執,開導凡外,利樂眾生,令眾生增長善根,破除惡見,通達於諸法平等實相。斯乃佛之自心現量第一義境界,亦為十方三世諸佛所自證利他,故答百八句後,復誡大慧,告以今茲開示,亦先佛所開示,不但大慧應修學,即諸大菩薩亦當修學。此空一切妄、顯一切真之無上甚深法門也。

　　乙二 辨境行果以成一切法唯識

　　丙一 彰唯識境

　　丁一 依識明相

　　戊一 諸識生滅門

　　己一 大慧問

　　爾時、大慧菩薩摩訶薩復白佛言:“世尊!諸識有幾種生住滅”?

　　此下即第二大科中之初彰唯識境——從古德所判四十一門之第一“諸識生滅門”為始。前科明一切法,若境、若行、若果皆是唯識,故於此科辨境以成唯識,辨行以成唯識,辨果以成唯識。初彰唯識境又分二:初、依識明相,二、破執顯性。今初:所謂依能變之識,明所變之一切法相,則唯識所現境界,彰顯透露。由明一切法唯識相而即顯相之真實性。所謂諸法相性,而諸法相性即俗真二諦,是故一切法不出乎真俗二諦,即是不出乎唯識性相。相俗、性真,一假立,一實際,由如實際而假立也。如唯識論雲:“由假說我法,有種種相轉,彼依識所變,此能變唯三:謂異熟、思量、及瞭別境識”。亦依能變識明所變之法相也。

　　前科所明,大慧以百八問之總括世出世間諸法名相,請解於佛,佛總許之,旋總非之,以顯一切法離言說相之真如,空卻計執,瞭達如幻,一一皆是識之所變。此大慧乃繼續而問諸識,及諸識各有幾種生住滅也。眾生無始以來,生死流轉中能染能凈,有迷有悟,皆諸識之緣起。不明諸識之生滅,焉得還滅之功用?即依能變之識,明所變之相,而瞭知諸識之生、住、滅;此四十一門之第一“諸識生滅門”之所以建立也。生、住、滅者,即世間之有為相也。諸經論有說四種:生、住、異、滅。或說三種:生、住、滅,及生、異、滅。或隻說二種者,廣略均無不可。蓋生者,仗因托緣而得生起者謂之生。住者、依緣起時暫有住持之功用者謂之住。異者、緣生暫住而剎那變異謂之異。滅者、剛從緣起而即剎那分散息滅謂之滅。明得諸識所變現之諸法虛幻差別相,實即剎那生滅相,皆仗因托緣而生起,暫生即滅也。此經所說為三,與他之說四、說二,意義無所增減。

　　己二 如來答

　　庚一 答生滅

　　“佛告大慧:諸識有二種生住滅,非思量所知。諸識有二種生,謂流註生及相生。有二種住,謂流註住及相住。有二種滅,謂流註滅及相滅”。

　　此下佛答所問,且分七段,今初答生滅。流註及相,諸傢所解不易明瞭,今以唯識論等流、異熟二義釋之:所謂流註生住滅者,即等流生住滅;相生住滅者,即異熟生住滅是也。流註,魏、唐二譯均作相續,即連續不斷意,相、相狀也,有顯瞭生滅之相狀可得意。諸識者,即八識心王及心所等。至於凈第八曰庵摩羅識,乃佛所自證湛然恒如之真常凈識。八識各有種子現行展轉相生,種子在第八識內而不現起時,亦自生滅相續,而為前七所無。所謂流註生住滅即等流生住滅者,等、均等也,流、流註也。一切法各由自類種起自類現,均等流註而不斷之生滅,如依八識種子起八識之現行,前七識之種子起前七之現行,何法之種子即起何法之現行,乃至一切法無論何類種子皆各起何類之現行,種現、因果相續生滅,所謂等流因果生住滅也。相生住滅即異熟生住滅者,異、不同也,熟、成熟也。隨業招感所成熟之果報,有三異義:一、異時而熟,此時造因,後時感果,例如春季下種,秋後收成。二、變異而熟,言所造業集眾因緣,成熟之際與初不同。三、異類而熟,所造業因或善或惡,所得之果唯是無記。而此第三之說,最為重要。因中善惡,所招感之果是無記,所以因為異熟因,果亦為異熟果,而謂之異熟因果生滅也。此二種生滅,須得無分別智之菩薩乃至於佛之自覺聖智,乃能瞭知其究竟,而為未證真如之菩薩及二乘,語言卜度所不能至也。

　　復次、等流因果生滅——即流註生滅——者,遍諸識法——即五、六、七、八識,即一切法。在阿賴耶中,具含有漏、無漏之一切種子,無漏種藏即如來藏,亦名佛性,亦名如來法身。但眼識種子隻起眼識現行,他識亦然;所謂此法種必起此法現,不起他法。當起即滅,滅下又為種子;種子生種子,種子生現行,現行生種子,如此轉轉生滅,剎那相續,流註不斷,通於真妄、染凈。此不獨八識阿賴耶如此,亦復遍通五、六、七識,各各皆有離染識種。故阿賴耶乃至一切識等有漏之法,各有一分妄染之流註生住滅,乃三界、二十五有有漏雜染心心所等諸法種現生滅。此虛妄流註,雖相續生滅不斷,但至成佛時則皆須斷除。而此流註中即有一分永久不滅之離染真凈之識,與大圓鏡等四智相應者,即下文所謂之真相,魏譯曰智相識者是。所以在諸識之流註生、流註住、流住滅中,有一分可斷滅之妄,亦有一分永不滅之真也。

　　異熟因果生滅——即相生滅——者,隨前所造業因感異熟果,非俟能感因盡,所感之果不滅。譬如由修人界五戒業因熟招人報,則第八識即為人之報體,變現人之根身器界,餘識亦成人之餘識,與異類眾生有不同;業盡報謝,另感後報。故在生死流轉之中,即有此種生滅。如人投胎而生時即曰生,在世一年二年至幾十年曰住,至將死時一報命盡曰滅。一期果報,相續不斷,倘八識一舍,則是人即死。故八識隨業力於一報中不斷;六識雖在不死時亦能斷,如睡至無夢時、入定時,六識毫不起作用。根身發識,業報各別,如同是一種前六識,有時報作人者、天者,或畜類、鬼類者,皆是業力關系,此相粗顯易知。其實、各有自類識種而起現行,業為增上緣耳。一般未聞佛教之世人,不能瞭知異熟生滅之相,凡夫、外道常據以為天賦神造,或另計有其他之原因,皆愚癡之邪見。故相生滅者,即由前六識所造善惡業因,而第八識與前六識同招感五趣差別之無記果生滅也。此相生滅隻第八及前六識有之。七識隻與見、愛、癡、慢四煩惱相應,執第八之見分為我,不造業亦非業所招,故無相生滅。此相生滅即生死相,到成佛位必皆斷脫,修行人所謂瞭脫生死者,即是斷除此相生滅也。兩種生滅細釋甚深,此其大略耳。

　　庚二 答諸識

　　“大慧!諸識有三種相,謂:轉相、業相、真相。大慧!略說有三種識,廣說有八相。何等為三?謂真識、現識、及分別事識。大慧!譬如明鏡,持諸色像,現識處現,亦復如是”。

　　八識統括而言,有三相,從識上而講此差別之相也。轉相識及業相識,皆有漏虛妄分別之三界心心所聚。真相識者,即與四智相應轉識成智之智,由無分別智通達真如所生清凈識也。由以前所造之業,引八識受此業報,此業報識為果報之主體,名真異熟;故轉相即染前七識,業相即染第八識。第七隨第八所生而系縛執以為我,隨同八識於諸趣轉,前六由異熟生而轉,又隨境緣而轉。轉有漏為無漏,凡夫不能,二乘及菩薩漸能之,至佛境界完全清凈無漏。諸識在因位中皆有轉變,唯第八識因中不轉,故轉相通前七,業相唯第八識,以此二相統有漏識;真相識為四智相應諸識之清凈無漏識。

　　八相、即八識。其略者,魏、唐譯均唯有二,而此譯雲三。統觀下文,應以二種為是;故此中之真識、現識,應並為一而名曰同真相識之現量識。此染分現量識,與四智之無漏清凈識同現量。然染識中,唯第八識及前五是現量,第六識隻一分屬於現量。分別事識者,是非量、比量識也。染分七識皆是非量,染分六識通現、非、比,分別事者,即六、七二識執實我、實法之謂。所以現量通於第八識及前六,通於聖凡染凈,比量唯在獨頭意識,而非量通於與我、法二執相應之六、七二識,唯在凡夫因地染位上耳。在凡夫位上,如一剎那與現量相應,即是真識;所以凡夫眾生若一剎那離分別事識,即與此現識相應,反之、即落分別事識。眾生於此思識不到,蓋一思議已落到虛妄分別也。所以古人有雲:“一切眾生現行無明,即是諸佛不動智光,見色聞聲,隻可一度”;言不可再起分別也。於此站住不起分別,當即照知身心世界一切唯心所現,猶鏡中之現影,影固不在鏡外。由此可知吾人所見之根身器界唯心所現,唯識所變,亦不在心識外矣。故息除一切虛妄分別,當下即是現量識——因分別事識皆從現量識轉加而起——由此身心世界悉皆脫落,現量得以安住不動,即為聖凡平等如來藏心,此即頓悟法門是也。此佛所以誡大慧同真相識之現量識中現諸分別事識,亦如明鏡之現色像也。持字、作現字解。

　　庚三 答識之生滅

　　“大慧!現識及分別事識,此二壞不壞相展轉因。大慧!不思議熏及不思議變,是現識因。大慧!取種種塵及無始妄想熏,是分別事識因。大慧!若覆彼真識種種不實諸虛妄滅,則一切根識滅,是名相滅。大慧!相續滅者,相續所因滅則相續滅,所從滅及所緣滅則相續滅。大慧!所以者何?是其所依故。依者,謂無始妄想熏;緣者,謂自心見等識境妄想”。

　　壞不壞者,差別不差別之義,言現識及分別事識不一不異。何以故?以展轉相因依故。所謂依現量識而起非量、比量識,以分別念熏習增長,遂使現識成三界虛妄有漏之識。反之、亦可依分別事識而成為清凈無漏現識,展轉相因,不即不離,亦差別亦無差別也。

　　自不思議熏至是分別事識因,明識之生起。言種種分別不知不覺熏入第六識,復令前五皆有此熏入於第八阿賴耶,於是八識及前七變起虛妄有漏識。而此熏,平常瞭知分別所不及,非證真如起無分別智,不能瞭知此不思議熏及不思議變。由此熏變,染則為三界有漏現量識,凈則為如來藏無漏現量識。此種染凈種子,自無始來即已不思議熏,常人粗心所不能覺。有一剎那現量相應,即與列代祖師同一鼻孔出氣。取種種塵者,即緣取六塵境界也,是獨頭意識事。無始妄想熏通於第六、第七二識:第七執八識以為我,第六執五陰、六塵以為實有,種種虛妄分別;以妄熏故,即成六、七二識之分別事識。

　　自若覆彼真識至是名相滅,言諸識相生住滅之滅瞭,所謂生死瞭脫也。因三界有漏虛妄諸法悉皆滅瞭,相生住滅即滅。以此虛妄能覆四智相應凈心,故曰覆彼真識。第八異熟識滅,則所依之有漏五根及所發之有漏五識,立隨之而滅,即玄奘法師所謂“金剛道後異熟空”——業報永空矣。故菩薩以無漏業為增上緣,猶住業報。六、七二識在因中轉,前五及八則果上轉;因前五所依之根,須與第八同轉,故曰一切根識皆滅也。自相續滅者以下,明流註生住滅之滅瞭。此中有二:一、即虛妄流註生滅,二、系自真流註生滅。相續生住滅之所依因及所從緣滅,則相續滅,蓋諸識流註中有一分可以斷除者。因於無始分別妄想熏習為因,故為種現相續,此因既滅則其相續即斷。緣者、以自心中所緣境界,不瞭達是自心所現,故能為能取、所取識相續之起緣;至澈底曉瞭唯識所變而不執著,則妄想取之境界緣滅,而相續生滅之染識永斷除矣。以上,明流註生滅及相生滅,可以明解脫之大要。

　　庚四 辨識之不滅

　　“大慧!譬如泥團微塵,非異非不異,金莊嚴具亦復知是。大慧!若泥團、微塵異者,非彼所成,而實彼成。是故不異。若不異者,則泥團、微塵應無分別?如是,大慧!轉識、藏識真相若異者,藏識非因;若不異者,轉識滅藏識亦應滅,而自真相實不滅。是故大慧!非自真相識滅,但業相滅。若自真相識滅者,藏識則滅。大慧!藏識滅者,不異外道斷見論議”。

　　先以喻顯,以微塵喻現量真識及藏識,泥團喻分別事識及轉識。非異非不異者,團外無塵,塵外無團,以無別體故,故非異;若言同者,則泥團滅時微塵亦滅,而微塵仍在,故非不異。此明轉識與藏識異者,轉識應非從藏識生,藏識應不受轉識熏,則藏識不為諸識染凈聖凡之因,雲何能從有漏轉為無漏?若非異者,轉識滅則藏識亦應滅,然諸無心位六轉識雖滅而藏識實不滅。譬如人睡無夢,六識均已滅而八識仍在,不然、則是人將死去,雲何能醒?是故前六識皆從藏識中之種子而生,醒後又復原狀。統上所說,可見諸轉識滅而藏識不滅,亦可見諸有漏識滅,而離虛妄自證真相識不滅也。此以微塵泥團喻顯如是,而金莊嚴具亦復如是,可意會矣。自是故大慧非自真相識滅下,簡外道之非:言有漏識滅時與四智相應之清凈識並不滅。唯無明有漏之業報識相滅耳。修仙學定之外道等不達此義,以為人死之後,諸識及諸識種悉皆斷滅,而不知有一分清凈真識,雖至成佛永不斷滅。若此念不簡除,即墮於外道斷見之戲論矣。

　　庚五 破外道

　　“大慧!彼諸外道作如是論:謂攝受境界滅,識流註亦滅:若識流註滅者,無始流註應斷。大慧!外道說流註生因,非眼識色明集會而生,更有異因。大慧!彼因者,說言:若勝妙,若士夫,若自在,若微塵。復次、大慧!有七種性自性,所謂:集性自性,性自性,相性自性,大種性自性,因性自性,緣性自性,成性自性。復次、大慧!有七種第一義,所謂:心境界,慧境界,智境界,見境界,超二見境界,超子地境界,如來自到境界。大慧!此是過去未來現在諸如來應供等正覺,性自性第一義心。以性自性促一義心,成就如來世間、出世間、出世間上上法,聖慧眼入自共相建立,如所建立不與外道論惡見共。大慧!雲何外道論惡見共?所謂自境界妄想見,不覺識自心所現分齊不通。大慧!愚癡凡夫、性無性、自性第一義作二見論”。

　　此文又分四,初出外計,斥外道之妄計。蓋流註生滅——無始來虛妄習氣——有一分到菩薩地漸能伏滅,到佛果位究竟圓斷。而此虛妄離盡之時,其一分無始來相續不斷、盡未來際、無有窮盡之四智相應真識相,亦即自證清凈心。外道不明,妄計取執自心所緣境界之虛妄流註生滅識滅時,一切流註生滅都滅。而不知若如外計執都滅者,則從無始際種現相生、流註無盡之真相識斷滅,則一切心性悉皆斷滅無存矣。復次、外道又計在流註識之外,另有常住因。意謂眼識乃至諸識各皆具有之流註生滅識,另有能生之因,並非種現相續。眼識等在阿賴耶中自類種子,托色塵境界及光明等緣和合而生,在此親因眾緣之外,另以為有造作諸法之常住果因,而計種現相生、流註相續之識皆可斷滅。如外道中有說勝妙者,亦曰勝性,印度所謂數論:彼等妄計在世界萬物未有以前,有此勝性為能造者,此造作者為能生因,是常住不變,在眾緣相生一切之外,能生諸識及身心世界者;若萬物諸識斷滅,則仍為勝性,而一切心法皆斷滅。又有計士夫即神我為造作者,印度所謂勝論。又有計大自在天為造一切眾生者,眾生若滅惟自在天存在。又有計時節者,謂一切萬物皆由時節造作,及時而生,時過則流註諸識都滅。又有計四大微塵為造作者,如現世所謂原子電子論者。又有計方位為造作者。種種外道、皆是計於諸識流註生滅之外,另有異勝之因,能生起而常存。應知佛法所明一切善染迷悟能生種子,無始來都藏在阿賴耶中,從無始際展轉傳來從未斷絕,名曰無始流註。學佛法者,不瞭達此無始流註,以為阿賴耶有始生之時,或阿賴耶未生之前有真如如來藏,計為從無而有,有已還無,亦與外道所計無異。故在諸識種現生滅外,另執一異因是常、能生,實為無明生死之張本也。

　　次、對上種種外計,繼顯內法。在有七種性自性句上,魏譯加外道二字,唐譯、今本則無。古註多以此七種性自性屬之於外道,然以下段文義合觀,反覆推核,此性自性實佛法所建立。七性自性與七第一義境,在安立世諦上假設曰性自性,在非安立勝義諦上離言自證曰第一義境界。佛說法度生,皆依此二諦:依世諦——亦曰俗諦——而假設安立;依勝義諦——亦曰第一義諦——示世間語言思量所不能到之自證境界。性自性即自性,與言三自性之義同。自性、即法爾如是、本來如是義。第一、集自性,明一切法法爾如是,皆仗因托緣和集而生也。二、性自性,明一切法緣生無性,而無性所顯之平等真如性,常遍如是法爾如是也。三、相自性,一切法各由一親因集合眾緣而起,故法爾各有其差別相也。四、大種自性,謂堅、暖、濕、動,法爾為根塵等色法生起之共同親增上緣也。五、因自性,明一切眾生法爾皆具成佛之因性、或出世之因性也。六、緣自性,上說之因,法爾須待緣顯,如親近善知識,聞法修行,則二轉依果可成也。七、成自性,證出世真解脫及成無上菩提,一得永得,乃謂之成,凡果終壞,都不名成。有無漏出世因及具足無漏出世緣,則法爾得成無漏二轉依果也。諸佛言說施設所建立法,不出此七種自性也。前三通一切法,第四專指色法,五、六從凡至聖因縑,七專指二轉依果。外道所計違於佛法,如第一種明集自性,外道不信一切皆因緣和集生,以為別由一不從因生之常因而生,若所計自在等;殊不知能生因亦因緣和合生。如世界為微塵和合成,世界壞為眾微,雖剩一微塵仍是因緣和合成,故曰“一微空故眾微空,眾微空故一微空”也。復次、第一義者,即無分別智所行之境界,非可施設安立,非語言思量所能及。一、心境界,一切法親能生因種悉皆在心——即阿賴耶——,心為一切法和集起之親勝因。佛之離言智證此時,在非安立諦曰第一義心境界,在安立諦即名集自性也。二、慧境界,即無分別慧根本智所行諸法離言自性真如,對前所安立即性自性也。三、智境界,即後得智瞭達諸法差別相皆如其量,故對前所安立即相自性也。四、見境界——見者、二見,亦曰邊見——由佛智慧照瞭凡夫、外道、二乘之有無、斷常、空色等見,所照雖通聖凡,然非佛智不能究竟照瞭。就能照智名第一義。對前所安立即大種自性也。以凡外不瞭達四大唯心,故起有無、斷常等見。五、超二見境界,瞭達人法二無我故,通達平等真如得無分別正智,畢竟超脫增損、有無邊見。此在臺宗,名曰瞭因佛性,般若超脫二見成出世間正見為成佛因,對前所安立即因自性也。六、超子地境界,超子地即超佛子地。菩薩皆曰佛子,到第十地入灌頂位而紹佛業,曰超子地。具足所修六度萬行,入微塵數佛剎,聞一切法,如空含雲,無漏勝緣悉皆圓滿,對前所安立即緣自性也。七、如來自到境界,無上菩提,果位圓滿,自覺離言聖智,到第一義心境界之究竟,對前所安立即性自性也。依七種第一義境界,對照施設七種自性,乃如來之如證而說。依七種自性而悟七種第一義境界,是佛子之如說而證。此七種假說安立之自性,及七種離言自證之第一義,皆斥外而顯內也。

　　以下、說離惡見。說此義之先,統結前答自性第一義心,皆三世諸佛所依之建立種種度門自悟悟他者。依第一義自證聖智境界,瞭達諸法皆空無自性,然空即非空,不與外道斷見共。依方便化他建立種種法,然有亦非有,不與外道常見共。如來者,親證真如而來,如前諸佛而來。應供者,應受天人三乘之供。等正覺;亦曰正遍知,佛智無不照瞭。世間出世間者,化他之人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。出世間上上法,自證之最上乘、佛乘。聖慧眼者,佛知見也。

　　以下、結說外道惡見共而破斥之。夫一切法一切境界,皆是自心分別所現。妄想執著之外道,不瞭達唯心無性,處處執著,於心量之外別計實有實無。以不明所說自性即無性故,執有作有見論;以不明無性之性為第一義故,執無作無見論;而此邪見所共之論,皆由不通諸法分齊皆自心分別而起也。

　　庚六 判迷悟

　　辛一 總說

　　“復次、大慧!妄想三有苦滅,無知、愛、業緣滅,自心所現幻境隨見;今當說”。

　　此總說一節,文義倒裝奧晦,當依唐譯曰:“我今當說:若瞭境如幻自心所現,則滅妄想三有苦及無知愛業緣”,較無明順。瞭達唯心,妄想不起,三界生死之苦及無明、愛、業緣之集,即寂滅矣。無知及愛,即十二因緣之無明及愛、取之三支,為發業潤生之關頭。業指行、有二支。惑、業空,故生死瞭也。

　　辛二 別判

　　“大慧!若有沙門、婆羅門,欲令無種有種,因果現及事時住,緣陰、界、入生住,或言生已滅。大慧!彼若相續、若事、若生、若有、若涅槃、若道、若業、若果、若諦。破壞斷滅論。所以者何?以此現前不可得,及見始非分故。大慧!譬如破瓶不作瓶事,亦如焦種不作芽事。如是大慧!若陰、界、入性已滅、今滅、當滅,自心妄想見;無因故,彼無次第生。大慧!若復說無種、有種、識三緣合生者,龜應生毛,沙應出油,汝宗則壞,違決定義!有種無種說,有如是過;所作事業,悉空無義。大慧!彼諸外道說有三緣合生者,所作方便因果自相,過去未來現在有種無種相,從本已來成事相承覺想地轉,自見過習氣,作如是說。如是大慧!愚癡凡夫,惡見所噬,邪曲、迷醉、無智,妄稱一切智說”。

　　“大慧!若復諸餘沙門、婆羅門,見離自性,浮雲、火輪、犍闥婆城,無生,幻、焰、水月、及夢,內外心現,妄想無始虛偽,不離自心。妄想因緣滅盡,離妄想、說所說、觀所觀,受用、建立、身、之藏識,於識境界,攝受及攝受者不相應。無所有境界,離生住滅,自心起,隨入分別。大慧!彼菩薩不久當得生死涅槃平等,大悲巧方便,無開發方便。大慧!彼於一切眾生界,皆悉如幻,不勤因緣,遠離內外境界,心外無所見,次第隨入無相處,次第隨入從地至地三昧境界,解三界如幻,分別觀察,當得如幻三昧,度自心現無所有,得住般若波羅密,舍離彼生所作方便;金剛喻三摩提,隨入如來身,隨入如如化,神通自在,慈悲方便,具足莊嚴,等入一切佛剎,外道入處離心意意識,是菩薩漸次轉身得如來身”。

　　先明迷之失。沙門為出傢修行人,並不專屬佛之弟子。婆羅門譯凈裔,亦曰凈行,亦內外道在傢修行人之通稱。欲令者,妄計意。無種有種者,種種計無計有;此處種字,不作種子解。先執諸法以為實有,於諸法外計有異因所生,復於因中計有果無果也。如印度外道數論等,皆計因中有果,而小乘有部計三世恒有,在未生前即計有也。次如印度外道勝論等計因中無果,而小乘空部計無明托空而起,皆此所破。因果現及事時住者,言計因中有果之外道等,於因果外顯諸事物為能生因,依時而住三世恒有。如提婆菩薩百論所破外道,計因中未起時現已有果,譬飲食至消化變糞,言因中有果,則未食前已有糞。緣陰界入生住者,言三世恒有之五陰、十八界、十二入,依托現緣而生而住,則為現在;然體本有,但現相用,相用當下即滅,滅仍有體。或言生已滅者,或言陰、界、入等生已即滅。此皆印度小乘、外道所計。自彼若相續句下,即施以破斥。相續者,言因果相續。事者、言有作用。有者、言三界諸有。涅槃者、言出世間無漏果。道者、言修出世之因。業者、有漏業。果者、所證之果。諦者、言苦、集、滅、道四諦。以上諸法,以外道計異因中有果故,悉被壞滅。何以故?其異因及異因中果,現前不可得故,亦無本始可尋見故,故雲非分。破瓶。焦種二喻,一壞作瓶之果,一缺作芽之因。前者明無果即不成因,後者顯無因決不成果,此正喻外道妄計之因果悉斷滅也。更有一種外道,計蘊等法體是恒有,相用一起即滅,起之前;滅之後、都是無因。豈知佛法明一切法熏在阿賴耶之種子,隨時皆可復起現行;倘無此因,何能相續而生?譬吾人今來天童寺禮佛聞法,後復遊斯,陡然憶及前事,絲毫不失。若一起即滅,無受熏持種之藏識者,將來斷不能有遇緣再起之力。所以復以法合,若五陰、十八界、十二入、諸法剎那皆滅,則無熏習種現次第相續生起之能,以無因展轉生起故。下復破因中無果外道計。印度勝論外道,有六句義:曰實、德、業、大有、同異、和合。此中無種,言一切法此無有彼,彼無有此,彼此有無,即同異義。有種、即大有義。識、即和合因緣之一。以此三緣和合,諸法即生。故破之曰:諸法既依此三緣生,則三緣和合時,龜何不生毛?沙何不生油?又諸法本無都可生,何以合多龜多沙而不仍能生毛、油?則縱有三緣和合可生,亦有三緣和合不能生,違彼等所立決定義,彼宗不待破而壞矣。此說既有如是過患,故彼所作事業,悉無實義。彼說三緣和合所生,似有因與果之自相可明,但說三世諸法從異因中本無而有,則由邪外依積古相承之言教及自己邪分別習氣,流佈於世。凡夫中於邪染,遂埋沒於邪愚惡見,猶妄稱一切智者說!如勝論、數論等,有種種失,故總破之。

　　下言悟之得。此處言諸餘沙門、婆羅門,乃前僧俗外其餘明白正教如理修行之僧俗。見一切法皆無自性實體,緣起如幻,及如浮雲與夢等譬,皆明幻境不離自心。以無始來虛妄蒙蔽,執取在外,倘瞭唯心如幻,斷分別因,滅妄想緣,乃至能觀心寂,所觀境空,如起信論所謂“雖說無有能說可說,雖念無有能念可念”。由是更進而觀身及所受用依資之器界,悉依藏識顯現之影,唯是藏識,離能所取。自心若空,則所現生住滅亦空,入無分別,證菩薩地。以得常寂滅相,生死即涅槃故,一切平等,不住生死,不住涅槃,此為八地菩薩,故能自在無功用行大悲方便,無開發、即無功用也。從即空無起之因緣,度如幻之眾生,瞭達種種境界,離心無得,行無相道,漸升諸地,瞭達三界唯心,入如幻三昧,觀自心現影像無所有,得方便智,離諸有生起而證無生性。到菩薩究竟地,入金剛定,至無始來妄想煩惱剎那斷盡,入解脫道,隨證佛果,恒住於一切法平等不二真如,起