圓覺經大疏釋義鈔卷第三

　　圓覺經大疏釋義鈔卷第三(之上)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　疏第三陳隋下。四教也。於中二。初立。後判。初中。天臺傳雲。陳隋二代三帝門師。謂陳朝一帝即是後主。隋有二帝。即文帝煬帝。煬帝為晉王時。即請為菩薩戒師。終於煬帝之時。故雲陳隋二代。天臺山名。舉處辨人。僧名智顗。帝為立號智者。美其德也。即南嶽思大師弟子。故婁虛舟侍即雲。自佛教東流。秘密斯闡。思大師之所證。智者大師之所弘。故思大師一見。便雲昔日靈山同聽法華。宿緣所追今復來矣。呈心雲。非汝不證。非我不知。師資傳芳。具如傳記。緣此疏中。每因辨頓漸權實教理。數引四教。故此敘之。文中二。先正立四教。後通相料簡。前中。四教即為四別。每教皆有三。即一立名。二所詮。三所被。其四教所詮。即四種四諦。一生滅四諦。二無生四諦。三無量四諦。四無作四諦。廣如釋華嚴四諦品疏及凈業菩薩章中。略如次下即釋。今初。三藏之名如註所釋。更有妨難。如此章末具有通釋。疏明因緣下。因緣之言通於四教。因緣故生滅。因緣故即空。因緣故假名。因緣故中道。因緣為主。故四教皆帶因緣之言。生滅四真諦理者。苦以逼迫為義。集以增長生死為事。道以除患為功。滅以累盡為名。有苦可知。有集可斷。有滅可證。有道可修。迷則苦集生而真道滅。悟則苦集滅而正道生。有可生滅。故雲生滅四諦。苦定是苦等。故得名真。疏正教下。鹿苑初轉法輪。拘鄰五人見諦成道等。但有小乘得道。未有大乘得道。故雲正教小乘。傍化菩薩者。智度論雲。佛於阿含中。雖為彌勒授記。亦不說種種菩薩行故。菩薩於□為傍也。

　　▲疏二通教等者。即以同釋通。故法華雲。我等同入法性。肇公雲。三乘同觀性空而得道也。即三獸渡河。一水無二義耳。疏明因緣等者。從緣生法無性即空。非色敗壞然後雲空。亦不要析故破雲即空。若約中論偈四句。初教即因緣所生法。此教即空。我說即是空。第三亦名為假名。第四亦是中道義故。此雲因緣即空。空無生四真諦理者。第二重四諦也。謂解苦無苦。名為苦諦。解集無和合。名為集諦。解滅無滅。解道無道。四諦性空。本無生滅。不同初教有可生滅。是大乘初門者。簡非深極。言初門者。以空遣妄有。未彰鈔有中道義故。正為菩薩者。雙明二空故。傍為聲聞者。初以空門。遣蕩小乘執心。令漸通泰。故雲傍通。註大品等者。雙證名及所被機。既三乘當學。故是通教三同稟也。二乘既學。即傍為也。雲何欲得三乘當學般若。如雲瞭法無生名般若。若有聲聞學無生。便雲一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟。於嚴土利他。不生喜樂。但欲趣寂。故成聲聞乘。若聞無生。知從緣生故無生。從緣滅故無滅。無生無滅因緣常理。如此學者成緣覺乘。若聞無生。便知一切諸法本自不生。今則無滅。即生滅而無生滅。故不礙於生滅。滅惡生善。悲智兼濟。成菩薩乘。同學一無生而成三乘故。若欲成自乘。當學無生般若。又如無所得是般若。羅漢得之。實無有法名阿羅漢。緣覺得之不得緣相。菩薩得之心無掛。以無所得能得菩提故。豈三乘同稟般若。以此義推。則三乘人同學二空也。而雲等者。具雲。欲得緣覺乘。當學般若波羅蜜。欲得菩薩乘。當學般若波羅蜜。此明般若能成一切道果也。難曰此通別教名。依智論共般若不共般若。以何立不。二名共教。二名不共教。而雲通別耶。答曰。通則上通則圓。下通二乘。遠近俱通。共但共小。得近無遠。故名通耳。別有二義。不名不共。次下當釋。又通者。教理智斷行位因果皆通。深淺不同。於此般若。唯共於淺。教通者。三乘同稟。因緣即空之教。理通者。同見偏真之理。智通者。同得巧度一切智。斷通者。菩薩界內惑斷見思同也。行通者。見修無漏行同也。位通者。從幹慧地乃至辟支地佛位法同也。因通者。九無礙同也。果通者。九解脫二種涅槃果同也。通義雖八因教方知。故名通教。餘教例知。

　　▲疏三別教下。文中分二。先正釋。後不名下。通妨難。初中因緣假名者。當論第三句無量四真諦理。即第三四諦。言無量者。若無量相。非諸聲聞緣覺所知。集滅道各有無量相等。如菩提樹等之數及華嚴四百億十千之數。疏不名不共下。二通妨難。初牒疑情。謂有一難言。既言別即不共。便是智論不共般若。何不名為不共教耶。故此釋雲兼欲等也。以別有二義。一不共二乘。非不共佛中道圓教之理。二歷別不融。故名為別。若雲不共。不兼後義。故雲兼欲簡非圓故。疏以一因下。出非圓之相。一因迥出者。對他顯別。不同通教三乘通修。今一通出離。迥超二乘。亦離二邊。以顯中道故。一果不融下。當法明別。於中。言一果不融者。明果別。謂三德三身各不融故。不能一德一切德等故。歷別而修者。當體以明因別。修佈施時非戒等故。初地不知二地功德等故。不得因果圓融者。因果互望不融。不能因談果海果徹因源故。

　　▲疏四圓教者。所詮中。略無作四諦之言。言不思議因緣二諦中道者。即中論第四句亦是中道義。而言不思議者。佛性中道故。又因緣即空。不可作因緣思。即似故。不可作空思。即中故。不可作二思。即一而三。即三而一。為不思議因緣二諦。即真俗二諦。為欲成中道之義。故雲二諦。不雲四諦。言中道者。即非一義諦。是為三諦義也。又融二諦。即是中道。不似通教多約真諦別教多約俗諦。言事理具足者。通多約理。別多約事。圓中舉事。乃是即理之事。舉理。乃是即事之理。無理不明。無事不具。言不偏者。謂非偏真。又不滯一邊故。不別者。謂不應別。必須融攝故。餘義如前大意合離中辨。疏最上利根者。即圓融之機故。華嚴晉譯經雲。顯現自在力。為說圓滿經。無量諸眾生。悉受菩提記。即當新經七十三也。文雲。佛為說修多羅。名圓滿因輪。偈中雲。彼佛知眾根將熟。而來此會化群生。顯現神變大莊嚴。靡不親近而恭敬。佛以一音方便說。法燈普照修多羅。無量眾生意柔軟。悉蒙與授菩提記。義則大同。文有小異耳。註教理智斷行位因果皆別皆圓者。謂別圓各有教等八事。別教八者。一教別。謂恒沙佛法別教菩薩不通二乘。二理別。藏識有恒沙俗諦之理。三智別。道種智也。四斷別。三界外塵沙見修無明斷也。五行別。歷劫修諸波羅蜜自行化他之行也。六位別。謂三十四心伏無明是賢位。十地發真斷無明是聖位。是位別也。七因別。無礙金剛之因別也。八果別。解脫涅槃四德異二乘也。圓中八者。一教圓。正說中道言教不偏也。二理圓。中道即一切佛法也。三智圓。一切種智也。四斷圓。不斷而斷無明惑斷也。五行圓。一行一切行也。六位圓。從初住一地具足諸地功德也。七因圓。雙照二諦自然流入也。八果圓。妙覺不思議三德之果。不縱不橫不並不別。故雲圓也。則教等皆圓。

　　疏然此四教下。第二通相料簡。於中四。一立教所因。二彰其所釋。三用四儀式。四通立名難。今初。然依中論三觀之偈。而用此偈。有三重不同。一則一教之中。各成三觀。如前大意合離中辨。二四句各配一教。如向立教中明。三離合用之。以成四教。如今文是。如雲從假入空。義同因緣所生法我說即是空。從空入假者。義當亦為是假名。以連第二空句故。從假入中者。義當亦是中道。義以連上假名句故。今合初二句。成初二教。通用四句。為別圓兩教。言從假入空析體異者。謂觀因緣假有之法皆悉空寂。雲何知空。若雲色者。唯五根五境及無表。此十一色合成色蘊。故色蘊空。又於此中。一推征。謂一眼色從八微生。假合成色。折至極微。都無實色。故曰色空。此名析法成藏教也。若雲因緣所生。即無自性。舉體即空。不須析破。故凈名雲。色性自空。非色敗空。體達此色有來即空。故雲體法明空。有通教起也。疏從空入假等者。即三觀邐迤。故成別教。謂先觀真諦本來空寂。出觀入俗涉有化生凈佛國土等。故雲從空入假。由入假故。又多流散。次觀中道。動寂無二。遠離空有動寂二邊。三觀不在一時。故名別教。疏三觀一心中得有圓教起者。即空即假即中。即一而三。即三而一。非先非後。非一非三。亦如前文大意合離中第四義說。

　　▲疏又此四教不局下。第二辨其所釋簡異餘師。餘師或雲。般若是空教。法華是中道教。涅槃是常住教。此是圓教。此是偏教。局定一經。今則不爾。故雲一部之中容有多故。而言容有者。不必皆具。謂每部經中。或唯一教者。或二或三或具四者。且如凈名一經。自具四教者。經雲。諸仁者。是身無常無強無力無堅。速朽之法。不可信也等。即藏教也。迦旃延章雲。不生不滅是無常義等。即通教也。富樓那章雲。無以穢食置於寶器。無以琉璃同彼水精。大非小分。即別教也。須菩提章雲。不斷淫怒癡。亦不與俱。不壞於身。而隨一相。不滅癡愛。起於明脫等。皆即圓教。故具四也。涅槃亦具四餘。或三二一。不能一一繁引故。彼師說諸經。於四教有兼。但對帶等四類也。具如別卷引說。

　　▲疏又更以四種下。第三用四儀。或復成八教。謂一頓教。二漸教。三不定教。四秘密教。初教。即華嚴經。初成頓說故。二即始從鹿苑終至雙樹。三乘一乘並稱為漸。若約化法。頓教攝二。謂同及別。漸教具四。謂藏通別圓。然初頓漸二教。本是劉虯所立。以南中諸師加於不定。添成三教。後不定秘密二教。即於前不定教中開出。而與前不定不同。謂此從一音異解中。分成此二。凈名雲。佛以一音演說法。眾生各各隨所解。普得受行獲其利。斯則神力不共法。釋曰。若互相知。名為不定。謂各聞不同。即所說不定也。謂聞大者知彼聞小。聞小者知彼聞大。故名不定。故註雲互知也。若互不知。即名秘密故。註雲互不也。謂若聞大乘者不知彼人聞小。小即於聞大者為秘密。聞小不知彼聞大。大即於聞小者為秘密。此之二教所說化法。俱通藏通別圓故。頓中唯二化法。餘三具四教法。是故以化儀取。華嚴之圓是頓中之圓。法華之圓是漸中之圓。漸頓之儀二經則異。圓教化法。二經不殊。大師本意。判教如是。又詺圓教。亦名為頓。故雲圓頓止觀由此。所謂華嚴名為頓頓。法華名為頓漸。以是頓儀中圓頓漸儀中圓頓故。

　　▲疏初對外下。第四通立名難也。謂華嚴刊定記慧苑法師。與作四種過失。一濫涉大乘失。以大乘亦有三藏。應名三藏教故。二大無三藏失。彼不名三藏。應非三藏故。三特違至教失。彼雲不得親近小乘三藏學者。有小乘言簡異大乘故。明知三藏不唯屬小。四有不定失。以小乘諸部有不立三故。如經量部。但立經律藏故。有立五藏。成實三外立於雜藏及菩薩藏。故有此四失。今為通之。文三。一通濫涉大乘失。二通特違至教失及不定失。三通大無三藏失。今初對外道等者。外道亦說戒定慧法。佛初出世說法。一一對彼翻破。故立真正戒定慧三迢然。各有行相。以詮三故便名三藏。其外道法中戒定慧。及佛法中戒定慧。各有行相。如別卷說。

　　△疏故智論下。二通特違至教失也。既出三藏名之所據。則兼證非濫涉大乘之失。謂大小乘論。同立此名。故濫涉之失不在於己。又亦通得不定之失。即三難皆通也。言智論者。文雲。三藏中(小乘也)明法空為大空。摩訶衍中(大乘也)明十方空為大空。更有餘文。不能具引。成實者。文雲。我今正明三藏中實義。法華所言小乘三藏學者。以羅什譯經多依智論。小乘三藏為欲成文(文句備也)二言雙指。此尤證小乘是三藏學者。何以言特違至教。但責其小心耳故。

　　△疏通教意融三故下。三通大無三藏難。為釋後三不名三藏所以。謂大乘雖有三藏。各有融拂等義。故不立名。非無其體。言通教意融三者。融至空寂。故雲法句經雲。戒性如虛空。持者為迷倒。(佛戒)若學諸三昧。是動非坐禪。心隨境界流。雲何名為定矣。(拂定)無智無得。方名真智。般若無知。如智雙寂等。(拂慧)皆是意融三也。疏別教依一法性而顯三者。以一法性談之。亦不得迢然有別。一一法門。不離法性故。論雲。以知法性無染。離五欲過故。隨順修行屍羅波羅蜜。(戒也)以知法性常定體無亂故。隨順修行禪波羅蜜。(定也)知法性體明離無明故。隨順修行般若波羅蜜(慧也)等(等於諸經)。

　　疏圓教三一無障礙者。即三而一。即一而三。非唯一體統之。一字之中攝三皆盡。一行尚具一切。何況三耶。上釋大乘不名三藏竟。然清涼大師。於四難外。更有難有通。又四教各有四門。並如別卷引說。

　　疏此師立義下。大文第二判也。此則別通圓別二教。定其去取。以攸判諸經雲。華嚴是兼。兼別教故。以見華嚴就登地已上約寄行位行佈為別義故。是則迷其行佈。謂為別教。但取圓融。以為圓教。雖成二教。各失一邊。合而融通。方成瞭義。是華嚴宗。由行佈圓照二互相攝故。如華嚴疏行位中辨。若與之者。則名異義同。故無大過。若奪之者。則失華嚴本意。故今不取。是故。此段定其去取。餘義廣在四教中。要者已辨瞭立五教中文三。一標。二釋。三判。疏第四華嚴下。一標也。華嚴宗主賢首者藏和上也。則天聖後謚號賢首。後疏鈔中每雲賢首。即是此也。當今天下。新舊二疏大行。皆依藏和上義門宗旨。大師造探玄記二十卷。釋晉譯經。又造華嚴宗中雜要文卷廣略三十餘本。又造諸經論疏十餘本。言別章者。謂教義分齊三卷。廣明五教行相法數。

　　疏初即天臺下。二釋也。文三。一明立意也。以見天臺立名招難。故此直名小乘。其所攝法。不異於彼。故即也。但不收六度菩薩。故唯雲小。六度權教入大乘始教分中故。此意如別卷說。疏以隨機故等者。正明佛設此教之意。以凡夫外道邪正不分(對外道也)真妄渾濫(對凡夫也)佛若使說瞭義。雲一切皆真。即此等何因改心悔過。故說諸法染凈定別。善惡雲泥。令知善凈可忻惡染可厭。知彼賢聖勝妙。自覺凡夫過患。發心立志。修因證果。故雲隨機等也。隨他悟者。義如前說。

　　△疏然其所說法教下。二辨所詮也。言七十五法者。謂五類法中有多少故。於大乘百法中。闕二十五也。謂心法唯一(闕七)心所有法四十六(闕五)色法同有十一。不相應行法十四(闕十)無為法三(闕三)故成七十五也。其中名義亦有小異。具如俱舍所說。在別卷中。講者撿敘。註雖阿含等者。如前所引。無是老死。(法空)無誰老死。(人空)亦不明顯者。雖有此言。不具釋故。於處處文更不說故。

　　疏唯依六識三毒建立染凈根本者。明所依根本。然小乘計生死根本。雖有多義。略舉其三。一計色心。如順正理侖第八說。經部師計。以現在色心等。為染凈因。意雲。如大乘中第八為所薰故。二者三毒為因義。如大乘能熏故雲阿含經文。貪恚愚癡是世間本。謂以三毒為因緣故起於三業。三業因緣故起於三界。是故有一切法。故中論十二因緣品。亦雲。眾生癡所覆。為後起三行。以有此行故。識受六道身。三者合取二義。同有能所熏。方流轉故。若爾焉異大乘。然似參經意而不同者。謂以六識為所熏。非第八故。縱說賴耶。但有名字無體義故。能熏又非七識。故全不同。今疏意取第三。而略於色字。但舉所熏六識能熏三毒。已成流轉因故。色法非本故。

　　△疏未盡法源等者。三結成不瞭。由不瞭故有多諍論。部執紛然。註就佛意即通下釋疑。疑雲。教是佛說。何以不瞭。此釋雲。就佛說有之時。元是即空之幻有。即真理之隨緣。故雲通。然以隨機故。名言之中。即含隱而說也。隨言執理者。如十地論遮雲。隨聲取義。有五過失。(一不正信。二退勇猛。三誑他。四謗佛。五輕法)言隨相執體者。如聞說幹城水月等名。便謂實有。

　　疏二始教下。文三。一正立。二辨所詮。三總結。初言第二等者。合深密二三兩教。為此一教也。第二時教但明於空。空是初門。第三時中普演三乘。如法華雲。初以三乘引導眾生。故深密兩時並名始教。雲何空是初門。法鼓經中。以空門為始。以不空門為終故。彼經雲。迦葉白佛言。諸摩訶衍經多說空義。佛告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無上說。非有餘說故。若爾彼第三時。既非明空之教。合是無餘之說。何得名初。以未顯一極故。特由此義。加分教名。有不成佛。故名為分。

　　△疏廣說法相下。二辨所詮也。以詮相多說性少故言法相宗。削繁錄數者。百法論題雲。本事分中略錄名數。言一百者對前顯勝。言小說法性對後彰劣。百者。謂色有十一。心法有八。心所有五十一。不相應行有二十四。無為有六。故成百數。(於前七十五中。加二十五。謂心法加七。小乘一意識故。心所五。不相應行加十。無為加三)下八識章中。當自列釋。言性即相數者。說真如法性。乃是百中六無為數。

　　△疏決釋下。三結也。又顯勝前。前雲未盡法源故多諍論。多諍論者。二十部異。今雲少諍者。但十師之殊。然對後無諍論。此又是劣。

　　疏三終教下。文三。一正立。二所詮。三合結兩教。今初。所言終者。終於始故。謂隨前機。或先以空義。或先以相義。初誘導之。後以中道實理。終竟成之。故雲終教。以始教中無實果故。復言實者。疏文自釋。

　　△疏少說下所詮也。言少說多說等者。然大小乘法相所詮法義。於根源則略。枝流則廣。如說染法。俱舍。於起業相及業系苦果三界六道依正之相甚廣。唯識。說六識中二執二障亦甚廣。第八識三細乃至所依根本則略。其本始二覺三大及真如門乃至一真心源之義。渾不分析行相。若起信。則於此等。開章廣辨。其六塵障執之義。皆略而說之。其起業受果。但列之而已。都不解釋。故知法性宗所說。本廣而末略。餘皆例知。由此應成四句。一法性終教。本廣末略。二大小乘法相。末廣本略。三頓教中非本非末。四圓教中全本全末。

　　疏相亦歸性者。如說五蘊。五蘊即空。空即法性。文雲。三世五蘊法。說名為世間。彼滅非世間。如是但假名。又雲。有諍說生死。無諍說涅槃。生死與涅槃。二俱不可得。又如說心。心即離念。法界一相。華嚴雲。華藏界海法界無差別等。其文非一。故此宗中非不有相。但意顯性以為玄妙。令物達此速證菩提故。無諍論者。起信智度寶性等論。皆無諸師諍競之異。

　　△疏上二故下。合始終二教。為一漸教也。以終唯終於始故。亦可小乘互名漸之始教。究竟終成佛故。

　　疏四頓教。文三。一正立。二所詮。三通妨。今初又二。一當法立名。不生即佛者。即心本是佛。妄起故為眾生。一念妄心不生。何為不得名佛。故達磨碑文雲。心有也曠劫而滯凡夫。心無也剎那而登正覺。華嚴雲。法性本空寂。無取亦無見。性空即是佛。不可得思量。疏不依地位漸次下。二對他受稱不同。文二。初正釋。謂不同二三之漸。不同第五之圓。故此三立名。則圓頓義異。不同天臺圓是即頓。註思益下。引二經。思益文顯易瞭。楞伽經是第四。語略而未周。如別卷具列而釋。

　　△疏總不說下。辨所詮也。唯辨等者。但諸經中。一向辨真性處。即屬頓教。一切唯是妄想者。八識心王。尚無定差別。況心所從心所變。豈皆有耶。心生種種法生。心滅種種法滅故。論雲。一切諸法。唯依妄念而有差別。若離心念。則無一切境界之相。是故一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。唯是一心。故名真如。以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。疏一切法界唯是絕言者。又佛前真性辨離言真如故。論次文即雲。言真如者。亦無有相。謂言說之極。因言遣言。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。當知一切法不可說不可念。故名真如。言一切法界者。界即性義。以一切法性皆離言故。名無得物之功。物無當名之實故。理本無言故。理事交徹。不可作事理說故。說名名不可盡。不可以一名詺故。理圓言偏不及故。即實相故。疏五法至都遣者。即如楞伽說也。雖明五法名相妄想正智如如。五皆空寂。何者。謂迷如以成名相。妄想是生。悟名相之本如。妄便稱智。則無名相。妄想唯如智矣。智因如立。智體互空。如從智明。本來常寂。故並空矣。況八識約事。皆緣生性空。因有我法。說二無我。我尚叵得。無我寧存。故中論雲。諸佛或說我。或說於無我。諸法實相中。無我無非我。故雙遣也。訶教者。謂以心傳心。不在文字故。勸離者。乃有二義。一令離教。成上訶教。二令離法。法雖無量。不出色心。離心心如。離色色如。故令皆離。則契心體離念矣。毀相約境。凡所有相皆是虛妄故。泯心約智。瞭境相空。假稱為智。相既不有。智豈有真。心境兩亡則皆泯絕。心無心相。即是安心。故說生心即妄。不生即佛。言生心者。非但生於餘心。縱生菩提涅槃觀心見性。亦曰生心。並為妄想。念想都寂方曰不生。寂照現前豈不名佛。故前引達磨碑雲心有心無等。言心無者。非瞭心空名無。乃是不生於瞭方名無耳。故經雲。一切法無生。一切法無滅。若能如是解。諸佛常現前。言如是解者。如不生解而無解相。非謂空解於不生耳。疏亦無佛無不佛無生無不生者。重拂前跡。為迷眾生。言即心即佛。既無眾生。何曾佛。故有偈雲。平等真法界。佛不度眾生。對執佛言無佛。非謂是無佛。故雲無不佛矣。則遣之又遣之。若少有所得。皆是妄想故。佛藏經第一雲。舍利弗。乃至於法少有所得者。則與佛諍。與佛諍者皆入邪道。非我弟子。又唯詺無佛。以志真佛故。言無不佛耳。故華嚴雲。性空即是佛。不可得思量。若有生心。生心是妄。故說不生。佛尚不有何有無生。作無生解。還被無生之所纏縛。故雲無不生矣。又一切法不生。則般若生。故雲無不生矣。則生與不生。反覆相遣。反覆相成。唯忘言者可與道合。虛懷者可與理通。冥心者可與真一。遣智者可與聖同。故引凈名默住。以顯不二是也。然凈名第二。入不二法門品。前有三十二菩薩。各說不二法門。後問文殊。文殊言。如我意者。於一切法。無言無說無示無識。離諸問答。是為入不二法門。文殊問維摩詰言。我等各自說已。仁者當說。何等是入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰。善哉善哉。乃至無有文字語言。是為真入不二法門。評曰。此有四節。謂諸菩薩。以無二遣一。文殊以言遣言。凈名以無言顯理。文殊又以言印無言。明言即無言非要離耳。委釋在別卷。

　　△疏問此若下。通妨難也。謂華嚴刊定記中。難藏和上雲。上所引經。當知此並已詮顯理。復何將此立為能詮。若此是教。更何是理。今為通此。故雲頓詮此理故名頓教。謂所詮是理。今頓說理。豈非能詮教耶。夫能詮教。皆從所詮以立。若詮三乘。先小後大。先空後不空。先相後性等。即是漸教。若詮事事無礙。即是圓教。豈以所詮是理。不許能詮為教耶。何得難言更何是教。迷之甚矣。又復難言。以教離言故。與理不別者。終圓二教豈不離言。若許離言。總應名頓。何有五教。若謂離說離言不礙言說者。終圓二教亦應名頓。以皆離言不礙言故。今疏不救者。以賢首不如此立。何用救耶。但用一句之言。諸難皆破。此公是藏和上弟子。不得師意。故知形雖入室。智未升堂。亦由曾不參禪。致使全迷頓旨別為一類者。然天臺四教皆有絕言之文。四教分之。故不立頓。賢首意雲。天臺四教絕言。並令亡詮會旨。今欲頓詮絕言之理為一類之機。不有此門。逗機不足。即順禪宗者。達磨大師。以心傳心正用斯教。若不指一言以直說即心是佛心要。何由可傳。故寄無言之言。直詮言絕之理教。亦明矣。南宗禪門正是此教之旨。北宗雖漸調伏。然亦不住名言。皆不出頓教。故雲順禪宗也。

　　疏五圓教。文二。一正立之中一位即一切等者。一切諸法一一稱性。事事無礙故。十信攝五位者。因是即性之因。故談於果。果是即性之果。故徹於因。故梵行品雲。初發心時即得阿耨菩提等。

　　△疏所說唯是下。所詮也。略如釋序中性起為相相得性融之文中所說。廣如普眼章法界觀門中說。廣如別卷法界章。然五教中。第二既會合空相。相對料簡便成六句。謂一小乘唯相。二頓教唯性。三法相宗相多性少。四終教相少性多。五空宗中非相非性。六圓教中全相全性。

　　疏然此所判下。第三判也。文二。一正判所立。二然更從下。攝於餘五。文二。一標意。次初總為下。二正攝。文四。一攝一音教。即收前羅什流支二師。通言一一同圓者。謂應難雲。既攝前四。何殊小乘及法相等。故今釋雲。圓教攝四之時。一一同圓。尚非終頓。何況初二。故註中舉喻。意雲。如海中百川滴滴皆具十德及百川之味。不同江河雖千萬裡終無海中之一德。

　　▲疏二者初一下。攝讖印二師二教也。

　　▲疏三者下。攝南中諸師所立頓漸不定三種教及南宗三時教也。註如次者。小乘始教終教也。前二者除終教也。以戒賢第二第三兩教同為此始教故。四是不定者。此中頓教。是諸師不定教中頓教中。非第四五時。又詮究竟常住之理。即是頓也。第五為頓者。此中圓教。是彼諸師所立頓教也。

　　▲疏四者初是下。攝天臺四教也。言二中空是通教者。以第二始教中含空有二宗。今通教是三三乘同修。體色即空。共般若教。與第二時空宗相應。故為此配。疏相及三四皆是別教者。始教中法相宗行佈歷別而修故。終教依一如來藏性於諸法故(天臺別教中雲依一法性。而顯戒定慧三故)頓教迥顯真性。不融通相。故非圓也。上來多段不同。總是正辨權實竟。

　　疏已知五教下。大文第二。非與此經相攝。於中二。一結前生後可知。二今顯此義下。開章正說。此中三門。文相甚顯。故不解之。義在註中故。今但略配三門之註也。註諸佛依正等者。文二。一釋彼攝此此不攝彼。二若但約下。彼此相攝。(此攝彼者。同上一段故雲分攝。彼攝此者而假皆攝故雲全也)註文中斷我等者。亦二。一明此分攝彼。謂大小乘法相。名義繁廣。此經但舉綱領。不具羅列。故雲分也。二然皆下。明彼不攝此。謂彼不說一切皆是圓覺妙心故。註此經亦依等者。亦二。一釋終教。二釋頓教。

　　○第四分齊門中。文三。一躡前標意。二今約下約論正明。三諸教下約理結教。初中。染凈法者。論中以反流還源為凈法故。順流展轉生起即是染也。又佛說教本為染機。聞教展轉翻之。即為凈也。雲從本至末故者。若以一心真如為本。本即非染非凈。若約根本不覺為本。則本末俱染。今皆通之。但末唯是染。然佛言教。唯以說此等諸法。但明識此法本末。以對教言辭之自辨教之深淺分齊也。疏是心則攝下。論文具雲。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心。顯示摩訶衍義。盡攝世間者染法等也。攝出世間者凈法本也。即此圓覺普賢章中文也。經標下。文殊章。初此二處文。皆是標為本義。又說下。亦普賢中文。即前標指也。是然現起之言。雖通染凈。若從顯勝配者。染法雲起。凈法雲現。此一心既非染非凈。俱為染凈之本。故此指本。通雲染凈不起。末中即展轉唯取染矣。註然華嚴下。文二。一唯解華嚴法界。二等論中欲究下。總辨三本。初中而彼疏者。即新經普賢行願品疏。亦清涼所制等者。等於次句。雲相非生滅。莫窮其始。寧見中邊。迷之則生死無窮。解之則廓爾大悟。即知互是為生起之本也。三義皆同者。皆為染凈之本。三法體一者。論中一心。即是此經中覺心。及華嚴中一真法界也。

　　疏開二門者。此下皆是以義用之。非具寫其文。具雲。顯示正義者。(牒章)依一心法。有二種門。雲何為二。一者心真如門。二者心生滅門。(謂一如來藏心。含有二義。一約體絕相義。即真如門。謂非染非凈。非生非滅。不動不轉。平等一味。性無差別。眾生即涅槃。不待滅也。凡夫彌勒同一際也。二隨緣起滅義。即生滅門謂隨薰轉動成於染凈染凈雖成性恒不動正由不動。能成染凈是故不動亦在動門。勝鬘中不染而染等。楞伽雲。如來藏。名阿梨耶識。［而］與無明七識共俱如大海波常無斷絕等。餘如別卷)是二種門。皆各總攝一切法(以真如是染凈通相。通相之外。無別染凈。故得總攝一切諸法。生滅門中。別顯染凈。染凈之法。無所不該故。亦總攝諸法。通別雖殊。齊無所遺。故雲各攝)此義雲何。以是二門不相離故(如金全收器器亦全收金)疏即是一法界下。論文先牒前章雲心真如者。方指雲即是等。(乃至境界之相。皆全收論文)言一法界者。即無二真心。為一法界。此非算數之一。謂如理虛融。平等不二。故稱為一。依生聖法故雲法界。中邊論雲。法界者聖法因義故也。大總相法門體者。二門之中。不取別相門。於中但取總相。然亦該收別盡。故雲大也。此一法界。舉體全作生滅門。舉體全作真如門。為顯此義。故雲體也。軌生物解曰法。聖智通遊曰門。所謂心性不生不滅者。釋上法體。謂隨妄不生。約對治不滅。又修起不生。處染不滅。故攝論雲。世間不破。出世間不盡。一切諸法等者。謂妄執者雲。現見諸法。差別遷流。雲何乃言性無生滅。釋雲。差別相者。是汝遍計妄惜所作。本來無實。如依眼病妄見空華。若離心念等者。疑者又雲。以何得知依妄念生。釋雲。以諸聖人離妄念故。既無此境。即驗此境定從妄生。又若此境非妄所作。定實有者。聖人不見應是迷倒。凡夫既見應是覺悟。如不見空華誰是病眼。唯是一心故名真如者。此文超越。今具續之。謂次前文雲。是故一切法。從本已來。離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心(結歸法體)故名(依義立名)以一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。註知是空華等者。緣論文。自此下至根本不覺。正是此經宗旨始末所詮義之分齊故。每節腳註經文。以配之。今則文殊章中文也。具雲如來因地修圓覺者。如是空華即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。彼知覺者猶如虛空。知虛空者即空華相。亦不可說無知性。有無俱遣。是則名為凈覺隨順。何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。將此對論詳之。義勢昭然同矣。

　　▲疏二者心生滅門者。是上標列之文。今便以為此文之首。謂依下。論無謂字。但先牒前章雲心生滅者。便標雲。依如來藏故有生滅心。釋曰。謂不生滅心。因無明風。動作生滅。故說生滅心依不生滅心。然此二心。竟無二體。但約二義以說相依。如不動之水為風所吹而作動水。動靜雖殊而水體是一。亦得說言依靜水故有其動水。當知此中理趣亦爾。宜可思之。謂自性清凈心名如來藏。因無明風。動作生滅。故雲依如來藏有生滅心也。楞伽勝鬘俱同此說。此顯真心隨動故住生滅。非謂舉所依取能依。以此門中有二義故。能亦三大故。是故通攝所依。亦入此門也。疏所謂不生不滅與生滅和合者。即上如來藏清凈心。動作生滅。不相離故。故雲和合。非謂別有生滅來與真合。謂生滅之心。心之生滅。無二相故。心之不生滅。因無明成生滅之心。從本覺起。而無二體。不相舍離。故下文雲。如大海水因風波動。水相風相不相舍離。乃至廣說。此中。水之動是風相。動之濕是水相。以水舉體動。故水不離於風相。無動而非濕。故風不離於水相。心亦如是。不生滅心舉體動故。心不離生滅相。生滅之相。莫非神解故。生滅不離於心相。如是不離。名為和合。此是不生滅與生滅和合。以是隨緣門故。非是生滅與不生滅合。以此非是問非真如門故。疏非一非異者。真如全體動故。心與生滅非異。而恒不變真性故。與生滅非一。依楞伽經。以七識染法為生滅。以如來藏凈法為不生滅。此二和合為阿梨耶識。以和合故非一非異。廣如論疏所說。疏名阿梨耶識者。從生滅者至此立名。皆全取論文。謂此生滅不生滅。即之義不一。辨之心不異。目此二義不二之心。名阿梨耶識。或雲阿梨耶識者。但梵音楚夏耳。梁朝真諦三藏。就名翻為無沒識。唐三藏。就義翻為藏識。藏是攝藏義。無沒是不失義。義一名異也。疏註經五名等者。流通文雲。是經名為大方廣圓覺。亦名修多羅瞭義。亦名秘密王三昧。亦名如來決定境界。亦名如來藏自性差別。今引五中之一名也。非謂第一之名矣。如來藏即論之一心。自性即真如。差別即生滅。與論名雖異。而法全同也。註及雲種種下。即普賢章中之文。如前所引。所言等者等取幻滅。覺心不動。不動即真如。種種即生滅。故配此矣。

　　疏三依後門明二義者。疏傢標舉。由前真如門無展轉生起義故不開之。但依後生滅門開此二義。若依論者。次前文雲。此識有二種義。能攝一切法。能生一切法(此識之中。以不覺熏本覺故。生諸染法流轉生死。以本覺熏本覺故。生諸凈法反流出［經］成於始覺。依此二義遍生一切染凈法。故雲能生已)。

　　▲疏一者覺義等者。具雲(今具寫論文。兼便註解可采之銷疏也)雲何為二。一者覺義。二者不覺義。所言覺義者。謂心體離念。(離於妄念。顯無不覺)離念相者等虛空界(非唯無不覺之闇。乃有大智慧光明義等故也。屋空有二義。以況於本覺也)無所不遍。(一周遍義也謂橫遍三陰。豎通凡聖故)法界一相(二無差別義也。謂在纏出障。性恒無二故。此上二句。疏中無之)即是如來平等法身(欲明覺義出纏相顯故)依此法身。說名本覺。(既是法身之覺。理非新成。故雲本也。無性攝論雲。無垢無掛礙智。名為法身。金光明經。名大圓鏡智。為法身等。皆如義也)何以故(意其立名。謂上開章中直雲覺義。何故今結乃雲本覺也)疏乃至始覺者。此但標而已。今具引文。隨文註解。文雲。本覺義者對始覺說。(以對始故。說之為本。答上難也。又以本覺隨染。生於始覺。還待此始覺。方名本覺也)以始覺者即同本覺。(以至心源時始本無二相故。上文但雲其覺。是本所成。還契心源。融同一體。方名如覺故)始覺義者(牒名)依本覺故而有不覺。(明起始覺之所由。謂即此心體。隨無明緣。動作妄念)依不覺故說有始覺。(本覺內熏力故。漸有微覺。厭求乃至究竟。還同本故。下文雲本覺隨染生智凈相者。即此始覺也。此中大意。明本覺成不覺。不覺成始覺。始覺同本覺故。以同本覺故則無不覺。無不覺故則無始覺。無始覺故則無本覺。無本覺故平等平等。離言絕慮。是故佛果圓融。蕭焉無寄。尚無始本之殊。況有三身之異。但隨物心現。故說報化之用。下文顯之)疏註覺圓明故等者。經文具雲。善男子。此菩薩及末世眾生。證得諸幻滅影像故(即論中離合也)爾時便得無方清凈(等虛空)無邊虛空。覺所顯發。(即論中從法一相乃至說名本覺也)覺圓明故顯心清凈。心清凈故見塵清凈。如是根識塵大處界。二十五有。力無畏等。三十七道品。乃至八萬四千。一一清凈。一一不動。一一遍滿法界。乃至圓覺普照。寂滅無二。於中諸佛世界。猶如空華亂起亂滅。始知眾生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢。

　　▲疏二者不覺義等者。此引論文亦略。又不依次。以隨略文便宜。今依次具引兼註釋。文雲。謂不如實知真如法一故(不瞭如理一味。釋根本不覺義。如迷正方)不覺心起。而有其念(業等相念即邪方也。故註經文雲。如顛倒迷方等)念無自相。不離本覺。(邪無別體。不離正方)猶如迷人依方故迷。若離於方。則無有迷。眾生亦爾。依覺故迷。若離覺性。則無不覺(故註文雲無明無體)以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。(於中二。初明妄有起凈之功。後明真有顯妄之義。良以依真之妄。方能顯真。隨妄之真。還待妄顯故)疏自此之前下。已如前釋。

　　疏四依後義下。文二。一釋本門。二唯識下配分齊。今初也。言後義者。由前覺義。是返流還源之義。故不明之。但依後不覺義中。生三細也。今亦具引註釋。文雲。後次依不覺故。生三種相。與彼不覺。相應不離。(相不離體故。末不離本故。依無明起妄心。依妄心起無明故)雲何為三。一者無明業相。以依不覺故(釋標中無明也。即根本無明)心動說名為業(釋標中業也。此中業有二義。一動作是業義。即此三心動是也)覺則不動(反舉釋成。既得始覺時。則無動念。是如今動。唯由不覺)動則有苦(二為因是業義。此既招苦。即為因也。如得寂靜無念之時。即是涅槃妙果。故如今動。則有生死苦患)果不離因故。(不動既樂。即知動必有苦。動因苦果。既無別時。故雲不離也。此離動念。而極微細。緣起一相。能所不分。即當梨耶自體分也。如無相論雲。問此識何相何境界。答相及境界。不可分別。一體無異。當知此約賴耶業相義說也。下二約本識見相二分為二也)二者能見相(標也即是轉相)以依動故能見(依前業識。轉成能見)不動則無見(若依性凈門。則無能見也。反顯能見。必依動義。如是轉相。雖有能緣。以境界微細故。猶未辨之。如攝論雲。意識緣三世境及非三世境。是則可知。此識所緣境不可知故。既雲所緣不可知。即細能緣。以明本識轉相義也)三者境界相。(標也即是現相)以依能見故。境界妄現。(依前轉相。能現境界)離見則無境界(反釋可知。然上二相。約喻說者。本覺真如。其於凈眼。熱翳之氣。似根本無明。翳與眼合。如業相。由翳故。有能見空華之見。如轉相。以有見故空中華現。如境界相)。

　　▲疏註由有等者。配經分齊也。即凈諸業障章中之文。所引亦略。又不依次。今具正之。文雲。一切眾生。從無始來。妄想執有我人眾生及與壽命。認四顛倒為實我體。乃至由此不能入清凈覺。非覺違拒諸能入者。有諸能入。作非覺入故。是故動念及與息合。皆染迷悶。何以故。由有無始本。故起無明。為己主宰。釋曰。據本文。則說動息俱迷。後方更說俱迷之所以。以本起無明故。今疏所引即先舉所以。雲由本起無明故。動息俱迷。就簡略之文。此易見故。今以配論分齊者。謂經宗正當根本不覺已上文。若據傍兼。亦有生起三細之義。動念是凡夫。息念是二乘。二乘所未覺者即三細也。故配之矣。

　　▲疏唯識下。文四。一正配。言正是梨耶體者。彼以賴耶為諸染凈法之本故。疏註初即自下。此即第八識中三分義也。依陳那故。自體即自證也。若依護法。則證自證亦含在其中。

　　△疏故彼論下二證成。言無始時來界者。界是因義。指第八識。無始已來為諸法之因故。餘皆可解。

　　△疏以彼宗下。三釋。唯齊此門之所以也。彼說心法但是有為生滅。各從自種而生。其無為真如。凝然不變。不是心法。此論則唯於一心開出二門。謂此一心不虛妄不變異。故曰真如。又此一心復能隨緣作染凈諸法。故雲生滅。疏又不言等者。然如來藏。是在纏真如故。彼不說名為藏識。不同此論即如來藏與生滅合名梨耶識矣。

　　△疏問彼說下。四通難。文中又四。第一難也。難意可見。答由下。二通也。此文即後生滅因緣中文矣。三復次生滅因緣者。所謂眾生依心意意識轉故。以依阿梨耶等。問此下三轉難。難意可知。答有下四通釋。文中二。一別釋三義雲雲。可細詳之。甚有理味。唯識不。二總結以示。謂約此宗所解見。彼所說之梨耶。無是如來藏隨緣之義也。故當三細之分齊。若約彼執。則非此三細之體。

　　疏五依最後者。亦是疏傢自標。不是論文取。後者即第三境界相也。境界為緣生六塵故。疏註彌勒等者。六塵分齊雖非經宗。深必該淺。故亦說矣。今引經文註論以配。然說輪回之本。始於金剛藏章。彼說於圓覺中。起輪回之見。如雲駛舟行故見月運岸移等故。彼後段文雲。以輪回心。生輪回見。乃至先所無始輪回根本。(即智相也)今至此章。亦唯問此釋此。故註中但指彌勒章中矣。此章文雲。一切眾生從無始際。由有種種恩愛貪欲。故有輪回。乃至當知輪回愛為根本。(正當第二相續相義。兼第一智相。智相是分別愛與不愛。愛與不愛皆愛為本。其相續相。但依前愛不愛境。生苦樂覺。心起念不斷故。亦同住中。但依金剛藏章於輪回之見。故有此章種種恩愛矣)又雲。欲因愛生。命因欲有。眾生愛命。還依欲本。愛欲為因。愛命為果。由於欲境。起諸違順。境背愛心而生憎嫉(上皆三執取相四計名字相也。但依總相。同此分齊。不有一一配對其文。言境背愛心而生憎嫉。但釋違境。皆對愛心)造種種業。(五起業相)是故復生地獄餓鬼。(六業系苦相。次說人天因果。上二界同果。皆例此配之。當第五第六粗相)釋曰。然此註配雖在標文之下。講者即須先說六塵之相。說然後依引經配之。義則易見。或一一相便配釋亦得。一任隨便矣。

　　△疏謂一者下。此所用論文。亦未全備。今依次寫。便註釋之。具以有境界緣故。復生六種相。雲何為六。一者智相。依於境界心起。分別愛與不愛故。(於前現識所現相上。不瞭自心所現故。創起慧數。分別染凈。執有［定］性。)二者相續相。依於智故。生其苦樂覺心起念相續不斷故(謂依前分別。愛境起樂受覺。不愛境起苦受覺數數起念。相續現前。此明自相續也。又能起惑潤業。引持生死。令他相續。故下文雲住持苦樂等)三者執取相。依於相續。緣念境界。住持苦樂。(上皆是前相續相也)心起著故(是此執取相也。謂於前苦樂等境。不瞭虛無。深起取著故下文雲即此相續識。依諸凡夫取著轉深。計我我所等也)四者計名字相。依於妄執。分別假名言相故。(依前顛倒所執相上。更立假名。是分別故。楞伽雲。相名常相隨。而生諸妄想。故雲依於妄執等也。上來起惑。自下造業感報也)五者起業相。依於名字。尋名取著。造種種業故。(謂執相計名。依此粗惑。發動身口。造一切業也。即苦因也)六者業系苦相。以依業受果不自在故。(業因已成。招果必然。循環諸道。生死長縛)當知無明能生一切染法(三細六粗。總攝一切染法。皆因根本無明不瞭真如而起也)以一切染法皆是不覺相故(問染法多種。差別不同。如何根本唯一無明。答染法雖多。皆是無明氣分。悉是不覺之差別相。故不異不覺也)疏然小乘下。配分齊也。其相甚顯。疏諸教分下。以理結嘆也。深淺之相。詳機可彰。註十三法者。一一心。二真如。三覺。四根本不覺。餘九則三細六粗也。豎說本末。總為十三。非橫列也。生滅門是覺不覺之總。無別法體。故非其數。若更究其實法之體。唯有十。一一心真如及覺。但是一法故不言。此經者但舉宗論也。都攝諸經故。

　　○第五門　疏五所被機宜者三。一攝前起後。恐雲法既出幽深。應非我分。故辨此門。二然約下開章。初章約新熏五性義故。非實故。大乘種性。即不能入。後章約本有一性故。一切普性。三且約下。牒釋。又二。一即時料簡。二畢竟普收。初中二。一別簡。二通簡。別中二。一簡信解器。二簡修證器。初中二。一通。二別。一中又二。一非器。二是器。今初也。清涼說。悟入華嚴。有五非器。一無信。二違真。三乖實。四狹劣。五守權。今以經宗不同故不全用。有相當者即配之亦盡。即知此文極略而義通。而疏名相者。經雲。迷於一實。隨名相。名相執故我唐坐。今照我塵無自性。回向不住涅槃城。圓覺。不可思者非相故。不可議者由非名故。故著名相者。不能入也。故下文雲。何況能以有思惟心。測度如來圓覺境界。如取螢火燒須彌山。終不能著。疏以文為解者。清涼雲。乖實非器。謂如言取文超情至理不入心故。十地論雲。隨聲取義。有五過失。一不正信。二退勇猛。三誑他。四謗佛。五輕法。疏滯行位者。清涼雲。守權非器。謂三乘共教諸菩薩等。隨宗所修。行佈行位。不信圓融具德之法。故出現品雲。說有菩薩無量億那由他劫。行六波羅蜜。不聞此經。或時聞已不信不解。不順不入。不得名為真實菩薩。良以有作之修。多劫修終成敗壞。無心體極一念使契佛傢。又雲。積行菩薩。曝鰓鱗於龍門。疏推聖境者。清涼雲。(此文發心功德品中不是被機門也)夫機差教別。聖旨深玄。且以淺為深有符理之得。以深為淺有謗法之[億-音+(天*天)]。以遠為近則有益於行人。以近為遠法非我分。諸佛說教。貴在俯就物機。後輩學人。若欲高推聖境。儻失大利豈不傷哉。旦夕釣磻溪。朝升臺輔。豈與文明經常選而語其優劣者哉。況才生王宮。貴極臣佐。寧同有戰夷項備歷艱辛。是以初發心人。語其智。等虛空而非類。論其德。碎塵剎而難量。極念劫之圓融。無盡法門之重現。初心契於智海。豈有之涯。猶微露滴入於天池齊無終始。故經雲。發心畢竟二不別。如是二心先心難。法慧仰推良在此也。疏情尚下。肇論不真空品中。破三傢異論。於中。破本無宗。雲本無者。情尚於無。多觸言而賓無故。非有有即無。非無無即無。釋曰。上皆是先敘所計也。賓客也。客皆向主今本無傢。言皆向於無。爾雅雲。賓服也。次破雲。尋夫立文之旨。直以有非真有無非真無。何如非有非無。無彼無此。直好無之談。豈曰順通事實即物之情哉。釋曰。不言非有無卻此有。非無無卻彼無也。今雲空者。輕於無也。輕過尚揀。況於重乎。良由此經宗於凈覺。覺非空有故。情尚空者非器。上句心之所尚。下句語之所尚。以皆乖圓覺故。

　　疏自恃下。即此經中任病也。文雲。我等今者。不斷生死。不求涅槃。涅槃生死。無起滅念。任彼一切。隨諸法性。欲求圓覺。彼圓覺性。非任有故。說名為病。下釋曰。意雲。生死是空。何事須斷。涅槃無相。何處營求。於此兩般。無起滅念。由任彼一切隨諸法性者。火熱水溫之類。各各差別之性。意雲。妄從他妄。真任他真。生死本空何所除斷。涅槃本真何假別求。逢飲即食。有衣即著。好事惡事一切不知。任運而行。信緣而活。睡來即臥。與來即行。東西南北要處即去。真如之法。體性空凈。而有無量煩惱染。若人唯念真如。不以種種熏修。亦無得凈。今雲天真者。即真如也。進習者。即求學諸善行也。彼意雲。心性天然。是真是佛。何假更修。故非器也。輕者輕他進者。厭者倦。自厭進習。疏固執先聞者。四弘誓雲法門無邊誓願學者。意恐得少為是。欲令求法不懈。善財遍謁是此意也。況佛教權實多門。若先聞權。後聞實不信。失於大利。故經雲。所未聞經聞之不疑。是為希有。華嚴十地品。說第三地菩薩行相雲。若聞一句未曾聞法。生大歡喜。勝得三千大千世界滿中珍寶。若聞一偈未聞正法。生大歡喜。勝得轉輪聖王位。若得一偈未曾聞法能凈菩薩行。勝得帝釋梵王位住無量百千劫。若有人言。我有一句佛所說法能凈菩薩行。汝今若能入大火坑。受極大苦。當以相與。菩薩爾時作如是念。我以一句佛所說法凈菩薩行故。假使三千大千世界大火滿中。尚欲從於梵天之上投身而下親自受取。況小火坑而不能入。然我今者為求佛法。應受一切地獄眾苦。何況人中諸小苦惱。菩薩如是。發勤精進。求於佛法。如其所聞觀察修行。此菩薩得聞法已。攝心安住。於空閑處。作是思惟。如說修行。乃得佛法。非但口言而可清凈。如上者。總結上五類人也。

　　△疏反上即皆是器者。第二是器也。謂雖尋文而性離。雖睹相而照心。(反於樂名相者)因該果海。果徹因源。(反系行位)雖空不斷。中道瞭然。(反尚於空)頓悟漸修(反［持］天真)求法不懈(反於擔麻)次第反前。即此經之器矣。清涼說五所為。一正為。二兼為。三引為。四權為。五遠為。今此即當正為及兼為。兼為者聞信。正為者解悟。修證兼評後段疏。其意可知。

　　▲疏非器下。二別也。信解別說故。於中亦二。一非器中障信者。障實信也。既堅持異宗。名句系心。縱令從信名因。亦不成實信故。即當清涼五非器中第一無信非器也。然無信亦通非一切教法之器。不唯此宗。但諸名相粗淺之教。縱心不信。亦可學之令解。如外道為欲與佛弟子論議。恐不善他宗。亦學佛淺教。卻將難佛弟子。若此華嚴等圓頓之宗。心若不信。強欲學之。永不悟解。以此宗非名數所到故。由此無信。得名非器。三聖觀雲。信若即信法界。信則是耶。後有覺前心是失。於五類中。悉不知是意。故的求瞭義。照習以性成。難為頓棄者。則不障信順之門。然欲令悟解觀慧分明。則不能得。故雲欲罷不能也。以不泯絕諸緣忘情寂慮。無由洞契心源故。故文雲。先依如來奢摩他行等。註文依求下。即清涼第二違真非器也。具雲。依傍此經以求名利。不凈說法集邪善故。便引失菩提心所集善根。即為魔業。亦同此中欲罷不能障能實解。故註記雲又依求等也。

　　△疏如次反上者。二是器也。兼正可知。

　　▲疏後揀修下。第二段也。文二。初明非器。此一段文意。前後頻引。以四相重重豎窮皆障證入。文相甚顯詳。

　　△經自解後明下是器也。義相在前教起因緣十義中第十勸事離相明師門也。

　　疏統而下。二通簡也。非其種者。宿世未聞圓頓瞭義一乘之教。設聞權教或小乘。亦非其理故。皆不入證。小果者。清涼雲。挾劣非器也。故上德聲聞。杜視聽於嘉會。入劫位者。清涼雲。守權非器也。故積行菩薩曝鰓鱗於龍。居凡劣者。華嚴雲。雖在海水劫火中。堪受此法必得聞。處末世者。下文一一雲為末世眾生。偈雲。末世諸眾生。心不生虛妄。佛說如是人。現世即菩薩。註二乘者。法界品。五百如聾盲。六度者。積行菩薩是也。八難者。雲海水是龍等畜生難也。劫火梵天長壽難也。隨好品。地獄天子頓證十地地獄難也。天上人間及下苦趣各舉其一。以例知也。

　　疏後明畢竟下。大段第二也。文二。一通。二別。初雲都無者。新熏五性義中。第五無性人也。即清涼五所為中。第五遠為也。謂凡夫外道闡提悉有佛性。今雖不信。後必當入故。出現品雲。如來智慧大藥王樹。唯除二處。不能為作生長利益。所謂二乘墮無為坑。及壞善根非器眾生。溺大邪見貪愛之水。然亦於彼曾無厭舍。今普收者。即佛無厭舍之意也。疏金剛喻者。華嚴第五十二雲。佛子譬如丈夫食少金剛。終竟不銷。要穿其身出在於外。何以故。金剛不與肉身雜穢而同止故。於如來所。種少善根。亦復如是。要穿一切有為諸行煩惱身過。到於無為究竟智處。何以故。此少善根。不與有為諸行煩惱而共住故。又雲。設有不生信樂。亦種善根無空過者。乃至究竟入於涅槃。此明謗雖墮惡由聞歷耳終醒悟故。又雲。如日亦與生盲作利益故。

　　▲疏若約五性下。二別也。於中二。一約五性。唯識疏明。所被機宜。唯被菩薩及不定性。論引偈雲。由攝藏諸法。一切種子識。故名阿賴耶。勝者我開示。長行釋雲。已入見道諸菩薩。名勝者。或諸菩薩皆名勝者。餘三種。非其所被故。論引偈雲。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。彼疏雲。無性不能窮底。故說甚深。趣寂不能通達。故名甚細。由此論旨。唯被大乘及不定性趣菩提者。非被二乘無性三種機矣。彼立五性是本有。故作此釋。今即以彼所被為正被。以彼不被為兼被矣。

　　△疏三聚下。二約三聚也。然一切眾生三聚該收。謂邪定。正定。不定。小乘有部。以五無間為邪定。學無學為正定。餘有漏無漏皆不定。五性宗。則定性二乘無性闡提為邪定。菩薩性為正定。不定性人為不定。若法性宗。則未聞如來藏教。聞之不信。皆為邪定。十信未圓。皆為不定。信成就發心。即入正定。論中亦雲為未正定眾生令修信心等。兼為邪定作遠因緣。兼為正定今增妙行。今同此也。

　　圓覺經大疏釋義鈔卷第三(之下)

　　終南山草堂寺沙門　宗密撰

　　○第六教體門　疏六能詮體性者。文四在疏。一中又五。且在疏文。註各為一說者。每一說中。皆以大小乘參而釋之。由隨文便故。或先或後。小乘即是婆沙論也。

　　疏一音聲下。第一也。文二。一約小乘釋之。二以大乘成之。初中二。一正立。佛唱等者。各如註解。宮商等者。等取角徵羽。又如西方十四音。即阿(上)阿(長)等。語路者。瑜伽雲。有情增語即是語路。然瑜伽釋增語有二義。一雲增語是名名。能詮表增勝於語。二雲有說意識名為增語。今小乘不取於名。正用意識。是語行處。亦是唇舌等。疏註語用者。如惡言既為惡業用。佛之善言即善業用故。梵行品者。若語是梵行。梵行則是音聲風息。胸舌唯吻。吐納抑縱。高低清濁。此即語音語路。又雲。若語業是梵行。梵行則是起居問訊。略說廣說喻說。直說贊說。毀說隨俗說。顯瞭說。斯即語業。

　　疏語表者。表亦是業。然業有有表無表別。今但雲表者。婆沙一百二十六雲。但言語表而非無表者。令他生正解故。耳識所取故。又二識所取無表唯一故。又三無數劫求此表故。疏是謂佛教者。結也。正出今之教體。而雲佛教者。一依根本故。二依相似故。三依隨順故。謂佛依如是名句文身而說。今亦隨之故。如別卷釋。

　　△疏其名下。二揀非亦通妨難故。彼論自有難雲。若爾。如次所說當雲何通。謂如說佛教。名為何法。謂名句文身。次第行列。次第安佈。次第連合等。為答此難故。論有此通。次其難文在此後段。故疏不取耳。然評傢意亦取語業為體。故彼釋雲。如是說者語業為體。佛音所說。他所聞故。(言評傢者。婆沙是諸羅漢同集。而有四大羅漢。為評傢正義。一世友。二妙音。三法救。四覺天)又經部師意。亦準取聲。故正理十四。破彼立名等師師。汝不應名立名句文身即聲為體。論文繁廣。具在別卷引說。

　　▲疏離聲下。此約大乘成之也。文二。一成取揀。既無別名等。不應別立為體也。二攝假從實故者。成所立也。聲是實法。色所攝故。名等是似。不相應行故。如次下釋。故深密經雲。如來言音略有三種。一契經。二調伏。三本母。既雲言音。明以聲為教體。又雜集論雲。成所引聲。謂諸聖所說。既言聖說。是聲明非名等為教體也。即彼論第一釋外六界。聲塵界中之文。有十一種聲。此當第八聲也。餘如別卷。

　　疏二名句下。第二也。於中三。一正立。二簡非。三結成。初中二。一約小乘釋之。行列等者。行列於名。安佈成句。文為二所依。故雲連合。

　　△疏能詮諸下。二以大乘成之義。引唯識論文。論第二廣破於小乘名等實有竟。後申正藏雲(文有四節)然依語聲分位差別。而假建立名句文身。(一［頭］假差別也。依聲似立故)名詮自性。句詮差別。文即是字。為二所依。(二顯三用殊。名詮法自性。句詮法差別文體是字。為名句之所依。不能詮自性及差別故。文者彰［藏］與二為依彰表二故。瑜伽雲。名於自性施設。句於差別施設。名句所依止性為字。又顯揚雲。句必有名。名不必有句。名必有字。字不必有名。餘二節。在後文中)。

　　▲疏聲是下。二簡非也。文二。一約小乘簡。亦通妨難。謂論有問言。若爾此文所說當雲何通。如說謂佛語言唱詞評論等是為佛教。為答此難故。論有此通也。聲但依於展轉因故。下論有喻。雲如世子孫展轉生法。意雲。從父生子。子言是某父之子。雖舉父名。意在子體。父子生孫。孫是某孫。雖舉其翁。意在於孫。孫如於義。子如於名。父如於聲。則有三重中是教體。故下合雲。謂語起名。名能詮義。即名展轉。然正理論師。亦意符名等。故彼論第三雲。要由有名。乃說為教。是故佛教。體即是名。所以者何。詮義如實。故名佛教。謂語起名等。名等方能詮義。故教是名。由是佛教。定名為體。此舉名為首。以攝句文(從謂語起名下即在疏中也。意雲。雖名依聲。若無名等詮其自性。獨用於聲。豈成於教也)正理論者。總釋俱舍六百行頌。但義順婆沙正理。故立順正理名。此別有因緣。如別卷說。又上所引。彼文猶略。亦在別卷廣之。

　　△疏此三離聲至亦不即聲者。二約大乘簡也。此亦唯識論文。文勢次第。即前說論主答外難已申正義四節中第三節也。(初二節已在前文。故今還依前例。側註釋之。謂彼論疏雲。三明不即不離。名等是以。聲是實有故。非即是聲。但是差別之聲。義說名等以詮義故。是不相應行。無別種子生故。言不即聲次雲也)由此法詞二無礙解境有差別。(法無礙解緣似名等。詞無礙解緣實聲等。雖二自性互不相離。法對所詮。故但取名。詞多對機。故但說聲。耳聞聲已。意瞭義故。以所對不同。說二有異。非體異也)聲與名等。蘊界處攝。亦各有異。(聲是色蘊。聲處聲界攝。名等是行蘊。法處法界攝)且依此土。說名句文依聲似立。非謂一切。謂諸國土。亦依光明香味(如凈名說)假立三故(四會相違。為有問曰。聲上屈曲既以為教。色上屈曲亦應為教。故通雲且依等也。以前種四節［藏］勢連環。故今更取。由此由詞下論文以修之)餘廣破小乘執實之義。具如別卷。

　　▲疏以體從用故取名等者。義引彼論文。結成此義也。

　　疏三雙取下。第三收也。文二。一正立。二總評。初二。一總立二說者。一立聲。二立名等。其理量教量。已見前文。俱舍下。二引證。於中二。一小乘中。言蘊者。蘊即藏義。八十千者。具有八萬四千。但今舉大數。彼體者。指彼八萬法藏體也。語者聲也。名者舉名以攝句文。色者聲為教體。即色蘊攝。行者名等為體。即行蘊攝。即雙存者。情無去取即是雙存。謂或語或名皆得。問既有或言。即隨取其一。非一時雙取。何故引之證四法為體。答但以不同前二說。立一行一。即是雙存。亦不的言同一時也。設同一時。亦無不乖或字。謂或聲或名或俱皆得。(下通妨難。在別卷中)又雜心論偈亦雲。廣說諸法蘊。其數有八萬。戒等及餘蘊。悉是五蘊攝。上半全同俱舍。下半中即加戒等。等取定慧。彼長行釋雲。八萬法陰皆色陰攝。以佛語語業性故。有說名性者行蘊攝。又戒蘊色蘊攝。定慧等行蘊攝故。與俱舍同也。

　　△疏故十地下。二大乘也。風畫法喻已如歸敬偈中引釋。可卻撿敘之。故十論又雲。以二事說聽。謂音聲善字。(即名等也)又深密經雲。不可舍於言說文字而能宣說。凈名亦雲。以音聲語言文字。而作佛事。

　　▲疏清涼下。二總評。總評前三門也。文二。一雙取。二若就下準取名等。於中三。一順立。二良以下反顯。三書之下通妨。謂有難雲。書之竹帛。即非名等。名等是不相應行法。翰墨簡牘但是色法。何得為體。故此救雲。色與名等亦為所依。何異聲為名等所依。聲是色蘊所攝。書字之色豈非色攝耶。故前唯識之中。例於餘方。亦依色等。有名句文。亦同諸法顯義之體。問前疏引。十地經。鈔引深密凈名。皆證雙取。今評傢後收。何以偏取名等。答前雲通取四者。但言所用。非正頭體。仁王經雲。大王是經名句味。百千萬佛所說。不雲聲故。問又豈不違唯識離聲別有非正義耶。答彼不離聲。假實合說。今不離色。假實亦存。未爽道理(然大小乘諸宗。雖通用四法。而理不同謂薩婆多宗。四法皆通似實。經部聲有實體。名等是假。若大乘中。四法相皆非實。謂名句假有。聲是四變故。或四皆如空。俱不立故。終教四皆理事無礙。頓教皆不可說。華嚴四皆圓融無盡)。

　　疏四遍於下。第四門也。如凈名光明塵勞者。第三卷菩薩行品也。因阿難聞香自昔未有。便問世尊。世尊說。是凈名。取於香積佛飯。因何久如當銷。佛為廣說。乃至滅除一切諸煩惱毒。然後乃銷。因即致問。阿難白佛言。未曾有也。世尊。如此香飯能作佛事。佛言如是如是。阿難或有佛土。以佛光明而作佛事。有以諸菩薩而作佛事。有以佛所化人而作佛事。有以佛菩提樹而作佛事。有以佛衣服臥具而作佛事。有以飯食而作佛事。有以園林臺觀而作佛事。有以三十二相八十隨形好而作佛事。有以佛身而作佛事。有以虛空而作佛事。眾生應以此緣得入律行。有以夢幻影響鏡中像水中月熱時炎如是等喻而作佛事。有以音聲語言文字而作佛事。或有清凈佛土。寂莫無言。無說無示無識。無作無為。而作佛事。如是阿難。諸佛威儀進止諸所施為。無非佛事。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而作佛事。是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者。若見一切凈好佛土。不以為喜。不貪不著。若見一切不凈佛土。不以為憂。不礙不沒。今疏中但略取最初光明最後塵勞。意攝中間也。文塵勞有八萬四千。是總攝之數矣。

　　△疏楞伽者。十卷者第四雲。大慧非一切佛土言語說法故。有佛國土。直視不瞬。口無言說。名為說法。乃至雲有佛國土。動身名說。今疏引此文也。若四卷者即當第二。雲大慧非一切剎土有言說。言說者是作相耳。或有佛剎。瞻視顯法。或有作相。或有揚眉。或有動睛。或笑。或欠。或謦咳。或念剎土。或動搖。大慧如瞻視及香積世界普賢如來國土。但以瞻視。令諸菩薩得無生法忍及諸勝三昧。是故非言說有情有一切法。大慧。見此世界蚊蚋蟻蟲。是等眾生。無有言說而各辦事。釋曰。以上所引證智皆教體。然楞伽意。兼欲遣言及遣諸法。思之可知。十卷經中。大同於此。疏等者。等有二意。一等於餘文。即鈔中具引者。二等於餘邦。謂香積世界餐香飯而三昧顯。極樂佛國聽風柯而正念成。絲竹可以傳心。目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。茍能得法契神。何必要固言說。況華嚴所說。雲臺寶網同演妙音。毛孔光明皆能說法。香華雲樹。即法界之玄門。剎土眾生。本十身之正體。子何非教耶。故彼經雲。剎說眾生說三世一切說。又雲。一切世間諸境界。皆悉能令轉法輪等。其文非一。

　　疏五通攝下。第五門也。文二。一正辨通所詮義。謂彼論從義是能依。次雲。如是二種。總名一切所知境界。即依於六文。顯於十義。在別卷中。

　　▲疏此明下。二於通所詮所以。謂若不詮義文非教故。通取所詮義。成契經體故。華嚴十住品雲。文隨於義。義隨文。文義相隨。理無升謬。方為真教。又瑜伽雲。佛菩薩等是能說者相。語是能說相。名句文身是所說相。釋曰。由此故皆通取。不同前意克取所說。然通收則有三種能所。一以佛為能說人。則聲等皆所說。二唯語為能說。則名等為所說。以依語顯屈曲故。三四法皆能詮。則前義為所詮。故皆通取。下對前簡別。此中有二義。第一通所詮則向下取。第二通說者即向上取。故說皆通。不同前義克取名等。故雲所說也。

　　疏二唯識下。大段中第二門也。文二。一立理。謂立唯心識是教體之理。然此一門。含法相破相兩宗。亦密通法性宗義也。總收之言。正是唯識。不離心者即是識義。八識亦通名心故。亦此是緣慮等心。不同下真如心也。疏唯識下。正立理也。即是始教故。彼論名成唯識。唯遮外境。識表內心。離識之外。更無別法。彼引多教。成立唯識道理。亦引華嚴。廣如彼論。而言等者。等有二意。一等餘論。二等餘經。今初。謂瑜伽雜集攝大乘等。故無性攝論第四雲。論曰。其中有未得真知覺者。於唯識中。雲何此知。由教及理。應可此知。此中教者。如十地經。薄伽梵說。如是三界皆唯有心。又薄伽梵。解深密經亦如是說。釋論中雲。十地經者。於彼經中。宣說菩薩十種地義。此即安立地行相。名句文身識所變現。聚集為體。謂彼聖者金剛藏。識所變影像為增上緣。(十地品是金剛藏說故)聞者身中識上影現。似彼法門。(聞者即解脫月菩薩及華嚴海會)如是展轉。傳至於今。說名為教。故諸論皆引華嚴。或立唯識。即是第六地中一心所攝門。經雲。佛子三界所有唯是一心。如來於此分別演說十二有支。皆依一心如是而立。

　　▲疏然通下。二開釋。文二。初開章。後一唯本下二解釋。又二。一別釋。二總結。初中四。在疏。今第一也。既不知佛所說教唯是自己心識所變影像。謂自心外別有佛教。故雲唯本。疏二亦本下。文二。一本質。謂佛實有說法故。皆是妙觀。下頌文義本因位說聽由於意識故。果位亦唯意識。故雲妙觀察智相應凈識。以果位中智強識劣。故說此識與智相應。此智能於大眾會中。雨大法雨故。能說法智所依心王。即是第六。故雲凈識之所顯現。而言凈者。純無漏故。唯識疏雲。既無漏心現。即真無漏。文義為體。是故世尊實有說法。言不說者是密意說。疏若聞者下。二影像教。托佛本質。自心變故。有漏心變。則名等有漏。疏註佛地論雲下。文二。一引佛地證成影像教。又二。一正證。二通妨。妨雲若爾是自心變。何名佛說。故此通雲。此雖親依等。釋雲。自善為因。佛力為緣。影像教為果。今從於緣名佛耳。二引二十唯識。雙證本影。則二教齊有。謂若聞者為增上緣則佛心相生。若佛為增上緣則聞者相生。故雲展轉增上力。如來識及聞者識名為二識。決定成立本影之教。疏護法下。唯識諸師。皆同此立故。彼疏雲。然此論主。無不說法。故取此解。然雲文義相生。復說五心集現。在別卷中。疏三唯影下。唯識疏指無性論作如是說。不取為正。據終教意。則深於前。疏論師等者。等取頓教般若。言多立此者。不必全爾。有三觀故。此但三中空一義故。龍軍者未詳。堅慧菩薩即寶性論主。

　　△疏此前下。二總結益。謂雖皆攝生。淺深有異。

　　疏三歸性下。大段第三門也。一正攝歸性中文二。一總約諸法說。二正就聖教說。(本為攝諸教體。歸於一性。不為餘法。餘法然亦皆一。性因總說之。故初雲總約。後雲正就)初中二。初二句立理。然此門總收心境。今但雲此識無體者。前隨相門。是境已攝入唯識門說。今但雲識已自攝境。以此識是境唯之識故。即知疏中此識二字全攝得前之兩門。言無體者。前即外境無體。識是有體。到此門中識又無體。真心方是實體。故雲唯是真如(如是真心文在疏文)。

　　△論雲下。二正釋。是故者。由是無體之故也。以論次前文雲。一切諸法(即前隨相門中。五段之法。不出此也)唯依妄念(即前唯識門也。問前門亦含真心故。有終教頓教。雲何此指雲唯是妄念。答前終教雲唯影。頓教雲俱非。已明此等皆是空故。唯依妄念即是空義。正與前意扶同故。前引證無法之義雲但隨其自心。謂說如是法。又雲。從得道來不說一字。自心者眾生心也。豈非唯依妄念耶。豈非無體耶。然但前於他宗中。破相密說真實之義。此門即直顯真實之體。今但收前存識存影之義。歸於此門。其唯影及俱非之義。自然元同。此體不假收之。亦如法華。但會昔日權教。歸今一乘。不會昔實。昔實本是一乘故。亦如轉識成聖之時。不轉識體。識體本凈。是無垢識故。妙哉。此義誰人得知)而有差別。(卻指五段)若離心念(唯識門無體也)則無一切境界之相。(隨相門無體也)連次便是疏中是故等文也。故知此中無體二字。全攝論之六句。(文略義含例皆此也)故論攝六句雲是故也。一切法者還指前二門也。從本已來者稱性說也。不待破之方空。離言說者攝前聲為教體。離名字者攝前名句文為教體。離心緣者攝前本影為教體。若本若影。皆是心識之所緣故。乃至者中間。論雲。畢竟平等無有變異不可破壞。此正明是真實義。故下結雲。入於一實也。唯是一心者正本體也。故名真如者但是結名也。即前等者疏傢都結也。心者前第二門。境者前第一門。一實之言攝論文中間畢竟下三句。

　　▲疏以諸聖教下。二正就教也。初三句標立。餘指教釋。攝論者。若無性攝論即當第七。若梁攝論即當第十。如下唯識文。後因說本末逆順。相對引之。唯識者即第十也。勝疏者。彼疏釋雲。由此地中得於三慧。照大乘法。是此法教根本真如。名勝流真如。或證此真如。說法勝故。問彼宗真如凝然。何有流義。答彼雖不立真如隨緣。而說佛正體智證最清凈法界。而於後得智安立教法。名為如流。此中逆順有總四法展轉相依。若逆推者。此之教法從何而立。答從佛後得智立。此後得智復依何立。由根本智故。論雲瞭俗由證真故。說為復得故。此根本智從何而立。由契真如。真如最為根本。若順說者。梁論第十釋雲。真如於一切法中最勝。由緣真如起無分別智。無分別智是真如所流。此智於諸智中最勝。由此智流出後得智。後得智所生大悲心此大悲心於一切定中最勝。因此大悲。如來欲安立正得救濟眾生。說大乘十二部經。此法是大悲所流。此於一切法中最勝。菩薩為得此法。一切難行能行。難忍能忍。由觀此法。得入三地。在文可知。

　　▲疏是知下。躡上二論。結歸性也。上說如為教本。而教非即以本收末也。今說教即是如。則攝十二部教之相。歸即如之性也。註引三昧經者。具雲。如我說者義語非文。(一一稱如。不著文字。名為義語)眾生說者文語非義。(反上可知)仁王說十二部皆如者。具雲。王白佛言。雲何十方諸如來一切菩薩。不離文字而行諸法相。大王。法輪者法本如(修多羅也)重頌如。授記如。乃至方廣如。論議如。(十二分名如前)是名句音聲一切。若取文字者不行空也。此經但說教即是如。不言如皆是教。(如者一切法皆如也如通教局)今初前諸法顯義為教體。體既是如。即無如曲教也。疏二說聽中所以有此門者。既攝教歸性。性為教體。非謂無教。則教與性理事無礙。(教是事。性是理。以攝同一體。故必無礙)教隨性而融通。即與所破機亦相攝無礙。皆同一性故。即知亦含事事無礙。此當圓教之分矣。然其義者。但以生佛同一真心。故互相收為初二句。第三句即不相礙。故得雙存。四乃至互相即故。所以雙泯。理雖深妙文相易見。但要審照。不在尋文。故不委釋。

　　疏四無礙下。謂一切教法。雖舉體即真。不礙十二分教事相宛然顯現。雖真如舉體一切。不礙一味湛然平等。由如無礙。佛之音聲。亦順如無礙。皆與如智而相應故。心及事者第二門也。境者第一門也。理者第三門也。同一緣起。者全法界之緣起。非法界上別有因緣而起故。居理居事。一切皆同一體而緣起也。混者不分。融者一一全體而和合。無礙者。一中有多。多中有一。一即多。多即一。交徹者。此徹彼。彼徹此。互相如此。名為交也。諸法一一皆然以一心者。從此下釋三門無礙之所以也。由理事二門皆在一心。即無別體。故得無二。皆各攝者。照撿上所引論及註可解。

　　○七所證宗趣門　文二。一釋名。謂約傳習教者。即當部所崇等。若約人情見。即心之所尚曰宗。若約對敵者。論義雲宗。則語之所尚曰宗。宗者崇重義。遵尚義。

　　疏通別下。二顯相文二。一通。二別。通中又二。一明教法所宗。二明諸師立宗。初中三。謂標釋結。今初標也。五常謂仁義禮智信。常行此五。故名五常。道宗自然如普眼法空章及彌勒業報章說。

　　△疏因緣有二下。二釋也。文二。一總。二別。總中四。一外。於中有緣生緣成。生者。谷子為因。水等為緣。成者。泥團為因。輪等為緣。此內外緣起。是龍樹所立。二內。謂下內也。於十二中。行有二業為因。無明愛取三惑為緣。生識等七支果。三外由下合。(合內外也)故成唯識雲。外谷麥等。識所變故似立種名。非實種子。四故佛下結。

　　△疏然有下。二別也。文二。一正明。言生死者指有情。成壞者指無情。不自他等者。暗引中論因緣品偈雲。諸法不自生。(因無性也)亦不從他生。(緣無性也)不共(無和合性)不無因。(非自然性)是故知無生。(結成空義)餘皆詳之可。解疏故中論下。二引證。文三。一引論配之。二涅槃亦說下。引經成之。謂下中上上上品觀之如次得聲聞緣覺菩薩佛菩提。言觀之者。謂觀十二因緣也。三故佛下結也。

　　▲疏然約佛下。二明諸師立宗也。文三。一標舉。二別釋。三會五教。今初也。涅槃後者。百年後二十部別。六百年後馬鳴出。七百年龍樹出。一千一百年護法清辨等出。賢聖者婆沙諸羅漢。宗計各殊。即小乘聖也。天親在小乘宗時未得聖果。及諸未證初果人等。皆小乘賢也。馬鳴龍樹無著即大乘聖也。天親菩薩及護法等十師。等青目清辨。皆大乘賢也。相承傳習者。大乘師資。略如前辨。小乘師資。如字輪等論。

　　△疏一隨相下。二別釋也。文五。具在疏文。隨相者。但隨法相而執定有。非隨我相。造諸論者。婆沙俱舍等類甚多多。方是天親所造。於中又三者。二十部中類束為三。取其大同。不能具辨小異。犢子部等者。等餘四部全及一少分。謂此計中。總有五全一少分。五全者。一犢子。二法上。三賢胄。四正量。五密林山。泰法師雲。更等取經部中根本部。不取末經部。以本經部亦執有勝義我。非即非離。即計菩薩出離生死。故名勝義。疏立五法藏者。或立三聚。一有為。二無為。三非二聚非二即我。又於有為中。開出三世故。成五法藏。第五名不可說藏。我在其中。以不可說。為有為無為故。餘部呼為下。智論雲。諸部論師共推不受。呼為附佛法外道。以諸外道所計雖殊皆立我故。疏二無我因緣者。文三。一總明。大同但有因緣所生五蘊實法蘊中無我。正因緣者。以破外道邪因無因。疏註除一者。我法俱有也。及三者。因緣但名也。所餘諸部者。謂一薩婆多。二雪山。三上座。四多聞。五大眾。六雞胤。七制多山。八西山。九北山。十法藏。十一飲光。十二化地。十三經部末。十四說似。十五說出世。疏生滅從緣者。緣會即生。生是實生。緣盡即滅。滅是定滅故。因緣生滅之義。異於大乘。本無有我者。一向無我。不同大乘無我法中有真我也。疏於中者。二別開四計。謂於此無我因緣字中。復有四字也。具在疏中。但不出次第耳。三世無為者。就前五法藏中。唯除我也。或分五類者。名同百法五類。但數唯七十五也。已如前辨。上皆第一法有我無宗也。此計有三全一少分。一薩婆多。此雲一切有。二雪山。即上座部。三多聞。一少分者。謂化地部末計也。又於有為之中。立正因緣。以破外道邪因無因矣。疏或無過未唯有現在者。第二法無去來宗也。說有現在及無為耳。其過未之法。體用俱無。此計有八全一少分。一大眾。二雪山轉。三雞胤。四制多。五西山住。六北山住。七法藏。八飲光。制多西山皆北山之例。餘多同大眾。飲光餘義多同法藏。雪轉餘義多同有部。無去來也。一少分者化地本部。彼雲去來世無。現在無為是有。敘雪山轉雲餘義多同說一切有部。亦無去來也。北京素公雲。以前義故。四分律法藏部及四阿含僧祇大眾部義並是法無去來宗也。此於前五法藏中。唯取三藏也。疏或現在中在蘊而實在處界假者。第三現通假實宗也。就前現在之中。法在蘊為實。在處界為假。其成實論末經部即是此類。此計有一全。謂說假部。一少分即末經部。以根本經部是第一宗攝故。其成實論。先是數論弟子。以所造為能造。後出傢入佛法時。經部攝故。故三藏雲。經部細實而虛。假實義同故。現通假實攝。此說假與一說說出世別。此謂從真諦中。皆有假實。蘊門明義是實者。實積聚故。界處門明義是假者。假積聚故。疏或世俗是假出世為實者。第四宗也。意以世間為俗。出世為真故。世俗虛妄。出世真實。少似中論一半。向前此計則說出世部也。疏然皆下。三總結其宗。然西域邪見。雖九十五種不同。不出邪因無因。謂計二十五諦從冥性生等。或計六句和合生等。或謂自在梵天等生。或謂時分方微塵虛空宿作等。而為世間及涅槃本。統收所計。不出四見。謂數論計一。勝論計異。勒沙婆計亦一亦異。若提子計非一非異。若計一者。則謂因中有果。若計異者。則謂因中無果。三則亦有亦無。四則非有非無。餘諸異計。皆不出此。雖多不同。就其結過不出二種。從虛空自然生。即是無因。餘皆邪因。此方儒道二教亦不出此。在下業報章中敘破。諸宗外道如別卷敘破。今但說正因緣。已總破諸計。是知佛法之淺深。已勝外道之深深。疏三因緣但名者。亦雲諸法但名宗。此計一說部及經部一分。早欲參涉大乘。故雲經部。但破其性。不妨有相。如攬指成拳。雖有拳相。而無其性故。疏中觀論等者。於十二門論百論智度論大無畏論菩提資糧論。如此流類甚多。疏唯識等者。等於瑜伽雜集雜心攝大乘佛地莊嚴等流類也。亦多分是天親無著所造。疏四如來下文四。一正明。言起信等者。及寶性論佛性論法界無分別論大甘蔗論等諸流類也。疏復有二下。二開二義。唯是法身者。華嚴緣起平等章雲。由眾生寂滅本來自盡時。(不待對治。故前文雲非作故無等)即是法身也。文雲。隨緣非有之法身。(非有眾生相也)恒不異事而顯現。註雲與前空宗異者。空宗以幻化空無。即為真理。無別理體。疏後法身緣起乃至境界者。立義宗也。從良以情下。出其因也。謂所見境唯是情識。情識是凡故。所現亦爾。故平等章又雲。法身隨緣成有。故時即是眾生界。又雲。隨緣非有之法身。恒不異事而顯現。是故菩薩入眾生界時。即是入佛界時。入佛界時。即是入眾生界時也。(上皆彼文)餘如註中所引證據。疏良由如來下。三釋開二所以也。互奪者。法身隨得緣全體在纏為後門。纏結本空即法身本凈為前門。疏此經下。四配攝經之兼正。註中自略釋之。以成圓覺之稱。餘義如別宗者。即下心境空寂等也。

　　▲疏然此下第三會前五教。問今立五宗。何異前立五教。答有兩異。一寬狹異。一宗容有多教者。(容有者不必定有也)宗寬教狹。如第三唯識一宗。便自兼攝法性終教圓教。彼判法華。為第三時不空不有教故。又說依華嚴經。造唯識論故。據此則一字攝三教也。第二宗空。則用佛密意攝頓教。第四如來藏宗則正攝終頓二教。二教俱以真凈一心為究竟實理故。但佛說時儀式不同。故成兩教。(為利根凡夫。直說則名頓。會習權教人令入實則名終)唯小乘宗及圓融宗。各唯宗一教。不宗於餘。執小者不信大故。不執者知大乘非己宗故。圓宗者。知前四教未圓故。故雲宗寬教狹也。疏一教容具多宗者。則教寬宗狹。如小乘一教。自有二十部宗計不同。縱以類收。亦有六別。如上所敘或五部乃至根本二部。大乘始教。便具空宗相宗。終教亦自具性相兩義。頓教以顯性即為破相。又以纏染本空即是法身。則具第二宗及業四宗一分法義。圓教則總具五宗中所宗之法。故雲教寬宗狹。疏又約教下。後體式異也。此乃教則皆是。宗則或非也。若約佛所宗。則大同於教。唯終頓二宗意。宗於真性。

　　疏後別明下文二。一總。二別。總中二。一立。謂倒下釋中二。一直釋。此中所有註者。皆是略指經文。證成其宗。不是釋義。義難至深至妙至要。然功在觀照。性相意味非多文而能顯。故不委釋。其所指經。可具撥文而說之。於中。雲縛脫八不者。具雲。不與法縛。不求法脫。不厭生死。不愛涅槃。不敬持戒。不憎毀禁。不重久習。不輕初學。八句皆有不字。故雲八不。

　　△疏雲亦可鉤下。二轉釋所有腳註。且是引經證成。疏別者下。教義對中。問若宗此經一部令他勞苦學之。有何意趣。答本圖曉會經中所說覺心染凈迷悟本末同異義理意旨。不為文字事業。是其趣也。故論雲。畢竟不可說相而有言說者。當知如來善巧方便。假以言說。引導眾生。其旨趣者。皆為離念歸於真如。疏理事對中。舍前言教。但約所詮之義論之。所詮復有事理故也。應先問雲。修心息妄。不在事緣。經中所說義理。何必苦分張門戶。說本說末。雲妄雲真。有悟有修。五性四位三觀諸輪四相四病等耶。答雖約種種。意在顯理。謂說錯謬過患。令知而離之。離過則合理。中下根性。猶難頓知頓離。故本末相對。迷悟相翻。遂成種種。論其旨趣。但為顯理行對中境。即所觀真理對能觀之智。故雲境也。謂於前對中。又舍事不論。但論真理。問真理一味。無增無減無益無損。何必宗之。答夫心無定相。對境隨緣。若觀差別之境。即成分別之心。若觀一味真理。即成無分別智。無分別智方名觀行故。今觀於理者。意在觀行成就也。疏行寂對者。謂有問曰。勝天王般若雲。一行三昧者。遠離思量。過覺觀境。凈名雲。不觀是菩提離諸緣故。且生心動念即乖法體。七祖雲。擬心即差。六祖雲。若以知知寂。此非無緣知。華嚴雲。無智外如為智所證。且真理即是自心。何必將心更觀真理。故此答雲。宗觀行者意在絕觀。且多生染習。觸境生心。若不修觀行。則情計紛然。愛憎交起。如何遠離思量。如何離諸緣等。縱令強抑妄心。直得念想不起。亦是增長無明。豈得定慧平等。故須觀一切法如夢如幻本來空寂。方能悟觀互空自然。能所兩亡心境俱泯。泯然無寄。行超解絕。疏寂用對者。問一切皆絕。何所利益。答塵盡鏡明無心而無像不現。離幻即覺無心而無所不應。疏此五下相由之意易知。

　　○第八修證門　文四。一敘禪宗。二會圓覺。三通妨難。四結勸修。初中二分。初躡前標後也。於中。初二句躡前七門。七門皆論佛之言教。教詮於義。約教解義。但是聞慧之境。設自依義。觀察思惟。所思之義亦唯思慧之境。皆未是忘緣寂照。若上上根智。即言忘言。即相忘相。此不復論。今為中下之流。須開忘機寂志之方便發慧契證之玄門。故西域東夏。承上已來有斯宗。已下二句標後。言忘詮等者。意如上釋。詮者詮量揀擇之謂也。即能詮之教。忘者即周易略例中。將言顯象。得象忘言。以象顯意。得意忘象。如以筌蹄取魚兔等。前已有釋。復有其門者。不必攀緣經論。自有默傳心印之門也。

　　疏故以心下。二正敘修詮。文四。一具敘祖宗。二別敘末計。三束宗就法。四總釋法門。今初。以心傳心者。是達磨大師之言也。因可和尚咨問。此法有何教典。大師答雲。我法以心傳心。不立文字。謂雖因師說。而不以文句為道。須忘詮得意。得意即是傳心。歷代不絕者。如下所敘。疏自佛囑迦葉等者。佛滅度後。摩訶迦葉當第一代。付法藏經雲(或雲。付法藏傳。是西域賢聖所集。藏中有數本。今引四卷者。取意攝略。不備其文。法門祖宗。如世間傢譜。不可及知。故為依賢聖傳記。撮略十餘節要處。敘於別卷。亦不代代錄之。可撥之令知。久講者須宣之於後輩。或講時或餘時皆得。今欲於此敘之。恐初學智力不逮。故且銷文略敘引講時不得引說。但且撮略取意銷疏文。不妨餘時細話也)昔婆伽婆。於無量劫。為眾生故求最勝道。成就種種難行苦行雲雲。破魔軍已。成最正覺雲雲。降伏外道。立最勝幢。閉惡趣門。開涅槃道。化緣將畢。垂當滅度。告大弟子摩訶迦葉。汝今當知。我於無量阿僧祇劫。為眾生故。勤修苦行。一心專求無上勝法。如我昔願今已滿足。我於今者。將般涅槃。以此深法。用囑累汝。汝於當後。敬順我意。廣宣流佈。無令斷絕。迦葉白言。善哉受教。我當如是奉持正法。使未來現在等蒙饒益。唯願世尊不以為慮。是故。如來滅度之後。摩訶迦葉。次宣正教。集佛法藏。化諸眾生。其所度脫。求不退轉雲雲。即迦葉當第一。(然禪經序文雲。此是阿難曲承旨詔。［過］非其人。則幽關莫辟。罕窺其庭。若能得意忘言。則途中授與據此即佛屬阿難。又智論說。阿泥樓豆。語阿難言。佛旨付汝法。汝今愁悶失所付事。又佛般涅槃時。迦葉不在。亦似合是阿難。今此經及傳記。述法眼相付皆以迦葉為初祖者。應是先受佛密屬。然住山中。後佛臨涅槃。再屬阿難。令語迦葉。當佛法主及令阿難同結集法藏。　迦葉為初也)疏展轉於今等者西域二十八祖。此方七祖。相承傳法。如一燈照百千燈冥者皆明。明終無盡。傳燈之喻。如凈名經疏說然初五師者。謂迦葉。阿難。末田地。商那和修。優婆鞠多也。阿難第二故。付法藏經雲。迦葉垂涅槃時。以最勝法。付囑阿難。而作是言。長老當知。昔婆伽婆。以法付我。我年老朽將欲涅槃。世間勝眼。今欲相付囑。汝可精勤守護斯法。阿難曰諾。唯然受教雲雲。阿難演暢妙法。化諸眾生。化緣將畢。先度罽賓比丘名末田提。又念迦葉垂涅槃時。告雲。長老於後若入涅槃。王舍城有一長者。名商那和修。高才勇猛。有大智慧。可度出傢以法付之。阿難臨般涅槃。告曰。佛以法眼。付大迦葉。迦葉付我。我今付汝。汝可守護度諸眾生。答曰奉教。我當擁護。普為一切作大明炬。商那和修第三。(和修親稟阿難。不稟末田提。故當第三)於是次宣無上法藥。療煩惱病。濟度群生。其德高遠。辨才無盡。(第二卷雲)阿難以法付和修時。而告之曰。世尊昔遊摩突羅國。顧命我言。於此國中。當有長者。名為鞠多。其子號曰憂波鞠多。於禪法中最為第一。雖無相好。化度如我。我滅度後與大饒益。其所教化無量眾生。皆悉解脫。得阿羅漢。汝當於後度令出傢。若涅槃者。付其法藏。優婆鞠多第四。商那和修臨涅槃時。告鞠多曰。佛以正法。付大迦葉。次付吾師阿難。阿難以法屬累於我。我當滅度。以法付汝。汝可精勤擁護世眼。優婆鞠多言。唯然受教。(鞠多化緣極盛。事數極多。略如別卷。餘在本傳)疏初五師兼之者。約五師所傳之法。具禪法律三也。故律宗未分五部之前。以鞠多已上為豎五師。然末田底迦及商那和修。皆是阿難弟子。即當同學。不是相承。故上引付法藏經敘。商那囑鞠多曰。佛以正法。付大迦葉。次付吾師阿難。阿難以法囑累於我。我當滅度。以付於汝。據此則至鞠多。但有四代。不敘末田故也。律宗所雲五者。以律儀教相遵崇上座。故亦敘之[序-予+古]禪宗但取稟承心地真法。方為師資。故唯四代。

　　疏鞠多之後律教別行者。從提多迦已下。乃至師子比丘二十三代。但傳心地禪門及大乘經論。其小乘律藏。但是曇無德等。五部分宗。各各異執。遍散諸國土。展轉支分。不可具敘。其大乘經論及禪宗心地者。即鞠多付囑提多迦。當其第五。(久修行願。辨才無盡。未生時。商那已授記。令鞠多尋覓度之。乃至得阿羅漢)彌遮迦第六(多聞博達)佛陀難提第七。佛陀密多第八。(德力甚深。又多善巧。國王邪見。密多十二年。持赤幡在王前行。乃至王改邪心。受三歸依)