圓覺經略疏之鈔卷第一

常林居士「常林居士」發佈 圆觉经略疏 作者: 宗密大師2022-09-02

  圓覺經略疏之鈔卷第一

  圭峰蘭若沙門宗密於大鈔略出

  將釋略疏二卷文二初題目二一標總題二顯述者二本文三一總敘大綱三一顯理二一示覺之心體二一辨其要二一約果德標指心源二一舉類。

  疏元亨等者且舉周易乾卦之德而為類也然此國之俗所宗者群典極於周易萬物極於乾道(世之萬物莫過於天地就中統於地天尊地卑乾道是天故取為類也)取則在於儒流故舉儒學所知之道以類至覺之理令其曉矣既移儒士之風自偃群庶之草餘喻瑣碎難類真法首標乾德其在茲焉然元亨利貞既是幹之四德今欲顯四德且先顯乾道乾者卦之名即周易最初之卦也(乾卦如此萬物皆始於幹故為首也故系辭雲幹知太始坤作成物)謂之卦者易緯雲卦者掛也言懸掛物以示於人故謂之卦但二畫之體雖象陰陽之氣未成萬物之象不得成卦必三畫以象三才寫天地雷風水火山澤之象方謂之卦故系辭雲八卦成列象在其中是也但初有三畫於萬物變通未盡故更重之而有六畫備萬物之形象窮天地之能事故六畫成卦此幹之卦本以象天天乃積諸陽氣而成故此卦六爻皆是陽畫(一長為陽畫二短相對為陰畫)此既象天不謂之天而謂之乾者天是定體之名幹是體用之稱(即體之用)故說卦雲乾者健也言天之體以健為用聖人作易本以教人欲使人法天之用不法天之體故名幹不名天也天以健為用者運行不息應化無窮此天之自然之理故聖人當法此自然而施人事亦當應物成務雲為不已終日幹幹無時懈倦是以因天象以教人事故大象曰(天以純剛故有健用今畫純陽之卦以比擬之故謂之象)天行健(行者運動之稱健者強壯之名天之自然象也萬物壯健皆有衰怠唯天日行一度謂天體之行晝夜不息周而復始無時虧退劉表雲然則天是體名幹是用名健是其訓)君子以自強不息(用卦象自勉勵不可止息故雲健也)文言雲(夫子作文言以釋周易正經也此下釋幹字雲)乾始能以美利利天下不言所利大矣哉又雲大哉幹乎剛健中正純粹精也(以其居尊故在諸卦之首為易理之初矣釋幹字竟)元亨利貞者(文在卦辭)幹之功能運用雖多統唯四德故取之也子夏傳雲元始亨通利和貞正也言此卦之德有純陽之性自然能以陽氣始生萬物而得亨通能使物性和諧各有其利又能使物堅固貞正故謂之四德言聖人亦當法此卦而行善道以長萬物而為元也又當以嘉美之事會合萬物令使開通而為亨也又當以義協和萬物使各得其理而為利也文當貞固幹事使物各得其正而為貞也是以聖人法幹而行此四德故曰元亨利貞也文言曰(此下論幹之四德但幹之為體是天之用天地運化自然而爾因無而生有也天本無心豈故造元亨利貞之名但聖人以事托之謂此自然之功為天之四德垂教於下使後世人君法天之所為故立四德以設教也)元者善之長也(莊子雲天之元德始生萬物善之大者莫大施生如父母之恩最重良由能生此身故故辜其恩不報者五刑之屬三千而罪莫大於不孝若報者孝順之福亦世最大故古來至孝皆得感天動地即知能生人命世之上上善故佛教雲造千個佛圖不如活一人命然萬物雖各有所生之處展轉推窮至於最初是幹陽為始生之本故幹於此得名為元即知元者善之長也)亨者嘉之會也(天能通暢萬物使之會聚故雲爾也)利者義之和也(天能利益庶品各得其宜而和同也)貞者事之幹也(天能以中正之氣成就萬物各得幹濟莊氏之意以是四句明天之德元是物始於時配春亨是通暢於時配夏利為和義於時配秋秋既物成各合其宜貞為幹濟於時配冬物成收藏事皆幹瞭於五行之氣唯少於土土則分王四氣四氣運行非土不載故也四氣即四時矣自此已下明人之法天行此四德)君子體仁(仁故春)足以長人(體包仁道泛愛施生足以尊長於人此法天之元德)嘉會足以合禮利物足以和義(皆可準知)貞固足以幹事(貞正堅固令物得成使事皆幹濟)君子行此四德者(元仁亨禮利義貞信為四德不論智者行此四事並須智故又幹鑿度雲水土二行皆兼信智)故曰乾元亨利貞(結文王作易雲乾元等之言也欲使君子法之然行四德則與天同功非聖人不可而雲君子者使諸侯公卿等皆悉行之但聖人行之能建至極餘各量力而為多少各有其分但乾卦象天故以此四德皆為天德但陰陽合會二象相成皆能有德非獨幹之一卦是以諸卦之中亦有四德但餘卦四德皆劣於幹故其中各有餘辭如坤卦雲坤元亨利牝馬之貞乾卦直雲四德更無所言欲見幹之四德無所不包矣)然今以幹喻佛者幹既是動用不息之義是陽氣之精粹不同陰體凝靜亦如佛是覺者是菩提之智不同涅槃凝寂之體以元亨利貞喻常樂我凈者然幹陽功用雖廣多無畔利天下萬物而實體之德唯此四故具五常故(五常者仁義禮智信也元者是仁亨者是禮利者是義貞者是信四德總名為智如上所配既具五常則攝盡儒宗)具五行故(元木亨火利金貞水也土王四時故總合四德既具五行則攝盡陰陽術數休咎等)具四時故(攝一周天也亦如上配)佛德亦爾雖無量無邊實體之德亦唯有四由此四故迥超凡夫外道二乘境界廣如下釋又幹是總名元等是別別德之外無別幹體佛與四德例此亦然。

  疏始於一氣者推究此乾道之德所從之始始於一氣一氣者道之所宗陰陽天地之根本也謂天道未分陰陽未泮未有天地人物已前但是淳元之一氣故易鉤命訣雲天地未分之前謂之一氣(未分陰陽之二故雲一也凈名楷疏序雲一氣瞑蒙玄黃未辨天後華嚴序雲造化權輿之首天道未分)於中轉有五運(運謂運數謂時改易取易義也)謂太易太初太始太素太極氣象未分謂之太易(此是一氣正取最初根本也)元氣始萌謂之太初氣形之端謂之太始形變有質謂之太素質形已具謂之太極轉變五故故名五運(從太易轉變成四兼本故雲五運也)黃庭經雲殊途一會歸要終梁丘子註雲同歸一氣是以儒道至教皆宗於一黃庭又雲五行相推大歸一又雲一之為物叵卒見莊子雲通於一而萬事畢又雲一之所起有一而未形(郭象註雲一者有之初至妙者也至妙故未有物理之形耳夫一之所起起於至一非起於無非無者玄妙之一氣也)系辭雲天下之動貞夫一者也此等所言一者皆謂氣也(但幽玄無相故雲一也故孔釋一陰一陽雲虛無不可分別故雲一)故老子雲沖氣以為和(河上公雲萬物中皆有元氣得以和柔)肇公雲元氣含於大象大象隱於圓形為識物之靈靈中有神神中有身等乾卦象曰潛龍勿用陽在下也彼疏釋雲此一爻之象專明天之自然氣也又文言雲潛龍勿用陽氣潛藏此釋初九亦唯指氣為本故雲始於一氣也(結釋疏文)。

  疏常樂下二正明然佛德無量今特指此四者謂其五意一者是佛實體之德故二者對揀凡夫妄執常等四倒翻破二乘無常等四倒故三者是四念處觀究竟果故四者諸佛雖說無量法門究竟為顯此故五者如來二月在娑羅樹四雙八隻中間而般涅槃隻為表此理故初言實體之德者起信論雲真如自體相者一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減從本已來性自滿足一切功德所謂自體有大智慧光明義故乃至常樂我凈義故名為如來藏亦名如來法身。

  △二對揀凡夫二乘者由凡夫迷自己如來藏法身真如本來常樂我凈故妄計五蘊常樂我凈是故佛於種種經中令修不凈觀苦觀無常觀無我觀以將對治所執生死五蘊常樂我凈(此上破凡夫常等四倒訖)然猶未顯所迷法身常樂我凈故聲聞等稟此修行雖各證果尚迷法身常等四德是以佛於諸瞭義大乘經中廣破此見故涅槃經第二雲眾生亦爾為諸煩惱無明所覆生顛倒心我計無我常計無常凈計不凈樂計為苦以為煩惱之所覆故雖生此想不達其義如彼醉人於非轉處而生轉想(此上正破二乘無常等四倒)我者即是佛義常者是法身義樂者是涅槃義凈者是法義(正顯真實四德)汝等比丘雲何言有我想流轉生死汝等若言我亦修習無常苦無我等想是三種修無有實義(略於不凈但言三者就勝說故)我今當說勝三修法苦者計樂樂者計苦是顛倒法無常計常常計無常是顛倒法無我計我我計無我是顛倒法不凈計凈凈計不凈是顛倒法有如是等四顛倒法是人不知正修諸法(此上雙結凡夫二乘四種倒也)世間亦有常樂我凈出世亦有常樂我凈世間法者有字無義出世法者有字有義何以故世間之法有顛倒故不知義何等為義無我者名為生死我者名為如來無常者聲聞緣覺常者如來法身苦者一切外道樂者即是涅槃不凈者即有為法凈者諸佛菩薩所有正法是名不顛倒以不顛倒故知字知義若欲遠離四顛倒者應知如是常樂我凈(雲雲)汝等當知先所修習無常第想非是真實譬如春時有諸人等在大池浴失琉璃寶悉共入水求覓是寶競捉瓦石草木沙礫各各自謂得琉璃寶歡喜持出乃知非真是時寶珠猶在水中有一智人以方便力安徐入水即便得珠汝等比丘不應如是修習無常苦無我不凈想等以為實義汝等應當善學方便在在處處常修我想常樂凈想復應當知先所修習四法想者悉是顛倒欲得真實修諸想者如彼智人巧出寶珠所謂我想常樂凈想(此上約法約喻對二乘四倒重顯四德此下聲聞難佛先說無我法佛以舊醫用乳新醫斷乳後復用乳以況外道說我如來破我復說我等也後法合雲)汝等當知如來亦爾出世降伏邪醫外道唱言無我人眾生壽者者外道言我者如蟲食木偶成字耳故佛唱言無我為調生故為知時故說有我者如彼良醫善知於乳非如凡夫所計吾我或言如大拇指或如芥子或如微塵如來說我悉不如是是故說言諸法無我實非無我何者是我若法是實是真是常是主是依性不變者是名為我汝當修習第五卷亦雲又解脫者名為不空如水酒酥蜜等瓶雖無水等猶名水酒等瓶解脫亦爾不可說空及以不空空者無二十五有及諸煩惱一切有為加瓶無水則名為空不空者謂真實善色常樂我凈不動不變猶如彼瓶色香味觸第七卷如來性品亦雲佛告迦葉謂四倒者於非苦中生於苦想非苦者名為如來生苦想者謂於如來無常變異舍此苦身入於涅槃(雲雲餘三例雲世間說我無有佛性佛法有我即是佛性雲雲如來非雜食煩惱肉身)迦葉言我從今日始得正見自是之前我等悉名邪見之人(據迦葉之言即無我為邪見有我為正見)後又雲先教眾生修無我者為除世間諸妄見故計我虛妄非真實故如女人苦味塗乳令子不飲(子病服藥忌乳故也)後洗乳令飲子疑不飲等(雲雲)我今亦說如來藏(雲雲)第三十七卷又雲師子吼者說一切法悉無常苦無我不凈唯說如來常樂我凈(據上所引重迭數番即知常樂我凈是諸佛究竟實德就涅槃一部首末廣辨此四文相極廣諸實教大乘亦然據涅槃是終窮極教會權歸實故偏引之)上來已釋第二意翻對兩重四倒竟。

  △三是四念處究竟果者四謂觀身不凈觀受是苦觀心無常觀法無我(此四行相在下普眼章三十七道品文中所釋有心力者檢而略說)對治計凈等四倒(此通大小乘修)又諸法無行經雲觀身畢竟空觀受內外空觀心無所有觀法但有名(智論亦同此說)對治計不凈等四倒(此唯大乘人修)兩重四倒既遣即顯自體具真實常樂我凈故名為如來法身(如前引起信之文也)故雲究竟果矣天臺雲深觀念處即坐道場更不須餘機宜不同故說餘品(餘品者四正勤等)據四念處既是對治四倒與前段四觀義亦不殊但緣四念是三十七品之首修行要門一切眾生從凡至聖通大小乘無不修習故天臺別有四卷念處之文所以佛臨滅度遺囑弟子唯令依此而修(遺囑之事廣在下序分中說)是以別標為一門之意。

  △四諸佛雖說無量法門究竟為顯此者唯識論五位中第五究竟位頌曰此即無漏界不思議(總標)善(凈也)常(常也)安樂(樂也)解脫(亦是凈也)身大牟尼名法(我也)。

  △五如來二月在娑羅樹間等者涅槃第三十卷雲善男子以是因緣故我於此娑羅雙樹間大師子吼師子吼者名大涅槃善男子東方雙者破於無常獲得於常乃至北方雙者破於不凈而得於凈善男子此中眾生為雙樹故護娑羅林不令外人取其枝葉斫截破壞我亦如是為四法故令諸弟子護持佛法何等為四常樂我凈此四雙樹四王典掌我為四王護持我法是故於中而般涅槃善男子娑羅雙樹華果常茂常能利益無量眾生我亦如是常能利益聲聞緣覺華者喻我果者喻樂以是義故我於此間娑羅雙樹入大涅槃師子吼言世尊如來何故二月涅槃善男子二月是春陽之月萬物生長華果敷榮江河盈滿是時眾生多生常想為破眾生如是心故說一切法俱是無常唯說如來常住不變善男子孟冬枯悴眾不愛樂陽春和液人所貪愛為破眾生世間樂故演說常樂(結上已說之者此下例說我凈雲)我凈亦爾如來為破世我世凈故說如來真實我凈言二月者喻於如來二種法身冬不樂者智者不樂如來無常入於涅槃二月樂者喻於智者愛樂如來常樂我凈(據此即知佛二月滅度為表常樂我凈)然兩重四倒總有八倒其四念處觀既有性相兩重治於八倒即成八行終至成佛即名八德謂法身常等四德是實德示現色身無常等四德是權德(納耶輸等現不凈也受金槍等現苦也隱八自在現無我也下生入滅現無常也)故天臺雲娑羅雙樹四枯四榮正表於此(枯榮之言是天臺所立文在別譯經本中)謂法性之色(約大品經說)實非是凈凡夫計凈是名顛倒實非不凈小乘計不凈亦名顛倒今觀色種即空空中無凈雲何染著則凡夫凈倒破枯念處成色種即假假智常凈雲何滯空而取灰斷言色不凈是名二乘不凈倒破榮念處成觀色本際非空非假非凈不凈乃名中道佛表此理故於中間而般涅槃餘三類此(觀受心法苦無常無我等例之)故雲常等然此真實四德既具如上諸門義理不同故疏備舉雲佛之德也。

  ▲疏本乎一心者上所引起信論中真如四德之文是立義分中論主總立一心為本於中有心真如心生滅二門心真如具常等四德心生滅中始本不二為究竟覺亦是四德勝鬘等意皆然故知倒正常等並不離一心佛無邊德亦無非一心廣如華嚴經夜摩偈贊品及此疏下釋普賢章初種種幻化皆生如來圓覺妙心文中所說可檢敘之。

  疏專一下二明修心成其果德二一舉類乾道四德既始於一氣故道門修煉專於一氣道經雲專氣致柔意雲元氣是自然大道性本靜默柔弱故能生於動(老子雲靜為躁君)能生剛強(又雲柔勝剛弱勝強)庶人不能安靜默守柔弱故乖於道不能保壽命不能成萬事不能為人君主和於天下(故老子雲強梁者不得其死又雲富貴而驕自遺其咎又雲飄風不終朝又雲馳騁田獵令人心發狂等)故達道之人專註其志至於靜至柔一元之氣(夫子雲志於道)合於自然大道勤而行之保雌守弱綿綿不已(故老子令人為而不恃長而不宰挫銳解紛知白守黑勿矜勿伐若拙若訥抱一為天下式如水處眾人之所惡如嬰兒之未孩此上皆撮略道經中文也儒道二教大意皆然不繁具引)功用既著而致於柔名為成道也(修成之時還成本道故道經雲夫物蕓蕓各歸其根歸根曰靜靜曰復命復命曰常又雲復歸於無極此如佛教中反本還源為究竟果)道成則能保壽命成萬事子育萬物既合於乾道則各正性命保合大和乃利貞也故老子雲天下之至柔馳騁天下之至堅又說當其無有其用外其身而身存終不為大故能成其大周易謙卦中說謙如水而能下故百川歸之而成大海西升經雲柔弱莫過於氣氣之柔弱莫過於道道所以柔弱者包裹天地貫穿萬物夫柔之生剛弱之生強而天下莫能知其根本所從生者乎(根本者柔弱也)據上諸文皆雲道至柔弱故今雲專一氣而致柔也(專一氣是修行而致柔為成道故下正明雲修一心而成道以對此也但文異耳)所言一者若論根本即是元氣以未分清濁故雲一也若約修煉即是和氣謂胎息法綿綿若存不縱不抑絕諸造作不運心機合本元氣離太急太遲太粗太沉等名為和氣陰氣陽氣和通不二故雲一也故道經雲沖氣以為和(得氣和柔如骨中有髓等)又雲谷(谷養也)神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤又雲抱一能無離乎(一者道始生太和之精氣也)專氣致柔(河上公註雲專精氣使不亂則形體應物而柔順也)能如嬰兒乎又雲使心氣曰疆(心當專一則神氣實內是曰柔弱役心使氣則和氣去中是曰強梁鈔釋曰上柔下強可以得失相對說之如上說乖道而強梁合道而柔弱是也)是謂深根固蒂(人以氣為根以精為蒂)又雲天得一以清等(地寧神靈谷盈萬物生王侯正)是以聖人抱一為天下式莊子雲一其性(飾則二也)養其氣(不以心使之)合其德(不以物離性)黃庭內景雲殊途一會(同歸一氣)歸要終一志不久升虛無(學道專一與虛空同體則神仙可致)又雲正一含華乃充盈(存正守一神氣榮華)肇公雲守真拘一不染外物清虛太一其何有失系辭雲夫幹其靜也專其動也直(直則正也)釋曰上所引文皆是儒道修煉之門專氣而為要妙之義也(腳註者皆各是本註謂河上公註老子郭象註莊子韓康伯註系辭梁丘子註黃庭經)。

  疏修一下二正明佛果之德既本乎一心若不修一心而乃別修者豈成佛道如磨磚不成明鏡煉鐵不得真金等故清涼大師所說萬行並不離心但能覺瞭自心現量畢竟清凈即一念之中萬行備足心不起止也知不起觀也不緣萬境舍也止妄不生戒也安心諦理忍也心無間斷進也心體離念法也心之本覺佛也體相無違僧也六度三寶並一心故華嚴經雲菩薩修諸佛法凈諸佛剎積集妙行調伏眾生乃至得大菩提悉不離心是故應以善法扶助自心應以精進堅固自心應以忍辱坦蕩自心應以智證系白自心應以智慧明利自心應以佛自在開發自心應以佛平等廣大自心應以佛十力照察自心又雲菩薩應知自心念念常有佛成正覺何以故諸佛如來不離此心成正覺如自心一切眾生心亦復如是據上等文故知欲成佛道必須修一心也而言一者論雲心真如者即是一法界大總相法門體所謂心性不生不滅等此總相心通於凡聖因果不分染凈故雲一也。

  疏心也下二正顯示八一標舉心者如來藏自性清凈心也泛言心者總有四種梵語各異翻譯亦殊一紇利陀謂肉團心二緣慮名心謂八種識俱能緣慮自分境故三質多此雲集起心即第八識集諸種子起現行故四幹栗馱謂堅實心今辨此也。

  疏沖虛下二直顯沖者深玄也華嚴序雲汪洋沖融又雲包納沖邃疏雲沖深包博故老子雲道沖而用之或不盈虛者非質故妙者染而不染故如蓮華雖在淤泥不為所染故喻妙法也天臺解妙有其十義天長疏解妙雲非粗非妙方名至妙故下文雲種種幻化生於如來圓覺妙心粹者精純也炳煥者俱是至明之相炳著煥爛也故華嚴疏序述十玄門中微細相容安立門雲炳然齊現猶彼芥瓶意取歷歷分明不錯亂之狀矣論語雲煥乎其有文章註雲煥明也靈明者若但雲明未揀日月之類故雲靈也意雲心之明者在無法不知而無分別無法不現而無差別幽靈神聖寂然洞然故曰靈明即此靈明而炳著煥爛。

  疏無去下三豎通無去無來者謂此心不遷向前際去不從後際來亦不於現在住現在住者是諸有為法也故成唯識論雲住表此法暫有用今不同彼以此真心無相無能所故不可見之於現在凈名雲但以數故說有三世非謂菩提有去來今良由菩提亦無自性即同真心故非三世若就菩提當相則有始無終豈免初際冥通三際者由不屬三際故俱通也且如今日眼識不能見昨日色者以隨所見色皆落謝過去也今以真心不隨諸法遷向過去故於今時向真心中能現前際諸法影像歷歷亦能預現未來之法歷然然雖通於三際三際求之皆不可得與所知所現三際之境而不可分故言冥也華嚴經雲法性遍在一切處一切眾生及國土三世悉在無有餘亦無形相而可得前三句通三際後一句冥合。

  疏非中下四橫遍言非中外者有二意一不在身中及中間亦非身外若在身中中間則有處所若在身外則非我心根塵識三皆不可得何有內外中間者焉二謂此心非有無二邊故非外二邊既遣中道亦亡故非中非中非邊是絕待靈心也此言非中所謂非是中非謂是非中言非外者所謂非是外非謂是非外洞徹十方者心有所在則有所不在以無所在故無所不在故洞徹十方也洞徹二字通論義亦不殊若對冥通之言則二文文勢稍異謂洞然透徹無所不遍意顯決定舉體全遍非莽齒隨宜而說然冥與洞各於句中互相影略二皆備矣不妨亦雲冥通十方洞徹三際等。

  疏不滅下五真常不滅不生者真心不變故不生滅起信雲所謂心性不生不滅然不生滅三性不同謂遍計無體可生可滅依他起性即生不生即滅不滅圓成實性自體本有不待新生盡未來際究竟常住永不斷滅今即當此自性不生不滅不同前二若三性相對各據自相說者即遍計之法妄生妄滅圓成真心不生不滅依他有二謂相同遍計似生似滅性同圓成不生不滅華嚴雲一切法無生一切法無滅等以依他無別自性故全同圓成也一切大乘經說一切諸法不生不滅寂滅常住等皆此義也豈四山之可害者涅槃二十九雲如我昔告波斯匿王大王有親信人從四方來各作是言大王有四大山從四方來欲害人民王若聞者當設何計王言世尊設有此來無逃避處唯當專心持戒佈施我即贊言善哉大王我說四山即是眾生生老病死生老病死常來切人雲何大王不修施戒今雲害者以經雲欲害人民也若就經文法合雲生老病死常來切人者今即應雲豈四相之可切亦通。

  疏離性下六絕跡離性離相者諸法無性皆空即性也謂色即空等緣生諸法即相也謂空即色等今以真心雖空無一物而體非空故離性雖隨緣成一切色等諸法而體非色故離相離相離性故名中道真性也奚五色之能盲者奚何也五色能盲即道經雲五色令人目盲(貪淫好色則傷精失明也)五音令人耳聾(好聽五音則和氣去心不能聽無聲之聲也)五色者青黃赤白黑五音者宮商角徵羽文中舉此五方正色正音餘可例知今疏意雲夫色能盲者隻能盲對色之識今真心離相不與色對彼豈能盲若對色色即空即誰能盲道教中以虛無寂寞為道忘情絕智為修故觀色聆音即盲聾失道今真心離性不滯空無故見色聞聲聲色不能盲之昧之也如鏡明現色色何翳明。

  疏處生下七不變四句兩對中皆上句以法標之下句以喻顯之無始生死漂溺有情故如流無邊無底故如海涅槃是第一義天高超彼岸之義故有岸天之言驪珠者驪龍頷下有明月寶珠光明洞徹雖在海中光明不滅不同燈燭入水則滅然不能遍照海中所有一切故雲獨耀眾生雖處生死之中此心靈鑒不昧然且迷之不覺不覺故不能通達一切但照體獨立如珠獨耀故梁武帝制達磨大師碑文標意雲滄海之內有驪龍珠白毫色天莫見人莫識我大師得之矣滄者是水深廣幽遠之貌如天蒼蒼是高遠之貌踞涅槃岸者涅槃此雲圓寂一切諸法皆空心本無念融為一真體性無別生死喧動故真心圓滿皆寂靜也踞者安然而居之謂也故時人皆呼憍慢貢高為踞傲法華雲遙見其父踞師子床寶機承足愨雲若非蓮藏化主孰踞其源桂輪者月也月中有桂故目之為桂輪碧天者晴秋之夜無雲霧故唯見碧色其猶第一義天無諸惑業雲霧故喻碧天既諸法皆空寂則心之本覺大智慧光明遍照法界離諸分別故雲孤朗然月在青天無所不照是以心圓寂時如天之月不同海珠又前雲獨者約就迷時但能自照不能普照一切今雲孤者約晴霄秋天唯月普照天下星等燈燭皆不可類如即體之智非對待始覺之智可比。

  疏大矣下八隨緣大矣哉者仰嘆之辭周易文勢也或在所嘆之上即大哉乾元萬物資始又雲大哉幹乎剛健中正純粹精等是也或在所嘆之下即乾始能以美利利天下不言所利大矣哉又雲隨時之義大矣哉又系辭雲盛德大業至矣哉等是也今兼兩勢謂略述此心豎窮三世橫遍十方於諸法中無不通徹述之不可窮盡故結嘆雲大矣哉兼欲述下能生起萬法性相無礙深遠廣博之德故標嘆雲大矣哉也萬法資始者正明此心不守自性隨緣生起世間一切染凈諸法也今且先明迷此真心成有漏染法後方約次下疏文顯此心離倒本具河沙功德妙用性相無礙元是無漏之法且初染者謂諸眾生雖本有此清凈心由無始已來迷之不覺(論中根本不覺也即獨頭無明迷真之義論雲謂不如實知真如法一故等)故妄認四大緣慮為己身心(下文雲妄認四大等)故展轉生起枝末枝末自在三重一由前根本無明故起種種煩惱二由煩惱故造種種業三由業成故受六道種種生死苦報佛名經雲獨頭無明為煩惱種又雲此三障者更相由藉由煩惱故以起惡業惡業因緣故得苦果一從無明起煩惱者略說煩惱粗相唯貪嗔癡謂既妄認四大五蘊為自身心自然便貪一切榮樂之事欲以潤之便嗔一切違情之境恐損害之愚癡之情種種計校如上煩惱皆由迷真執妄而起也二從煩惱起業者既貪嗔猛盛即造十惡等業或貪來生富樂之報造諸善業或厭下苦粗障欣上凈妙離修四禪八定不動業由迷第一義故善惡不動俱是有漏染業也三從業受報者然聲響形影之報纖毫不差由前惡業成則有地獄餓鬼畜生等種種苦報由前善業成則有四洲及六欲天等種種樂報由前不動業成則有色界四禪無色四空等種種差別之報所受苦樂之身是別業正報所居勝劣器界是共業依報然萬法展轉有所親依唯初不覺親依清凈心性即知萬法就最初始起必藉真心故雲資始不言資生如幹雲資始坤雲資生地親生故後明此心具河沙德用者如次疏說。

  疏萬法下二示心之覺相三一會妄顯真以標指上雲萬法通於染凈此雲萬法且約染相會染皆空方顯凈相凈相與性即無礙也釋此一段之文作四重分別一具釋二配禪宗三配五教四辨所用之文字且初具釋所言虛偽者虛妄詐偽也謂但有其妄相而無實體曰虛隱其虛相詐現實狀曰偽故論雲三界虛偽疏緣會而生者應先問雲何得知萬法虛偽答必待眾緣相會方能生故故雲緣會而生緣有其四謂因緣等無間緣所緣緣增上緣且就因緣解者有其內外外者如谷子水土人時而芽得生泥團輪繩陶師而器得成內謂過去已熟之業為因此世父母為緣而此身得生未有一物不假內因外緣而得生者故中論雲未曾有一法不從因緣生也此上猶對小乘宗說若窮究緣生之義從本起末說者清凈心性為因根本無明為緣生三細業識為因境界為緣生六粗廣如起信論說疏生法本無者既屬眾緣自無其體當知一切生法不待滅而本無故雲生法本無故中論次前句雲是故一切法無不是空者又雲因緣所生法我說即是空又雲諸法不自生亦不從他生不共不無因是故知無生肇論雲一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有緣離則滅如其真有有則無滅以此而推雖今現有有而性常自空乃至實相自無非推之使無故名本無又解生法即二執也生空法空故雲本無。

  疏一切唯識者問既一切本無何以現見諸法答唯是自己妄想心識所變現故故雲一切唯識(以意識想塵或時想無為有想有為無即知心識所想無定以喻五識緣五塵亦然)故成唯識雲彼我法相(我有種種相法有種種相此我法二種攝盡一切世間諸法也)皆依內識(識體)所變見相(二分)而起假說(隨緣相而立假名也)非依離識實有我法又雲變謂識體(自證分也)轉似二分(見分相分也然有漏識自體生時皆似所緣及能緣相似所緣相名為相分似能緣相名為見分此有二釋一雲識體是有二分是無無而似有故雲似也二雲二分亦有是依他起所言似者似遍計實有之二分也)相見俱依自證起故依斯二分施設我法彼二離此無所依故二十唯識偈雲唯識無境界以無塵妄見如人目有翳見毛月等事起信論雲一切諸法唯依妄念而有差別若離心念則無一切境界之相又雲心生則種種法生心滅則種種法滅問若無外塵但妄見者應一切時一切處皆見有色或皆不見何故於有色時處眼則見色餘無色時處則不見邪答如人夢中所見境界諸物雖一切是無從想心起然亦不妨見有物處見無物處或先見後不見或初不見後見非處處皆見亦非一期長見心識變起諸法無而見有亦然又問若爾何故多人同處同時皆同於有處見有無處見無有時見有無時見無邪答如百千餓鬼同依業力皆於無膿血猛火等處同時而見豈清流河水實有猛火等邪故知一切俱是心識。

  疏識如幻夢者先問曰既是心識變起諸境諸境雖無心識還有何以前雲生法本無有為心識豈非緣生法邪故此答雲識如幻夢亦即是無然唯識論亦有此喻而所用之義不同彼雲我法分別熏習力故諸識生時變似我法如幻夢者幻夢力故心似種種外境相現緣此執為實有外境彼釋意雲幻夢所見之物雖無其幻夢則不是無故有力變起妄境今就無相及法性宗中所釋意即不然二喻之中且約夢說謂夢想與夢境俱是無法若言一有一無者則夢想與所見物應異異則夢不是物物不是夢覺來夢滅其物應在如莊周睡時夢見身為胡蝶在華園中蝶若非夢夢又非蝶則寤來夢滅胡蝶應在以二物真妄別故又蝶若非夢應是真蝶夢若非蝶以何為相以此而推夢想與胡蝶雖似能見所見之殊其實一體所言夢者但是莊周睡時本有心識由昧略故忽然妄現倒想及胡蝶華園等相即呼此相及想而為夢也於此虛妄一夢之上似有內外身心殊內心即蝶想身即蝶相外即華園之相理實而言想即蝶蝶即想蝶相既全空無蝶想豈獨是有又所執蝶相分明似有豈便有邪又若能執之想寤來雖無不妨未寤之時且是有者所執蝶相寤來雖無未寤之時亦應是有若爾即是心境俱有何言唯識今窮本末以法合喻謂所言唯識者但是迷人(合睡)本有性凈真心(合莊周睡時本心故次句疏雲但是一心)由不自瞭悟故(合於昧時)遂有三細六粗等現(合於蝶相)即呼此等雲唯識也(合夢)於此一類妄識之上似有內外之殊(內合蝶想外合蝶相)其實境是識境識是境識(合蝶即想想即蝶也)故傅大士雲未有無心境曾無無境心一一對喻昭然可明智者審思矣佛於權教說唯識理者良由未顯出性凈真心且含在第八識中故以泯境存心至終教瞭義經中顯出真心本覺方言心境俱空也成唯識亦雲為遣執心心所外實有境故說唯有識若執唯識真實有者如執外境亦是法執若約病患之喻說者如人本有凈眼被風熱等翳(根本無明也無眼之人必不患翳無佛性物必無妄想也)即見空華種種相貌(六塵境也)成唯識論釋意雲空華雖無其見華之翳眼非無今意即雲離於本眼無別見華之眼(如離真凈心性無別八識之殊)翳是熱氣熱氣復雲何能見故能見所見皆是虛妄但以翳故本凈之眼虛妄見華即知境識皆空但以迷故真凈心中虛妄見境但言識無不言不迷但言本眼外無別翳眼不言不翳餘諸風熱昏狂等患皆例此知亦於本心之外無別狂心等也。

  疏但是一心者問據上所說既心境皆無誰是說無之者且如真理本無見有之者故見有為妄今若亦無見無之者見無亦應是迷又雖夢想夢蝶不實且不妨有莊周身心今既心境俱無依何妄現根識塵境故答雲但是一心謂夢想兼胡蝶二相但是莊周一人無別二相妄識兼妄境二法亦但是真實如來藏一心無別二法故根身器界及心心所一切皆空無非一真心也諸大乘經論皆說萬法唯心是此義矣然唯心之義淺深有異若法相宗言唯心者但是有為心識緣慮積集瞭別辨境為相即是此上來雲一切唯識是也若法性宗雲唯心者真是真如之心無為無相離諸緣慮分別緣慮分別亦唯一心故起信論雲心真如者即是一法界大總相法門體(雲雲)乃在離言說相離名字相離心緣相畢竟平等無有變異不可破壞唯是一心故名真如此中雲緣慮分別等唯一真心例如彼法相宗中說諸外境唯八識也問若爾則諸佛菩薩豈但見無相真心更無有境界等邪答理實如此故經雲離一切相即名諸佛等但得妄想根識塵境之執都盡則成融通自在身智國土染凈無礙如下覺相中說。

  疏心寂而知者先問真心既非色聲香味等相復無分別緣慮愛惡等相未審何者是此真心真心自體有何勝能雲何表顯的有真心凡欲釋諸法門皆須釋名出體不可但言一心不出體相故此答雲寂而能知也寂者是實體堅固常定不喧動不變異之義經雲一切空寂法是法寂不空若無真心之體說何物寂何物不動不變邪知者謂體自知覺昭昭不昧棄之不得取之不得是當體表顯義非分別比量義上言不喧不變動等者隻說此知寂而不變等也寂是知寂知是寂知寂是知之自性體知是寂之自性用故清涼大師答順宗皇師心要雲靈知不昧性相寂然又雲以知寂不二之一心契空有雙融之中道此經雲圓覺普照(知也)寂滅無二(寂也)瓔珞經說等覺照寂妙覺寂照金光明經攝大乘論說佛果無別色聲功德唯如如(寂也)及如如智(知也)獨存荷澤雲即體之用自知即知而體自寂名說雖差體用一致誠謂用而常寂寂而常用知之一字眾妙之門恒沙佛法因此成立華嚴問明品說佛境界智佛境界知二相各別偈答知雲非識所能識亦非心境界其性本清凈開示諸群生彼疏釋雲知即心體通於染凈然此真心有二種用一自性用二隨緣用今言知者即自性用不待對緣本自知故隨緣用者即一切分別種種心識差別智慧及一切所作所為成辦一切事業以必待對緣方能發現及能成辦故如大摩尼寶能現一切色像亦能隨意出生一切所要之物名隨緣應用也若無意願即不出生又於不對緣之時亦不能現故其珠之光明即表裡透徹常自照耀對物不對物堅實明凈常無增減其中影像不妨或有或無種種變易堅凈喻心之寂體也明照喻心之智用也堅凈者即明而堅凈也青黃種種差別者即對境能青黃等也。

  疏目之圓覺者結成此經所詮法也若於寂知之境但見身心外塵生死變動之相及頑礙念念之相即不名覺故論雲一切眾生不名為覺等設於身心空有等中覺有能知之心不屬諸物常自能知雖似覺相亦不名圓以空有等法不即覺故覺心之外仍有空有等故故非圓也今此良由從萬法展轉推逐悉無一法體存但是一真之心豎窮橫遍心外無別一法盡是覺心故名圓也故下文雲證得諸幻滅影像故爾時便得無方清凈無邊虛空覺所顯發覺圓明故顯心清凈乃至一切覺故首楞嚴雲若有一人發真歸源十方虛空一時消殞又雲寂照含虛空卻來觀世間猶如夢中事是以觀推萬法虛幻如夢本空顯出心體即名圓覺矣上來具釋竟。

  二配禪宗者從萬法虛偽乃至識知幻夢五句是空義兼此寂知正是荷澤所傳空寂是心知是用之宗旨也。

  三配五教者然此一段於五教中具足其四以此經但分同華嚴故不配圓教謂初二句小乘教次二句大乘法相教次識如幻夢一句意顯心境全空即大乘破相教此二合之為始教也後三句頓教兼次上三句與此相合以為一義即是終教又此後三句中初句含終次句正頓後句含圓。

  四顯所用文字者然此段文句皆有所憑唯目之圓覺一句是自結成矣謂論雲三界虛偽唯是一心今以躡前萬法之言故但改三界字為萬法字耳緣會而生及本無之言即是肇論宗本義中標雲本無實相法性性空緣會一義耳釋雲一切諸法緣會而生緣會而生則未生無有(雲雲如上所引)乃至有而性常自空故謂之性空性空故故曰實相實相自無非推之使無故曰本無又生法二言法相宗經論章疏之常談也一切唯識識如幻夢者成唯識論文但是一心者起信論文則改唯字為但字矣。

  疏彌滿下二即體之相以圓收二初離過上推心境俱空顯出圓明知覺既無一塵一念之相即廓周法界彌然畟。(音測)滿無有邊涯是一味之覺無不清凈故下文雲爾時便得無方清凈乃至一身多身一世界多世界盡於虛空圓裡三世一切清凈於真覺境中無別一塵有體之法何以故色乖空故如火乖水水不容火故雲中不容他此即法界觀中真空絕相觀也於中正當泯絕無寄觀矣彼亦雲良由會色歸空空中必無色又此中亦無於空何以故覺非空故故佛頂經雲若有一人發真歸源十方虛空一時消殞是知空色俱絕故雲不容他也故泯絕無寄觀中又雲不可言即色不即色即空不即空等又雲生心動念即乖法體失正念故皆是不容他之義也亦應雲以容他物即乖法體又亦是理事無礙觀中以理奪事門彼文雲事既攬理遂令事相皆盡唯一真理平等顯現以離真理外無片事可得故據此即上推萬法虛偽乃至寂知即當事能顯理門也然中不容他之言此是佛頂經文勢彼雲雲何是中更容他物。

  疏故德下二具德二初法二初總標具德謂根塵識等一切諸法若是實有即乖覺性故華嚴雲未曾有一法得入於法性今以一切清凈不存一微塵之自體故無邊清凈覺中所有一切諸法莫不一一盡是性之德相性之業用如金之器器器皆金如鏡之像像像皆鏡故雲皆同一性此是會事歸理也言德用者德即相大用即用大皆同一性即體大然此德用盡收色心境智時處教義行位一切諸法不同論中翻對妄染本空但顯自性之德言無邊者有二義一事法數多過於河沙無有限量二謂此諸法等無自體故無有分限名無邊矣。

  疏性起下二釋成性相無礙理事交徹事不異理理不異事互相融故謂覺性離前執計之過故能全體起為一切諸法如金出礦方為諸器如鏡垢盡方顯萬像性外無別一法為能所起起唯性起故晉譯華嚴經有性起品華嚴關鍵中有性起門縱說諸緣互相資發就此門中緣起亦成性起然法相宗所說真如一向凝然不變其緣起法自是有為色心若此法性宗所說真性洞鑒靈明全體即用故舉體常為萬法舉體常自寂然寂然是全萬法之寂然故不同虛空斷空頑凝而已萬法是全寂然之萬法故不同遍計倒見定相之物擁隔阻礙境智歷然者一切諸法雖其數無量不出色心收盡但倒執之時色等諸法是五根六塵心心所法是情識緣慮等念今無能所之執故成無邊妙境無量智慧此二句即當依理成事門及理如事理門相得性融身心廓爾者即事如理遍門謂諸事相既全性起起不異性故隨所依性廓周法界故下文雲身心寂滅平等本際圓滿十方不二隨順又雲覺性遍滿圓無際故當知六根遍滿法界乃至六塵四大陀羅尼門等遍滿法界。

  疏方之下二喻賢首品十種三昧門中第一圓明海印三昧門也謂大香海澄渟萬象歷然齊現猶如印文影像如諸相海水如圓覺故文雲或現童男童女形天龍及與阿修羅乃至摩睺羅伽等隨其所樂皆令見眾生形相各不同行業音聲亦無量如是一切皆能現海印三昧威神力又大集經雲閻浮提一切眾生身及與外色大海中皆有印象故名海印菩提亦爾是名菩薩海印三昧清涼以十義釋之具在大鈔越彼大虛者有二義故越一若以目觀此虛空此空尚以色為邊際故二若以智觀此空此空是識所變但是覺性之中一分義故又真覺融色故彌遍十方此太虛不能融色故不遍(既不融即相礙)故佛頂雲空生大覺中如海一漚發愨雲首楞嘆虛空之小圓覺嗟法性之寬比之常談海形牛跡故雲越也。

  疏恢恢下三結嘆覺體超名相恢恢者廣大曠遠之狀老子雲天網恢恢疏而不漏(天所羅網恢恢甚大雖自疏遠伺察人善惡無所失也)莊子雲恢恢焉猶有餘地晃晃者晃熾盛照曜輝赫之貌也恢恢體也寂也圓也晃晃用也知也覺也迥出思議之表者不可思議也何名不思議心言不及故謂理圓言偏言生理喪法無相想思則亂生故金剛三昧雲千思萬慮不益道理徒為動亂失本心王故知心王言語道斷(名是言語道路)心行處滅(相是心之行處)故古德雲口欲辯而辭喪心將緣而慮息則迥出於言象之表矣雲心言不及者謂法無名故言不及法無相故心不及於所緣境非定名定相故於心口不可思議何法不思議即圓覺性相無礙也何故不思議即染而凈(凡聖通局之類一一例之又非性相故)何用不思議(假名引導尚恐難入今泯絕蹤跡於生何益)顯法超情令亡言故謂法體實離思議之境若令住思議求不能入今說離言超情眾生即忘言絕慮不住言象而求之也自然入也故六七祖師皆有善惡不思量等言矣。

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