「常林居士」發佈由所持的名號,未瞭解能持的心性
用『持名』才能夠把上下文連貫起來,一邊連貫上面講的名號功德,一邊連貫下面講的心性,因為持名就是用心性持名號啊!持名就包括瞭能持的心性和所持的名號,由所持的名號來瞭解能持的心性。我們打個最簡單的比方:極樂童子裡面,最會吃的是誰呀?是上上? 還是當當?還是棒棒?不管是誰,我們由他一餐所吃的東西,就知道他那個能吃的胃有多大。假如一看,看他一餐就吃掉瞭三大盤的面,就知道他的胃容量就是三大盤面哪!這很簡單,我們就能夠體會:從所吃的東西,我能瞭解能吃的容量。由所持的名號,也能夠瞭解能持的心性。透過老老實實的持名,下『都攝六根持名』的功夫,這樣,才有可能深信:我們的心性本不可思議。
蕅祖很瞭解,我們大傢讀五重玄義,講信自,講心性是橫遍十方豎窮三際,多麼的偉大,其實是一頭霧水。大概每個人在日常生活中,所認為的『自己』都是指的是小水泡,不會指的是大海的自性。這蕅祖太瞭解瞭,所以講『信自』,我們都隻是『聽說』而已,根本就沒有真正的信入。蕅祖這裡教我們,必須要透過這樣的層次——先要對佛力信入,才能夠信名號的功德;信持名,才能夠深信我們的心性。否則講五重玄義,講瞭半天,大傢還是不信,腦筋就是轉不過來。對於『自己』的觀念,總還是停在小水泡這邊。根本不敢相信,盡虛空偏法界原來都是自己呀!
假如真的信都是自己的話,根本就不會去看不起其它人啊!因為其它人就是自己,看不起他,不就是看不起自己嗎?所以很顯然,我們都還沒有信自己的心性本不可思議呀!
所以,信佛力,信名號的功德,信持名才能夠信入心性,這樣的次第,這樣的實際行動是絕對不可以省略的。所以,確確實實要照蕅祖講的這個次第——要先信得過佛力,才能信得過名號的功德,才肯老老實實的持名。從持名的實際行動,才能體會到能持的這—邊,能持的心性原來是這麼不可思議。這是有程序的,假如已經有瞭第三層次的信仰,當然第一、第二是絕對有的啦!
不要學瞭高的道理,就很驕傲得忽視瞭基層的修持
一位童子問:『師父說若相信自性本自具足的話,那樣的人就會有老實念佛的行動,將來一定可以往生西方,然後乘願再來度眾生。如果他深信心性本自具足,他是念自性佛,他念念相應就念念佛瞭。這樣講不知道可不可以?』
假設有一個人,真正能夠深信心性,他真的相信盡虛空偏法界都是個自己。既然已經深信,盡虛空偏法界都是自己,那麼佛力也是自己啦,名號也是自己,持名也是自己,這有什麼不能信的啊?既然信都是自己,那麼和一切人事物都不會沖突啦!可是我們不要又太過眼高手低又誤以為自己就是這款人啦,所以不必從『—』做起,一下子就要跳到『三』啦!以為自己已經是『三』。其實門兒都還沒有呢!可能連『—』都沒有。
一位童子問:『如果他已經知道,自己本來就是阿彌陀佛,本自具足,他應該就可以深信瞭,他要經過信願行三個階段嗎?』
另一位童子說:『是針對沒有深信的人,蕅益大師用這樣的方式,來勸你要能夠信入。』
請註意這位童子所說的,如果他已經知道自己本來.就是阿彌陀佛;這個句子,最前面有個『如果』,也就是隻是個『假設』而已。這位童子很可愛,每次都是假設一個很高的前提。當然,如果真的已經知道就好辦瞭,問題是『那個已經知道』是個『假設』而已。誰是那個已經知道的人呢?我們都隻算是『聽說』有這麼回事而已,事實上,並不知道,更沒有深信。就像我們都說:『我知道夢是假的。』其實,當做夢的時候,並不知道是假的,那就還算是不知道,不能算是真正知道。必須要連作夢中都知道是假,才算是真正知道。
打個比方說:交通規則,大傢都已經知道,可是如果過馬路還會闖紅燈,開車會超速的人,算不算是知道呢?算不算是深信交通規則呢?
這位童子說:『知道應該就可以深信瞭吧!』大傢想:知道交通規則,應該就可以深信瞭吧!哪有那麼容易啊!誰是深信的人呢?真正深信的人是不是自然守規則?絕對會守規則啊!真正知道的人是不是不會違犯哪!請大傢特別註意:『聽說有這麼回事』和『知道』是有相當距離的。『知道』和『深信』又有相當的距離。
蕅祖已經教瞭我們考察的原則嘍——沒有願、沒有實行的人是不能叫做真信的。初步的信都不能算,當然不能叫做深信;必須要經得起『願』和『實行』方面的考驗,才能夠叫做『深信』。蕅祖說:
『信願行,非一非三,而三而一。』
請這位童子註意,先不要假設一個很高很高的大前提,然後覺得低層的全是不必要的;也不要先假設,自己已經是很棒很棒的。如果已經知道自己就是阿彌陀佛,同時也會知道一切眾生都是阿彌陀佛,就不會這麼草草率率、輕輕慢慢的。要特別註意,特別謹慎,不要學瞭高的道理,就很驕傲地忽視瞭基層的修持。金剛經就特別提醒我們,像金剛經所講的,實相高深的道理,誰能信呢?隻有持戒修福的人能信。沒有由基層做起的人,講空中的樓閣全是說食數寶。那天我們去看放生兄弟,在榮總的時候,這位童子看到捐腎臟給弟弟的放生哥哥,她在旁邊泣不成聲,哭成個淚人兒。末學也知道,其實這位童子很有慈悲心的。每位孩子都是有佛性,可以成佛的。末學實在不忍心,好好的佛不做,要跑去做阿修羅,所以常常會潑這位童子的冷水。正是疼惜每位童子,不願意童子們斷送瞭西方路。所以可能有哪一位童子覺得自己很棒很棒的時候,就是要吃棒棒的時候瞭。
請問『什麼叫做你已經相信心性不可思議』?這句話末學程度太差,聽不懂。因為真正信的人,起心動念都知道將有不可思議的功能,平常豈敢隨便亂發電波呢?豈敢草草率率的推理,隨便怠慢任何一個人呢?小時候,讀過一個童話,有個小女孩,提瞭一籃雞蛋要去賣,走在路上,她就一直幻想著:如果賣瞭雞蛋,就可以買雞。如果雞又生蛋,就可以再賣。如果賣瞭很多錢,就可以買牛。如果有瞭牛,就可以作農場。如果如果……啊!自己就是個大富翁瞭。一想到是個大富翁,心裡很得意;可是就在那個得意的時候,一不小心,不知道前面有個石頭,一個水溝,唉喲!滑瞭一跤,把蛋掉到地上,統統摔破瞭。根本也沒有雞,也沒有牛,也沒有農場,還要收拾一堆的蛋殼和爛掉的蛋。
我們知識分子的失敗,就是很能假設出很高超的狀況,而假設和現況有很大的距離,甚至根本就沒辦法超越那個距離,結果遠不如都不會假設,真正呆呆的一直念一直念的人。
『人天有漏福業福德少,不可生凈土』的問題
因為童子提到『聲聞緣覺菩提善根少,不可生凈土』這個問題,我們來做補充說明。要解有一段,請大傢回想,是不是有這樣一段啊?
『聲聞緣覺菩提善根少,人天有漏福業福德少,皆不可生凈土。』
請大傢確定,要解有這樣一段。由這句話,就可以知道:不但我們用凡夫的心,所做的善事叫做少福德,不是往生凈土的因;連阿羅漢、辟支佛的覺悟,都還算是少善根啊!也不是生凈土的因。這怎麼說呢?我們凡夫做善事,都夾雜著自己個人的感情,愛、憎在內。比如,自己喜歡的人就比較照顧啦;自己不喜歡的人,就是知道他病得很重,也不會想去照顧啦。如果是自己喜歡的親人死瞭,就會急著找人助念啦;如果不是自己的親人,就隻冷冷的問說:『嗯…需要我去助念嗎?』有寶貴的東西要佈施,總還要選一下對象嘛!『嗯,要供養懺公師父啊!因為師父持戒清凈,比較有福報啊!』如果佈施還想得福報,就是有貪求果報的心哪!有好東西要佈施,總不會給那個看瞭很討厭的人吧?這就是還有『嗔心』。送個東西給別人,去救濟窮人捐個錢,就覺得自己很能佈施哦!不小心又起瞭貢高我慢。如果幫人傢一點小忙,就很有成就感,沾沾自喜,覺得自己真是很善良啊,功德無量很不錯呀!一不小心又起瞭我慢心。做點小事念念不忘,常常要吹噓炫耀一下,以便增長我相,做驕慢的奴隸。假如能持戒,過午不食,又看不起不能持,晚上吃飯的人,又生起嗔心、傲慢心。假如能打坐,又覺得我都坐得比別人更久耶,又生起得意,增長我慢,自己找倒黴。
所以說:我們凡夫的心,即使是做善事都免不瞭愛不愛,就是愛和憎的分別,因此所修的福業都夾雜著貪嗔癡慢的煩惱。可以說:做不出什麼清凈的善事,頂多隻是做些『雜毒善』啦,也就是善當中,總是雜有一些貪嗔癡慢的毒素在裡頭。這樣的因,都是不清凈的,根本就不是生凈土的因哪!所以大傢不要以為:自己是做瞭什麼好事所以才能往生凈土。千萬不要以為:能夠往生凈土是自己有什麼功夫,行什麼善,為佛教界有多盡力這樣來的。
蕅祖在這裡,已經斬釘截鐵的告訴我們,『人天有漏福業,福德『少』,皆『不可』生凈土。』也就是說:咱們凡夫若靠自所修的善所修的福,可以說根本就沒有和凈土感應的清凈因啦!
唯以信願執持名號,則一一聲悉具多善根福德
若不是仰仗阿彌陀佛慈悲『大優待』,他的凈土裡面,特別設瞭一個門坎很低很低的凡聖同居土,讓我們這種『做沒什麼好事情』(臺語)的凡夫可以去呀!所以極樂的同居土,是『凡夫優入而從容』這優入不是我們自己能去的呀!是因為他大優待,我們才能進去的呀!如果依照我們自己的條件,十方佛國的凈土,我們都進不去耶,因為沒有清凈因啦!
十方佛的凈土,都不是用凡夫的雜毒善可以進去的,所以凡夫能夠進入西方的凈土,是靠阿彌陀佛的大優待,是靠佛力給我們的通行證,開方便,讓我們隻要按對密碼:『南無阿彌陀佛』,由佛來帶路,我們才能進去的。所以隻有信佛力,願意領情,念出來的阿彌陀佛名號才是可以往生凈土的多善根多福德。因為念佛用的是佛的善根福德,當然是大善根大福德,多善根多福德囉!隻有信佛力,願意領情,念的佛才是多善根多福德。如果是自力的心態所念的佛,那還是自力,還是少善根的喔!還是少福德喔!如果是靠自力的心態,所念的佛,還不能算是多善根多福德,因為靠的是自己嘛!自己隻有少福德啊,沒有多福德啊!
蕅益大師講的話非常簡潔,所以一個字也不能漏看。蕅祖說:
『唯以信願執持名號,則一一聲悉具多善根福德。』
請註意,這一句唯以信願執持名號的『唯』,就是隻有啊!隻有用信願執持名號,才會一一聲完全具足多善根福德啊!要註意喔!是以信願為基礎所執持的名號,也就是信靠佛力的,願意領情的。如果是單單靠自力的執持名號是沒有這麼大功能的。
要註意,連聲聞緣覺靠自力覺悟的善根,沒有發大菩提心,都還不算是往生凈土的因哪!何況我們凡夫,迷迷糊糊都沒有覺悟啊。
修學凈土,貴在聞法,要聽聞這信願往生的法,貴在聞佛名
所以在凈土法門,是以『聞佛名』為善,是以『得聞信願念佛往生的大法』為善,並不是以自己做瞭多少好事為善啦;因為凡夫做好事,離不開自我意識,離不開我執的束縛,善不到哪兒去啊!
要瞭解一個殘障坐輪椅的人,如果他知道有電梯可以坐,又肯好好的搭上去,他可以比奧林匹克運動選手自己跑步,還要快登上頂樓啊!所以修學凈土,『貴在聞法』要聽聞這信願往生的法,『貴在聞佛名』。『要聞法』才能知道往生的關健啊!才能知道應該要做信願的檢討和確立。『得聞佛名』才有通行證的密碼,靠著佛來帶路才進得瞭凈土啊!
否則憑凡兼靠著自力,隻要心中還有一點點見思惑,還有一點污染,那就是骯臟的,就和凈土的清凈不相應啦!蕅益大師已經講得這麼明白:
『聲聞緣覺菩提善根少,人天有漏福業福德少,皆不可生凈土。』
那我們大傢就不要吃迷幻藥瞭,還以為自己很有修呢!還是老老實實的信靠佛力,還是老老實實的賴著彌陀慈父吧!
這樣講,並不是要大傢從此不必再做善事瞭,反正都是雜毒善嘛!不是這個意思。而是教我們認清楚:自己就是一個隻能做雜毒善的人,做任何的善事都要迥向西方。迥向就是方向的回轉,調整方向,向清凈的西方。方向一回轉自然就從自我意識這邊轉到西方去,自自然然遠離自我意識,而把雜毒善的『毒』去掉瞭。
我們隻有把自己的善根迥向西方,才和阿彌陀佛的本願相應。就好像一滴小水珠,滴入大海,和整個大海融合為一。小水滴如果不滴入大海,不回向入大海,水滴也隻是水滴而已呀!
往生與否,全由信願之有無
一位童子問:『會不會有那種情況,他有信願,沒發菩提心,可能他現在病得很苦,隻想趕快找個地方,在那邊享福,假如這樣是不是也不能得生凈土?』
安安老師回答說:『照往生論講,假如你沒發菩提心,隻是為瞭自己要享受到極樂世界,這樣的心,不能往生。』
關於這位童子的向題,末學的回答是:『往生與否,全由信願之有無。』請大傢別忘瞭這主要的原則。隻要他真的信佛力信阿彌陀佛有大慈悲,又有能力可以救他,他又願意讓阿彌陀佛救,真的願意舍娑婆去西方,這樣念佛就算是信願具足,就必定能往生。請大傢註意,末學這樣的答案,和安安老師所說的,有沒有矛盾呢?
關於這位童子的問是,末學在這裡念二段印光大師的開示,您就可以瞭解,這種狀況可不可以往生。
印光大師說:
『若志誠懇切念佛,求生西方,無論什麼人,都好往生西方,瞭生脫死。唯有不生信,不發願者,不能生。若有真信切願,無一不生者。此之一法,乃完全是仗佛慈力加被接引耳。譬如坐火輪船過海,是仗船力,不是自傢的本事。』
所以您所問的狀況,如果是符合印祖說的條件,是可以往生的。再請看印祖還有另外一段開示,說:
『菩提心是自利利他之心,願生西方須以菩提心為本,則可冀高登上品;若隻有願生心,無菩提心,則功德微劣,難登上品。』
這是說,同樣願生西方,如果以菩提心為本的可以登到上品。如果願生西方,隻是為瞭自己,沒有菩提心的,那麼功德微劣,難登上品。我們綜合以上兩段開示,答案應該是可以往生,可是品位不高。就像十六觀經所講的,五逆十惡臨終十念往生的例子。他的品位是下下品,不過,還是往生瞭。請大傢回想一下,記不記得蕅祖說過:『深信發願,即無上菩提l我們等一下再解釋,為什麼『深信發願,即無上菩提』。
蕅祖強調『合此信願,的為凈土指南。由此而執持名號,乃為正行。』這段文,大傢都念過七次瞭,應該記得。蕅祖說:『由此而執持名號乃為正行。』就是說:由信願出發,執持的名號才能算是『正行』。如果不是由信願出發的持名,那還不是正行喔!好!我們講自一點,就是信和願,兩個都具足瞭,就等於是發菩提心。深信和發願加起來,就等於發瞭無上菩提心瞭。所以,如果一個人真的有信願要去西方,那就不能說他沒有菩提心。像這位童子所說的,一個病人,病得很苦想要趕快脫離痛苦,去西方,這就是已經厭離娑婆,欣求極樂啊!這就是『有願』啦!
臨終病苦,信願還在,真是很瞭不起很瞭不起
大傢可不要以為這個很容易喔!因為一般病人,如果很苦、常常會想要自殺,想要自殺就是隻有厭離娑婆並沒有欣求極樂啊!因為自殺是會更苦,會極苦不會極樂的。而一個病人,如果很想離苦,而他會采用念佛求生極樂的方法,他就已經具足『厭離娑婆欣求極樂』。大傢可以觀察,一般人,在這種節骨眼,多半會去求醫生啊!求密方啊!要打嗎啡啊!或者去求生機飲食療法啊!那麼這種心,就隻是在欣求娑婆世界暫時的麻醉,並不是欣求極樂,想永遠快樂。欣求極樂、永遠的安樂,這可是很難得的喔!所以,如果,像這位童子所說的,有這樣的病人,他是求生西方,其實,他的心已經和一般人所求的:求醫啦!求暫時麻醉不一樣瞭!這心中所欣求的不同,就是眼光和智慧有差距瞭。他能瞭解自己的處境,知道該欣求極樂,而不去求暫時的止痛,就是有智慧、有眼光,看得出輕重緩急喔!大傢可別輕視這種『大病臨終時,願意放下身體,專志求生西方的舉動。』
大傢且先不要去評論他,是為自己而發心呢?還是為眾生而發心。大傢先老實的反省自己,反省自己打坐,腳又麻又痛的時候,或者是有病、痛苦的時候,是不是一苦起來,心就不由自主的跑過去,抱住那個痛苦的地方,很難以放下。就算上課都有聽說過,身體是幻化的啊,是當體即空的啊,可是卻離也離不掉,放也放不下;所以結果多半是把佛放下,把佛丟掉,而不是把身體放下喔!大傢檢討一下,當痛苦襲來的時候,自己會不會想到是為眾生求生極樂呢?還是專心隻想著自己的苦呢!可能很難去想什麼眾生吧!
一位法師說:她覺得人大多是喜歡痛苦,不喜歡快樂:我們可以觀察,大多數的人是選擇,專心去感受痛苦,專心執著身體,這不是喜歡受苦啊?大多數人不會選擇專心念佛喔!像那天,末學打電話告訴安安說:MD已經錄好瞭,請問她什麼時候能拿,她正好在紮針,她就專心註意著自己的針,那末學知道他人不舒服在紮針,就一直勸她要提起念佛喔!跟她說:『你這個時候不念,一生所學的都是白學。』當時她的心很專心的放在自己手上所紮的針,很專心的在註意自己的頭暈。平常她是說:『要選擇往生。』但是到時候她的選擇,還是念自己的身體。
大傢聽瞭可不要生起輕慢心喔!說安安怎麼那麼糟糕呢!我們講這段的目的是請大傢不要太掉以輕心,因為其實安安老師平常可以說,比我們認真學佛瞭,但是很可惜!到瞭關鍵的時刻,還是選擇丟掉佛,丟掉法,丟掉往生的願。她還是選擇,註意紮針,專心去受苦。所以蕅祖勸我們不要當作太容易而散散漫漫的不精進不鞭策自己啊!『勿視為易而漫不策勤』。
平常都說要往生,然而境界現前的時候,還是胡裡胡塗的,也不知道自己所選的就是沒有『願』的舉動。安安老師尚且這樣瞭,何況我們不如安安老師的人呢!胡裡胡塗的,都是要等中陰身超度的。從這裡我們可以體會到,臨終真的能夠堅持信願往生西方的,實在是很瞭不起很瞭不起呀!病得那麼痛苦,臨終胡裡胡塗的,信願還在,那真是很瞭不起很瞭不起呀!
往生信願和善提心相應的問題
『深信發願,即無上菩提I。
我們的重點,是要說明,為什麼深信發願,就算是無上菩提心。我們曾經講過,菩提心就是大慈悲、大智慧、大願力三者的結合,現在就來分析,往生的信願,和菩提心的相應,也就是信願和大智慧、大願力、大慈悲的相應。如果有病人到臨終真的很想去西方,又真的能念得出佛來,那麼,他的『智慧』就是看得破身體和娑婆世界,這可不是普通智慧哦!這樣的一念,就是有覺悟啦!否則身體不是這麼容易看破的啊!娑婆世界不是這麼容易看破的啊。而他的『願力』,就是放得下整個娑婆世界啊!而且,放得下身體哦!這可是很大很瞭不起的力量哦!我們可不要隨隨便便地說:他是什麼為瞭自己啦!沒有為眾生的菩提心啦!其實,人傢的智慧和願力,提得起來,就是超過我們瞭!他真去得瞭西方,還怕不能成佛度眾生嗎?
再說到,他能夠相信佛有大慈悲、有大能力可以救我。前面我們講過,如果吃得下三碗炒面,就表示他有相當能吃的胃口啊!對不對?現在我們就把炒面,代換成慈悲和佛力,請大傢註意聽哦!『吃得下大慈悲,就表示有能吃的胃口;吃得下佛力,就表示有能吃的胃口。』這樣說對嗎?意思就是,信得過大慈悲,就表示有能信的心啊!也就是說心中有相應相當的慈悲呀!否則怎麼信得過呢?怎麼能不懷疑呢!能接受佛力,能接受得下來,就表示有能夠『肯定大力』的心,有那麼大的胃口啊!否則一定會懷疑的。懷疑說:『敢有影(臺語)佛祖對我那麼好嗎?』『敢有影他能救我嗎?』『我平常和他不熟識,到時叫他不知會歹勢嗎(臺語)?』也就是說,會懷疑:『真的有什麼叫做阿彌陀佛的會對我那麼好嗎?』『真的有什麼極樂世界那麼便宜可以去嗎?』 『真的有什麼佛力可以救我嗎?』
所以說,到臨終的時候,一個信願念佛的實際動作,它的底下必定有不可忽略的大願力、大智慧、大慈悲,這也就是菩提心啊!這就是對於自性佛的肯定啊!而以實際行動來表達啊!大傢看,水面浮出來的冰山好像隻有一點點,其實水下面的冰山很大,直通到海底啊!臨終的那一念,好像是浮出水面的那一點點冰山,其實那一念念佛,就是起自於,整個佛性的大智慧、大慈悲、大願力,絕對不是偶然的。很可能,這臨終的病人,他並沒有時間想這麼多理論,也可能他這一生,沒有因緣想過:要為眾生著想,要發大菩提心度眾生。可是一個人在生死關頭,能夠靠著佛力,度到西方,必然就保證能夠成佛,普度一切瞭。
十六觀經下品下生,那一段講五逆十惡,臨終十念往生西方
請大傢仔細恭讀十六觀經下品下生那一段,下品下生這一段有講到:五逆十惡的壞蛋啊,念佛十聲往生的狀況,大傢仔細讀經文,很顯然,那五逆十惡的人,平常是絕對沒有發什麼菩提心的囉!而且是具諸不善啦!意思就是壞事作盡啦,照因果報應,絕對是要墮落惡道啊!經歷多劫要受苦無窮的。可是這樣的人,被種種的痛苦,逼迫得不得瞭瞭,遇到有人勸他要念佛啊,他太苦瞭也不能觀想佛啊!於是周圍的善友告訴他說:『如果不能念佛,不能觀想佛,那麼就直接稱佛的名字,趕快叫佛啊!』所以這五逆十惡的人就狠狠(臺語)發心,忽然間,在一念當中調整瞭頻道,對到瞭佛大菩提的頻道,讓他最後拼出瞭十聲『南無阿彌陀佛!』大傢可不要小看,這個頻道狠狠(臺語)對得到,忽然間要能對準,這可不是普通的功力哦!這一念當中突破三軍的重圍,這可不是簡單的事哦!這沒有大菩提的底子,也作不出這種事來哦!大惡棍,馬上就變成大英雄、大菩薩囉!
經上說,這樣的人去到極樂世界,經過十二大劫蓮花才開;而且觀音勢至以大悲的音聲,來為他講說諸法的實相,教他除滅罪過的佛法。啊!他聽聞瞭佛法以後非常的歡喜,應時就發起瞭菩提心啦,經上說『應時即發菩提之心』。很顯然,由這樣的經文看起來,他是去西方那邊,才真正發起瞭普度眾生的菩提心啊!他在娑婆念佛之前,是五逆十惡的喲!然而,他臨終能夠十念念佛,十念稱:『南無阿彌陀佛』,就是全交給佛瞭。這十念佛,就足以對到『阿彌陀佛大菩提的頻道瞭啦!』我們要說非常幸運,他斷氣瞭。他斷氣瞭,所以就沒有機會再造惡啊!那十念念出來,就是他的最後心,就決定瞭。
但是蕅益大師到後來,又請大傢特別註意喲!這一種特例,萬中無一啊!豈可僥幸!蕅益大師說:這一萬人沒有一個,大傢不要存著僥幸的心。以為現在可以放心,五逆十惡通通做沒有關系,到時候再來念十聲就好瞭。所以,我們還是要平常就調對頻道,就像安安老師所說的那樣,平常就要發菩提心,才會相應,這樣才可靠。不要選擇去走那種,萬中無一的狀況,除非你是很怪的人。要看看是不是自己屬於萬中無一的特殊人選。這位童子很難得哦!第一次在錄像帶上看到他,他比較緊張,講話會有口頭語,可是沒多久,他就變得穩重得多,又安定很多,而且口頭語,可以說完全改掉瞭,一句也沒有再出現。這就是他有提起覺性,在觀照自己,也有用相當的心力願力來改,這樣才能改得掉啊!這樣末學老人傢很歡喜,請童子們再接再厲,再用功念佛。他上次筆記上重點寫:‘because f『equency。沒有錯,f『equency調對瞭,佛力就能加被得上,就很容易進步瞭。否則要改一個日常小習慣,也不簡單啦!
臨終求生極樂的心念,差之毫厘,失之千裡
一位童子說:『若學佛,你都為你自己好,在世時,求福報比別人好;臨終又要求到一個好的地方去,比別人要好,沒有發起利益眾生的心,是不能生極樂。』
請大傢特別註意,這一段話的重點。她是說,臨終,還要求到一個好的地方去,要求比別人好,請註意這不是欣求極樂哦!是求比別人好!這念頭的焦點,不是念佛哦!是念我慢,要比別人好,就是我慢心,這絕對不是願生西方的願。生起這種我慢心,就是取瞭自心穢,舍瞭自心凈啊!這跟願的大前提,就不一樣瞭!這種狀況,和前面的問題所說的狀況並不一樣。前面所說的是病人病得很苦哦,而想要求生極樂。差之毫厘,失之千裡,請大傢註意,一個念頭是求生極樂,和求比別人好,是完全不一樣的,那回向的方向,心念的方向是絕對不同的。心念發出去的電波不一樣,當然感應出來的影像,就不會一樣瞭!
『齋戒清凈一目一夜,勝在無量壽國為善百歲』的問題
一位童子說:『所以像我們凡夫,真的要修行,若說要留在這邊修行很快啊!因為,我們這邊修一天,等於極樂世界修一百年。』
諸位菩薩請註意,留在這邊修行怎麼會很快呢?三大阿僧祗劫,又三大阿僧祗劫,不知幾時才會證初果呢!
童子又說:『修一天等於修一百年,那麼修十天就等於修一千年,這樣說來,那我們應該留在這裡修啊!可是我想想,還是要到極樂世界去修……』
安安菩薩說,我們在這邊修一天,這句話講得太含糊籠統瞭,這是安安自己發明的,請問怎樣才算是修一天呢?像我們這樣過生活,就算是修一天瞭嗎?經上並不是這麼說的。修一天是有標準的,說『齋戒清凈一日一夜』,標準是,在這裡持八關齋戒,持到非常地清凈,不但戒條沒有毀犯,連行住坐臥,種種威儀,種種微細的行持,都沒有違犯。律儀都清凈這樣才算是齋戒清凈一日一夜,並不是籠籠統統的修一天。請大傢特別註意,不能含含糊糊地說,我們這邊修一天,等於極樂修一百年,這樣子又生起一個貪戀心,覺得我在這裡修一天,那就好瞭。
其實在這個世界要八關齋戒,持到律儀清凈,一天一夜都很不容易做到的。上次我們在臺北,受八關齋戒,諸位童子們受瞭之後,都很老實地懺悔。可見要持到清凈不是那麼容易,因為一不小心,習氣就來瞭,說時遲那時快,發現的時候都已經犯瞭。所以在娑婆世界,五濁惡世,逆緣很多的地方,要齋戒清凈一日一夜不是這麼簡單的。所謂的齋戒清凈,清凈都還要作到不犯威儀的。
末學已經再三再三的懇求安安菩薩,懇求諸位童子們、諸位菩薩,上課的時候,凡是要講經文、講佛法,一定要有根據,不要信口開河。這並不是說大傢不可以提問題,或是不可以討論,或是發表意見,而是說當我們要對大眾講一些話的時候,應該要存著慈悲心,對大眾負責的心。請人傢吃東西,不能請一些蜂蜜加一滴農藥的東西,或是含含糊糊的,米沒洗幹凈夾著很多泥沙就去煮的飯。
驕慢心
一位童子說:『像我剛剛出去幫人傢上課,講點佛法,沒有多久,下臺來就有人跑來當場向我頂禮。我是趕快回三個禮不敢接受。也有人就跑來跟我講:『老師,我來上你的課,你就是我的老師,你有什麼願要滿,我都幫你滿。』對不起,請大傢調整一下觀念,別人對我們很禮敬,那是他很有恭敬心,能夠降服驕慢的煩惱,是對方很懂得禮敬諸佛,是他有修養,不是我們被頂禮的人有本事啊!人傢聽法之後,知道要頂禮,是他已經懂得恭敬『佛法』,恭敬『說法者』,並不是向『人』頂禮。我們不要自我陶醉,以為人傢向我們頂禮,那真是太自作多情囉。我們要很慚愧呀!別人已經懂得恭敬,我們還這兒洋洋得意,生驕慢心啦!
在這裹有一件事,要特別提醒大傢,印光祖師曾經舉過一個例子,說有一位姓楊的居士,有一天他在拜佛的時候,竟然佛像起立來答禮,也向他禮拜。請特別警惕哦!不是人,是佛哦!佛像都爬起來頂禮答禮。如果這位楊居士一動心,稍稍有一點兒自鳴得意,以為我一定是很不錯啦,否則佛像怎麼會起來答禮呢?這樣,就完瞭!這樣就是起『浮躁狂妄』的心,會壞瞭往生的大事!
大傢知道印光祖師怎麼說嗎?他說佛像為什麼會起立來答禮呢?這是『宿惡業力』,過去生的惡業力使得冤傢債主,幻現此境!就是冤親債主變的啦!希望他看瞭以後,一得意,生歡喜心,以為自己得道囉,那麼就著魔發狂,破壞他所有修行的功夫,這樣來報怨。因為假如我們一直信願念佛,這生就要成佛瞭!以前的冤親債主很不甘心啦!不甘心我們這麼便宜就成功啦!所以就抓住我們的小辮子,來報怨。稍為被一誇獎一贊嘆就動心的人,冤親債主就專門贊嘆他,讓他得意得飛上天,把佛都丟瞭啊!這樣才能破壞他往生啊!稍微見到一點好境界啦,什麼放光啦,就得意洋洋的人,冤親債主就專門現這種境界,讓你得意洋洋,得意得忘瞭佛。印光祖師說的這位楊居士,還好,他的功德力深,沒有受到這種境界的損壞,還是繼續正念念佛,終能往生。
印光祖師說:這位楊居士發生這個事情的時候,有些人還認為是真的呢!可不哀哉!印光大師說:佛是三界的大師,等覺菩薩來禮拜佛,佛也不會阻止他禮拜的,怎麼會起來跟楊士答禮呢?印祖感嘆哪,我們凡夫正眼根本沒有打開,魔境現前也不認識。為什麼上廣下欽老和尚,和傢師一再耳提面命,常常在我們耳邊說:『狂憨神抬,抬不退,以為承天寺攏伊起,眾生攏伊度。』(臺語)這是真的愛護我們的法身慧命啊!不忍心我們這樣一得意,稍微一點點不值錢的小境界,就斷送瞭西方路啊!
『一直念一直念』和『靠信願求往生』的問題
一位童子說:『我們是不是不要去想為什麼,不要去想是不是信自,信他,信理,信事,都不用想,就照師父說的,癌細胞變成佛細胞,我們就這樣一直念阿彌陀佛,一直念阿彌陀佛,一直念到所有細胞,都變成阿彌陀佛的聲音,是不是這樣就可以啦,就不用想很多很復雜的東西,這一點要跟師父來請教。』
關於這位童子問的這個問題,答案當然是肯定的;不過,問題就在,我們並沒有一直念一直念啦,總會搞一堆別的啊!誰是一直念一直念的?我們都是想東想西,問東問西,所以根本就不是屬於,一直念一直念佛的狀態。所以一直念一直念對我們而言,『隻是個假設』而已。如果這一生都做不到,就永遠隻是個假設而已。雖然是個很好的假設,也隻是假設。童子們知道,這樣手一彈,一彈指中有多少個剎那嗎?這一剎那中,就有幾百個念頭生滅嗎?算起來我們一天,真的念佛,沒幾念啦!其它雜念,多得不得瞭,要靠自己去念念念念,把細胞都變成佛,很難保,不會變成鬼呀!還是靠信願,求往生,能往生就全身是佛,甚至全法界都是佛啦!
一個念佛實例的分析
一位童子說:『關於剛才的問題,我就想到師父跟我們講的一個例子,就是說,之前有一個道場,他們辦瞭一個三年的活動讓你來念佛,供你吃,供你住,你隻要念佛就好。結果非常的意外,所有的人都沒有辦法堅持到最後,而且最後都改信別的法門,唯一堅持下來的,隻有師父的師叔。為什麼?我想是因為如果叫你每天什麼事都不要做,隻叫你念佛,如果你在理上沒有瞭解,你能夠這樣信受念下去嗎?這應該是最主要的問題吧!』
下面我們就來檢討,為什麼大傢都沒有辦法堅持念三年,隻有一個人能堅持下來呢?這檢討起來有幾個重要的原因:第一、就是念佛的動機錯瞭,念佛的動機,不是求生西方,是求我要得一心不亂,也就是以一種很強烈的『有所得心』,結果呢?一天沒得,兩天沒得,一年沒得,就覺得很失望啊!很沮喪,沒有成就感。被失望的情緒打敗瞭,就失去信心,想去找其它的法門。其實,沒有得一心不亂也能往生啊!就是往生凡聖同居土啊!有信願,就可以往生,反而是失去信心,才不往生。
檢討這樣的動機,根本就錯瞭,一方面,求我這個小水泡,要如何成就,這基本上已經和佛法去掉我執的方向相反瞭!佛說要無所得,我們偏要有所得,就是和佛抬杠啦!涅槃經說:『有所得者,名為無明』啊!心中想要有所得,就是朝著無明邁進。口中念無量光的名字,心中向無明,這樣頻道會對嗎?
很多人很可愛,把一心不亂,想象成另外有什麼可以得。好像得一心不亂,會有一個獎杯,從空中掉下來,上面寫著『一心不亂』,頒發給我。
其實,念佛,是最輕松不過的事瞭!當下專心,都攝六根,這是最不累的,眼睛也省得東張西望,耳朵也省得亂聽,身體省得亂動,不是最不累嗎?當下都攝六根,管一個字就好瞭,何必另外再起一個心,急著,要另外得到一心不亂呢?懺公師父說:『一心要念佛,一心又急著要一心不亂,這樣就兩心啦!起步就兩心,時時都兩心,要何日得一心呢?』
再檢討第二個原因,念佛不外是采用行住坐臥幾種姿勢,如果不懂得『端正,又輕松』的原則,結果就會把念佛這種最高的享受變成苦行啊!打坐苦,拜佛又苦,經行又苦,一苦起來,就把佛丟掉,把信願丟掉。其實不是念佛苦啊!是念錯瞭!念得不如法,才苦啊!心裡一有所得,就很緊張啊!很緊張當然身體肌肉全部繃緊瞭,繃緊瞭支持不久的,一定會又酸又痛,很苦的。動機一有點不對呀!就是沒有正念,身體也不會端正。不端正啊,東壓迫,西壓迫,一定會苦的,苦瞭就支持不久瞭!
所以最主要是要調心,動機正確,才能端正輕松。真正動機正確瞭,正念提起瞭,自然萬緣會放下,放下就輕松啦!有所得心很強的人,念起佛來一定像找人打架,找妄想打架的樣子。沒人跟他打架,他也打得很累呀!這當然支持不久的。
第三,再檢討這種修行方式,依照印光大師的開示,像這樣一門深入,把其它的事都廢掉的方式,隻有打佛七的時候才可以用。如果平時長期這樣,請大傢註意哦!除非是菩薩再來的根機,否則一定會發生,驕慢懈怠的弊病。為什麼呢?凡夫的心很容易就生起厭倦啦,一下子腿痛啊,就厭煩瞭,一下子又蠹蛄(臺語)瞭,根本就堅持不下去,結果反而會因為行不下去,連信心都破壞瞭!這樣就得不償失瞭。
其實這是自己搞錯方法!一方面不懂得彌陀大願,一方面不瞭解自己的根機程度。彌陀大願有說到:不論做什麼事,都可以以善根來迥向西方,就是為別人倒一杯茶,掃個地,也是迥向西方,這樣以『善根迥向西方』就可以往生。所謂迥向西方,就是有信願啦,佛就會來接,安心念佛就好瞭!
註意,佛是說『要往生』這樣的心沒有亂掉,重點是『心』的問題,是心不亂,不是身體懶得動,不是身體不動哦!不是教我們什麼事都不要做,等著茶來張口,飯來伸手。其實什麼事都不做,也還有做『那個什麼都不做的』那個事啊!就算茶來張口,飯來伸手,也還有張口和伸手這些事啊!也還有做呼吸的事,還有大小便打瞌睡呀!怎麼有人能長期什麼事都不做呢?
印祖說:『天之生物,必須晴雨調停,寒暑更代。』也就是假如一直下雨,或一直出太陽,一直太冷,或一直太熱,根本生物就不能活啊。必須要有調劑,有時下雨,有時出太陽,有適當的寒熱調節,生物才能活得好。所以印祖教我們修行,要自量其力,就是要自己衡量自己的程度:如果不是菩薩再來的,隻是初學的人,就要以這種等著茶來張口,飯來伸手的方式,說這樣是要一心念佛。其實都會變成懈怠、驕慢,把『自修』變成『自私』。註意哦,自修和自私常常是一線之隔而已。
印祖提到,很多標榜一心念佛什麼都不肯做的人,結果都變成像楊子那種,拔一毛以利天下而不為的弊病。變成很懶惰,懶得為人做事,像個大少爺、大少奶奶,又以為自己很會念佛是第一偉大的功德,不必再做別的事啦,結果變成驕慢地不得瞭。其實這種心,都是在念驕慢和懈怠,根本就沒有『念佛』哦!這就是理論不清楚,又沒有讀印祖開示,誤以為自己是菩薩再來的根機。其實不是『一心念佛,一門深入』不對哦!也不是念佛不能夠包含萬德,全攝佛功德哦!如果,是照蕅祖說的:以信願為出發點的至心念佛,確實是『全攝佛功德』,『當下圓明,無餘無欠』的。
問題是他念錯瞭,沒有念到佛,卻念到:我什麼都不做,我要趕快得一心不亂,念到:我念佛最瞭不起,都念到這上面去啦!
印祖建議:像我們這種程度的人念佛,也不能完全廢掉兼修眾善——心以念佛為主,做事情是隨緣報阿彌陀佛的恩
所以印祖建議,像我們這種程度的人念佛,也不能完全廢掉兼修眾善,譬如放生啦、佈施啦、為人服務啦。要註意哦!並不是念佛的功德不夠,要修其它的善行來補哦!是我們凡夫的程度不夠,定力很差,容易厭煩,所以才要調劑身心。譬如一直打坐念佛,腿痛瞭,堅持不下去,可以起來掃地呀!心念佛,身體也可以掃地呀!掃地報佛恩。因為極樂黃金為地,都不必掃地,就是因為所有的地,都是阿彌陀佛負責幫我們掃好的。現在學阿彌陀佛的心,幫大傢掃地,越掃就越感恩。譬如拜佛累瞭,也可以洗碗報佛恩啊!想到極樂世界不必洗碗啦,因為洗碗全是阿彌陀佛一個人包瞭;這樣洗碗,也就是心中憶佛啊!洗碗也就是憶佛念佛迥向西方啊!重點,是在心的方向都對準西方,念頭的焦點放在『佛』,心是以念佛為主,做事情,是隨緣報阿彌陀佛的恩。並不是以做事為主,有空才念佛,沒空把佛丟掉哦,那心就歪瞭!
像歡喜菩薩,她們念佛動機是要去西方,一直念佛是至心信樂,啊!感謝佛恩.報答佛恩啊!她常常說:『我真感恩,阿彌陀佛這四個字,沒有這四個字,我不知要多苦啊(臺語)!』她是感謝佛恩,並沒有想要另外去得什麼一心啊,來光宗耀祖,光耀門楣,所以反而心無罣礙,反而一心。她們可不是做世間雜事,也能念佛的心態哦!她們不是把做事擺第一,念佛擺第二哦!她們是以念佛為主,以念佛為前導,念佛也能做事啊!念佛也能做事啊!她們是以念佛來引導做事,念佛是第一,做事隻是隨緣報佛恩而已。所以,做什麼事都超越瞭個人的成敗得失,沒有我,誰在累呀!都是我相重的人,才常常有那個『我』在那裡很累,『我』在睡眠不足。像歡喜菩薩,天天一個人在垃圾回收場,做到三更半夜,心中都是念佛,以佛的精神為大眾,根本就忘掉瞭小水泡的我啊!所以也沒有我累不累的問題,也沒有壓力,也沒有要趕快一心不亂這些問題。因為她是真的依靠佛,歸命於佛啦!所以依靠佛就輕松啦,在輕松歡喜當中,自自然然和佛形影不離。她依靠瞭佛,就是以佛力為她的力啊!所以越念越有力,樂此不疲呀!
像上一次打佛一,請安安老師向大傢宣佈,要睡的人就蓋上陀羅尼經被,灑上光明沙,到前面來讓大傢助念。末學這樣說,本來是要提醒大傢,打佛一的動機要正確,是要在信願求生西方,『心』不要有自我成就的希求,沒有壓力才能不累呀!沒想到安安老師覺得這些不重要,就自動做師公,刪掉瞭。她覺得必須要求不吃、求不睡,求不大小便,求做金頂電池,才是重要的。而那些個要求,正是本末倒置瞭。其實隻有往生的動機正確,全心靠佛,恭恭敬敬,不求那些『有的沒有的(臺語),』才能夠沒有自我壓力,輕松又舒服,這樣才能自然做到不餓又不累,心都放在佛。不吃不睡不是故意強求的,強求反而整個心都念肚子餓,念我想睡覺,念大小便。
如果我們很專心念佛,阿彌陀佛會不會指一條路往西方去呢?
一位童子問:『我想到一個問題,我們在念佛的時候,如果我們真的很專心念佛,像日本有很多念佛人他們很專心念佛,他們沒有從理論上去瞭解,隻是很專心念佛。那這樣專心念佛,佛是不是會帶他走一條路呢?還是他一定要瞭解信願,然後才有辦法這一生往生極樂世界,就是說如果開始他沒有信願,他念念佛,阿彌陀佛會不會指他一條路,使他往西去呢?這是我要提的一個問題。』
這個問題就像問『如果一個人很專心射箭,是不是就會中靶呢?』很專心射箭,還要看靶是不是瞄準瞭?箭在弓上,有沒有擺歪呀?拉弓引箭的方向對不對呀?請大傢註意,這位童子這個問題,如果很專心念佛,這還是一個假設哦!『如果』很專心念佛,佛是不是會帶他走一條路?當然如果很專心念佛,念的又真的是佛,佛一定隨時引導他,走正確光明的路;佛一定隨時引導他走在佛道上,不會像安安菩薩後面所舉的例子那樣,忽然間去上吊自殺。這位童子是說如果很專心念佛,對於這個假設,我們必須要強調,什麼叫做念佛,所念的是不是佛。如果真的念的是佛,『是心作佛,是心是佛』,就不用擔心,佛一定隨時引導他,走在光明的佛道。
念佛,到底念的是不是佛?
為什麼我們要特別強調,念佛所念的到底是不是佛,因為每個人念佛的動機不一樣,念佛的時候心的焦點也不一樣,嘴裡好像是念佛,事實上內心所發出去的電波並不是佛,那電波並不是射到佛的法界,也就是說方向根本就不對。
譬如說有人是為瞭做股票要賺錢才念佛,這樣雖然嘴裡是念阿彌陀佛,其實心裡發出去的電波都是念股票,都是發射貪賺錢的心念電波,當然貪的電波是射到餓鬼道的,所念的就不是佛。還有人念佛,他的心是貪世間的成就,所希求的是功名利祿等等,當然這樣好像是發射阿彌陀佛的波,其實發出去的是求功名利祿、貪求的波,所以事實上頻道是不對的,用貪的電波當然來帶他的是鬼啦!又有人念佛,他發的都是爭強好勝的電波,嘴裡雖然是念阿彌陀佛,心裡老是覺得自己比別人還強,這樣念的是阿修羅,也不是佛;嘴裡雖然發的是佛號的聲音,心的電波是阿修羅的電波,這樣當然不能希求跟佛相應,來帶他的可能就是阿修羅。有人雖然嘴裡念的是佛,心裡不是想佛,而是想著我自己,我自己要得到什麼念佛的成就,總是想著我自己念佛的功夫有如何如何的好,這樣念的還是『我』,念的不是『佛』。
如果是仗佛力的念佛,全都交給佛,佛哪有不替我們作最好地安排呢?是我們自己喜歡和佛對抗,不讓佛安排。我們常常像倔強的孩子,不肯信任父母,父母明明很清楚,要替我們做最好的安排,我們也不肯讓他安排,一定要自作聰明。我們如果不要自作聰明,跟佛抬杠,和佛力抵抗,佛一定會替我們作最好的安排。就怕有些人在電梯裡面,不好好安心坐電梯,一直撞墻,和電梯抵抗,這樣才會痛苦啊!
日本念佛人的困地心行
因為這位童子問題中提到日本的念佛人,請童子們先瞭解,日本那些念佛人為什麼會很專心念佛呢?由他們的傳記就能夠明白,他們是由聽經聞法而入的。他們通常都定期很虔誠地走很遠很遠的路去聽經,甚至冒著風雪去聽凈土三經。他們是誠實的人,很老實的檢討自己,知道如果依照因果報應,依照業力,自己必墮地獄;就算曾經做善事有小善報,報盡瞭還是會墮地獄呀;結果還是會在地獄呀。他們瞭解自己是個必墮地獄的惡人,所以當他們聽到法藏的大願能夠救度自己的時候,就情不自禁地痛哭流涕。他們馬上接受瞭下來,感恩戴德,生起瞭深深感恩報恩的心。他們不但是『信』進去瞭,不但是有『願』瞭!而且不會在那裡考慮要不要接受,他們的願力已經堅強到,肯定自己必定往生西方啦!因為接受瞭彌陀的大願,就必定往生啦!坐上瞭電梯,不會一腳在內,一腳在外啊,他急切地跑入電梯。他們肯定自己必生西方,那麼自己就沒有事啦!隻有『報阿彌陀佛救度之恩』的一件事而已呀!
因此他們的念佛不是條件交換,是由衷地感恩報恩,情不自禁地湧出來,一直念一直念,是以粉身碎骨報恩的心,日夜不停地一直念一直念。隻有感受到自己必墮地獄的人,才能感覺到忽然間由地獄被救到極樂恩德。他們形容他們的念佛是像感冒的咳嗽,一直一直地咳出來。他們彷佛感瞭凈土法門法益的冒,念佛的咳嗽出瞭又出,是壓抑不住的。他們對阿彌陀佛是至心地依靠,全身靠倒,那樣的『南無阿彌陀佛』。南無!南無就是把自己拿無瞭,拿掉瞭,拿空瞭,先把自己拿空瞭,完全投入阿彌陀佛,跟阿彌陀佛合而為一瞭。
他們不是交換條件,他們是至心依靠,全身靠倒。我們很多人是用每天念多少佛,做多少功課,來交換佛的加被,來交換西方極樂世界。他們不是這樣的心,他們是至心依靠,全交給佛。我們由小事就可以知道,他們的恭敬到瞭什麼程度。他們要燒供佛的飯,要到山上去砍柴,那燒供佛飯的木柴,從樹上砍下來,一直到背回傢,都是放在頭頂上,一直到燒供佛的飯,根本就不敢放到地上。由這一點,就知道他們感恩戴德的恭敬心,所以他們能夠專心念佛,底下的基礎和支柱是不能夠忽略的。
像歡喜菩薩她也是聽聞瞭佛法,知道可以往生凈土,而生起瞭深信切願,才開始專心念佛的。那時,末學在醫院,向她簡單介紹彌陀大願,往生的要點,她一下子就信入瞭。那時候,她每天一定要聽蓮音小故事的錄音帶,她幾乎聽到全部背下來瞭。所以,她也不是沒有聞法的基礎,她也是以信願為基礎,才專心地念下去。而她不論是對佛、對父母師長、對人、對事都是用十分恭敬的態度。所以即使她所聞的不多,卻得到十分的利益,因為從恭敬中,她把性德開顯瞭,她沒有被我慢的烏雲遮住,所以自性的光明透發瞭。
他們這些人聞法就是要明白怎麼樣去西方,至心地去西方,而不是想要留在這個娑婆世界作蕅祖的。他們也不是要學一些名相,去賣弄多聞,來增加我慢,好讓自己倒黴。他們的動機正確瞭,發心正瞭,有願自然就有緣;有正確的願,就有清凈正確緣。他們的因地心對瞭,果當然就對瞭。
念佛念得上吊自殺,一定是因為念佛的動機、心的焦點、迥向的方向出瞭問題
一位童子說:『要有信有願要求生西方,又有人可能遇緣不好,黃念祖老居士舉一個例子說:有個人念到什麼事情都是佛號,結果有一天他拿一根繩子,自己上吊,吊死瞭,那你怎麼解釋?』
安安菩薩所引述黃念祖老居士說的那個例子,一個人念佛念到聽到風聲也是念佛,有種種的好境界,想必程度很高,可是後來竟上吊瞭。這樣的故事,如果沒有清楚的剖析他所以失敗的理由,就很可能會讓人傢誤會念佛是沒有用的,退失瞭念佛的信心和行持。有人聽到這樣的故事,會很害怕,退失信心,請安安菩薩舉例的時候要特別註意。
不是念佛沒有用,不是念佛會念得上吊自殺,而是念佛的動機、念佛心的焦點、迥向的方向一定是出瞭問題。這裡面一定有用自力念佛的傾向,也就是在祈求自己念佛的功夫,以這樣的方向來念佛。印祖已經再三深深告誡我們,仗著自力念佛,一定要念到斷見思惑,才有可能瞭生死。如果初步隻是像這樣相續力比較好,還沒有念到斷見思惑,其實靠自力還是不能瞭生死的。隻要有一絲一毫過去的惡業還沒有瞭結,還是會受業力的牽引,忽然間也有可能去上吊自殺瞭。
但假如是仰仗佛力的話,仰仗佛力就是念佛一念就是念到大海那一邊啦!過去的冤親債主也都在大海的納受當中,也在大海的救度當中。如果單靠自力念佛,怎麼樣都是個小水泡而已。如果過去生有比我們更強的水泡出現,當然是敵不過的,小水泡通常都耐不瞭一個大波浪啊!所以我們真正要非常嚴格地來檢點自己念佛的時候心的方向。假如平常念佛都是為瞭搞幾個小水泡而念佛,那是很堪憂的,小水泡是不長久的。
『行』字的讀音問題
有童子問起:『關於修行的『行』字,什麼時候讀做功heng?』的問題,師父作瞭以下的開示。
關於修行這個『行』字,什麼時候讀作xing,什麼時候讀作heng。
根據以前懺公師父的教導,『行』這個字如果隻是代表實行某種行為,就是讀作xing;比如說修行,就是修改行為囉。如果透過持續修行的鍛練,鍛練出強大的力量,有相當的實行力和工夫,叫做『功行』;比如在要解裡,有『次勸發願以導行』,這是說勸發願來導出實行,持名的實行。然而,假如一直持名,持名這個行,行到相當的功力,像蕅祖所說的『執持名號,一心不亂』,這樣叫做行。因為已經執持名號,達到瞭相當的力量,有一心不亂的能力,這叫做行。
再說『信願為慧行,持名為行行。』信願為慧行就是說信和願是智慧的功行,是透過智慧而達到的功行。而持名是行門的功行,透過持名號的實際行動而達到之行功。比如我們凡夫照普賢行願品來修行,學著禮敬諸佛,開始學習對人、事、物恭敬,作出這樣的行動。開始的時候要常常提醒自己記得有禮貌,內心存著恭敬。而『普賢行』就是說,他透過長期的禮敬諸佛的實際行動,達到瞭某種不動搖的功夫,隨時隨地不必人傢提醒,自自然然任運就是有禮貌,內心就是有恭敬,這是長期的實行、持續的實行,產生出來的力量。功行是透過實行來的。
食肉斷佛性慈悲種子
一位童子說:『佛陀是講『三凈肉可以吃啊』,可是在後來就講不一樣瞭,他是講『食肉者,斷佛性慈悲種子。』』
請諸位菩薩註意,這一句:後來就講不一樣瞭,舉出來是食肉者斷佛性慈悲種子。其實,這句『食肉』者斷佛性慈悲種子』並不是後來才講的;是佛初成道,講《梵網經菩薩戒》的時候,就已經這樣講瞭。
不過,因為有許多的眾生並不是一下子就能契入佛性的大慈悲,並不是一下子就能發起菩薩心,還有很多凡夫和小乘的根機,食欲、貪食肉的心很重,所以佛才委屈婉轉的說三凈肉、五凈肉等等。大傢都知道,即使是大學教授也沒有辦法對幼兒園的學生講微積分啦。所以,也隻好遷就幼兒園的程度,來講基本的算數。同樣這個道理,佛所講的法,為瞭遷就眾生的根機,有『不瞭義教』,有『瞭義教』。所謂『不瞭』,不瞭就是還沒有講到徹底圓滿。而『瞭義』就是講到徹底明嘹,徹底圓滿瞭。佛在入涅槃之前,交代我們:要依『瞭義』,不依『不瞭義』。佛的教典裡面,遷就根機,有部份是不瞭義。但是佛希望我們依從『瞭義教』。
因為有很多人會抬杠說:佛在世的時候,比丘他們去托缽明明都是吃肉,你們學佛為什麼那麼固執,一定要吃素。其實,他所看的經典可能很少,可能隻局限在小乘的經典。所以不瞭解佛陀的教育,循循善誘,漸次而進。到後來就說:完全不可以吃肉瞭。
後來,到瞭講《楞伽經》的時候,就說出來,有無量因緣不應食肉。佛到講《楞伽經》的時候,就把前面所制的方便除掉瞭。說:『開除方便,一切悉斷。』就是叫大傢要斷掉食肉的習慣。佛直到講《楞伽經》的時候就說:『視一切眾生猶如一子,是故不聽令食子肉。』就是說佛把一切眾生當作唯一的兒子,所以不允許,不聽就是聽從這個聽,但是念作ting,是故不聽,就是不允許,令食子肉,就是吃親生子的肉。吃肉就是吃到佛子的肉,到講《楞伽經》的時候,佛跟大慧菩薩說:『我有時說遮五種肉,或制十種,今於此經,一切種,一切時,開除方便,一切悉斷。』這是在《楞伽經》第四卷講的。《楞伽經》第四卷有不應食肉章,有『不應食肉』這一章。
還有,另外還有一部經,叫做《入楞伽經》,它的第八品叫做『遮食肉品』,在遮食肉品當中,講到『食肉者有無量過,諸菩薩摩訶薩修大慈悲不得食肉。』並且一一說明食肉和不食肉的罪過和功德。《入楞伽經》遮食肉品也講到酒、肉、蔥、韭、蒜、薤,就是五辛,這些東西是不可吃的。
另外《楞嚴經>第六卷在第二決定清凈明誨也有講:『阿難,我令比丘食五凈肉,此肉皆我神力化生,本無命根。』這是佛向阿難及我們未來世的大眾解釋,為瞭委屈婉轉順應眾生,以及當時的人地、地理狀況,不得已讓比丘食五凈肉,在等待大傢因緣的成熟。可是,五凈肉是佛用神力化生的,本無命根。
在《楞嚴經》中,佛特別交代,末法中有很多鬼神熾盛於世間。他們說:食肉得菩提路。佛警告我們,這是大羅剎,不是佛弟子。佛在《楞嚴經>>特別交代:『汝等當知,是食肉人,縱得心開,似三摩地,皆大羅剎。報終必沉生死苦海,非佛弟子。』佛告訴我們,如果沒有斷除殺生的心、吃肉的心,其實不可能超出生死輪回的,縱使修禪定,好像很有智慧,有禪定的樣子,假如沒有斷除殺心,一定會墮落入鬼神道。有的作大力鬼,有的作飛行夜叉,作鬼的元帥,或者下品的作地行羅剎。這些鬼神也有他的徒眾啊!各各都說他們是成無上道瞭。佛先警告我們說他滅度以後在末法當中,有很多這樣的鬼神熾盛在世間,跟大傢講說:吃肉沒關系,吃肉也可以得菩提路。佛說,要我們註意:吃肉的人,縱使看起來好像很有智慧囉,好像心開,像得個三摩地的樣子,其實都是『大羅剎』。他們連自己的生死都保不住呢!命終一定會『沉入』生死的苦海。這樣根本不是佛弟子啊!
對不起,諸位童子,這段話是為瞭怕大傢直接聽經文聽不懂,所以把經文用比較淺白的話來表達。最好大傢能夠直接讀經文。
到瞭佛講《大般涅槃經》的時候,有特別交代,佛交代迦葉菩薩,說:
『善男子,從今日始,不聽聲聞弟子食肉。』
也就是講到《大般涅槃經》,佛再也不允許聲聞弟子吃肉瞭。
『若受檀越信施之時,應觀是食如子肉想。』
佛講《大般涅粲經》的時候,交代迦葉說:
『迦葉,我從今日,制諸弟子,不得復食一切肉也_|。
佛把話講得很明白。以前方便說的三種凈肉啦,十種不凈肉啦,都是因為遷就大眾的根機,隨著事情,隨著大眾根機,不得已漸次而制的。後來,就明令頒佈:『從今日始,不聽聲聞弟子食肉。』不但是這樣,如果有施主送肉給聲聞弟子,佛交代聲聞弟子應該要觀那個肉啊,是自己親生兒子的肉。
佛講瞭《央掘魔羅經》,央就是中央的央,掘是墾土掘地的掘,魔羅,魔鬼的魔,四維羅。在《央掘魔羅經》,佛說:
『自肉他肉,則是一肉,是故諸佛悉不食肉。』
自己的肉,其它眾生的肉,都是一體之肉,所以諸佛都不食肉。『自肉他肉,則是一肉,是故諸佛悉不食肉』
我們講這段話,目的也不是要大傢回傢就展開革命,強迫每一個人都不吃肉。要明白,即使是佛陀本人來到這個世間,也是委屈婉轉的從三凈肉、五凈肉的方便開始,等待眾生因緣的成熟。雖然教我們大傢不吃肉,開顯佛性,才是他徹底圓滿的意義。可是眾生根機不成熟,佛也隻好委屈婉轉。
佛教化的苦心
從這個事實,就可以體會到佛的教化,在他自己的實踐就像楊柳的枝心是向上的,當然要根據『瞭義』。可是,在度化眾生,他是垂下枝條,從高高的枝頭上把枝條垂到最低,遷就最低的根機來講。體會得到佛的苦心的,當然直接就接受『瞭義』;而對於不能一下子接受瞭義的眾生,我們也要寄予無限的憐憫。不是他願意停留在那麼低的程度,而是他不懂。他不懂是誰的責任呢?有人不懂就是我們佛弟子的責任。因為,我們沒有把佛法行出來,所以,才令人無法瞭解,別人和我們的接觸當中,沒有辦法體會到佛的精神,所以才不能契入。
末學很歡喜有好幾位童子學到瞭法,能夠運用在日常生活當中,處處給人慈悲關懷,從普賢行願禮敬諸佛做起。從低頭奉侍眾生,為人服務做起。如果不能夠老老實實從檢點自己做起,對人總是輕輕慢慢,草草率率,驕驕慢慢的,別人討厭我們都還來不及,哪裡會因我們而學佛呢?
請大傢註意:凈業三福要深信因果。深信因果的人,知道講話有講話的因果,對大眾講話因果尤其大。所以,深信因果的人必定不敢隨便講話,一定會『謹言慎行』。大傢不要輕易把『知道有因果』和『深信因果』,『聽說因果』,隨便混淆。深信的人一定不敢亂講話,也不敢講不確定的話。上次已經提醒大傢,『善談心性者必不棄離於因果。』
信聖言量——讀經如是我聞,讀上百遍千遍『信聖言量,要熟讀經典的問題,師父做瞭開示』
『信聖言量,要熟讀經典』的問題,師父作瞭以下的開示。
李炳南老居士每次講經,一定強調信聖言量。隻有佛陀聖人所講的話,可以安心的信受。凡夫的心太粗,太散亂瞭,並不是有惡意去講錯話,而是像水面很波動,一個月亮映上去,映不出一個圓的月來,變成很多散散的線條,斷斷續續,和真相有很大的出入。所以,末學誠懇地奉勸諸位童子,直接讀經文,直接讀祖師的開示,讀原文。
佛菩薩聖人的境界,本來就不是我們凡夫一看就可以明白的,所以,不要要求自己一看就要懂,那是太驕慢瞭,太高估自己的程度。佛菩薩的聖境哪有那麼淺,讓我們凡夫隨便一瞄就會懂呢!末學讀經,一部經沒有讀個三百遍、五百遍,甚至一千遍以上,幾乎都還不敢去看註解。末學是程度很差,根本不敢要求自己去懂佛菩薩的境界,對於聖言量隻求能夠老老實實地接受下來。連等覺菩薩都難以真正明白佛的一支毫毛。佛的境界,隻有佛與佛才能夠究盡。初地的菩薩都尚且不知道二地菩薩的舉足下足之處,佛的境界哪有那麼容易懂?所以對於佛說的話,末學一向就是反復再三地讀,『如是我聞』,這樣地讀,他說什麼,我盡量聽;他說什麼,我聽什麼。希望自己聽得不遺漏,老老實實地聽,恭恭敬敬地聽。哪敢狂妄的要求能夠聽懂!
結語
末學一個人在山中夜半趕錄這些帶子,自己心中也明白:如果童子們不是誠心要求法,要修行修改自己,末學這樣的做法一定會和大傢結惡緣,甚至結怨仇。護我相愛面子的人、不想往生的人,必然會痛恨末學,讓他沒有面子。
因為往生的信願,是我們這一生最重要的課題,希望童子們都以善財童子純真的心,放下我相,放下面子,好好來體會。
大傢都是阿彌陀佛疼愛的孩子,而隻有心真正和阿彌陀佛相應瞭,才能回極樂世界喔!
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