般若波羅蜜多心經 第四講

　　諸位法師，諸位居士大德，阿彌陀佛！

　　今天，我們繼續學習《般若波羅蜜多心經》。大傢請打開經本，請看經文：觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。上一節課，我們講瞭能修之人觀自在菩薩，下面，我們接著講所修之法，行深般若波羅蜜多時。

　　這個行，是修行。般若，按照證悟程度的淺深，分為深般若和淺般若。淺般若也叫人空般若，隻破我執未破法執；隻見空，沒見不空、沒見妙有；斷見思煩惱，滅分段生死；證有餘涅槃；這是小乘聖人所證。深般若又叫法空般若，既破我執又破法執；三惑圓斷；瞭分段生死和變易生死；證得究竟涅槃；這是大乘菩薩所獨修的，所以這才稱為是行深般若波羅蜜多時。那麼這句經文的意思，就是觀自在菩薩，用無上般若妙智，照破無明，消盡我執、法執，瞭卻分段、變易二死，到達瞭生死苦海的彼岸，真正的大自在瞭。時，是指菩薩修行甚深般若功夫的得力之時，也就是由文字般若、起觀照般若、證得實相般若之時。觀自在菩薩證得實相般若，徹見瞭自己的佛性，一見永見，時時刻刻都見。就像古人說的，千年暗室一燈能明。就是說，這個房間雖然關閉著、黑暗瞭很長的時間，一千年或者一萬年，一旦打開，見到光明，我們今天說，打開開關，電燈立刻就亮瞭，並且不是慢慢的亮起來，一亮，一破，永破，千年暗室立刻見到光明。

　　明朝的弘贊大師說：“時者，證入真空體，在一剎那時”。而且一旦覺悟瞭，見到瞭我們的本來，見到瞭我們自身的佛性，那麼這個性，就時時刻刻顯現在我們的面前，時時刻刻在我們的作用當中，無時不見、無處不見。時時刻刻都能夠徹見，時時刻刻都在這個性海當中顯露出來起作用，絕不是一時見、一時不見。一位禪師曾經這樣形容性的作用：夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。意思是，大路兩邊的桃花樹，經過一場大雨之後，落下來的桃花遍地都是，如果騎馬從這裡走過，那什麼地方才能避開這個殘紅呢？殘紅就是落地的桃花殘片，什麼地方能踏不著這個桃花殘片呢？

　　這就是說，在我們的生活當中，一切都是性的作用，一切現象都是性的顯現，你就在這個性海當中，怎麼能夠離開這個性的作用呢？離不開我們自性的作用，它時時刻刻都在我們的六根門頭放光，都在起著作用，都在顯現。不管你認識到，或者還是沒有認識到這個自性，你一直都沒有離開過它，也避不開這個自性的作用，沒有這個性，那我們就根本起不瞭任何的作用。像師父今天也不能在這裡講經，你們也不能在這裡聽經，總之，一切事離開性都不能做。但是我們也要明白，所見所做的種種的事情，都是夢幻，一旦夢醒瞭，一切都不可得。見性，也是假名，方便說，夢時說見性，一旦醒來，再說這個醒，就是多餘的瞭。

　　我們再來看第三句，照見五蘊皆空。什麼是五蘊呢？蘊就是積聚的意思，五蘊是指色、受、想、行、識。五蘊也叫五陰，因為這五種妄想蘊集不散，像陰影一樣，遮蔽住瞭我們智慧的光明，使本來具有無上妙智的大用發揮不出來。色蘊就是一切色法，世上一切的事物都是色相，我們的眼、耳、鼻、舌、身五根，以及色、聲、香、味、觸五塵，都屬於色法。受、想、行、識四蘊是屬於心法，所以五蘊中有色法和心法兩種。但是心法離不開色法，因為心是對境生起來的念頭和思想，就是世間所說的，思想是客觀環境的反映。心本來是沒有的，它不是孤立存在的，而是由於不覺，受到種種色法的染污，才生起瞭種種的心念。我們大傢都執著自己的身體是我，連小孩子一懂事，就知道他的這個身體是我，這就是分別我執，已經具足瞭色蘊，稱為色蘊現具，這是粗分的。隨著這個小孩子慢慢的長大，就生起瞭受、想、行、識四蘊，這四蘊是出生以來就具有的，稱為俱生我執，這是微細的。

　　因為有瞭這個身體，就需要衣食住行來維持生活，來養活這個身體，所以對境就會生起受蘊，對衣食住行就會接受、領納瞭。受，有苦受、樂受和舍受，苦受就是沒有滿足自己的心願，不合自己的習氣、習慣，就覺得苦瞭；適合自己的習慣就感到非常的快樂、高興，這叫樂受；而平常既不苦也不樂的感受，就是舍受。這就是受蘊的三種類別，苦、樂、舍這是三種類別。前面的樂受就會生起貪心來，人的欲望是無止境的，我們說欲壑難平，欲望深得像大海一樣，沒有底線，永遠也填不滿，為瞭衣食住行等方面的這種享受，就不停的想怎樣活的更快樂，活的更好，怎樣有更好的享受，這就是想蘊。由受，就產生瞭想瞭。那光想還不行，必須還要借助行為，這就是行蘊。想買好車、想買好的房子，就要有計劃去實行，這個行也有遷流不息之意，在付出行動的過程當中，思想一直不會停止，總是圍繞這個問題來轉個不停，這就是遷流不息。在計劃實行的過程當中，繼而積累瞭好多的經驗，就成為瞭知識，這就是識蘊，轉化為瞭識蘊。比如想買一套好的房子，心裡就領受瞭境界，就產生瞭買房的想法，然後想辦法去籌集資金，並且通過種種的途徑，瞭解這個房子的情況，我們說是通透的，還是南北朝陽的，對這個房間的知識就產生瞭。總之，我們眾生無論是生活還是工作，無時無刻不被這個五蘊所困擾，五蘊就像烏雲一樣，籠罩著我們的身心，使我們迷惑不覺、妄墮苦輪，它正是我們六道輪回中生死的根本。

　　我們再來看照見五蘊皆空的照見。照，是無上般若妙智之觀照，這個能照之智，並不是說我們的肉眼觀察的能力，也不是六識起用的妄照。見，是真心朗然之悟見，不是一時思維之妄見。這裡的照見，是般若妙智無分別、無所得之照見。因為沒有分別，則生實相，而實相非相，諸法皆空，所以無一可見之相而見其相；因為無所得，能照的般若真智是空，所照的五蘊妄境也是空。能照、所照皆空，所以說照見五蘊皆空。

　　有人說，我觀照這一剎那，心裡清凈的很，那這就是取相。清凈無相，你怎麼知道是清凈的？你要是知道是清凈的時候，那你已經著瞭相瞭，你又著瞭一個清凈的相瞭。師父舉個例子，師父對這個特別有深刻的體會，曾經我在念佛的時候，出現過這麼幾種境界，在念佛的時候，念大悲咒的時候，突然靜瞭，山河大地、外面的聲音，突然就像一幅畫一樣，特別的平靜，我們說特別的平等瞭，沒有任何的分別心瞭，山河大地，清清在目，但是心裡沒有一點這種感覺瞭，沒有一點去著相的感覺瞭，特別靜瞭，就像一個畫面一樣，成一個平面的瞭，這個時候，心裡突然感覺怎麼這麼清凈，心裡這麼好受，壞瞭，又回到這種三維空間立體分別的狀態當中來瞭，又回到這種狀態當中來瞭。所以隻要你一感覺到瞭清凈瞭，你一有心裡上的感覺瞭，你就已經著瞭相瞭，這就是五蘊，你就已經著瞭相瞭，這個就不是照見五蘊皆空，因為你已經著瞭這個五蘊瞭，你已經著到上面來瞭。我們要明白，不能執著在空上，也不能執著在照上，空也不可得，這個照也不可得，這才稱得上皆空。就是都不去執著，不起第二個念，唯有保持當下一念。就像我們念佛，好多老菩薩念佛，阿彌陀佛、阿彌陀佛一直念，你隻要都攝六根凈念相繼，就這麼一個念頭，這個念頭就是靜瞭，如果你念著念著靜瞭，突然又出第二念，怎麼這麼清凈？或者說，你又落在這個清凈裡面去瞭，你特別享受這種清凈，這個就是執著瞭。

　　我們說照破五蘊，就是說這五蘊根本不可得，不要執著它是實有，不要執著在這種色相上面；但是又不能執著空，認為五蘊都是壞東西，全都要空掉。我們還要去念佛，還要凈念相繼，還要都攝六根、凈念相繼，如果你要全都空瞭，那就是小乘聖人，那就起不瞭妙用瞭。我們無論是做事、還是修道成佛、度眾生，都要用這五蘊來為我們服務，把五蘊變成為我所用的好東西。因為佛法是非空非有，非有非空的圓教，而不是偏面教。我們說，佛法的中道，就是非空非有、非有非空，和其他教派說的中道不一樣，不是說左右我取個中間，要是左右取個中間的話，那你又會有左和右瞭。我們的這個空是不著一物的圓滿，空也要空掉，也不能執著空，執著空又是一種執著，連空你都不能執著的。有不能執著，同時也不能執著空，它有大用，所以它才非常圓滿。

　　說到空，我們具體瞭解一下。有五種空，第一、頑虛空，就是我們平常人說的有、無之空，東西得到瞭就有，得不到就是空，沒有就是空，這個空是相對於有來說的空，“有”之“空”；第二、斷滅空，有些初修行的人對佛法的誤解，認為佛法是消極的，要想修行就是要把一切的東西都空掉，放下萬緣。錯誤地理解為：空掉一切東西，什麼都不要，什麼事也都不要做。這是未開悟者和世上某些人對佛法的一種偏解。他們認為，人活著時是有的，人一旦死瞭就什麼都沒有瞭，白忙一場，所以活著也不用追求瞭，這是對物質的所謂空，這是斷滅空；第三、析法空，這種空是小乘羅漢所修，就是把萬事萬物分析到最後全都沒有瞭，空瞭。就像我們今天的講堂，分析來分析去，講堂是由磚、水泥、木頭種種的建築物所組成的相貌，那再分析磚，磚也是分子，分子怎麼來的？也是原子，分子是原子組成的，分子也不存在，那原子怎麼來的呢？

　　原子是電子所組合成的，分析到最後，它完全什麼都沒有瞭，全部都沒有瞭，空瞭。這種認識雖然悟到瞭空，但是，是屬於偏空，不能起作用。以為色就是色，空就是空，色和空是二不是一，這是析法真空，落在偏空裡面瞭；第四、體法真空，是大乘初門的菩薩所修，他們雖然知道當體即空，但是卻不知，色相本身就是本性的顯現，把性、相分離瞭，所以仍是偏於空的一邊；第五、妙有真空，是大乘佛法所主張的，雖然認為萬事萬物的本質是空，實不可得，但是妙用無窮。故曰：有而不有，空而不空，妙有非有，真空非空，謂之妙有真空。徹悟到本性的“體”與萬物的“相”，是一不是二。萬事萬物的相正因為它內含著真空本體，故實不可得；而真空之體正是通過萬事萬物的作用，才證實有真空本性的存在。那這個見性在什麼地方？就是在這個作用上見，既然有作用，當然就是有相，有相才能有作用，所以體不離相。相、體如水和波的關系，水就是波，波就是水，水和波是一體的，是不可分離的，隻不過水性是濕性，波性是動，但是又互不相同，所以見性不能離開相，但是又不能執著於相。

　　為瞭理解性和相的關系，我們再舉一個例子，來幫助大傢更好的理解。性，我們用鏡子來做比喻，性就好比是鏡子，隻要是鏡子，就能照出物體的形像出來。把鏡子面向天空，鏡子裡面就會出現藍天白雲；把鏡子面對著師父，就可以照到師父；把鏡子面對著我們的桌子，它就可以照到這個桌子上，鏡子裡面就會有這個桌子的形像。如果我們把鏡子包裹住瞭，我們說，現在鏡子還有沒有作用？照樣有作用，它照到它所包裹的佈的一面，不是說鏡子沒有起作用。你把鏡子放到黑暗的房間裡面，它照到的就是黑暗，它照樣是起作用的。如果你讓鏡子不起作用，不可能的，你用手把鏡子蒙住，它所照到的就是你的手，蒙住它的這個手。放到漆黑的房間裡面，不是鏡子沒有照，它照樣有它的照性，一點都沒有變，它照的是黑暗瞭。

　　我們的佛性也是這樣，隻要有性的存在，就不可能不顯相、不顯現這個相出來。正如鏡子和影子一樣，它是不可分的；性和相也是一體的，不可分的。雖然不可分，但是又不是一回事，這個非常關鍵，如果我們聽明白瞭，你就會知道，即使是妄念也是你性的顯現，即使鏡子照的是漆黑一片，它也能照，你是妄念也是你鏡子的顯現。小乘聖人對於這個問題總是搞不清，他認為鏡子就是鏡子，不能有影子，有影子就不好瞭，所以墮到偏空裡面，這個鏡子的作用他給否定掉瞭，他隻去追逐鏡子的空瞭，那鏡子所照的影相他不去承認瞭，就是鏡子的作用他不肯承認瞭，那這個妙用怎麼現前？他墮落到偏空裡面。那大乘初門的菩薩則認為，鏡子是鏡子，影子是影子，分開瞭，他就不知道，我們所有一舉一動、山河大地，都是我們性德的顯現，我們自性的顯現。他們分開瞭，性是性，相是相，影子是影子，鏡子是鏡子，他就不知道鏡子所照的萬物還是鏡子，它是鏡子的作用，那他們不明白鏡子就是影子，影子就是鏡子，鏡子和影子是不能分的。性，就是在作用當中見，體、相、用是一體的。

　　所以照見五蘊皆空的空，既不是析法真空，也不是體法真空，更不是頑虛空和斷滅空，而是妙有真空。大傢能聽明白這個吧，它是妙有真空。所以你要知道，我們的一舉一動，都是我們性德的顯現，我們不要去執著相上的東西去，通過相上的東西，反應到我們的性，這是我們清凈本性的顯現，還有什麼可以執著的？

　　所謂妙有，就不是實有，妙有非有，真空非空。這個能聽、能見、能嘗、能覺、能活動、能思維的性體，雖然無相，好像是無，但是它確確實實是存在的，它是有，是生命的根本，我們說是維持我們生命體的能量，是我們體內的動力。沒有它，對境生不起心來，我們之所以能活動、能思維，全是因為有這個性的存在，它是根本，是真的。它雖然沒有相，卻時時處處都在起著作用。我們為什麼要說，反聞聞自性，性成無上道，它時時刻刻都在起著作用，就是因為他有這個能量在，才能隨緣起用。而隨緣起用就要顯相，不顯相怎麼能起作用呢？就像我們沒有這個身體，怎麼能講話？怎麼能工作？這個相是因性而生，是性起的作用。我們都執著在什麼？我們都執著在它起作用的現象上面，我們前面講瞭，認仆人而不認主人瞭，認妄為真，真是什麼？真正起作用的就是我們的性德。它處處都存在，處處都起作用，隻不過我們不知，被五蘊所覆蓋住瞭，我們認為五蘊是真的，這個就錯瞭，這個是最麻煩的地方，所以不要執著於這個相，五蘊皆空。

　　《金剛經》中說：若見諸相非相，即見如來。這就是說，我們要明白這些相都是假的，而生起這些相的體性是真實不虛的，永恒不壞的，隻有透過諸相而見性，見到無形無相的性，才是見如來，這是透過現象見本質。所謂見如來，不是見到身外的某一尊佛，而是見到我們本來的自性佛。但是世上的凡夫迷染的很深，執著五蘊色身為真我，把自己所見、所聞、所嗅、所嘗、所動、所思的，色、聲、香、味、觸法這一切的塵境，誤認為是實有，因而產生瞭受、想、行、識的錯誤心法，以至於迷到境界上、迷到現象上，不停的去追逐、占有，為瞭滿足自己的欲望，為瞭達到自己的目的，不擇手段，造種種的惡業，使原本不生不滅、不垢不凈、不來不去、不增不減的佛性，被重重的業障所困擾，冤枉地受生死輪回之苦。如果我們這一段要是聽明白瞭，真的感覺到非常的幸福、非常的自在，我們不受任何事物所左右。

　　但是我們今天迷惑瞭，被五蘊障礙住瞭，我們的這個清凈本性，不生不滅、不垢不凈的我們本來的面目，被它障礙住瞭，枉受生死、枉受苦惱。我們世間不是有一句話嘛，君子樂得為君子，小人冤枉為小人，所以佛給我們說瞭，可憐憫者，我們這些人都是可憐受苦。我們有衣裡明珠，我們明明有這種寶貝，我們還要去乞討、還要去受苦、還要去受窮，我們的清凈本性明明不生不滅，我們還要生死輪回，多麼可惜，聽瞭這個我們一定要對照、一定要熏修、一定要觀照。

　　那麼佛法講的妙有真空，是怎樣認識和照破五蘊的呢？我們來詳細的介紹一下。首先是色蘊，就是所有一切的色法。在大乘五蘊論中說，雲何色蘊？謂：四大種及四大種所造色。這就是說，色蘊含有四大種及四大種組合而成的色。那什麼是四大種呢？就是指我們說的地、水、火、風這四物，也就是指堅、濕、暖、動這四種性。四大，是每個物體自身所固有的，普遍存在於任何物體中，所以稱為大。地、水、火、風，不是我們誤認為的大地、河流、陽光還有風力，這幾種事物這是用的一種歸納法，把宇宙中的一切事物，歸納為堅、濕、暖、動四性，就像我們中國的古人，把宇宙萬有都歸納為，金木水火土五種物性。

　　我們舉個例子，就像植物，我們看到的植物，植物的樹幹堅固，屬於堅性，就把它列為地，地屬堅性，因為它具有堅性，所以屬地；植物體內的水分是濕性，屬於水；植物吸收土壤中的營養而發育，這是暖性，屬於火；植物吸收二氧化碳，吐出氧氣，它是動性，屬於風；也就是說，植物是由這四大性組合而成，我們這麼來理解。

　　我們再看我們的身體，也是四大組合而成，《大方廣佛瞭義經》上說：我今此身，四大和合，發毛爪齒、皮肉筋骨、髓腦垢色皆歸於地；唾涕膿血、津液涎沫、痰液精氣、大小便利皆歸於水；暖氣歸火；動氣歸風。這是《大方廣佛瞭義經》上給我們說的，我們人身是由這四大組合而成，由此可見，一切事物都是四大和合而成的，是眾緣和合的假相，沒有自體，也就是說根本沒有這個東西。比如說，我們的茶杯、我們的佛像，他也是四大和合的因緣而成的。我們看我們這個佛像，如果我們這個佛像是用木頭組合雕刻的，就是木頭的因緣，木頭是什麼呢？也是分子、電子、原子這些東西所組合的，他本來沒有本體，沒有他的自性，這就叫沒有本體，就是沒有他的自性。也就是說這個佛像不是真實存在的，是種種的因緣和合就形成瞭，那如果因緣不在瞭，他也就不存在瞭，他也就散瞭。我們今天說的緣聚緣散，法不孤起，他是由種種的因緣和合而成，因緣盡瞭，他也就盡瞭，所以沒有自性。

　　我們來講一個公案，我們都知道，日本有個高僧，叫一休，我們好多三十多歲的居士，都看過這個動畫片，一休哥。一休是日本的一個高僧，從小就非常的聰明，非常有根基，根基非常利的，在他八、九歲的時候，有一天，他師父出門瞭，他的師兄哭著跑來找一休說，我把師父最喜愛的瓷器給摔瞭，師父回來我要受責罰的，怎麼辦？一休聽瞭就笑瞭，說不要緊，你就說是我摔掉的，和你沒有關系。等他師父回來的時候，就問一休法師，你在幹什麼呢，這一天做沒做功課。一休就給師父說瞭，我在參：一切都是無常，究竟有沒有一個人能夠長生不死呢？師父就笑著說瞭，你糊塗呀，都是無常，沒有例外，哪有一個人能夠老活著呢，絕對不可能的。一休又問他師父，人是這樣，那如果東西呢？師父說，東西也不能常在，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西是常在的。那一休又問他師父，是這樣的話，咱們最心愛、最喜歡的東西，如果要是壞瞭呢？師父說，那也沒有辦法，一切都是不能常在的，時節因緣到瞭，它就要壞瞭，緣聚緣散，沒有任何的辦法。這個時候，一休就交出瞭摔碎的瓷器，給他師父說，這個東西的時節因緣到瞭，所以就壞瞭，他師父看到這個，也隻能一笑瞭之，無話可說瞭。世上的一切事物，都是空花水月，都是假相，沒有實體，根本不可得。在這個色相上，不去執著、不去貪取，就是照破。佛法講的照破，就是認識瞭宇宙人生的真理，使自己的身口意都符合事物的客觀規律，所以佛法是科學的，完全是真理。

　　照破瞭色蘊，進而就照破瞭其餘的四蘊，為什麼這麼說呢？因為既然知道，一切色相都是虛妄不實的，不可得的，就不會被境所粘住瞭。知道不可取瞭，那我們就不會再去執著，而刻意地去領受瞭，從而，就破瞭這個受蘊；既然不在領受這個境界，也就一切都放下瞭，不會再胡思亂想瞭，想蘊也就破瞭；既然沒有妄想，沒有遷流不息的妄念，哪還會付諸於行動？既然不去行動，那麼這個行蘊也就破瞭；識蘊，是因為妄心分別而形成迷妄的知識，是所知，既然一切事的本來都是假相，那誰還會去分別？就不會再去分別瞭。本來沒有東西，卻去分別，這是妄想、妄心，所以這個識蘊是妄識，就是我們說的識神。識神本來就是真如佛性，隻是因為真如不守自性，對所見的境界妄起分別，動亂不已，才轉為識神的。就像水，因為風的吹動而起瞭波浪，波浪是因為動而起的，但是它的本質仍然是水。所以說息下狂心就是菩提。《楞嚴經》上說的非常清楚：狂心若歇，歇即菩提。那現在我們既然明白瞭，這個識蘊本來不是真實的，因為妄動而起，那這個識蘊不過就是個假相，隻要我們一覺，就把他照破轉過來，一轉之後，識蘊就變成我們本來的面目瞭。就像這個波浪，波浪停下來就是水，轉識成智，我們說轉煩惱為菩提。你歇下來，你就見到你的性德瞭。這個波浪隻要風一住，它就是水；你的狂心隻要歇下來，就是菩提。

　　永嘉禪師說：“夢裡明明有六趣，覺後空空無大千”。我們做夢，以夢為真，並不知道自己是在夢中，一旦醒悟才恍然大悟。我們好多居士找我，師父，我昨天做夢我中大獎瞭，師父說“做夢”。因為我們都在夢中，我們醒來以後知道，夢中之境都是虛妄的，是假相，這一宿是一小夢，人生是一大夢，醒則夢滅。大夢誰先覺，平生我自知。人一旦覺悟瞭，證得實相，就會真正體會到，人生如夢幻泡影，如露亦如電的真理。

　　我們講瞭為什麼要把五蘊照破，以及怎樣把五蘊照破，那麼五蘊被照破以後，就不會被外境所迷，不被五蘊所左右，這樣，我們可以反過來，利用五蘊來為我們服務，來為我們護法。那有人不理解瞭，覺得照破也就行瞭，為什麼還要利用它呢？這就是佛法講的真空妙有。

　　真空，是空而不空，不空而空；妙有，是有而不有，不有而有。既不能著空，也不能著有。我們看這個男女老少、飛禽走獸、山河大地、草木森林、日月星辰，這些事物都宛然現前，這些事物還都是有的，但是它沒有一個自體，都是我們自性的顯現。我們剛才講瞭，一切的現象，都是我們自性的顯現，這叫妙有。有而不有，雖然有假相，但是它沒有實體，所以我們要知道不可取，這些事物都是因緣所生法，沒有自體，這叫做真空。真空是不空而空，但是真空不同於頑空，頑空是不能應緣顯相起作用的。頑空，像頑虛空，沒有任何的作用，像頑石，沒有任何的作用。而我們的佛性不同於頑空，雖然佛性無形無相，但是它是個萬能體，能夠隨緣顯相，能夠起萬法，能夠起萬用，能夠起種種的妙用。如果不能起妙用的話，那我們都是頑石。我們的身體行為，外界環境，都是我們的性德所起的作用，都是這種妙用。

　　五蘊就是自性的顯現，不是實有，都是假相，真正實有的，是我們的自性。如果被五蘊所迷，它就會成為我們墮入六道輪回的毒素，我們執著外相瞭，被外相所轉；如果不被五蘊所迷，我們的佛性能做得瞭主，佛說的，天上天下唯我獨尊，你的自性做得瞭主，五蘊就可以成為我們修行成佛的工具和資糧。師父剛才加瞭一個我們的護法，可以做我們的護法，就這個意思，我們利用他作為我們的工具和資糧。我們修行要通過看經書、聽經、聽法來瞭解佛教，我們所看的經書的文字，我們所聽的佛法，這個聲音，這些都是色相，這叫色蘊；我們看經，聽經後接受瞭佛經的妙理，這就是信受奉行，信受奉行瞭，這叫受蘊；接受以後，經過大腦的分析，從理上明白瞭佛教的教義、真理，什麼是真？什麼是假？為什麼要修行？怎樣去修行？這就是想蘊；然後付諸於行動，聞、思、修，這就是修，修就是修行，這就是行蘊；經過修行、修證打開瞭智慧，轉識成智，這就觸及到瞭識蘊；我們世間的知識是分別、是執著，而智慧是無分別、無執著的。

　　所以，我們修行離不開五蘊，而且要利用這個五蘊來起作用，我們一定要利用這個五蘊，我們的性德，要在這個方面來顯現出來，來完成我們成佛的大願；不僅是修行，我們還要度眾生，就要接觸各種不同根基的人，領受他們各種各樣的習氣和煩惱，然後就要想種種的辦法，善巧方便的引導和啟迪眾生的智慧，這一切都離不開色、受、想、行、識五蘊的妙用。《心經》的妙旨，就是要我們學習觀自在菩薩，明白真空妙有的真理，行深般若波羅蜜多，照見五蘊皆空。