華嚴經梵行品新講 第二講

華嚴經梵行品新講

　　西元二○○四年十一月初七（農）

　　第二講

　　若佛是梵行者。為色是佛耶。受是佛耶。想是佛耶。行是佛耶。識是佛耶。為相是佛耶。好是佛耶。神通是佛耶。業行是佛耶。果報是佛耶。

　　在《心經》上講，“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，一照見，五蘊都空瞭。現在我們在此處是分別來講，這叫“析空觀”。在《心經》上，照見五蘊皆空，那就是梵行，那叫“體空觀”，當體即空。現在這個“析空觀”，就是分析的析，一個整體把它分析分析；一個一個的分析，至到無相、無作、無念，那就是清凈梵行。

　　如果沒有當體即空的觀力，要經過分析才能理解。當體即空，你看一切諸法，不假分析，不假修證，不假觀照，當體就是空。空，就是我們所修的定，止一切相，止一切言說，止一切形象。

　　“析空觀”，是把色受想行識五蘊，一個一個分析，一個一個認識。完瞭，再說佛的三十二相，八十種好，相是佛？好是佛？神通業行，佛度眾生的業行，成佛的果報，如果解釋的話，都不是佛。佛者，就是覺。梵行是不是覺？一切色法是不是覺？受想行識都如是，那是佛的神通妙用。佛利益眾生的事業，或者證得的果報，讓你認識哪個是佛？經上形容它是空的，這是問號。

　　觀佛的三身，這是五蘊所成就的身。還有佛的五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見。這五分法身，哪個是佛？這些都不是。佛是五蘊和合而成的。咱們人的肉體也是五蘊和合而有的，那就是一合相。

　　但是這種觀都不對，都不是。那要辨別什麼呢？辨別你當體即是。五蘊法，一一推求，色受想行識，哪個是佛？乃至戒定慧三學，持戒受戒的時候是佛？修定的時候是佛？慧學是佛？都不是。一一推求，一一分析，讓你進入禪定。禪是寂靜的意思，修定的時候，寂靜下來，心不向外求，直接觀心，心無諸法。

　　色受想行識，這些是諸法。咱們經常說無漏的五蘊，有漏的五蘊也好，無漏的五蘊也好，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。

　　這段經文說的都是有相，有相不是如來，不是佛，要這樣觀，觀想。乃至佛經過三大阿僧祈劫所修行的一切法門，這些都是一一排遣的，都是屬於心、心所有。

　　因為這都不是梵行。梵行離一切諸法，離一切諸法之相，凡所有念，皆是虛妄，何況相呢？於五蘊法這樣去分析，佛不是梵行。法是梵行嗎？先分析佛法僧三寶。

　　佛如是瞭，法呢？什麼是法？若法是梵行者，那就很多瞭。法無量法，都是指凈法說的，沒說染法，這個法是梵行，能這樣來定義嗎？

　　前面是觀佛，現在是觀法。總的說，先觀三寶。

　　若法是梵行者。為寂滅是法耶。涅磐是法耶。不生是法耶。不起是法耶。不可說是法耶。無分別是法耶。無所行是法耶。不合集是法耶。不隨順是法耶。無所得是法耶。

　　這八種，要加以辨別，全部都不是。因為〈梵行品〉是遣一切的，一切都不立。凡所有相，凡所有法，皆是虛妄，要這樣來推求法。

　　第一個法不是指世間相說的法，是指理法。理法是不可說的，但有言說，但有形象，都不是法。所以說法不是梵行。問的是，法是梵行耶？梵行建在什麼上頭？為寂滅是法耶？涅槃是法耶？一有言說，涅槃是不生不滅的。寂滅還有什麼可說呢？不可說的。不生，不生說不上，不生本身就是沒有，沒有說什麼法。不生，不起，不可說，既然不可說瞭，還有什麼立法呢？

　　有分別不是法，無分別也不是法；所行不是法，無所行也不是法。合集不是法，不合集也不是法；隨順不是法，不隨順也不是法。無所得是法耶？根本就無所得，還說什麼法呢？

　　這都是遣除的意思。你要觀諸法不生不滅，乃至根本觀法的時候，法即是心，心是一切不立；一切不立，就是觀一切法，一切法都是不生不滅的，說這是遣除法。修凈行的，佛法僧三寶，都不立。不立，就是不把它執著為本相，一說就落於言語，落於言語就表達形象，凡所有相皆是虛妄，無有言說，無有形象。梵行究竟是什麼呢？不可說。

　　為什麼？他如果不是這樣修，就是住色生心，住聲香味觸法生心，它則是一切無住。不論凈法染法，一切無住；無住就無作，這叫什麼？無相法門。

　　這得從根本著手，也就是我們所講的妙明真心，信自己的心是佛，與佛無二無別的，這就是信心。在修行過程中，你必須有佛法僧三寶作緣，這個時候是不講因緣的。離開佛法僧三寶，又去哪裡求梵行呢？這不是究竟，而是引發你達到究竟，在究竟上，才說一切諸法不立。

　　這是指心法說的。心法由什麼顯呢？那就假佛法僧三寶一切萬法來顯。信這個心，隨緣瞭，隨著凈的因緣，那就立佛法僧三寶；當你修禪定的時候，這些都不立。

　　有這些，禪定就修不成瞭，心法就不能顯現瞭。現在我們的心，隨的是染緣，我們要破除染緣、一切染法；我們就說凈法，用凈法對治染法，染法沒有瞭，凈法也不立瞭。也就是心不起一念，不著一切相，不著一切境，唯心法門，所以這個就是觀佛，觀自己覺悟的心，咱們覺悟的心也沒有什麼叫梵行，也沒有什麼叫做佛，也沒有什麼叫法。佛是對著眾生界說的。

　　當你推證的時候，如是觀。如果這些都合成起來才是佛，有三十二相，八十種好；佛又說法，又度眾生，那佛就不是一個，是和合而成的，凡是和合而成的東西，沒有自性。

　　〈梵行品〉，如果從三觀來講，講的是中觀，中觀就是一切不立，離二邊，獨顯中道，這是究竟的心法。

　　觀佛法僧三寶，乃至觀佛的色相，這是五分法身。無漏戒體，這是依著小乘教義解的，《華嚴經》就沒有這個意思瞭。

　　這是用小乘來比喻修凈行。究竟瞭，達到無住瞭，無住就是梵行；凈行、梵行清凈瞭，才能住到無住；住即無住，這就與佛的法身、眾生心，加上我們學者的心，三心無差別。

　　信瞭這個心體，沒有佛，也沒有眾生，也沒有自己這個肉體，這樣才能修持清凈的梵行。這就是直觀般若，用般若來照。咱們用《心經》來解釋就很好解釋，觀自在菩薩修觀的時候，一切無著，以般若智能照見這五蘊，全是空的。佛的五蘊也好，眾生的五蘊也好，隻是五蘊，都是空的。

　　色受想行識，佛是空的，眾生也是空的，一樣的。佛如是，法也如是。法是不是梵行？先把法的位置定瞭，什麼是法？寂滅是法嗎？涅槃呢？涅槃不是寂滅，涅槃是不生不滅的，這是理，純理性的。理、事，用這個事理來辨別的，是純理性的。

　　因此說，法若是梵行，寂滅是法不是法？涅槃是法不是法？不生是法不是法？不起是法不是法？不可說是法耶？無分別是法耶？無所行是法耶？不合集是法耶？不隨順是法耶？無所得是法耶？這些都不是法，離開這些，又去哪裡找教理行果的法呢？離二邊，這兩個就叫二邊，離二邊獨顯中道。

　　一是法？多是法？一也不是法，多也不是法。約圓融義來講，一切都是法。這裡面都顯示一個和合，一個不和合，這些和合瞭才是法，那就雜亂瞭。有為是有為，無為是無為，無為跟有為和合瞭，既不是有為，也不是無為。聖人跟凡夫都是一樣，那是約理上講，那是一心上講，在事上個個不一樣。

　　我們昨天也講這個問題，說人，這是總相；別相，人可就復雜瞭。總相是梵行，別相是梵行，偏於總，別又怎麼說；偏於別，總又怎麼說。總也不是，別也不是，總別和合都不是。要離開這些，那就是梵行。這是從開闊現象上講，但是對咱們來說，越學越胡塗，要究竟瞭義才不糊塗，要怎麼樣呢？直觀心。

　　禪宗人，說教下人，入海算沙徒自困，去算吧！算海裡有多少沙子？你不是自己在找困擾嗎？那就像直觀心體，遣一切相，一切相都不立。直觀心體，頓超直入，立證菩提。

　　但是學教下就不行，特別是學華嚴，華嚴讓你把一切相，一切事物，一一的都分析清楚。分析清楚瞭，才達到毗盧遮那佛；毗盧遮那佛就是法性。咱們跟佛無二無別的，咱們先掌握住“總”，“總”是什麼呢？就是自己的心。自己這個心，迷瞭，迷瞭又來發菩提心。發菩提心，成就瞭究竟菩提果；等你成就的時候，才知道原來就如是。原來就如是說，我們這個心跟佛無二無別，你修也如是，不修也如是。

　　在迷的時候就不同瞭。如果你對任何事都有苦惱，有煩惱，那就不是瞭。你沒煩惱，當下即是，煩惱即菩提。菩提、煩惱是兩邊，都是不立的，也沒煩惱，也沒菩提，也沒什麼叫法，也沒什麼叫梵行。

　　修到住，咱們又回到發菩提心，發瞭成就菩提果。這品講完瞭，空，空好像什麼都沒有。哎！下品接著就講發菩提心的功德，那就立瞭，這個是破；不破不立，破瞭之後，還要立，直至成佛。這品經文單從文字上沒有什麼可講的，因為這是梵行，清凈行。這要達到什麼目的呢？達到菩提果，初發心時就成正覺，因為什麼都不立才能成正覺，一立，就成不瞭瞭，立什麼著什麼，這就要修觀，觀要好好想！

　　二百五十戒，三百四十八戒，是防非止惡的，本來就不非，立這麼多，又止什麼呢？聖邊，凡邊，在聖人邊說，那都是相合的；在凡夫說，那就麻煩瞭，麻煩就越來越多。為什麼要說八萬四千法門呢？連一法都不立，又說瞭八萬四千，多不多？其實豈止八萬四千，佛對什麼根機說什麼法，對每個人說的法不一樣的。咱們沒有遇見佛，隻好把佛的八萬四千法門都拿來說，看哪個對你的機，這個說的是華嚴機；《華嚴經》講的是華嚴機，這是說法，僧也如是。

　　若僧是梵行者。

　　這個僧，是指小乘說的。

　　為預流向是僧耶。預流果是僧耶。一來向是僧耶。一來果是僧耶。不還向是僧耶。不還果是僧耶。阿羅漢向是僧耶。阿羅漢果是僧耶。三明是僧耶。六通是僧耶。若戒是梵行者。為壇場是戒耶。問清凈是戒耶。教威儀是戒耶。三說羯磨是戒耶。和尚是戒耶。阿阇黎是戒耶。剃發是戒耶。著袈裟衣是戒耶。乞食是戒耶。正命是戒耶。

　　從凡夫地入瞭聖人瞭，僧本來是和合義，僧人是不是梵行呢？凡夫當然不是瞭。證瞭果的聖人是不是？預流向是不是呢？四向四果，初果向，初果，二果向，二果，三果向，三果，四果向，四果是不是呢？

　　僧是和合義，梵行要是和合的，就不是梵行瞭。所以，這四向四果，全不是梵行。

　　〈梵行品〉是遣一切的，一法都不立的，這要怎麼解釋呢？在三界之中的眾生，在度他的過程當中，說這些法，讓他生起羨慕心。生起羨慕心，就是離開凡夫地，證到聖人果，這個聖人果是小乘的四向四果，八位聖人。向就是向果，你得斷三界的見惑十六心，你那個心就多瞭，一個一個斷吧。這是初步，從凡夫斷見惑，依小乘教義，知道苦，苦怎麼來的？集來的。知道苦，斷集的因，因斷瞭，果沒有瞭。

　　這是不是梵行？當然不是。佛不是，法不是，僧也不是，這是專指小乘說的，都是出傢眾。菩薩不一定是出傢眾，大傢看菩薩都留著發，穿著瓔珞，戴著珠寶，僧人就不行，要先把這個分清楚。光看僧，不是梵行；有分別，有取舍，有對待，所以都說僧不是梵行，都是和合義。從僧的本身就不是梵行，和合的，在梵行中是沒有這些名詞的。

　　僧的體是什麼？和合的，沒有自體。這樣離人離法，人法雙離，就是一切都不立。那所受的戒呢？修梵行的，他的對象是十法，別把這個忘瞭，十法是：身、身業、口、口業、意、意業，加上佛、法、僧、戒。

　　這十法都是你觀的對境，用你這個心去照這個境，就叫觀。觀佛、觀法、觀僧，完瞭觀戒，這是聖法瞭。

　　前面觀身，觀身的業用；觀口，觀口的業用；觀意，意的業用，六個，加上佛、法、僧、戒，共十個，這是〈梵行品〉的修法過程。

　　觀戒是什麼呢？就是佛所制的，這還是在說法之內的，這叫戒法瞭。本來在法裡，已經講瞭，單把這個戒法提出來，受戒是不是梵行？清凈戒，他追查什麼是清凈戒？什麼叫戒？登壇受戒，咱們後面的壇場還在呢！說那個是不是戒？那是戒嗎？但是你登壇要受戒，要有個壇場，要有個處。壇場是戒？不是的。持戒清凈瞭是戒嗎？老師教你威儀，威儀是戒嗎？三說羯磨法羯磨師，羯磨和尚給你說三時法，是不是戒？和尚是不是戒？阿阇黎是不是戒？一個一個發願是不是戒？乃至著袈裟衣是不是戒？持戒沒犯，沒犯就是沒犯，怎麼叫清凈戒？戒是真梵行嗎？這全是問號。

　　托缽乞食是不是戒？佛規定的，是戒。他所說這個戒的意思，觀戒的本體是什麼？你持戒的時候，有心？無心？起心動念持戒？還得假眾緣和合。有壇場，有戒師，有戒子，多緣方成，乃至於戒，每一個戒，怎麼樣達到清凈？怎麼樣是犯戒瞭？

　　犯戒有六緣的，有五緣的，最多有十緣的。這個戒，得有十個緣，具足瞭，犯瞭究竟瞭，這個戒犯瞭，少一緣，沒犯，隻犯前方便。這麼多法和合而成，哪個是戒？觀戒，戒有個戒體，體是什麼？戒體跟你的心體是不是一個？這是觀照的意思。

　　這裡頭大概說的是，戒性如空，戒的性體就是空，乃至於說到一切佈施有福德；能施所施，能施的人，所施的人，還有所施的物，三事皆空。觀是這樣觀，究竟不可得。

　　一切持戒，無善，無威儀，為什麼？戒性如虛空，持者為迷倒。持便是迷瞭，顛倒瞭，本來什麼也沒有。這是說六度，施戒忍進禪。說到忍，什麼是瞋恚？什麼是忍辱？瞋恚是沒有的，當時一發作，找到瞋恚還有體？什麼是瞋恚的體？沒有體的，你找不到瞋恚的體。

　　什麼是忍？忍亦無所忍。這是說六度，不隻是說戒，也說精進。精進是對懈怠說的，精進者，為增上慢說的；無增上慢者，無散無精進。若能心不妄，精進無有涯，心沒有妄念瞭，心沒有妄想瞭，也說禪定。若學諸三昧，是動非坐禪，不是定，說這個三昧，那個三昧，都不是定。

　　但有言說，都無實義。“心隨境界流，雲何名為定”，這不叫定。“森羅及萬象，一法之所印”，就是心印。“雲何一法中，而生種種見”，就是知，智能，知見。“淺智之所聞，以一以為異”，說一，以為這就是一瞭，一不是一。“若有聞斯法，常修寂滅行”，聞瞭這些法瞭，修寂滅行。“知行已寂滅”，行也是寂滅，“是則菩提道”。

　　清涼國師是這樣解釋這個觀戒的。那麼這十法都觀察瞭，在這裡頭找什麼呢？找什麼是梵行？咱們自己觀自己的意，觀你心想的，你觀吧。

　　以意識觀意識，是不可能的，要用智能來觀意識。觀意的業，就是咱們的心念，也就是意識。再觀察你的口業，口是一個形象，一個器官，它的作用是什麼？說話。或者觀你的身體，身體的作用，行住坐臥，行走，身體的一些動態，身體的靜態，你在這十法裡找梵行，什麼是梵行？瞭不可得。這就是〈梵行品〉，你反復如是觀，乃至依著佛所教授的法來觀。

　　你找得到嗎？它是真空，說到真空的一面，沒說妙有的一面。咱們說佛法僧戒，乃至身口意，這都屬於妙有的一方面；在凡夫是實有，在諸佛菩薩則是證得性空瞭，是妙有。

　　性空，隨著緣起而生的諸法，這些諸法不是實有的。這樣來觀，觀什麼呢？觀〈梵行品〉，你所觀的這十個境界相，身口意，加上身口意的作用，以及佛法僧戒，總共十種。你要如實觀，稱著實相理即，前頭看看諸佛怎麼行的，看看普賢菩薩入三昧怎麼入的？

　　法慧菩薩所答的十法，要從這裡來觀察，這叫如實觀。

　　如是觀已。於身無所取。於修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。

　　觀完瞭之後，你才知道梵行清凈之相是什麼。“如是觀已，於身無所取”，身上想取個什麼東西，沒有所取的。

　　“於修無所著”，你所修行的，千萬莫起執著，修的時候不要起執著。這個著是執著的著，心裡凡是起個念，說我要修行瞭，要是有這麼個念頭，完瞭，就這麼一句話，清凈性沒有瞭，要修行卻修不成，是這樣的意思。修的時候不要執著，任何都不要執著，一執著，就錯瞭。

　　任何法，“於法無所住”，不是無所住，你住不住，不可能住。無住才叫梵行，一住，不是清凈梵行瞭。為什麼這樣說呢？“過去已滅”，過去就沒有瞭，滅瞭。未來，未來還未到，未來還沒來；那現在該現實吧，現實是空寂的。

　　“無作業者，無受報者，此世不移動，彼世不改變”，三輪體空，這叫清凈觀。

　　我們重新研究戒定慧，從頭說佛法僧三寶，還加上三寶所持的清凈戒，這都不是梵行，連佛法僧三寶戒都不是梵行，那究竟還有梵行嗎？要這樣來觀察三世，觀察一切諸法。知道念無所念，無念的念，才是正念，你起個念頭已經入瞭邪思瞭，不是正的，要達到無念的念，才是真念。

　　你所修行的任何事，不起執著，不起知見，這叫正修。這樣理解瞭，再回頭觀梵行，這才叫梵行。所行的是無染的，這就叫什麼呢？觀心法，直接觀心，一切相不取。佛法僧三寶戒是凈，身口意的作用是染，染凈平等平等。觀佛、觀法、觀僧的時候，持戒的時候，是不是身口意的業用呢？ 當然是瞭。你以身口意的業用，觀佛法僧三寶的時候，我們叫清凈行瞭，能修成瞭。可是學〈梵行品〉的時候，這就不對瞭，入不瞭梵行，不是清凈行。

　　修清凈行必須證到什麼呢？ 無心道人。做就是沒做，以沒做來觀心，就是做瞭。心隨一切法，成就一切緣。

　　我們說《華嚴經》是圓教，如果在圓裡頭，找哪個是頭？ 在什麼地方起頭？ 圓的，你怎麼找得到嗎？ 無頭無尾，你找不到。圓的，要找個頭，從哪個地方起始？ 哪個地方結束瞭？ 沒有，這叫圓教。

　　能達到這種境界，唯佛與佛乃能究竟。因為這樣，才能達到初發心時便成正覺。剛一發菩提心，十法界就能示現成佛，示現度眾生，示現菩薩。我們才知道初發菩提心，能夠示現成佛，就因為這個道理才能成就清凈的梵行。

　　我們要是起執著心，那跟佛距離太遠瞭，三大阿僧祗劫還沒修呢！ 怎麼成佛？ 隻有《華嚴經》這樣講，其它的經並沒有這樣講。

　　你必須根據最初開始所說的信心，信這個心，跟佛無二無別；所以一發心瞭，一成就瞭，信心圓滿瞭就能作佛。正因為無二無別，你才能成就，不然你發心瞭，怎麼能示現成佛。這個是講前頭的，看著是講〈梵行品〉，實際上是講十住菩薩，初發心住。

　　講完〈梵行品〉，好像什麼都沒有證得瞭，空瞭。因為你還沒有完全契證這個心。拿我們來說，不講你還明白，一講反倒糊塗瞭。我受瞭戒對不對？ 我信瞭佛對不對？ 信瞭佛法僧三寶瞭，這個信心對不對？

　　我告訴你，成就這個信心的時候，讓你達到另一種高深的境界，不起執著；之所以說空，是怕你又執著回去瞭，那就住不成瞭。

　　講空之前，先講有。〈凈行品〉裡，文殊菩薩教我們，吃飯穿衣，無論一切動作，都要發願，發成佛的願。這是發願，相信瞭，把這心修成瞭，信心即是佛，這一個信心，一發心就成佛瞭，信心就成佛瞭。你這個心成佛的時候，正因為你把所有都空掉，空瞭之後才能建立，不空建立不起來。空瞭之後，什麼都不執著，全部放下。

　　觀自在菩薩修觀的時候，看破、放下、自在，照見五蘊皆空。用深般若波羅蜜，色不異空，空不異色，那這些又都有瞭；空就是色，色就是空，這個時候還沒有講到那麼深。

　　這隻是讓你先空掉。空的是什麼呢？ 空的是你的知見。知見怎麼空呢？ 什麼也不起執著，什麼也不貪戀。為瞭怕你落到斷滅，下一品，就講發菩提心的功德，看看發心的功德有好大，這又回到有上瞭，因為功德都是有的。

　　為什麼這樣反復說？ 這是什麼意思？ 目的隻有一個，讓我們放下。凡有言語，凡有形象，凡是有思惟的，你都沒放下。我們經常說，因為在社會上煩惱，出傢瞭，遁入空門。你在空門外面，不知道空門是怎麼回事，一進到空門裡頭，還是不空。

　　明白嗎？ 不空，你的頭發是剃瞭，但是你不能把腦殼也割掉，你隻能剃個頭發，你的腦殼還在呢！ 腦殼在，頭發還要長，所以你半月剃一回，不剃它又長出來瞭；斷煩惱，煩惱還會生的，我說這個是比方。出瞭傢，還生什麼煩惱？每位道友們觀照觀照，我不知道你們如何，我的煩惱還很多。

　　學佛法，講佛法，這中間都是覺悟的方法，因為我們還沒有覺悟。我講課有煩惱，你們聽課有煩惱，都在煩惱當中。說的是誰的呢？ 說的是佛的，大菩薩的，是人傢的，不是自己的。自己是什麼？ 自己具足跟佛無二無別，能說而不能行，不能行而不能證，不能證你沒有得到，不能證你得到瞭嗎？ 得不到。

　　這叫什麼呢？ 這叫熏習修。我在講〈大乘起信論〉的時候，跟大傢講瞭很多次，天天這麼熏，能把它熏到沒有瞭，也就是我剛才說的遁入空門。

　　不空，不空就是有瞭，有什麼呢？ 這個有跟空門外頭的有不一樣瞭，有功德，沒有業報。但是〈梵行品〉不行，隻要有就不行。業報要空，功德也要空。有時候說功德什麼也沒有，有時候佛又說有，為什麼？ 這就靠我們去參瞭。當佛遣有的時候，我們又執著空瞭，一執著空是斷滅空。斷滅空，不行，功德都沒有瞭，那又回來說功德；說完功德，又沒有瞭，又空瞭，那已經不是原來的這個空瞭。

　　到瞭十地菩薩所說的那個空，跟〈梵行品〉又不同瞭，那個空是在有上建立空。空即是有，有即是空，佛法僧三寶，持戒，功德無量。在這個地方不能這樣講，這個地方是排遣，先把你的煩惱、業習給空掉。

　　大傢知道這個故事吧！ 丹霞劈佛。有一位和尚他一天當中都在拜佛，對佛像執著得不得瞭，丹霞就去度他，把佛像劈瞭，用火燒瞭。那和尚氣死瞭！“我天天拜的，你怎麼給我燒瞭？”丹霞祖師說：“我沒有燒，我燒的是木頭。” “這是佛像！”“佛像？那我在這裡找舍利！” “木頭裡哪有舍利？” “沒有舍利，那你就別拜瞭，我再燒一個吧，沒有舍利，供它幹什麼？”

　　講這些道理，是讓大傢瞭解，佛所說的一切法，目的是讓你成佛。你要是執著這個，就給你取消這個瞭，你又去執著那個，那個又給你取消瞭，就是要你達到無障無礙。說空說有，即空即有，非空非有，隻有一個目的，讓你成佛。

　　有時候它是純理上說，咱們現在這段經文是純理上，所有一切事相都遣除完瞭，你心裡幹幹凈凈的；完瞭，又跟你說有，你就不會執著瞭，後面再跟你說功德，那你就不會貪戀功德瞭。

　　剛才我說瞭兩個名詞，其中一個是“析空觀”。“析空觀”就是分析，讓你來想、來觀；不過這個觀，並不究竟，還要“體空觀”。有的根機很深，很有修行的功力，他當體即空，也不要修念佛瞭、拜懺瞭，都不立瞭。就說參禪吧！ 直指明心見性，坐在這裡就思惟瞭，想瞭，那就專門修空。心行處滅，心裡的思惟，一念都不立，言語道斷，不說瞭，言語道沒有瞭。

　　所以學教的，是一點點的分析，讓你達到空體，證得你的本體；習禪定的，當體即空，當體即空就沒有這麼多的言說瞭。

　　從十信位以來，一品一品，一類一類的告訴你，讓你生起信心。能信自己的心，並不容易，大傢一聽到，哎！我自己還不相信自己嗎？ 就是因為你自己不相信自己，佛才這樣說。說瞭半天，你還是自己不相信自己，這句話大傢信嗎？問你是不是佛？ 不論你問誰，沒一個人答復說：“我是佛！”沒有一個道友是這樣答復的，說我是什麼佛，因為自己一天當中的煩惱多得很。

　　其實，你這個體是佛，並不是說你現在的這個用。你現在的這個煩惱，是你心上的用，是識用，並不是心。你學法相唯識，學〈三十唯識頌〉，就知道瞭。

　　你先把這個妄分析瞭，完瞭再去找真，真就在妄裡頭，知道嗎？ 把妄一分析，真就顯現瞭。有的人智能大，根機深厚，他一聞就悟得瞭，直接就找到瞭。超三賢越十地，三賢位十地位他都超越瞭，一下子就成佛，就像善財、龍女一樣。這是有的，但是很少很少。

　　在佛的經卷裡，不止善財龍女，還有好多開悟的。像禪宗開悟的，是不是佛？是。那是理上，理上能悟得瞭，事相上還不行，還得漸漸地除。你出傢，受瞭戒，跟那出傢幾十年的，平等平等。可是在這過程當中，有好多的事，你還不明白，為什麼呢？ 理雖頓悟，事須漸除；理上你明白瞭，但在事上，你得一件一件學，不學你不會。

　　你拿〈凈行品〉的凈行，跟〈梵行品〉的梵行相互對照，〈凈行品〉也是清凈瞭，可是要發願。吃飯要發願，行住坐臥都要發願。〈凈行品〉是在有上建立的；〈梵行品〉是什麼都不要瞭，在空上建立的。你把空達到就行瞭，懂瞭這個道理，你才知道“空寂無作意”，空寂瞭，沒有任何作意，“但有所作，即是虛妄”。“言語道斷，心行處滅”，心裡想的沒有瞭，過程都沒有瞭，就是斷瞭行為，斷瞭思惟，什麼都斷瞭，等你斷幹凈瞭，再起作用。

　　大菩薩行菩薩道，必須先達到這種境界，有瞭這種境界瞭，才能進入初住。這時候再發心，才是真正的菩提心，才能示現百劫作佛。你要是不打掃幹凈瞭，還是有毒，毒還會發作的。你有這個肉體，身口意裡頭有毒素，你洗不幹凈的，必須得用梵行才能洗幹凈。

　　要是沒有辦法修梵行，沒有這個善根，你還是從〈凈行品〉來做吧！發願吧！先把你的行為清凈瞭，凈行做完瞭，能做得殊勝瞭，就能進入梵行瞭。這樣清凈之後，再發菩提心，功德無量。

　　講到〈發心功德品〉，你就可以看到《華嚴經》的品位安排，先讓你有，有又空；空完瞭又有，有瞭又空。後面那空可不是這樣的空瞭，那空不是建立在你的心地上，而是建立你的功德上。要是能這樣子來學習，還不說是成就，起碼你的功德能建立得很好，在功德裡頭沒有貪瞋癡瞭。

　　咱們現在無論做什麼，裡頭都夾雜貪瞋癡的成分，這樣的成分不純凈，還不夠清凈。必須經過梵行這樣清凈瞭，以後再發心，那個功德就清凈瞭。你的基礎不一樣，必須逐漸清凈你的心。

　　講《華嚴經》之前，我之所以先講〈大乘起信論〉，就是為瞭能夠行梵行，清凈行。如果這個器皿，藥罐子，裝過毒藥的，你要是不打整幹凈就去吃，會把有毒的成分也吃進去，那就麻煩瞭，你會中毒的。

　　佛所說的教義也如是的，先給你講佛的果德，完瞭就講那些大菩薩，文殊、普賢，他們是怎麼修的？ 大傢可能學過，要是忘瞭，就不能連貫，你之所以不能連貫，因為你不是證得的，隻是靠耳根聽一聽，你的心還沒有沾邊，還沒有轉變過來。

　　咱們拜佛也好，禮懺、念經也好，一天當中上殿過堂的，裡頭夾著毒素。所謂毒素，就是還有貪瞋癡，你起心動念，不清凈的地方太多瞭。我不知道你們如何，反正我是這樣子。吃飯的時候，今天很合你的口味，不知不覺就多吃兩口；那不好吃的，勉強哪，差不多就算瞭，這裡面都有愛憎。有時候發脾氣，你不敢跟人傢發，在心裡頭發吧，變過來，不敢向外頭發，自己跟自己過不去。

　　這個事你明明不曉得，根本不會，在很多人面前，怕失掉面子，勉強裝會；不會的卻裝會，不懂裝懂。因為你在沒得到清凈的梵行之前，你的三業不會清凈的。雖然也接受法，接受佛，接受僧，也歸依三寶，但這裡頭有毒素；毒素就是不純，裡頭夾雜著愛染、愛見。為什麼經過很多劫數都不能成道？成分不純，不是清凈行。

　　如果你能夠放下，這樣觀察，“於身無所取，於修無所著，於法無所住”，過去已經過去瞭，不再思念。沒有一個人不留戀過去的，因為做個夢，他會想起很多事，也許會想好幾天；做個壞夢，也會恐懼好幾天。為什麼？過去的不能消滅掉。過去就過去瞭，還是不能截斷；未來呢？沒有一個人不會想未來的，將來我會怎麼樣等等，這也包括我們修道者在內。

　　一下想住住茅蓬，一下又想清凈清凈，人多瞭，煩亂修不成。那你就去住茅蓬去修吧！ 一個人去修又害怕，三兩個人又打閑岔，那怎麼辦呢？ 就這樣，反反復復，多生累劫都這樣。大傢共住吧，嫌著約束，一個人靜住吧，又懈怠，又恐怖；一年又一年，一輩子又一輩子，無量劫就這麼過來瞭。如果你執著，於法樂住，喜歡的，就專持哪一法，不喜歡的就排遣。這些執著，每個修道者都有，還不用說到不修道者。

　　〈梵行品〉是專門為出傢人說的。為什麼？ 去除你的執著，你執著的不得瞭，就不能夠隨緣，一隨緣就變瞭。達到隨緣不變，那你必須觀，觀身無所取，那身業就沒有瞭；觀修無所著是意業，意業也沒有瞭。對於一切法無所住，無所住就不執著，一切法都不執著。佛說一切法，就是要你不執著；可是我們學哪一法就執著在哪一法上，不能梵行。梵行並不是說什麼都不動，專門落於空寂，那成斷滅瞭，不是那樣的意思。

　　梵行清凈是指著什麼說的？ 是把你那個心洗幹凈。相信你這個心跟佛無二無別，那就非得用梵行，一切無著。當你面對持戒犯戒，修與不修，會有另一種看法。

　　以前有一位師父，他有兩個徒弟，其中一個大徒弟，已經深入修行瞭，可是外表沒有顯現出來，外相就是睡大覺。另外一個小徒弟非常精明，師父愛哪一個呢？ 這個聰明的徒弟，看不起他這個不聰明的師兄，“這個傢夥，出傢幹什麼？一天懶惰得要死！”不過他師父是知道的，他師父非常重視他的大徒弟。這個小徒弟自以為很聰明，對他師父就很不滿。

　　有一次他的師父就試驗這個小徒弟，拿個夜壺，老年人夜間尿尿用品，那個夜壺是瓷的，他師父就讓他小徒弟洗。洗一遍，他師父說不幹凈，再洗，洗兩遍，還是不幹凈，再洗。洗瞭好多遍瞭，拿來總是不幹凈，他就沒辦法瞭，“師父，我洗不好瞭。”“你洗不好，找你師兄去洗。”

　　嘿，他就煩惱瞭，“我洗這麼多遍都洗不好，他一天睡大覺，他會洗得好？ 我看他怎麼洗？”他就拿那瓷的夜壺給他的師兄洗。他師兄在那膝蓋上一頂，把這瓷夜壺翻過來瞭，再去洗，一洗就幹凈瞭，翻過來還不幹凈嗎？ 這時候他才知道他的師兄是真正有德行的，真人不現相，現相就不是真人瞭。

　　你從現相看，你看不出來哪個好哪個壞的，得從他的本質上看。你看這位師兄對什麼事都糊裡胡塗的，因為他什麼都不執著。你看這個小徒弟很精靈的，就是因為他太執著瞭，他才精靈。懂得這個道理嗎？ 你以為他在睡大覺，其實是在觀心呢！ 不要在相上執著。看看自己的念頭，一天都起什麼念；念頭要是什麼都不執著，就是清凈的。你要是看什麼執著什麼，一句話也放不下。看著一點事，牽涉你的放不下，那還可以，因為涉及你的自利。不幹你的事，你也跟著攪亂，放不下，你說你不是糊裡胡塗，麻煩嗎？

　　這不隻是說話，而是檢查你的行為，身所做的，有時候都不是真切的，心所想的才是真切的。身口是被指揮者，它有個識，指揮它的是識，你把識降伏住瞭，雖然不行，還是得降伏這個心。識是被心所指揮的，心的層次太多瞭，共有四十二個。咱們現在從十住、十行開始，乃至於到十回向，十地，十一地；佛，不是那麼容易成就的。

　　你念〈梵行品〉，不用五分鐘就可以念完瞭，要是去做，你要從凡夫地證到成佛。咱們講的都是佛的境界、大菩薩的境界，一發心就成正覺瞭，這樣的菩薩境界，能示現百劫作佛；可是我們的心，還沒有完全梵行，唯佛與佛才能究竟梵行，不要把這個問題看簡單瞭。

　　我們怎麼辦呢？ 咱們從凈行達到梵行，先修持文殊菩薩所教授的一百四十一願，再達到法慧菩薩所說的，一切無所著，這個時候功德就大瞭。是什麼功德呢？ 發菩提心。發菩提心成佛，並不是那麼容易的，讀讀〈梵行品〉就知道瞭。

　　要是我們作任何事都不執著，那就像一個癡呆似的，像傻子似的，其實並不傻。中國有句話，大智若愚，智能越大的，你看他像傻子一樣。他就是傻，小事不註意，大事不胡塗；越大的事，清楚得很，小事他根本不在意，要這樣去修行。

　　我們一天當中就執著穿衣、吃飯、人我關系，要是把心放在這個上頭，怎麼能修道呢？ 怎麼能清凈呢？ 貪瞋癡放下瞭，戒定慧才能生起；戒定慧能生起瞭，你才能夠一切無著。這並不是不持戒，而是他持戒達到這種程度瞭，不持而持，不再作意瞭，他不會犯戒的。

　　咱們心裡天天嘀咕在不持銀錢戒上。遞個東西，你先擱到這兒，我再拿。不過，我們現在拿的是紙幣，並不是錢；“不執著金銀財寶！”這不是金銀財寶，而是人民幣。

　　你要隨緣消舊業，更莫造新殃。隨因緣把過去的業消瞭，就好瞭，就清凈瞭，別再犯新的錯誤。已經出瞭傢瞭，心裡別再想男女感情，否則如何修道？ 如何能清凈？ 如何行梵行？ 連凈行都沒有呢！ 要放下！ 看破！

　　說的是深的，行的要淺的。說一丈，不如行一尺；你做一尺，比那說的一丈還好得多。