華嚴經梵行品新講 第三講

華嚴經梵行品新講

　　西元二○○四年十一月初九（農）

　　第三講

　　昨天講到受戒的問題，我們所受的戒，受戒所對的境界，都是有相的。戒有大戒，有小戒，但是這個梵行者所觀察的，就是能觀的智能。觀察大乘的境界相，大乘境界相是無相的相，我們所受的戒有相沒相？ 戒總說有兩種：一個攝律儀戒，一個饒益有情戒。戒大約有七種相，在傢受的優婆塞優婆夷戒，那是五戒；沙彌沙彌尼，中間有一個式叉摩那女，加上比丘、比丘尼，這叫七眾戒。

　　菩薩戒是建立在這七眾之上的。你要是受菩薩戒，就要學梵行，先得把心清凈瞭，先凈瞭心，才能趣向菩薩戒。那麼修梵行者，講清凈梵行無相法；受戒的時候，戒是有相法呢？ 是無相法？ 戒體是無相法的，但在給你宣佈每個戒條的時候，這是有相的。

　　這七種戒都是凈心的法門。如果心不凈，你這個戒持不好的，一著相瞭就持不好的。我們受五戒、十戒、二百五十戒，這是菩薩戒的前方便，沒有這個，你受菩薩戒是受不成的。

　　觀我們所受的戒，要跟〈凈行品〉、〈梵行品〉不相違背。如實的觀察，如體的觀察；這樣觀瞭之後，能得到戒體，成就梵行，這叫如實觀，這叫梵行的清凈之相。

　　大乘菩薩是三聚凈戒，戒就是〈梵行品〉的相。修梵行者能夠如實觀察之後，成就你清凈梵行的相。在相上成就它的性，你這樣觀察，觀你的身體的四威儀，觀察一切的善法，五戒，十戒，二百五十戒，菩薩戒，這都叫攝善法，利益眾生，叫饒益有情。

　　利益眾生也是戒，不利益眾生，就犯戒瞭；不過，犯的是菩薩戒，不是比丘戒。犯瞭戒瞭，不但梵行不清凈；犯瞭戒瞭，戒行也不清凈瞭。在相上清凈瞭，你這身口意三業，就是三輪，三輪才能清凈。觀你的三輪清凈業，要能夠這樣的觀。觀呢？ 就是對身體不起執著瞭。

　　“如是觀已，於身無所取，於修無所著。”觀成就瞭，沒有身見瞭。為什麼？ 見身就是梵行，見身是梵，梵所有的行為都是清凈的，梵就是清凈的意思。就是對你所修的，不起執著；不起執著的涵義，是指你誦經典也好，讀誦大乘也好，禮拜也好，就是要修行，因為我們在修行上都放不下。修身的時候，有個身見，那口讀誦大乘經典呢？ 身有身見，口有口見。所修的法，法是無住的。

　　我們在修的時候，如果沒有證得梵行，不依梵行修的時候，該有法有所住，身有所取，修有所著，修的時候就執著，執著瞭你就進入不瞭，不會入道的。你不要憶念過去，過去沒有瞭。

　　有些修行人經常說，我過去拜瞭好多的佛，念瞭好多的經。過去已經沒有瞭，昨天的今天不再說瞭，明天的如何做，明天還沒來，這叫“過去已滅。未來未至。現在空寂。”三世都如是。“無作業者。無受報者。此世不移動。彼世不改變。”這叫什麼？ 身口意三業，三輪清凈觀。

　　我們以這個教授，檢查自己所修的，我們現在修觀，就是尋伺。修觀的時候，有利益沒有利益呢？ 沒利益，我們修什麼？ 乃至於一切成正果，都是因為修而得到的。

　　例如說，我們對這個戒條，每個戒相，持戒持的很清凈，你這兩個眼睛跟你這個意識，它就不清凈瞭。那個同學沒有持戒，他坐的不威儀瞭！ 好，你拿這個去照別人去瞭，不照自己瞭，那表示你對戒還有所著。什麼叫能持戒的？ 什麼叫不能持戒的？ 起瞭分別。自己有做對的，有做的不對的；做的不對的就是犯戒瞭。我們照佛所教導去做，做的對就是持戒瞭。如果修行時有執著，身有所取，這樣不叫梵行瞭。身有所取，修有執著，對法有所住，三世不能滅，這樣不符合梵行的標準。

　　對於你自己的身口意，用如來的教誨、教導去做瞭，如來隻是教誨我們這麼做，對身體不起執著，也不看他人的過。如果認為別人所修行的事，沒有什麼瞭不起的；自己認為自己是持清凈戒的，這叫執著，對修行的事，生起執著，不能清凈。

　　對於戒相，戒法隻取戒意，對佛說的教導，我們隻在法上不起執著。過去現在未來，過去做完瞭，已經過去瞭，已經沒有瞭；未來的還沒到，也不起執著瞭；現在的也不住，都不執著，這是一種觀。

　　另一種，沒有能持戒者，沒有所持的戒，沒有清凈的梵行。能持、所持，乃至於所持一個戒相，都不存在，這叫“三輪體空”。

　　佈施的時候，能施的，受施的，所施的物，觀照的時候一切都沒有，這叫清凈梵行。沒有並不是不做，而是做的時候沒有，這才叫“三輪體空”。

　　學戒也如是，持戒也如是，哪有一個能持者，也沒有所持的戒律法；能持所持皆不存在，這也叫三輪。這樣離自、離他、離事物的一切過失，不起分別。要是心裡頭不自覺，不能離開分別，這叫妄念、妄想。在般若智上講，能觀的是智，智所對照的一切境界相，都不存在瞭。

　　境界相就是菩薩以般若智能度眾生，沒有個眾生可度，也沒有能度的智，也沒有所度的境，這叫般若的“三輪體空”。修定的人，離開眾生，離開高下的分別，離開境界，離開惑染，也叫“三輪體空”。

　　有時候以六度萬行，來觀察“三輪體空”，要這樣觀；空觀成就瞭，這叫梵行。

　　此中何法名為梵行。梵行從何處來。誰之所有。體為是誰。由誰而作。為是有。為是無。為是色。為非色。為是受。為非受。為是想。為非想。為是行。為非行。為是識。為非識。

　　這些諸法，不自生、不從他生，又非無生，這是分別說瞭。在《心經》上，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，沒有這麼分別，當下即是。要是把它分解來說，就像我們剛才講，受戒、持戒的時候，你也要作如是觀。不住一切戒法，這是事，不住於前法，也不住於持戒的時候、不持戒的時候、受戒的時候、沒受戒的時候，一律都不持的，這是在理上的。

　　在理上是很容易明白的，在事上就胡塗瞭；等你做起來就更胡塗瞭，在事上都有掛礙。光說理，理是空寂的，空寂的一切都是清凈的。過去已經過去瞭，不存在瞭，未來的還沒到，現在的不住。要這樣來解釋三輪，如實的觀三輪。

　　那麼說這些法當中，什麼叫梵行？ 誰具足梵行瞭？ 誰之所有？ 什麼是梵行的體？ 體為是誰？ 都是問號。由誰而作呢？ 那梵行就是清凈行，清凈行是有？ 是沒有？ 是色蘊？ 是非色？ 是受蘊？ 不是受蘊？ 是想蘊？ 不是想蘊？ 是行蘊？ 不是行蘊？ 是識蘊？不是識蘊？ 五蘊皆空，這是約體來證明瞭。

　　這就是一切無住的時候，說明什麼問題？ 不受五蘊所限制，這就是清凈相。清凈相是什麼相呢？ 無所得之相。受戒的時候，咱們都講戒體，戒體跟我們本具的性體有沒有差別？

　　離開前面這些問號，另外還有個戒體嗎？ 也就是說我們受戒的時候，有沒有個戒體？ 這是解釋。就戒體來說是無作的，不是受想行識的，戒不成立。就修行的人說，人不離開五蘊，即蘊是人嗎？ 非蘊是人嗎？ 蘊都是梵行，要是離開蘊，另外還有我修行的梵行嗎？ 瞭不可得。

　　這是說在這一切法上，清凈的梵行，它的清凈相是什麼？ 它的清凈相是無得。當你受戒的時候，明明是三師給你受戒，這都是從體上來講的，是無作；在事上是作瞭，這個作不起執著，就叫無作，作即無作。

　　我們觀自己的人生，生即不生，生即無生，如是觀察梵行法不可得故。不要起執著，若是有個梵行法可得，若是行於梵行法，那就不叫梵行瞭。

　　過去未來三世法皆空寂，讓你意無取著，意無取著，心裡也就無障礙瞭。

　　如是觀察。梵行法不可得故。三世法皆空寂故。意無取著故。心無障礙故。所行無二故。方便自在故。

　　這才叫受無相法。

　　受無相法故。觀無相法故。知佛法平等故。

　　觀無相法，才能知道一切佛法平等平等，這叫具足一切佛法瞭。

　　具一切佛法故。如是名為清凈梵行。

　　所謂具足佛法，這才叫清凈梵行，三世皆空。因為三世皆空故，於身無取，於修無著，言行無障礙，於一切法無所住，就像風在空中刮過去，風行於空，一切無障礙，作者受者不限。

　　雖在空中不礙有，雖在有中不礙空。即不迷於空，觀無相法不著於空，能忍於心，起作用在境上、事上，所以說諸法平等平等。

　　《大般若經》〈曼殊師利分〉上說，“若不見我有一法，非佛法者，故無法不等。”這句話是什麼意思呢？ 我做任何事情，任何相，都是佛法，不見有一法，不是佛法。這個道理咱們舉個例子，受戒瞭，是不是佛法？ 破戒瞭是不是佛法？ 大傢思惟一下！

　　出傢瞭又還俗瞭，是不是佛法？ 不見有一法非佛法者，故無法不等，也就是一切法平等平等。破戒、持戒，是一個的。當然有持就有破，有受就有犯，是非是平等的。所以在《華嚴經》說，一塵起大地收。這個微塵是從大地生起來的，全大地都是微塵；舉一法就該一切法，這才叫佛法的妙德圓融。

　　染即是凈，沒有凈，染法也沒有；沒有染，也絕不會說凈，染凈是相對的。但是要利益眾生的時候，以凈法、以梵行利益他人，你心裡沒有貪念；雖然幫助別人，可是沒有自他之相。世間人一旦幫助別人瞭，這回做一件好事，心裡頭歡喜得不得瞭，口裡誇耀，那個凈行也減瞭一半，基本上就沒有瞭。經上這麼說，沒有自他之相，這叫深觀瞭。觀什麼呢？ 觀它是平等、平等，這一切利益眾生的方便善巧，才能生得起來。

　　“終日度眾生，不見眾生相。”這是般若的智能。如果你度眾生，見眾生相，這個就叫執著，這不叫梵行瞭。梵行是不可得，一切諸法皆空寂。空寂又不是沉寂，什麼事都不做瞭，空寂故才能起妙用，起妙用故才能利益一切眾生，那利益眾生，更普遍一些。

　　如果觀察的時候有可得的，利益眾生就不普遍瞭，那就不空寂瞭，那就有取著瞭。有取著瞭，心裡就有障礙瞭；有障礙瞭，你就有恐怖；有恐怖就有畏懼，心裡就有掛礙瞭。心無掛礙故才無有恐怖，度一切眾生無所畏懼。

　　怎樣達到這種境界呢？ 得修如來的十種法，這是一切梵行的體，修梵行者體。緣這個體，得一心的清凈湛寂不動，這就是〈梵行品〉的用。不假思議，不假造作，心觀圓明，透徹的，通達的，無障礙的，所以應該修十種法。

　　復應修習十種法。何者為十。所謂。處非處智。過現未來業報智。諸禪解脫三昧智。諸根勝劣智。種種解智。種種界智。一切至處道智。天眼無礙智。宿命無礙智。永斷習氣智。於如來十力。一一觀察。一一力中有無量義。悉應咨問。

　　這是佛的十力智，又叫十力，也叫十智。這十種法，處非處智，佛的智能，能觀察所有無盡眾生。他所受的，或者十處，六道輪回，或者清楚瞭瞭；這個眾生不應當在這個道上，為什麼來到這個道？ 或者他行菩薩道，化現的；或者他代眾生受苦，示現的；在佛都能知道，知道他的過去現在，知道他的未來瞭，唯佛與佛乃能究竟。

　　不論你讀〈梵行品〉、〈凈行品〉，許多經論都會提到佛的十智，應該修這十種法，這十種法就它的體上來說，是梵行的體。

　　緣這個梵行的體，而生起十種力量，十種智能。這十種智能就是梵行，是體上所生起的方便妙用。雖然經過十億萬行吧，他心裡卻是一心，一心湛然不動本體，而且在本體上所起的妙用，不假思議，不假造作。

　　聞著如來的十力的智能，以如來的十智，慈悲緣念眾生，這個緣念，如何緣念呢？聞到這一法，就生起瞭大慈悲心，觀察眾生而不舍離。

　　聞已。應起大慈悲心。觀察眾生。而不舍離。思惟諸法。無有休息。行無上業。不求果報。瞭知境界。如幻如夢。如影如響。亦如變化。

　　要學習如來的十力，就是修習十智，修習這十種法，能生起大慈悲心。慈悲心為什麼加個大呢？ 大者表自體的心體，自體的心體跟佛的心體無二無別的；佛的大慈悲心，我也具足瞭。觀察一切眾生，就是自己的本體，因此才不舍離，救度眾生，就是自己的心念。

　　常時如是觀察如來的十力法，思惟如來的十力法，沒有休息的時間，不間斷。咱們有修習好多法，就間斷瞭，修修就停瞭，就是休息瞭。

　　離開心瞭，這些法就緣念不成瞭，行無上意，就是大慈悲心利益眾生，就是無上意。

　　業是業用，即不求果報，瞭知境界如夢幻泡影，有什麼果報呢？ 沒有，但是有自然的果報。要是你不起執著，幫助別人瞭做好事瞭，佈施瞭有果報沒有？ 當然有，但是你不執著，不瞭知；這不是不明白，而是明白不起貪戀，不起執著，是這樣的意思。

　　“無有休息”，這是無上的業用。不求果報，果報有沒有呢？ 有瞭他不貪戀瞭；就像《金剛經》說，那些大菩薩利益眾生的事業，他不貪戀，不是沒有福報，他不貪戀；佛不貪求，菩薩不執著。我們也有，我們幫助別人瞭，幫助完瞭，就沒有瞭。

　　你不起執著，修行一定會感果。一起執著，效果就小瞭，不過還是有的，你不求果報，果報還是有的。你不去追求果報，瞭知一切境界相，瞭知一切事，沒有一樣真實的；如幻如夢如影如響，變化無常的。

　　《金剛經》的最後一段經文也說，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”這是單指著有為法。這是說你要觀，觀是什麼呢？ 就是思惟修，這就是《梵行品》的清凈觀，觀一切法如夢幻泡影。我們天天念，學佛者都知道，一切法如夢幻泡影，這是咱們的口頭禪。是不是如夢幻泡影？ 當你煩惱來瞭，就不幻瞭，好像是真實的，特別是病苦來瞭；病苦來瞭，說如幻，假的，你真正觀成熟瞭，確實是假的，你還沒有成熟，就是真的。為什麼呢？ 因為迷瞭！有那麼一副對聯，“迷時明明有六趣，覺後空空無大千”，你迷的時候，什麼都是實在的，悟的時候，如夢幻泡影。

　　《金剛經》在最後結尾的時候，佛教導我們這樣的來觀一切法，觀一切眾生。因為一切法如夢幻泡影，起碼才平等。怎麼樣平等呢？看別人的父母，就是自己的父母；看別人的痛苦就是我的痛苦，這叫平等、平等。別人的痛苦解除瞭，我自己的痛苦也解除瞭；把他身看成自身，同一體故，就這個涵義。

　　現在我們有沒有求果報？ 如果有求的話，要放下，有求不自在。假使說我們念阿彌陀佛，念到心佛眾生一體的話，念一句阿彌陀佛，也度眾生瞭，也上求佛道瞭，也下化眾生瞭，但是沒有我，自己不擺進去，這也是“三輪體空”。

　　知道一切境界，知道境界而不執著。雖然也有父母，也有六親眷屬；出傢修道瞭，還有師父，還有徒弟，但是如夢幻泡影。因此才說有為法，如露亦如電，完全不執著的。思惟如果不能如是觀，不能觀如幻如夢，如影如響，那就叫有執著；有執著就不是梵行瞭，有執著就不清凈瞭。

　　這叫知法自性。知道一切諸法的本體，這樣你得到的效果是什麼呢？“心不貪戀，意不顛倒，”這是沒有一點貪戀心，心裡不隨著顛倒而顛倒，認識顛倒，你就不顛倒瞭，這叫梵行。

　　這是從心上不顛倒，並不是從行為上不顛倒。顛倒是什麼樣子？本來是幻化的當成實際的；本來是做夢，但是他要留戀，做好夢也要留戀好幾天，做惡夢更不要說瞭，做恐懼夢，他害怕時間更長瞭。

　　但是做夢，不是真實的；雖然不是真實的，你卻當成真實的。當你睡覺做夢的時候，就可以知道。但是現在咱們都沒有做夢，而且就是在夢裡頭，你這個夢能醒嗎？ 做夢，早晨醒瞭，這夢沒有；但你這一輩子還是在做夢，你上一輩子還是在做夢！

　　但當你能發瞭菩提心瞭，還不說成佛瞭，而是發瞭菩提心，漸漸就明白瞭，這都是在做夢。在你一切動作中，你就想到這都是做夢的，沒有真實的。這個是說，梵行讓你去觀，觀就是思惟修，用你的智能照見它，不要在這裡頭起執著。

　　你坐飛機，或者到火車站，人越多的時候，你就觀想；那些人，你看忙得不得瞭，不幹你的事，知道嗎？要常時做如是想，這是因緣所生法，沒有真實的。

　　咱們一天忙得不得瞭，忙什麼？ 今天，如瑞法師打電話希望我到大寮去看看，她到大寮炒菜，我去看瞭。我是怎麼想的？ 你說咱們忙什麼？那麼多人洗菜的、做菜的、炒菜的，這是在幹什麼？ 填飽肚子。吃到肚子裡去又沒用處，它漸漸地消化消化又排泄出去。那明天早晨又再吃，中午又再吃，忙什麼？ 這是口，腹。嘴不吃不行，肚子要餓。肚子餓瞭，嘴就吃瞭，非把肚子填飽不行，還要講求味道。為瞭吃，還要做，做好瞭再吃，這是過程，一切都是假的。這本身是假的，吃到肚子裡還是假的，排泄出去瞭，它不是真的，它不停留的。那人死瞭，死瞭就不吃瞭。所以人生的一一過程，你要觀，觀就是觀想，思惟修。

　　人生的一切活動，後頭總加一個為什麼？‘聊齋’、‘閱微草堂筆記’、‘天方夜譚’，我想有人看過，有人沒看過。那看小說的人著迷瞭，之所以迷上瞭，因為他認為是有的。特別是蒲松齡作的‘聊齋’，因為蒲松齡官沒當上，腦筋往哪用？ 就寫書瞭。

　　‘閱微草堂筆記’就不是這樣，它是記錄現實的。皇帝把紀曉嵐貶到新疆去，他聽見新疆人所說的故事，以及自己所看見的故事，這本書之所以叫‘閱微草堂筆記’，因為是在他的草房子裡編的。世間上許多微細的事，用我們佛教所說的四句話就解決瞭，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。

　　那些書說的好像都是神奇古怪的事，咱們活著的事，哪樣又不是神奇古怪的？ 每個人說說他所見的、他心裡所想的都很怪。有的人想的非常怪，咱們叫什麼呢？ 想入非非。想的很怪，做的也很怪，有很多人做事很怪的。這個很怪的意思是指什麼呢？ 這是說，他是人道的人，可是做的事不是人道的事，所以就怪瞭。一切有為法都是如是的，這是說有為法，瞭知一切境界，境界就是有為法。

　　瞭知是什麼呢？ 瞭知是心，是無為法；用無為法瞭知有為法，這是在文字上說的。用你心裡想的，想那個奇奇妙妙的怪事。看電視，看電影，那寫小說的人已經告訴你，沒有這個事，這是小說；但是看他編成戲劇，編成電影，有的人還是會流淚的，有的甚至還痛哭；甚至還想找出那兩個人，在這個世界上是找不到的，那是他腦子裡編出來的。不要向外頭看瞭，每個人自己都是一部很好的電影，自己想想吧！

　　《大方廣佛華嚴經》就是你的心。說瞭這麼多，十法界、六道、四聖，十法界就是你心的演變。直觀自己的心。說這些法都是直觀你的心，不過彎子有很多，要經過好多道手續，我們可能認為這個道理很深，其實，淺的你也不知道。

　　今天我們在廚房炒白菜，大鍋裡的白菜很多，如果不是一個個菜籽種下去，它怎麼會變成一個大白菜？ 就一個小籽兒變的，要生長也要經過很長的時間，長完瞭，拿它去販賣，咱們就買進來，又把它切瞭，給它一炒一煮，完瞭又吃到你肚皮裡頭去，它又化瞭，化瞭又沒有瞭，就這些事物，你去觀察吧！

　　我們的年齡不同，來的處所也不同，這麼好幾百人，真的嗎？ 說真的，真的它不存在，一百年之後，誰都不存在瞭。為什麼呢？ 過去歷史是這樣，我們前面一百年的那些人，都不存在瞭，你回憶一下吧。所以你把這個如夢如影如想變化，好好體會、觀照。這話說的很多，耳朵不曉得都聽瞭多少遍瞭，你能體會到嗎？ 若真能觀到、體會到瞭，你什麼煩惱都沒有瞭。

　　當你煩惱的時候，你觀一觀，想一想佛所教授的，不管好的，壞的，完瞭你來證實一下。經過你的思想去觀照，道就是這麼樣修的。你在這裡頭要是能找著真的，你成就瞭。

　　《華嚴經》所講的一真法界，我們把它認識到瞭，就成功瞭；成什麼功瞭？ 成道瞭。成道瞭，再回來看，當你出瞭傢瞭，你再回頭看你在傢的事。

　　四、五十歲的人，經歷就很多瞭；二、三十歲的經歷少瞭。像我，活到九十歲瞭，根據過去世間所說的話，老而不死是為賊。知道賊吧？ 賊有兩種，有偷的有搶的，搶的就厲害些，偷的是小偷小摸。為什麼這麼說呢？ 因為經歷太多瞭，他知道的事情太多瞭，一看就知道瞭。咱們是學智能學的，不等你老瞭，沒智能沒關系，你把佛菩薩的智能借來看一看。

　　我們現在是沒有證得，沒證得就借佛菩薩的智能來看人類。你這一班人十個人，你觀吧！ 一天當中都在變，不用打開電視，每個人自己都是一套電視，先靜下來看看自己的。從你當小孩，六歲記得瞭，上小學開始，一步一步都是你自己做的事，你自己都會笑得不得瞭。你大瞭，再看小孩做的事，愚蠢極瞭，你會感覺到好笑。你再看這個整個的世界，再看整個的人生，這就叫“行無上意”。

　　觀照的功夫，觀到最後瞭，大夢方醒，到那個時候，你才知道一切法真正是如夢。現在你還是不承認呢！ 現在咱們誰會承認咱們的現實生活，就是做夢？ 天天看佛經，這是佛說的，你自己並沒當成夢。如果你當成夢瞭，你證瞭果瞭，起碼你的見惑斷瞭，你見什麼都不會生起煩惱的，不會把自己也摻進去的。

　　當你看電視看電影很容易把自己擺進去瞭，你自己是在做夢，還把自己擺進去瞭！這隻是演戲，也不能把它變成事實；可是每位道友現在能把一切事物，都變成如夢如影如幻如響嗎？ 你還有煩惱嗎？ 這些世間事跟你有什麼關系？ 什麼關系都沒有，那隻是你真心上所生起的妄影。

　　妄影不是真實的。你回頭看看歷史，看看滿清末年的時代，蔣介石的時代，看歷史、看小說，走遍全中國，看看每個地方的變化，人事時物全變瞭，連影子也沒有瞭，還有影子嗎？ 連影子都沒有瞭。咱們現在講三皇五帝，乃至皇帝私遊，全是假的。你看過二十四史的，你看過綱鑒的，你看一看，是非曲直，什麼是直？ 什麼是彎曲的？ 沒有標準的。做人的道理，有標準嗎？ 怎麼樣做個人？ 那得看你生在什麼地方，生在什麼處所，生的時候是什麼時間；如果你不把這個定下來，要來論一個人，好與壞，是與非，沒辦法評論的。

　　因此讓你返觀自性，〈梵行品〉裡說我們怎樣能達到清凈無為？ 要生起大悲心大慈心，觀察眾生而不舍離。在娑婆世界觀嗎？ 在極樂世界觀嗎？ 佛告訴我們，你要厭離這個世界的生死苦，生到極樂世界。那有沒有舍離眾生？ 你怎麼來對待這些問題？ 你一天磕頭、拜懺、持戒，持戒目的是什麼？你得把你的標準先定瞭，再去學，學完瞭再去做。

　　遇著一件事物，每個人看法想法不一樣的。你平常一天都是如是生活，突然間一變化，你的想法就變瞭。這就是什麼呢？ 心被境轉，客觀的外境，把你心轉變瞭，這就是凡夫。你看見任何事物，不隨外境轉；你的觀察力，看問題的看法，讓它被你轉，你不被它轉。我們現在就學這麼一個方法，學什麼方法呢？ 我們的心不隨現實的客觀環境而轉變，我們要轉變那客觀的現實；把它看成瞭如幻如夢如影如響，那就轉化它瞭；轉化它瞭，就不被它轉瞭。

　　那你可以得到什麼好處呢？ 任何時候你都是高高興興的，愉愉快快的，它被你轉瞭。你說這是假的，罵你，假的；打你幾下子，你說這個五蘊是和合的，不是我，你沒打我。痛瞭，打痛瞭，平常的拿拳頭打還可以，拿刀砍你一刀還得到醫院去治，它痛啊！你要是能把它看成是假的，真的是觀想成熟瞭，它就不痛瞭。它本來就是假的，假的還痛嗎？ 為什麼痛啊？ 當真的。這就是觀，修行觀力的觀。

　　若諸菩薩。能與如是觀行相應。

　　你所觀的跟你所做的，兩者和合瞭，就是相應瞭。知道印度瑜伽大法吧！印度瑜伽大法，是婆羅門教的。佛在世時也講瑜伽，瑜伽是什麼意思？ 就是相應，你的觀跟你心裡所想的，跟你所做的，兩個合而為一瞭，就是相應瞭。相應什麼呢？ 一切法都如是！

　　於諸法中。不生二解。

　　一切有為法如夢幻泡影，沒有第二個解釋，就是假的，如夢幻泡影。作如是觀，這樣一觀，觀的心行合一瞭，境界現前瞭。

　　一切佛法。疾得現前。

　　怎麼樣現前的呢？一發菩提心就成瞭佛瞭。

　　初發心時。即得阿耨多羅三藐三菩提。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。

　　這個身不是五蘊色受想行識成的，那是什麼成的呢？ 智能成的。無上正等正覺，阿耨多羅三藐三菩提，就是智能身。一切法都是心生的，一切法即心的自相，心生則種種法生；要是不想瞭，心滅瞭，種種法滅，什麼都沒有。

　　在文字上、語言上說的非常簡單，可是做起來就難瞭，都是自心領悟，不由他悟。這文字是佛的教導？三寶的加持？ 那是幫助你自己去領悟。一切法從你心裡生的，一切還歸於心，說心生則種種法生，心滅呢？ 種種法滅。說在夢中，或者在迷的時候，明明有六趣；要是明白瞭，什麼都沒有瞭，覺後空空無大千。

　　這都要你深入去觀察，你要是把別人說的話，一切的行為，一切的交往，都當成如夢幻泡影，你想想你還會有煩惱嗎？ 比如說，要是不吃東西，那就活不瞭瞭；可是有好多和尚入定的時候，他不吃不喝瞭，他也沒死。

　　這是心的力量，要經常這樣觀照想，快樂的時候要想到痛苦，痛苦的時候要想到快樂。為什麼呢？ 你能解除自己的煩惱。在任何時候，你心裡總是讓它快快樂樂的，起碼第一個好處，減少疾病。人有沒有發高燒的時候？ 發高燒的時候，自己找找原因，為什麼會發高燒？ 凡事，你的心別幫助你的身，要讓你的心跟身分離。怎麼樣分離？ 一天當中別在自己身上打主意，那就是分離。你不能完全說是不打瞭，咱們沒辦法，還沒成道呢！ 打的少一點，重瞭你給它減輕一點，你別再幫它的忙瞭；你幫它的忙，那不得瞭，你的道就修不成瞭。

　　在平常生活當中，你要常時想，心裡要平平靜靜的，無欲。什麼求都不求瞭，心像水似的，沒有欲望，什麼都不求瞭。這個時候，你的心非常平靜，你說的話非常的靈。為什麼？ 自己有智能瞭。

　　無欲的時候，那個心像水一樣的流，我看見古人有這麼一句話，他不是佛教徒，可是悟得瞭，“無欲常教心似水”，沒有欲望就像水那麼流的，“發言自覺氣如霜”，這是說話，不是冷言冷語；霜就是很寒冷的意思，感覺非常有作用，確實的意思。一切法就是你自己的心，心的自性。這個時候你有智能瞭，慧心成就瞭，初發心時就能得到阿耨多羅三藐三菩提。

　　我們這裡是講清凈梵行，那還要不要功德呢？ 下一品講〈發心功德品〉，就是怕你偏到空無這邊來！ 以為我要修清凈梵行瞭，什麼也沒有瞭，不用做功德事瞭，那就麻煩瞭；菩薩道也不行瞭，落哪邊也都不行。你看佛所教授的方法非常的微妙，不可思議，你要照著去做！ 能成佛，瞭生死，得解脫。解脫是什麼？ 你什麼不執著瞭，無掛無礙瞭。什麼是無掛無礙瞭？ 你這個心不去想它，就這個意思。有的經文說的很深，但做起來很簡單，可是就是做不到，很簡單卻做不到。

　　放下吧！ 放下吧！ 放下就自在瞭，他就是放不下，每個人想想自己的心吧！ 你哪件事放不下。或者你要想回傢，跟常住請假不準，你這一天很煩惱；回去瞭沒事瞭，再回來放下瞭。病，生老病死苦，病，就是放不下。腦殼痛，那找找原因吧！ 它為什麼要痛？ 也沒有人打它，沒人傷它，頭為什麼要痛啊？ 你想想這個痛的問題去瞭，想想它不痛瞭，起碼減輕瞭。有覺覺痛，覺痛那個覺啊！ 它不痛的，它感覺著痛，不是它痛。

　　有很多的問題，在文字上、在事實上很簡單，為什麼做不到？ 如果那條路，你走的非常熟瞭，沒燈你也走去瞭，瞎子他摸也摸去瞭；要是這條路，你沒走過，睜著眼也找不到，就是這樣的意思。不要太鉆牛角尖瞭，認為佛法很深！ 其實等你大致懂得瞭，可以把你一天當中的生活顛倒過來，因為咱們現在都在顛倒當中，你再把它顛倒過來，不就對瞭嗎！ 那樣就不顛倒瞭。

　　這個不由他悟，成就慧身。不由他悟是說是佛所教導的，我們根據佛所說的去學，好像是從佛那裡悟得的，不是的。佛隻能給你啟發、幫助你。悟！ 得你自己去悟。成就慧身，得你自己成就，佛不能給你；佛也不能斷除你的業，也不能給你智能，佛隻是告訴你方法，你照這個方法就能得到瞭。

　　得到什麼瞭呢？ 得到智能。智能不是夢幻泡影，也不是如露如電，那個是真實的。反正那個心裡之外的，都叫如夢如幻如泡如影。

　　〈梵行品〉的經文不長，現在〈梵行品〉講完瞭，我還是勸大傢多讀〈凈行品〉，〈凈行品〉讀熟瞭，你才能入梵行。梵行就是清凈行，做什麼事都清凈的，就是你的行為、你的作用，都讓它清凈。怎麼才能清凈呢？ 就是你的心，放下吧！看破瞭放下瞭，心就清凈瞭。要好好觀，希望自己自在，不要找煩惱。

　　我們都會背《心經》，《心經》的頭一句話就是全部的〈梵行品〉，也就是觀自在菩薩，你要觀，看破瞭，放下瞭，自在瞭，也就是“照見五蘊皆空”。咱們所講的清凈梵行是空的。照見五蘊皆空，從你自心生起自己的智能，自己的智能照自己，別向外照。一照自己，就照見自己的胡思亂想，顛倒夢想，這就明白瞭，不貪戀瞭；不貪戀瞭放下瞭，放下自在，自在解脫瞭，那就一切皆空瞭。那個空是用深般若智能，照見五蘊皆空瞭。

　　空完瞭，到瞭後頭又不空瞭；如果你不能達到，就念觀世音菩薩的咒！“揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆訶”，大傢都會背，都會念，不曉得念的好多遍瞭，但是在這個裡頭還要加上觀想，《心經》上的第一個字，就是“觀”。

　　《大般若經》有六百卷，要想全部讀完，很難啊！ 光是空就說瞭二十種空。其實一個空就夠瞭，你不懂，就給你空空空，空來空去還是不空，空到最後不空，空瞭說什麼佛法？ 什麼不空？ 覺悟。覺悟瞭就不空瞭。這個空是建立在覺悟上的，覺悟瞭不空瞭，它不起貪戀，就是他自己不貪戀瞭，他就空瞭。

　　我們現在這裡的比丘尼師父，二十多歲的很多吧，她空瞭，不貪戀，也不去交男朋友去瞭，以後也不用離婚瞭，什麼都沒有瞭，多清凈啊！ 就這樣子，也就空瞭，她沒有不空瞭嗎？ 你要是參加進去，那就不空瞭，參加進去再想出來，好難啊！ 那就危險瞭，很不容易瞭。

　　這完全是心，不是物質。要是貪戀錢財，能辦置五欲，等到把錢掙的差不多瞭，沒辦法瞭，享受五欲吧！ 身體又不行瞭，身體又不能享受瞭，還都是空的。他不理解，他去貪，貪吧，貪到最後什麼都沒有瞭。不論學哪一法，都是希望我們不要執著，放下吧！

　　怎麼能放得下呢？ 看破瞭，一切如夢幻泡影。好比當你做個夢，做夢發財瞭，一醒瞭，就沒有瞭；你想瞭好幾天，還是沒有，還是得放下。那是被迫放下，而這個是自覺的放下。

　　佛教授我們要行梵行，雖然得到一點的功德，得到一點的好處，也不要在那上面執著貪戀。像我們四眾弟子，出瞭傢，清凈瞭，在這個上面就不要貪著，不要起執著；一起執著就又恢復原來的煩惱瞭，就是這個涵義。這是怕你落入空，下一品講〈初發心功德品〉，就說發心的功德有多大，勸大傢發菩提心。