《大乘大集地藏十輪經·無依行品第三》節錄

　　《大乘大集地藏十輪經·無依行品第三》節錄

　　上夢下參老和尚

　　“修定行者若具資緣,諸三摩地未成能成,若先已成。終不退失。由此不起一切惡法,廣說乃至不善尋伺,往生天上,證得涅槃。修定行者,若未成就諸三摩地,初夜後夜富拾睡眠,精這修學,還離憤間,少欲知是,地所願戀,一切貪嗔忿覆惱害,懦慢貢高,怪吝嫉妒,離間粗惡,虛誑邪穢,一切人間嬉戲放逸,皆悉還離。如是行者,應受釋梵護世四王轉輪王等贊嘆禮拜恭敬承事,奉施百千。

　　那庾多供,況剎帝利、婆羅門、筏拾、戍連曩等,未得定者,尚應受此贊嘆、檀拜、恭敬承事、奉施供養,何況已得三摩地者。爾時世尊而說頌日:

　　修定能師惑馀業所不能

　　故修定為尊智者應供善”。

　　修定的行者,一定要具是資緣,那時候,諸三摩地未成就的能夠得成就。要是先成,已經成就的,那就更增長,再不會退失。那麼,有定力,心能降伏得住,一切惡法都不起:“廣說乃至不善尋伺”尋伺,是追求的意思,不去迫求的意思。這樣子,可能往生到天上,證得涅槃,更能夠修成,或者修四禪四定,或者四空四定,就可以生到天上,乃至再深入的修諸三摩地,乃至於究竟證得涅槃,乃至證成三乘果位。

　　這是佛贊噗修定的。在世間修行的時候有三種,第一種是修定心,第二種是讀誦,第三種是營福。這個修定的行者就是修和的人,行道的人。定,就是靜處、寂靜。在修因的時候,就是修寂靜,修靜慮,修觀,而後成就的時候,達到三摩地。三摩地,前面講瞭很多,等持,翻寂靜,修定行的人應該作些資量的工作,修的時候,你才容易證得。你們要註意的事項,也就是環境,外面的客觀的情形,你都應當註意。

　　如果你還沒有成就三摩地,也就是還沒有得到定之前,你就要辛苦一點。初夜、後夜,你還沒有成功的時候,應當辛苦一點 。如果在初夜的時候,以現在十二小時計算,你在中夜的四個小時可以休息一下。初夜跟後夜這八個小時,你都應當精進的修行,不要太貪睡,“常舍睡眠”,四個小時是不夠的。這是指真發心要瞭生死的人,我們想師煩惱,像這類的修行人,真正的信仰佛所教尊的。

　　我所指的這個信心並不是我們一般的信,而是真正的深信不移。你相信佛的教誨,佛告訴我們怎麼作,我們怎麼作,這樣的話,才能夠人道。現在我們自認為都是很信佛的,我個人感蹙到是不夠的。我們並不能一天二十四小時當中,隻睡四個小時,其餘的二十個小時,我們都能行道嗎?像我們出傢人,比丘比丘尼是專業的,專業都作不到,像大傢不佛修行都是副業,並不是專業的。

　　大傢知道,在我們出傢之後,有早晚課,我們都是兩點半起來,每間寺廟都是兩點半,這個規定,你到哪個廟掛單都是兩點半起床,這裡含著很多的意思。以前大陸上,寺廟裡沒有晚飯,他叫纂石,也就是吃榘。現在,末世的身體,不像遇去古人那橛的健康,就得吃繁,拿這個晚飯當纂。但是寺廟裡正常規矩,這個集是稀飯、臭咸菜。你願意吃就吃,不願意吃就算瞭。

　　現在當然不是這樣子,大傢如果到寺廟去吃晚飯,還是吃得很好的。有的小師父還到外面去下小飯,像我們下邊那個門口,盡是小飯,這樣遢能修道呈?種個善根而已!真正要修行的,你應當不要太貪睡,睡眠是一蓋。我們算一算,我們這一生當中,睡眠的時間占去多少?占去很多時間!但是有些人為瞭以營事業,或者作工人的,還得加班加點,有時候為瞭賺錢,他睡的也很少,那跟這個沒有關系,這裡是專指修行者說的。你要想修定的時候,應當要精進,不要懈怠。睡眠,這是懈怠!你把好時間都耽誤瞭。

　　有的道友們發瞭心,想住山裡,或者我們有好多的道友居士想學古德,不睡眠的,這也很多,甚至也有不吃皈的,打一個七兩個七,把時間集中起來,要修道,目的是想得定。得定有什麼好處呢?大傢是知道的,一有定,就能開智慧。在定中的時候,你什麼都明瞭。就像那些阿羅漢,你要是請他給你回向,他在未入定的時候,跟我們差不多。他一入定,觀照起來,智慧現前,他才能知道。他拾瞭報,就入瞭三摩地,證瞭空理。

　　所以,在修定還沒有成功之前,要舍掉睡眠,要精進修學。學什麼呢?學禪,要習定。但是你待在市中心可不成!汽車的斡攫,讓你不易入定。人聲嘈親,也不能入定,。眥間的地方是不成的

　　少欲知是,知是者常樂,不要貪求太多我們因為貪心太大,沒有覺悟到我們的肉體是幻化的,沒有把肉體認定是無常的,就給他找舒服,怎麼調和,怎麼舒適,多欲而不知是,好多人部小臺滿是的。有時窮人看到富人,也很奇怪,他有那麼多錢,這輩子吃得瞭嗎?富人看窮人,說你不修福,該受罪,你窮是應該受的。這是教我們少欲知是,像我們有些大德住在山裡,他的福輟很大,但是他都舍棄瞭,這樣才能得到快樂。知是者常樂,少欲者自安。少欲,你才會平平安安的。無求,你也不傷害誰,因此,必須少欲知是,無所願戀。頗戀就是貪戀的意思,對世間的一切事物,就我們來說,衣食住行,吃的、穿的、住的,還有一個代步的,對這個不貪戀。對於貪嗔、忿覆、傷害、懦慢、貢高、慳吝、嫉妒、離間、粗惡、虛誑、邪穢,你要具是慈悲喜舍,對治貪嗔癡愛。頗戀就是貪的意思,嗔就是不如意的時候,會生起煩惱,嗔就是嗔恨心。

　　這是罪業的三根本。貪、嗔、癡。癡就是沒有智慧。懦慢,每個人都這樣想。我是普普通通的一個人,我有什麼懦慢?但是,事實上不然,每個人,你回想在同輩、同事當中,總覺得我比別人強。懦,簡單說就是驕氣,廣泛的說,就是矯揉進作。矯揉進作的事太多瞭。不懂裝懂,不會裝會。明明不成,自己還說為自己瞭不得,為什麼把懦跟慢速在一起,這個慢就是傲慢的意思。

　　窮人也會傲慢嗎?窮人更傲慢。他感覺到自己很清高,特別是讀過一些耆的,古來窗秀才,現在有些是大學學業的,現在大學學業就差一點,博士學位的,碩士學位的,我記得二十幾歲在上海的時候,博士是不少,在北京,博士也不少一我曾經遇到兩個博士都是美國學的,一個在康乃爾學廛業的。他在大學當教授,驕傲還可以。把他捉起來關到監獄,他總以為比別人高,“我是博士住監獄!”我說:“我是和尚住監獄!”叫我陪他,他總感覺更驕傲。他這個驕傲、慢,無論到什麼地方,他都表現出來。任何時候,他總比人強。恐怕是下瞭地獄,他還覺得隻有他才夠這個資格下地獄。你沒作這個業,你還來不瞭這個地方。

　　像我在監獄裡,住的時間太久瞭,跟犯人打堆的多。到瞭那個地方,犯人跟犯人,他也認為我比你們這些犯人都強。每個人都有這個表現。這就是俱生我孰。這個很屬害!因為我比人傢強,女道友無論多醜,他認為自已是很美的,一天總照鏡,都在擦洗。為什麼?懦慢、真高。

　　慳,就是貪的意思,很吝惜。拾心不重!我們請的舍是什麼?是佈施,慈悲喜拾的拾,拾要從你自己心裡舍,不隻是物貿。除瞭物貿以外,先舍心。如果你心裡頭舍得清凈瞭,那就成功瞭。慳貪沒有瞭,反過來就是佈施,就是慈悲,就是舍。嫉妒呢?那涵養就更多瞭,嫉妒人傢的好事,要是有利害關系,你嫉妒還可以理解。跟他毫無相關,隻要是幾個人,一說別人的好事,別人贊嘆別人,他就說破壞的話。“他算老幾,他有什麼瞭不得!”這就是嫉妒。這類的事情很多很多,你隨時隨地都可以碰到。

　　在《普賢行願品》十大願王,第五大願隨喜功德,看見人傢好事,你要贊嘆,贊嘆隨喜,他的好事就分給你一半。我們要經常隨喜諸佛菩薩的功德。地藏菩薩,大傢都知道,願力大,下地獄度眾生。觀世音菩薩願力也很大,有十二大願。普賢菩薩十大願、文殊菩薩十大願,我們都隨喜,就分一份,看見別人作好事,我們沒有那個力量,作不到,我們就隨喜。隨喜他,見面分一半,我們中國是見面分我一半,但是我們佛教不讓要物資,我就隨喜。也不傷害他原來的,就是隨喜功德,變橛就可以消除嫉妒瞭。

　　“離間粗惡”,離間就是挑撥離間。看別人要是成功瞭,他就要破壞。不有兩舌,搬弄是非。

　　像上面所說的貪嗔忿覆、惱害懦慢貢高種種的粗惡都是虛誑。臟的、穢的,也就是垢穢的。不隻是放棄這些,人間的嬉戲放逸,皆悉還離。像在傢裡看電視,這算不算嬉戲呢?看你怎麼看。如果發心的人,修道的人,你在那個情境的時候,看你怎麼用心?你定不定得住?如果定得住,你那個嬉戲,就變成精進,嬉戲放逸皆變成精進。“那伽常在定”,佛大菩薩作一切隨順眾生的事情,他常在定中。這些事情翻過來,就是精進,如果我們作不到。我沒有這個定力,頂好還離一點,自己檢點一些。有些人經常拿這個當借口,“哪有放逸?我在修道呢!”

　　那是自己騙自己,如果是我們二十四小時,雖然不能夠作二十個小時候,十個小時可以不?作不到五個小時可以不可以?作不到!兩個小時可以不可以?還是作不到,一個小時可以不可以?也作不到!那你早晚的時候,臨睡覺,臨起床,念上十聲歸依佛、歸依法、歸依僧,這恐怕還是作得到吧!或者你再多一點,念上一者禮敬諸佛,二者稱贊如來,乃至到十者普皆回向,背背普賢大願意的十大願王。這個可以吧!如果這個也記不得,念念觀世音菩薩聖號,念念普賢菩薩,念念地藏菩薩。但是,我們習慣上還是念觀世音菩薩跟地藏菩薩的時候多。這個念上十幾聲,恐怕作得到吧!作什麼事,你念十幾聲,都可以吧!

　　這樣可以對治很多的煩悄,就是這麼一點點,時間雖然很少,可是利益非常之大。普通的、善根淺薄的,像諸位道友綴常來聽經,一聽一兩個鍾頭,你聽進去的是文字,或者聽到哪位法師所說的語言,能不能人你的心?用耳根聞瞭,聞瞭反聞聞自性,跟你的心性結合起來。佛所說的這些事情,好像我都有犯,所以我沒有定。怎麼辦?我知道瞭之後,就應該漸漸的遠離。另一方面,要是貪嗔忿覆,乃至於虛誑邪穢的一切嬉戲放逸,這是不好的。不好的,要離開:好的,要精進,要作到。“如是行者”,也就是這個行道的人,這樣修定的人,當然不一定是出傢人,我們諸位道友,優婆塞、慢婆夷、一切居士,凡是修定的,你要這樣作,在寂靜虛去修道,精進減少睡眠,你不食、不嗔,不癡、不嫉妒、不放逸,你應得到什麼呢?得到大梵天王來護持你。遺有四天王,或者人間的轉輪王,也就是國王,他們都贊噗恭敬禮拜東承事你。乃至於對這個修定者,行道的人,佈施百千那庾多供那麼多,也就是供養很多的意思。

　　一個剎帝利種、婆羅門種,乃至筏拾、戍達羅,這種種種姓的人,他們在那兒習定的時候,雖然遇未得定,他也是修行者,他都能夠受著這些梵釋四王的贊嘆、禮拜、恭敬、承事、供養。如果已經得瞭三摩地,修定得成就瞭,得瞭定,得瞭三摩地,那麼所修的供養就更小可思議。這必須從兩方向說,跟他過去多生累劫的善根有關系。

　　像在印度,有些羅漢證瞭四果阿羅漢,不但修定,而且他是得到三摩地的,得到空定的,得到自在的。為什麼他去托缽去乞食,還是得不到呢?當時有人這樣問世尊,佛就給他答復說,他過去多生累劫很少佈施。慧的方面,雖然是成就瞭,但是福的方面很少, 印度有句話:“修慧不修福,羅漢托空缽”乞食乞不到。“修福不修慧,香象掛纓絡”國王騎的那些大象,掛些珠寶纓絡莊嚴,它就是修福不修慧,墮到畜生道。羅漢,修慧不修福托空缽,也不是永遠托空缽,偶而有托空缽的時候。因此知道一切事物當中,不論在內教,在外遑的境界相上,不要鉆牛角尖,有微人愛問這些,愛鉆空子。我不修定,我也得到供養。或者這樣說,得到供養,是因為你的福報。不是從慧所生長出來的。這是佛鼓勵修定的人。

　　佛說法,都是給眾生一點甜頭,所以說地藏菩薩加持我們,能得到許多好處,他才肯念,《普門品》說,念念觀世音菩薩聖號,你可以得到很多的加持,免除瞭很多的災難。那等於是加持。現在你要是跟眾生請空,“空,那我信什麼?”他不信,這是他理解錯瞭,你必須到什麼程度才說什麼活,就是這個涵義。所以,世尊就把上面這段話的意思用偈頌表達一下,為什麼這樣說?因為修定的人,他能師惑。惑者就是迷惑的意思,就是不明門,沒有正知正見,起貪嗔癡,起忿覆惱害,他沒有定力,他見到食欲就定不住,隨著境轉瞭,心被境轉,所以就墮落瞭。要是有定力,心能轉境,心能轉境即同如來。

　　他說,雖然說瞭三個方法,修定、讀誦大乘、乃至營福,進個方法當中隻有修定是最好的,“修定能師惑,除業所不能”你作別種修行,不是修定的話,你想師惑是很難的。因此,“故修定為尊”,最尊重的、最尊敬的,是以修定為最好“智者應供養”,有智慧的人應這橛作,供養承事。