「常林居士」發佈十二月十二日
各位善知識,十力薄伽梵,一路涅槃門,十方即東南西北,四維上下,薄伽梵是焚語,是佛的特別名稱,十方薄伽梵即十方佛,十方佛成佛時都是一樣,沒有兩條路,名一路涅槃門,涅槃是焚語,我們人人違背涅槃,所以有生死,焚語涅槃,此雲不生不滅,一切法從來不生,有無明才生,一切法從來不滅,有無明則見滅,違背涅槃,故有生死,釋迦佛想人人證大般涅槃,最後才講涅槃經,證大般涅槃便有涅槃之樂,涅槃有四德:常、樂、我、凈,入瞭涅槃便常住世間,不會有生滅,不像我們現在朝生暮死,生老病死就是違背涅槃,涅槃是常住。常凈?涅槃是清凈,不會有染污,現在做人很苦,周身染污,口水鼻涕,大小便利,又有汗垢,不得清凈,死時更不清凈:生蟲,發臭,入涅槃門永遠得清凈,此謂清凈之樂。我?什麼是我,我們現在沒有我,我想肥不能令肥,我想瘦不能令瘦,肥與瘦自己不得作主,皆由沒有我,若肥有我可令我肥,瘦有我可令我瘦,好像手臂一伸一屈皆由自己作主,一切肥瘦、高矮、貧富、苦樂、為男為女,通通沒有一個我,我是以自在為義,未能得大自在故沒有我,惟涅槃 有我,“我為法王,於法自在”,看釋迦佛度眾生多自在,娑婆世界有百億四天下,可以一身現百億釋迦,一即是多,一多自在,此名為我:還有樂?世間的樂,靠不住,今晚樂,明天便消失,今朝樂,晚上亦消失,飲酒樂,過瞭三寸喉頭便沒有樂,見面是樂,離別便苦,所謂花無常好,月無常圓,青春不常駐,轉眼間使成老態龍鐘,不要說人傢不欣賞你,就是自己也討厭自已,違背瞭涅槃,便沒有常凈我樂,釋迦佛及歷代祖師均入涅槃門。
“十方薄伽梵,一路涅槃門”,此兩句來自楞嚴經,既然十方諸佛一路涅槃門,現在我們換一個名稱?十方眾生一路涅槃門,我們是眾生,也可以入涅槃門,如何入呢?涅槃是不生不滅,不生不滅是個什麼東西,就是我們的心,心是非圓非方,非長非短,非青黃赤白,非過去未來,非外亦非內,此心赤灑灑,凈裸裸,無形無相而能現一切相,無法而成就一切法,所以我們的心就是涅槃,故我們要看心,離心無佛,即心是佛,但心有兩條門,所謂“若人欲瞭知,三世一切佛,應觀法界性,一切惟心造”,既然一切惟心所造,動靜都是惟心造,動也是心,假若我們看動的心,便是陀羅尼,有些人念大悲咒,念到成熟,念到圓滿,念到相應,便得大悲陀羅尼,這是屬於心的動相,楞嚴咒的陀羅尼、往生咒的陀羅尼、六字真言等,這些都是心的動相,若能看心的動相而得陀羅尼,便能明白自己的心;心的靜相就是寂滅相,所謂坐寂滅道場,成等正覺,若問佛是在什麼地方成佛,就是在寂滅道場成等正覺,寂滅者是心的形狀,是心的靜相,所以歷代祖師觀到心的寂滅相便開悟,開悟後繼續用功,觀到圓滿便悟道,名之為祖,名之為佛,祖即是心,是自己的寂滅心,寂滅心人人均有,什麼是寂滅心呢,你行路時,這個心沒有行,食飯時這個心不食,講話時這個心不出聲,聽的時候這個心不聽,人有生老病死,此心無生老病死,人有人我是非,此心無人我是非,有古今現在,此心無古今現在,這便是心的寂滅相,若能觀到,便入涅槃門,現在我們是用靜功,打靜七,不是打動七,靜七就是觀心寂滅的靜相,心的靜相就是禪,禪即是靜也。
無著禪師又稱文喜禪師,是南方人,跑到北方五臺山參文殊菩薩,他在金剛崛遇到文殊菩薩,文殊問他從何方來,他說從南方來,文殊說:“你從南方,可有帶來好的念佛珠?”文喜便從身上拿出念佛珠,文殊曰:“這不是你的。”“這是我的!”“若是你的,焉能從南方來,若是你的,亦可以從上方成下方來,不可以單從南方來。”文喜無言。文殊又問:“南方佛法如何?”“南方佛法,出傢的多,持戒的少。”“南方一個叢林住多小出傢人?”“五百或二百。”文喜反問曰:“北方佛法又如何?”“北方佛法,龍蛇混雜,凡聖交參。”“北方有多小出傢人?”“前三三,後三三。”文喜不領會文殊說法的要旨,臨別時,文喜問:“末法眾生,業障深重,善根微薄,以什麼法門能得見心性?”文殊說偈曰:“若人靜坐一須臾,勝造恒沙七寶塔,寶塔畢竟化為塵,一念靜心成正覺。”
你看,一念靜心見到心的靜相,見到心的清凈相,離心無佛,即心即佛,便成正覺,所以一念靜心成正覺。那又要靜到如何境界呢?“若人靜坐一須臾”,現在大傢在紀念堂靜坐,雙跏趺或單跏趺,心內調氣,氣和心則平,觀心的平相,清凈相,無妄想,無煩惱,不昏沉,是心的靜相,若能觀到心的靜相,一個妄想也無,但不是昏沉,便是心的知相,如其本相,心本來的相名如其本相,見到心的如相,心的靜相時,靜相就是佛,所以一念靜心成正覺,那麼這個功不是很簡單嗎?縱然簡單,但是一須臾是不容易,什麼是一須臾,一日之中有三十個須臾,一須臾有四十八分鐘,故靜坐多是四十五分鐘,若靜坐四十五分鐘無妄想,無昏沉,不掉舉,那麼心的平相便現出來,見到心的靜相,心就是佛,故謂若人靜坐一須臾,勝造恒沙七寶塔,這是無為的功,無為是無起滅,假若你起恒河沙的七寶塔,這是有為法,不得長久,寶塔畢竟化為塵,所起這些寶塔是有為法,有生有滅,經過恒河沙劫,這些寶塔便化為塵,一念靜心則無古無今,無此無彼,立地成佛,所以勝造恒沙七寶塔。
人人都有心,若能全副精神去觀,初初觀的時候是觀不到,那就向觀不到的地方繼續觀落去,慢慢的,清凈心觀不到,妄想心卻觀瞭出來,你不要理它,放下,隻要不相續便可以,不怕念起,隻怕覺遲,妄想心一起,隻要不相續便會滅,若繼續打妄想,妄想不會滅,打得久便會隨妄想去作業,那麼生死便無有瞭期,所以妄想來由它來,好此別人罵我一聲,我不回罵他,對方便不會再罵,好像燃著瞭的人,若不加油,火便自滅,故看心時妄想來不用怕,隻要有方便,不相續,如相續心不斷,便有過失,若相續心斷,便沒有過,所以妄想來不用怕,但妄想去瞭,昏沉又來,加發夢、睡眠、打呼,這都是昏沉,昏沉來時,胡裡胡塗,如空中有雲霧一樣,見不到月亮,是故昏沉屬於無明,妄想屬於掉舉,這兩樣都是魔,妄想令我們做生死的業,昏沉亦令我們作生死業,作螺螄蚌殼類,螺螄昏沉最大,不睡則已,一睡一千年,一萬年,故海底的螺蚌撈土來全身都是青苔。看心時不要打妄想,不要昏沉,昏沉來的時候,不防提起本參話頭來參一下?到底念佛是誰?這樣昏沉便不見瞭,妄想來的時候亦不防提起本參話頭來參一下?誰念阿彌陀佛呢?妄想聽到你這麼提便走瞭,提便是正念,妄想是邪念,正念一來,邪念便馬上冰消瓦解,既無妄想,亦無昏沉,寂而常照,照而常寂,寂照不異,便入涅槃門,日子久瞭便會悟道,最緊要有一個長遠心。
昔日南京有一位俞道婆賣油磁,它的師父是瑯玡禪師,有一天她問禪師:“弟子賣油磁,可不可以修行?”“可以。”“請師父開示怎樣修?”禪師日:“看臨濟老人說的無位真人。”從此她便一心看無位真人?這個無位真人不在眼識,眼識是有為,不在耳識,鼻舌身意等識,這六個識都是有為的,全都不是,亦不是第七識恒審思量,恒審思量亦是有為,亦不是第八阿賴耶識,第八識集諸種子起諸現行也是有為,那麼這個無位真人在何處呢?於是在三年中不斷的看下去,離瞭五識,六識不起現行,把七識我執轉瞭過來,便豁然大悟,她的悟是觸景而悟,一天她賣油磁時聽到乞丐唱蓮花落:“若非柳毅傳書信,焉能得到洞庭湖。”她便悟瞭過來,跑到禪師處,禪師一見,知道她悟瞭道,便問她:“何謂無位真人,道一句來!”答:“有一無位真人,三頭六臂怒目鎮,一掌華山分兩路,萬年流水不知春。”
各位,要有長遠心,什麼也不要求,隻求涅槃門,什麼也不要觀,觀自己的清凈心,什麼也不動,要用靜功,一天三十個須臾,看能生多少個須臾,若人靜坐一須臾,勝造恒沙七寶塔,寶塔畢竟化為塵,一念,靜心成正覺?參!
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