《金剛經》淺釋2

　　金剛經處處提出四相,何謂四相?

　　1、我相——度眾生時,見有能度的我,則有我相,不見有能度眾生的我,則無我相,我相不是本來有,取我則有我相,不取則無我相,何為取我而有我相?例如,你有錢財,若執自己有財便有我相,不執自己有財便無我相,我相,是從執著而有。

　　菩薩有我相,煩惱因而生起,亦因此增長,因為有‘我’而生起無量煩惱,雲何‘我’度煩惱?煩惱反會增加,為什麼呢?若見有眾生滅度,見有滅便有生,不見有滅,無滅則無生,那時才可稱為實實在在度眾生,而不見有眾生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡,皆因見有煩惱可滅,見有滅則見有生,不久,煩惱又生起來,因為有能滅的我相在。

　　2、人相——人相也是取則有,不取則無,例如,我修善,執自己是修善之人,他不修善,執別人不是修善之人,看輕他人,這便是人相。經雲:佈施即非佈施、持戒即非持戒,則無佈施持戒之人相;忍辱,無辱可忍,則無忍辱之人相。

　　人相,也是我相的一種,執‘我’行善,我是善人,八識田中,便有善人的相,有相即遮蔽佛性,迷失佛性,迷性即有生滅,有眾生生,亦有眾生滅;或者著我是修行人,著瞭修行人的相,著瞭人相,心內便有一物,亦遮蔽佛性,迷性則煩惱起。

　　3、眾生相——眾生即妄想,去掉妄想,那裡有眾生,妄想的確是眾緣而生。妄想有無量之多,比恒河沙還多,的確是眾生。我們一天打多少個妄想?日間為想,晚上發夢,也是妄想,是為眾生相。

　　眾生相的范圍很廣,好食懶做,是眾生相,惡事向他人,好事歸自己,俄而作小人,俄而為若子,愛之欲其生,惡之欲其死,都是眾生相。

　　菩薩度眾生,自己不能有眾生相,自己有一個眾生相,則度不瞭眾生。

　　我貪,是一個眾生相,我貪,又如何度別人不貪,我嗔,又是一個眾生相,我既有一個‘嗔’的眾生,又如何度別人的嗔;自己不佈施,別人更不佈施,自己不持戒,別人更不持戒。菩薩度眾生,自己萬不能有眾生相,若無眾生相,一切眾生,一時度盡。

　　有瞭眾生相便迷失佛性,迷佛性則心有生滅——有眾生生,有眾生滅,故有眾生得滅度者——滅去眾生相,是為離相見性,見佛性則無生滅,是故無眾生得滅度者。

　　4、壽者相——遇境逢緣,取舍分別,經過很長久的時間,仍堅執取舍分別,是為壽者相。例如某甲開罪瞭某乙,某乙三年也不跟他說話,嗔恨心還在,這便是壽者相。

　　壽者相,是指煩惱命的壽者相,是惑命,不是慧命;煩惱由今生帶到下一生,前世嗔,今世亦嗔,前世愛,今世亦愛,前世癡,今生亦一樣愚癡,是為煩惱的壽者相。文殊菩薩偈雲:‘眾生學平等,心隨萬境轉,百骸俱舍盡,其如憎愛何?’

　　對境取舍憎愛,分別取舍憎愛的心相續無間斷,便是壽者相,對境若不取舍憎愛,便無壽者相,壽者相是比較微細,取舍憎愛是第七識,分別是第六識,經過很長久的時間,也不容易放下解脫的,名為壽者相。

　　菩薩無我相,即如大海無東風,海水無波浪,菩薩無人相,即如大海無南風,海水亦無波浪,菩薩無眾生相、無壽者相,即如大海無西風,亦無北風,海水無波浪。若大海無四邊風起,則波浪止息,還歸大海。

　　金剛經講四相的確有道理,所有煩惱都是因四相而有,若無我相,何來有貪嗔癡的煩惱?著我是善人的人相,便有憍慢心,看人不起;眾生就是生滅心,所謂眾生相者,是指眾生的八萬四千塵勞煩惱,眾生相空,八萬四千塵勞煩惱亦空;我相、人相、眾生相,相續不斷,名壽者相;四相中,但有一相都不得瞭,有一相則招無量煩惱,即如大海但有一邊風起,大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風,涅槃性海現在眼前——清凈、不生不滅、無餘。

　　四相空,菩提心現前,菩提是覺,覺即無生,覺一切眾生無生,是為不滅度而滅度一切眾生,亦為實無眾生得滅度者。若想見佛性,一定要離四相,四相,是煩惱的根本。

　　世尊先答降心,狂心不降,如何能住於菩提?狂心就是生死,生死就是眾生,眾生有無量無邊,狂心亦無量無邊,狂心頓歇,歇即菩提,狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想,行者回光返照,見有色則度,見無色亦度,見有想無想亦度,如是滅度無量無邊眾生,終有一天,豁然悟到眾生本來空,不見有一眾生得滅度,所度的眾生既無,能度的我相亦無,能所兩亡,自性真實,自性清凈,菩提心現前,從性起修,修六度萬行,直至成佛。

　　復次須菩提,菩薩於法,應無所住行於佈施。

　　此乃金剛經無住佈施之文。

　　無住就是般若,般若不住一切法,凡夫法法有所住,故不得般若,若想求般若,一切不可住,不住財色名食睡,乃至不住三身四智五眼六通,古人雲:‘不與萬法為侶者是何人?’不與萬法為伴侶者,便是般若,所以一切眾生成佛時,什麼也無,惟有般若具足六度萬行,莊嚴佛土,菩薩悟道時亦然,惟有般若,以般若上求佛道,下化眾生。

　　觀音菩薩得般若,尋聲救苦;普賢菩薩得般若,六度萬行齊修;文殊菩薩得般若,教一切菩薩發菩提心,得根本智;地藏菩薩得般若,空地獄,眾生度盡,然後證菩提。所以般若之行,一行一切行,行行遍法界,故經中雲:其福德猶如虛空。

　　六度以佈施為首,佈施有三種:財施、法施、無畏施,舍財而施名為財施,歷代三藏法師說法,令人悟道,稱為法施,觀音菩薩現神力救眾生苦,是無畏施。

　　以菩提心修佈施,菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六塵六識、不住欲界色界無色界,於三界九地已證之法亦不住,是謂菩薩於法,應無所住。不住就是佈施——內舍慳貪煩惱,外利益一切眾生。

　　不住一切法,自性清凈名為戒波羅蜜,持戒度毀犯,舍離破戒的妄想,是為上求佛道,持戒清凈,以戒福利益眾生,是為下化眾生。菩提心不住一切法,在塵而不染塵,在欲而離欲,名為戒波羅蜜。

　　菩薩於法,應無所住行於忍辱,不住就是無生,煩惱不生,就是忍辱波羅蜜。

　　菩薩於法,應無所住行於精進,用功而不住法,便忘瞭時間性,是名精進波羅蜜。

　　不住於法行於禪定,‘不住’者,空也,一切法空便入定,色空入色定,受想行識空,入受想行識定,火空入火定,水空入水定,空空入空定,能空一切法即得定,是謂菩薩於一切法無所住,而行於四禪八定。

　　菩薩於一切法無所住,所謂六根、六塵、六識等十八界之法無住,無住便是般若,是謂菩薩於一切法,應無所住,行於般若。

　　又,佛弟子中,舍利弗智慧第一而不住智慧,以智慧佈施利益眾生,若有所住,便生出自私自利之心;目犍連神通第一,不住於神通而利益眾生;阿難多聞第一而不住於多聞,以多聞結集經藏,利益無量眾生,是為不住於多聞而行佈施。

　　我們每個人都有自己的長處,以長處佈施利益眾生,不應住於長處,我們雖然還未開悟,亦可以把自己的長處貢獻出來,佈施利益眾生,有所住,便是慳貪,所以凡夫菩薩,亦可以不住於法而行佈施。

　　所謂不住色佈施,不住聲香味觸法佈施。

　　‘不住色’,財是色之一,不住財就能佈施財,不住珍寶之色,亦能以珍寶佈施,菩薩不住一切色,是故能以最好之物佈施,不住,就是智慧,有智慧就不會起煩惱,所以對財物之色不會慳貪。

　　不住色,是智慧,佈施,是慈悲,所以菩薩有智有悲,羅漢不住色,但不肯佈施,所以有智無悲,凡夫不但住色,亦不佈施,所以無智無悲。

　　‘不住法’,法即法塵,三藏十二部語言文字經典,就是法座,不住於法就能佈施法,是法施,若住於法,就不願以法佈施,是為吝法。

　　不住神力,以無畏神力利益眾生,是無畏施,若有威德而住於威德,不能佈施,不住威德,就可以神力佈施,例如觀音菩薩神力能救苦,神力能與樂,是為無畏施。

　　所以不住色聲香味觸法,則具足三種施,不但如是,戒亦具足,著色破戒,不著色,心清凈,便是戒,不住聲香味觸法,心清凈,戒亦清凈。

　　如是不住色聲香味觸法,煩惱不生,忍則眾惡無喧,名忍辱波羅蜜。

　　不住色聲香味觸法,空瞭時間性,是謂精進波羅蜜。

　　不住色聲香味觸法,六塵空,得禪定波羅蜜。

　　不住色聲香味觸法,一切法不住便住於般若。

　　因此不住色聲香味觸法,不但能佈施,更能修持戒、忍辱、精進、禪定、般若。

　　須菩提,菩薩應如是佈施,不住於相。

　　佈施時,不應住我相,若‘有我’佈施,將來便‘有我’受果報,亦即有我入生死,無我佈施,則無我受果報,誰受生死?

　　菩薩佈施,不住我相,‘我’則無限量,周遍法界,以法身真我,供養大眾。

　　佈施時,若有受施的人相,便會有揀擇,有分別心,則心量小,心小福亦小,梵網經雲:‘供養五百羅漢菩薩僧,不如僧次一凡夫僧。’供養五百羅漢菩薩僧是分別心,在大眾中僧次一凡夫僧是無分別心,有分別心不及無分別心,佈施時若無受施的人相,則無分別揀擇心。

　　菩薩佈施,不住於人相,人相無限量,上供四聖,下濟六道。

　　佈施時,若著所施的物相,物有大小,福亦有大小,故福有限量,有限量是有為法,無為法無限量。

　　菩薩佈施,不住物相,物相便無限量,佈施物周遍法界,福德亦周遍法界。

　　菩薩不住相佈施,內不見有佈施的我相,外不見有佈施的物相,亦不見有受施的人相,三輪體空,是為無相佈施。

　　何以故,若菩薩不住相佈施,其福德不可思量。

　　為何要以無相佈施?

　　不住相佈施是無為法,無為法無相,無相即無大無小,既無大小,故福德不可思量。住相佈施是有為法,有為法有相,相有大小,故福德可以思量。

　　是故世尊拈花示眾,迦葉微笑,一花雖小,但一朵花可以供養法界如來。

　　須菩提,於意雲何,東方虛空可思量不。不也,世尊。

　　東方虛空無有大小,故不可思量。

　　須菩提,南西北方、四維上下虛空可思量不。不也,世尊。須菩提,菩薩無住相佈施,福德亦復如是不可思量。

　　世界中大者莫過虛空,一切性中大者莫過佛性,何以故,凡有形相,不得名為大,虛空無形相,故名為大。眾生心性有限量,例如惡性不含善性,剛性與柔性不能並住,此乃限量,不得名為大;佛性則無有限量,善惡均能覺,非動非靜,覺動覺靜,故名為大。

　　虛空中無東西南北,若見東西南北,亦是住相,不得解脫;佛性本無我人眾生壽者,若有四相,即是眾生性,不名佛性,亦所謂住相佈施也,菩薩行施,不住於相,無所希求,其所獲福德,如十方虛空,不可較量。

　　須菩提,菩薩但應如所教住。

　　須菩提請問世尊:‘雲何應住?’佛言:‘應如是住。’——

　　無住而住,就是住於菩提心,佈施無住,佈施的功德便住於菩提心,持戒無住,持戒的功德便住於菩提心,忍辱無住,忍辱的功德,住於菩提心,禪定無住,禪定的功德,住於菩提心,菩薩修六道萬行,一一離相,無相的功德,住於無相的菩提,故雲‘菩薩但應如所教住。’

　　須菩提,於意雲何,可以身相見如來不。不也,世尊,不可以身相得見如來。

　　色身有相,法身無相,色身者,四大和合,父母所生,肉眼所見,法身者,非父母所生,無有形相,亦非青黃赤白,肉眼所不能見,惟有慧眼乃能見之。

　　凡夫但見三十二相的色身如來,不見無相的法身如來,法身身等虛空,是故佛問須菩提,能否以身相得見法身如來。

　　須菩提知道,凡夫但見有相的色身如來,認為色身是有,著有見,不見無相的法身如來,故言不能以身相,得見法身如來。

　　何以故,如來所說身相,即非身相。

　　須菩提再解釋:‘世尊所說的色身如來是應身,應身有身有相,法身無身無相,若能見身即非身,相即非相,即見法身如來。’

　　佛告須菩提,凡所有相,皆是虛妄,若見諸相非相,則見如來。

　　金剛般若是佛的境界,由眾生到佛的境界,其實是不隔的,迷即眾生,悟時是佛,何謂不隔?波浪即水,不是離開波浪才有水,即波浪而見有水,但波浪不是水的本性,從波浪體會水不難,但著瞭波浪,則永遠隻見生滅無常的波浪,見不到不生不滅,一體的水性,所以眾生悟佛道,說難不難,故謂不隔。

　　金剛經處處教我們離相——度眾生不見有眾生相可度、佈施不見有佈施相、離相即可見法身如來,不是以三十二相見法身如來,以三十二相見法身如來則不用修行,舍衛國九億人,有三億人見佛聞法,三億人見佛而不聞法,三億人不見佛不聞法,業障深重所致,佛法的確難聞。

　　既聞瞭佛法,為什麼還未開悟呢?問問自己可有種善根,未種要種,種瞭之後可有增長,增長瞭可有成熟,若善根成熟,一聞佛法即悟道,若善根未成熟,或未增長,甚或未種善根,那你以什麼來悟呢?

　　上來說得很清楚,若見諸相非相,即見如來,不錯,諸相非相是如來,但你何曾見到諸相非相,人傢贊嘆你便歡喜,開罪瞭你便發脾氣,什至發夢時也還不知夢是非相,知道夢是非相就好瞭,但是任何一個人在夢中不知是夢,不知夢是非相,等到醒來時,才知夢是非相。人生如大夢,有誰知道自己現在發夢,知道現在發夢,就見到非相的法身如來,但現在不知道自己造夢,便著相見生死,所以虛雲老和尚說:‘拜佛若能見到諸相非相,即見如來。’

　　有人問趙州老人:‘請問和尚,何謂佛?’‘殿裡底。’‘那是泥塑木像,我不問這個佛,我問法身佛。’‘殿裡底!’

　　法身佛未曾離開有相佛,若見諸相非相,便見法身如來,倘若離開諸相,那裡還有法身呢?離瞭眾生,那裡還有人成佛呢?成佛是眾生成,沒有眾生,誰來成佛?離瞭波浪,那裡有水?惟有離瞭波浪的相,便能見清凈的水體,所以若見諸相非相,即見法身如來。

　　須菩提白佛言,世尊,頗有眾生,得聞如是言說章句,生實信不。

　　此乃金剛經正信之文。

　　須菩提知道世尊所說的是大乘法,小乘的羅漢也不易解,更何況未出輪回的眾生,所以問,可有眾生,得聞‘諸相非相,即見如來’的章句,親見法身如來,而生實信。世尊又謂佈施無相,那一個人見到佈施無相,而能相信無相的妙行呢?須菩提意謂,眾生一定要見到三輪體空,才能生實信。

　　修行用功,若能夠見到諸相非相,即見法身如來,能夠見到法身如來,就算在任何艱苦的情形下,也不會退心,若隻有泛泛而信,而未見法身,遇境逢緣,被五欲六塵之境所轉,便生退心。

　　從前我認識一位居士,很誠心修行,甚至如來的舍利,也給他求得,後來年老時,他開始有點糊塗,我再次見他時,他說自己身體不好,要食狗肉,我很替他可惜,從前他的致誠心,可以求得釋迦佛的舍利,現在年老時,反而食狗肉,可知道他未曾有一個實信,隻是泛泛而相信,為何他可以得到舍利?那是他的一念誠心所感,但未見法身如來,所以未生實信,隻是泛泛而相信。例如朝普陀山,不是每一個人朝普陀山回來之後,一定會轉好的,有些人依然故我,皆由未曾有一個實信。實信真實,真實地相信佛教,是為正信。

　　見到法身如來,法身就是般若,般若就是佛性,佛性就是菩提,既然得見菩提,又怎麼不會相信,又怎麼會生退心呢?

　　佛告須菩提,莫作是說,如來滅後,後五百歲,有持戒修福者,於此章句,能生信心,以此為實。

　　如來說法,若無人相信,如來是空說。如來言不虛發,如來金口出言,不會空說,如來說‘若見諸相非相’,須菩提以為在法會中無人相信,其實除瞭須菩提相信外,還有一千二百五十位阿羅漢會相信,焉能說‘頗有眾生得聞如是言說章句生實信不’,所以世尊謂須菩提:‘莫作是說。’

　　不但現在有人相信,如來滅後,亦有人相信,信什麼?信‘若見諸相非相,即見如來’的般若妙法。

　　‘後五百歲’者,如來滅後,有五個五百歲,第一個五百歲,解脫堅固,其中有龍樹菩薩,優波鞠多尊者,度無量人,依如來的遺教,得解脫之果。

　　第二個五百年,禪定堅固,佛弟子雖未得解脫之果,有修四禪八定、有修念佛三昧、有修數息觀、有修空觀等,皆得禪定三昧,在此五百歲中,亦有人相信般若。

　　第三個五百年,多聞堅固,佛法開始流入中國,常時有鳩摩羅什法師、道安法師等,一個寺門中,最少住上五百位和尚,道安法師講經時,最少有一萬人聽法,是為多聞堅固,在此五百歲中,亦有人相信般若。

　　第四個五百年,寺廟堅固,在六祖菩薩時代,恰巧是佛滅後二千年,馬祖興叢林,百丈立清規,到處是佛堂,是為寺廟堅固,辦道場求福,在此五百歲中,亦有人相信般若。

　　第五個五百年,鬥諍堅固,各立門戶,學者無所適從,但仍有人相信般若。

　　在最後的五百年中,有努力求福求慧者,嚴持如來清凈戒,由清凈戒得見如來無相戒。

　　例如殺生,殺瞭一條魚、一隻雞,是有相,不殺生即無殺,無殺即是無相,戒是無相,功德亦是無相,如是不盜、不淫、不妄,亦是無相。

　　‘修福’者,福有三種:佈施、持戒、禪定,文中指的是修禪定的福;佛滅後第五個五百年,佛弟子持無相戒,修無相定,依此章句,能生信心,信心清凈,得見法身如來,知道法身才是真實,故雲‘以此為實’。

　　當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所,種諸善根,聞是章句,乃至一念心生凈信者。

　　‘諸相’我已見到,但是還未見到‘非相’,皆由自己的善根還未成熟,所以要多種善根,如何種善根呢?

　　地藏經雲:若有善男子善女人,於佛法中種少善根,一毛、一塵、一沙、一渧,地藏菩薩,即以道力擁護是人,漸修無上,不令退失。

　　所以若不在佛法中種善根,就是以恒河沙七寶佈施,也隻得人天的果報,是有漏的因,生死的果,決不能成佛。所謂修行者,就是栽培自己的善根,聞瞭佛法便有善根,要好好的栽培。

　　善根是於佛法中來,悟與不悟,看你可有善根,早悟或遲悟,也得看你善根成熟還是未成熟。

　　種善根者,如地藏經所說,於諸佛所而種善根,故雲‘不於一佛二佛三四五佛而種善根’,善根成熟,方可解般若。此外,誦經、念佛、拜佛、參禪,也是種善根,應該勇猛精進,念念佛、念念種善根。

　　‘已於無量千萬佛所,種諸善根’,是指長遠心,以長遠心修行,直至善根成熟,一聞法,便大徹大悟。

　　馬祖二十年不開口,二十年種善根,南泉祖師得法後,三十年不下山,達摩祖師九年面壁,九年種善根,是謂已於無量千萬佛所,種諸善根,善根成熟,就是聞法開悟之時,所以種善根須有長遠心,善根由種子而增長,因增長而成熟,善根成熟,聞法即悟。

　　應以何身得度,觀音菩薩即現何身而說法度之,為什麼觀音菩薩不現身向我們說法呢?因為我們的善根未熟,若善根未成熟,就是觀音菩薩向我們現身說法,我們也不能開悟。諸佛如來出現世間,都是在眾生善根成熟之時,是故釋迦世尊初轉法輪之時,五比丘證阿羅漢果,百萬諸天證無生法忍。

　　聞是章句,一念生凈信,念念生凈信,念念生凈信是由最初第一念而生,在最初一念清凈信心中,見到自己的佛性,知道佛性才是真實。因此,‘一念生凈信’,是屬於十信位的菩薩,傅大士雲:‘信心生一念,諸佛盡能知,修因於此日,得果未來時,三大經多劫,六度久安施,薰成無漏種,方號不思議。’

　　從‘念信心而修因,以十信為因,進而至十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,而得佛果,故雲得果未來時。

　　由一念信心而修佛因至成佛果,須經三大阿僧祇劫修六波羅蜜,把八識田中有漏的種子薰成無漏,轉阿賴耶識為大圓鏡智,普照十方世界,所以信心生一念,是成佛之因,經雲:‘十善菩薩發大心,長別三界苦輪海。’見法身後,生死已瞭,雖然還未成佛,但是已經長別三界輪回苦海。

　　修行不難,天天的念佛誦經坐禪,但是難在一念生凈信,我們不但未曾有一念生凈信,反而念念妄想昏沉,未曾有一念狂心頓歇,歇即菩提。

　　上文我曾經引用涅槃經中兩句法語:‘發心究竟二不別,如是二心先心難。’發心及究竟成佛,等一無異,惟是二者之中,先心最難,即是一念生凈信者。果從因生,不是因從果生,一念生凈信是佛因,佛因較難,但隻要有一念凈信的佛因,將來自然有成佛的佛果,所以‘乃至一念生凈信者’的功德很大,有誰知道呢?

　　須菩提,如來悉知悉見。

　　一念凈信的功德,乃至菩薩、聲聞、緣覺,也不知道,惟有如來知道,此文中‘如來’,是指十方如來,不是單指釋迦牟尼佛。‘如來悉知’,‘悉’,乃‘盡’的意思,佛心盡知,佛眼盡見。

　　是諸眾生,得如是無量福德。

　　見佛法身,一念生凈信,就是見性,任何功德都不及見佛性的功德大。

　　‘是諸眾生’者,雖雲見性,但還是眾生,因為第一念見,又不知何時何日,於第二、第三念再見,不過第一念見瞭之後,信心成就,永不退轉;‘得如是無量福德’,佛性內有無量福德,所以見佛性的福德亦無量。

　　何以故,是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相,無法相亦無非法相。

　　五蘊和合為我,從五蘊起執,有我相,空五蘊即見法身,法身無相,所以見法身後,不再有我相。

　　四大和合為人相,命終時,地歸地、水歸水、火歸火、風歸風,四大分散,何來有人相?所以見法身後,不後再有人相。

　　法身無生,無生則無滅,生滅的妄相心滅,眾生相亦滅,故無復眾生相。

　　既不執身為我,便沒有長短壽之分別,所以無復壽者相,是故悟道之人,生死來去自由,能夠坐脫立亡。

　　無法相者,悟道之人,離名絕相,不再執著三藏十二部諸法的名相,但亦不執著謂無三藏十二部的名相,故雲‘亦無非法相’,若言無三藏十二部,便是謗法。

　　何以故,是諸眾生,若心取相,則為著我人眾生壽者,若取法相,即著我人眾生壽者,何以故,若取非法相,即著我人眾生壽者,是故不應取法,不應取非法,以是義故,如來常說,汝等比丘,知我說法如筏喻者,法尚應舍,何況非法。

　　‘是諸眾生’,指未悟道之人,眾生未悟道,未生一念凈信以前,若見相,便立即取相,相就是境,都是虛妄,若取相,則有我、人、眾生、壽者,是謂無明。

　　有些人執法相,法相者,三藏十二部諸法的名相,其實法相是讓我們依著來修行,不是要我們去取著,言我能解名相,其實所解的是名相,能解的是誰?是妄想。所謂‘名相妄想,真智如如。’名與相是二法,解名相的是妄想,妄想滅,得真智,名相滅,見如如之理,若取名相,心內便著我人眾生壽者四相。

　　假如不取諸法的名相,卻去取諸法的非相,認為不須依三藏十二部的經典修行,你教他念佛,他說不須要念佛,你教他持戒,他說不須要持戒,你教他拜佛、坐禪,他說不須要拜佛、坐禪,名為取非法相,亦名為謗經,所謂‘離經一字,是為魔說’,亦著瞭我人眾生壽者。

　　其實佛說法是無定的,眾生著空,如來說有,以有破空,但不可執有,故雲‘不應取法’;眾生若著有,如來便說空,以空破有,但亦不可執空,故雲‘不應取非法。’

　　上來‘於無量千萬佛所種諸善根’,一念相應,見到法身如來,見到自己本來面目,其福德猶如虛空,從此無四相、無法相、亦無非法相,從性起修,直至成佛。未曾有一念生凈信者,那麼,就要小心,修行第一個條件,切莫取任何相,取相便迷性,若見相而不取相,離相便見性。

　　何謂取相?取相即取法,法者,一切法,簡而言之,不離一個‘有’字,‘有’莫取,‘非有’亦莫取。修行時,不是見‘有’便見‘無’,見有之時,不取有相,過瞭‘有’關,見無之時,不取無相,過瞭‘無’關,要透過‘有’、‘無’二關,才能悟道。

　　例如坐禪時,妄想來,不取妄想,妄想便滅去,滅瞭之後,昏沉又來,昏沉又是一個相,不取昏沉相,昏沉便滅去,滅瞭之後,妄想相又來,如是妄想及昏沉相間而現,若離妄想及昏沉,便能得定,‘是故不應取法,不應取非法’,法即是‘有’,非法,即是‘無’,以‘有’、‘無’概括一切,所以法及非法,皆不應取。

　　昔日趙州門下,有一學人,向趙州老人告假,到南方參學去,趙州老人雲:‘有佛處不得住,無佛處急走過,三千裡路逢人,不可錯舉。’那位學人即時醒悟過來,不再去參學。

　　到南方參學不外是想見性,見性之路,依法華經說,有五百由旬,依趙州老人說,是三千裡路逢人,但未見以前,在三千裡路程內可能見到佛,所以有佛處不得住。有佛既不住,無佛又如何?無佛處急走過,離有佛無佛兩邊,就是行於中道,就是般若,所以雲三千裡路逢人,不可錯說。

　　‘以是義故’,以不取二邊的中道義故,‘如來常說’,如來於方等八年、般若二十二年,說的也是這個道理,對誰說呢?對比丘說,因為比丘求瞭生死,在傢二眾未必求瞭生死,故雲:‘汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應舍,何況非法。’如來所說的法,都能度人離生死苦海,到涅槃彼岸,到瞭彼岸後,如來所說的一切法都要舍,何況世間法,更要舍。

　　其實舍法即是舍心,法舍至極點,心亦舍,心與法相連,法盡,心亦盡,法絕,心亦絕,所以舍法就是舍心,若還有一法在,即是未肯舍心,例如要保護黃金,不是有一法保護黃金,是你的心要保護黃金,若肯舍黃金,你的心亦舍掉,是故舍法即舍心,舍心即舍法,心法俱舍,心空法盡,即到彼岸。到瞭彼岸,船要舍,心亦要舍,法窮心盡,即見如來;修行無別法,惟‘舍’而矣。

　　須菩提,於意雲何,如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。

　　道,隻有一個,悟,亦無兩個,眾生悟道,與佛無異,如何能悟道呢?先要認識清楚何為道?道是不生不滅,無來無去,非一切法,清凈本然周遍法界。道是無相,若想求道,一定要達無相的境界,方能與道相合,若著有相,任汝無量劫修行,以有相求覓無相的道,如何能求到呢?所以一定要舍離有相,修無相行。

　　無相即無為,有相即有為,以無相的心,求無相的道,能求的(心)是無相,所求的(道)亦是無相,無相與無相合為一體,便悟道。有與空是合不來,一定要以空,才能與空相合,空與空相合,便成一體;再舉一例,若想與水和合,一定要用水,水與水合,便合為一體,若用泥,泥與水是合不來,一定是水合水,空合空。

　　釋迦佛說法四十九年,句句無為,未曾以有為法系縛眾生,所謂戒定慧三無漏學,以無漏法度眾生:戒是無相,定是寂滅,慧是無住,以此戒定慧,才能出苦海,所以應修無為法。例如念佛,念至無念而念,才算有點進步,但還有‘我’在,有我仍是有為法,要念至無我念佛,才是無為,才能悟無生忍,若還有我相在,有我便有生,那又如何可以花開見佛悟無生法忍呢?所以念佛是從有念而念、無念而念、再進一步無我而念,即念佛時無我相,無我相,心即空,以無相念佛的心,才可以求無相的道。

　　此段文是說得菩提道,得道時沒有能得所得,如空與空合時,沒有能合所合,既無能合所合,則無能得所得,但亦不能說無得,彼空與此空相合不能說無合,得道時就是這個境界,得時無能得所得,是為無得而得,是真真得無上道,此文的大意就在此。

　　須菩提聞說修行至法極心盡時,便到彼岸,心內便起疑問:‘既無心又無法,到彼岸時得個什麼菩提法?若是無心,誰人得法?如來是得法才說法,有得才有說,無得又以何說法?究竟如來有沒有得法?若有得才說法,不應要我們舍法,若無得無說,才可以叫我們舍,究竟如來有沒有得菩提?’

　　佛知須菩提有此疑,故問須菩提:‘如來有否得菩提?’

　　如來得菩提,不是從外而得,如水合水,如空合空,無能合所合,如來得菩提,菩提無相,如來亦無相,無相與無相合,名為得菩提。

　　何以如來無相?如來心空寂,能所心滅,故得菩提,凡夫能所心未滅——‘能’是知,‘所’是妄想——例如聰明的人,‘知’道自己心內‘想’什麼,便是有能有所,既有能所便有相,有相又如何得無相的菩提?如來亦不過修行用功,至能所心滅,心空,心空即無相,無相的智慧就是無相的菩提,所以能所心滅,便是菩提,那麼如來得個什麼?

　　水流入大海,何曾得大海,水就是大海,大海就是水,無能得所得,如來得菩提是無為法,無為法無兩個——得、不得。

　　菩提不能說有得,有得就是妄想,又不可說無得,無得亦是妄想,妄想不空,不能得菩提,妄想空,就是菩提,若妄想已空,更不能說得與不得,這就是不二法門,故雲‘如來得阿耨菩提耶?’

　　其實此段文所講的,是菩提無得之文,免得眾生依真起妄。依真,妄亦起,真若不立,妄亦不生,聞說真,便依真起妄,所以得菩提是無得,不令眾生依真起妄。

　　這部是般若經,般若是大火聚,一點也不能執,古人雲:‘太末蟲,處處能著,獨不能著火焰之上;眾生心,處處能緣,獨不能緣般若上。’般若不能被攀緣,從前依生死起執著,起煩惱作業,現在豈能依般若起惑作業?

　　得菩提者,如寤時人,說夢中事,心縱精明,總不能將夢中事指示於人,是故得菩提是無得而得,不可執、不可著、不可取,若取菩提,我人眾生壽者四相則現前。

　　煩惱是沿真而有,金剛經中,處處指出依真起妄,亦剖析得最透徹,所以真尚不立,何況是妄,真妄兩亡,就是到傢之日,因此得菩提,是無得而得。

　　如來有所說法耶。

　　如來說法的目的,是去除眾生煩惱,若有眾生煩惱盡,那麼如來無所說,若眾生煩惱未空,如來便要說法治眾生煩惱病,所以不能謂如來無所說。

　　須菩提言,如我解佛所說義,無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,亦無有定法,如來可說。

　　菩提即是覺,覺有,有滅,有滅即非有;覺無,無滅,無滅即非無;如是覺生非生、覺滅非滅、覺一乘非一乘、覺三乘非三乘,是故無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提,若有定法,眾生便執著菩提是有,取有,四相亦跟著生起;若雲菩提是無,眾生便取著無,四相亦跟著生起,取有取無,執大執小,都是依真起妄,所以菩提是無定,不可執、不可著、不可取,故雲‘無有定法,名阿耨多羅三藐三菩提’。

　　無有定法又是什麼呢?就是無為法,若有定法,定於惡著惡,定於善,著善,定於有,執有,定於無,著無,定於小乘,執小乘,定於大乘,執大乘,無定,則無執,故無有定法如來可說。

　　菩提隻是一個假名,如來說種種法逗眾生種種機,對業障重的眾生教以念佛觀,對散亂的眾生教以數息觀,多欲的眾生教以不凈觀,愚癡的眾生教以因緣覬,嗔恚眾生教以慈悲觀,是故如來無有定法可說,維摩經雲:‘佛以一音演說法,眾生隨類各得解,皆謂世尊同其語,斯則神力不共法。’佛以一音說法,小乘人聽到的是小乘法,大乘人聽到的是大乘法,所以佛初轉法輪時,五比丘證阿羅漢果——是小乘法;八萬諸天證無生法忍——是大乘法。

　　何以故,如來所說法,皆不可取,不可說,非法、非非法,所以者何,一切賢聖,皆以無為法而有差別。

　　如來得菩提是無為法——無得而得;如來說法,也是無為——無說而說,所以如來所說的法,皆不可取。

　　取,即心取,如來所說的法,過凡心境界,心行處滅,才可領會,心行未盡,不能領會。凡心的境界是有為,有生死,有生滅,無為的境界才是涅槃,所以凡夫以妄想心不能取如來的法,若果念佛念至心滅,當下即能領會,或是持咒至心空,亦能領會,法華經雲:‘是法非思量分別之所能知。’不可以思量心、分別心,取如來的法,思量分別心盡,便能領會如來的法,若思量分別心未盡,你還未能領會如來的法,故雲‘皆不可取’。

　　心如何才滅?念佛念至心法兩亡,就是心行處滅。

　　如來所說的法既不可以妄心取,那麼可以口說嗎?亦不可以口宣說,如來所說的法,超過凡夫言語界,不能用凡夫言語表達出來,是為不可說,惟有語言道斷,才可以明白如來的法,語言未斷之時,就是用多劫的時間,也講不出來。法華經雲:‘是法不可示,言辭相寂滅。’一乘之法,不可以指示,更不可以言辭表達出來,法華經又雲:‘諸法寂滅相,不可以言宣。’諸法的寂滅相,不可以用言語宣說出來。

　　既不可以說,那麼就不說嗎?又不是不說,語言道斷,就是說法,古人雲:‘達摩西來一字無,全憑心裡用功夫,若以紙上談佛法,筆尖點幹洞庭湖。’

　　法眼祖師未悟道以前,很喜歡研究肇論,曾到處參學,有一次,因雪阻,在羅漢琛禪師處掛單,琛禪師與他談肇論,禪師說:‘肇論雲,天地與我同根,請問上座與山河大地,是同是別?’法眼說:‘別!’琛禪師豎起兩個指頭,法眼改說:‘同!’琛禪師又豎起兩個指頭。

　　兩個指頭,不能說同,又不能說異,兩個指頭不一樣,所以不能說同,兩個指頭同一掌出,所以又不能說別;意思是,山河大地與我,不可以說同,又不可以說別。

　　第二天,雪停瞭,法眼向琛禪師告假,禪師送他到門外,說:‘佛法說三界唯心,萬法唯識,對麼?’‘對!’琛禪師指著門外一塊大石說:‘那一塊石,究竟是在你心內,抑或是在你心外?’法眼說:‘在我心內。’琛禪師說:‘行者,何苦把石頭放在心內!’法眼啞口無言,立即放下衣包,依止琛禪師。

　　法眼用三十天講言說道理,琛禪師不認可,說:‘佛法不是這個。’法眼雲:‘某甲辭窮理極。’琛禪師說:‘若論佛法,一切現成。’法眼當下開悟。

　　辭窮就是語言道斷,理極,就是心行處滅。修行至心盡言絕之時,才能夠明白佛法,心行未盡,未解佛法,更不會說法,所以雲如來所說的法,不可以心取,更不可以口說。

　　語言道斷就是不可說,心行處滅就是不可取,那又是什麼呢?就是非法、非非法。

　　如來所說的法,不是有(非法),又不是無(非非法),黃檗禪師雲:‘法本不有,莫作無觀,法本不無,莫作有觀。’法不是有、不是無、不是亦有亦無、不是非有非無,離四句,絕百非,就能見到諸法的實相,諸法的實相亦即無為法,無為法不可以說有——有生死;更不可以說無——無生死。無為法內既無生死,何來有生死滅?有為法有煩惱可斷,無為法中,既無煩惱,何來斷煩惱?

　　一切三賢十聖,皆證無為法:從有為——有煩惱可斷,入無為——煩惱空,無煩惱可斷,便是無為。

　　小乘以初果、二果、三果為賢,四果阿羅漢為聖,大乘以十住、十行、十回向為三賢位,十地菩薩為十聖位。雖雲無煩惱,亦有賢聖之差別,猶如大海,大海是一,但是大海有淺有深,是故有差別;無為法是一,但亦有賢聖之差別:

　　初果見惑煩惱空,阿羅漢果是見思煩惱空,菩薩不但見思煩惱空,所知障亦空;小乘以我空得無為,大乘以我、法二空得無為。

　　須菩提,於意雲何,若人滿三千大千世界七寶,以用佈施,是人所得福德,寧為多不,須菩提言,甚多,世尊。

　　以滿三千大千世界的七寶佈施,有能施的我,所施的七寶,有受施的眾生,是有相佈施,屬有為法,故佛問須菩提:‘其福多否?’須菩提回答說:‘甚多。’為什麼呢?

　　何以故,是福德即非福德性,是故如來說福德多。

　　有為的佈施有相,有相則必有處所,其處所落在人天路上,既在人天路上,此佈施福德,即非福德之性,而是福德之相。

　　何謂福德性?心有能所,即非福德性,能所心滅,是名福德性。雖以恒河沙七寶佈施,有能施所施,未得三輪體空,依然落生死,故名即非福德性。

　　福德性是無相,在諸法來說,就是佈施的性,是禪定、持戒、忍辱的性,稱為福德性,性是無相,例如佛性,一切眾生皆有佛性,惟是佛性無相,色身有相,眾生受人身,佛性不是人,眾生生天,佛性不是天,眾生入地獄,佛性不是地獄,所以佛性無相,在眾生來說,名為佛性,在諸法來說,稱為法性、福德性,在佛來說,名為法身。

　　大千世界七寶是相,相有多有少,所以佈施亦有多有少,例如山河大地有相,故有大有小。

　　性是無相,周遍法界,猶如虛空,無相、無有邊際、不可量、無大無小。

　　福德相不是福德的性,是故如來說有相佈施的福德多,是有可量故。

　　若復有人,於此經中,受持乃至四句偈等,為他人說,其福勝彼。

　　信力為受,念力為持;假如有人受持整部金剛經,或受持一章,乃至隻受持四句偈,其福德性亦相等,若以虛空為例,萬丈虛空亦是虛空,一尺的虛空也是虛空。受持整部金剛經固然是般若,受持一四句偈也是般若。

　　又例如飲一口大海水,隻這一口亦是大海水,所以受持四句偈之人,亦見福德性。

　　金剛經中有十六處講四句偈,但不指明是那四句,依彌勒菩薩言:‘若論四句偈,應當不離身。’不離身就是指不離法身,意謂若見法身,便是受持四句偈,若不見法身,便是迷瞭四句偈,四句偈乃法身妙理在其中。什麼是一四句偈見法身呢?就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,若有我相、人相、眾生相、壽者相,便是見色身。

　　以四句偈自悟自行是自利,為人演說是利他;自己見性,又令他人見性,見性的福最為殊勝,一切福不及見性的福,所以說其福勝以七寶佈施的福。

　　何以故,須菩提,一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。

　　無為法無住,不住生死涅槃,不住色聲香味觸法,一切不住,有住則有相,無住則無相,無相即無生,無生即無滅,豁然空寂,就是解脫的佛性,就是佛,佛是覺,覺即觀照,觀照即般若智慧。

　　受持一四句偈,見佛性之時就是佛,所以諸佛是從般若出。又,見佛性即是菩提法,所以法也是從般若出,若佛若法,都是從般若出,故雲‘一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法,皆從此經出。’

　　須菩提,所謂佛法者,即非佛法。

　　般若無形相、無佛相、無佛名,惟是佛從般若出,故佛即非佛;般若內亦無諸法的名相,但從般若而出生一切法相,所以佛法即非佛法。