宗鏡錄卷第九十六

　　宗鏡錄卷第九十六

　　菩薩處胎經雲。譬如泉源陂池。五河駛流。各各有名。悉歸於海。便無本名。亦如須彌。峙立難動。雜色眾鳥。往依附山。皆同一色。便無本色。菩薩摩訶薩教化眾生。凈佛國土。亦復如是。眾生心識。所念不同。若幹思想。能令一切至解脫門。想定意滅。便無本念。同一解脫。

　　十善業道經雲。爾時世尊告龍王言。一切眾生心想異故。造業亦異。由是故有諸趣輪轉。龍王。汝見此會。及大海中。形色種類各別不耶。如是一切。靡不由心造。乃至又觀此諸大菩薩。妙色嚴凈。一切皆由修集善業福德而生。又諸天龍八部眾等。大威勢者。亦因善業福德所生。今大海中。所有眾生。形色粗鄙。或大或小。皆由自心種種想念。作身語意諸不善業。是故隨業。各自受報。

　　寂照神變三摩地經雲。佛告賢護。寂照神變三摩地者。謂一切法平等性智。一切言說不現行智。乃至悟入心智。於心自性。能隨覺智。於引不引。及引發中成善巧智。

　　師子莊嚴王菩薩請問經雲。佛言。如是一法。隨心變現。即能具足六波羅蜜。應當廣說。教化眾生。為大利益。乃至成佛。

　　賢劫定意經雲。若有菩薩平等三昧。諸根具足。聖慧成就。是曰一心。又雲。其在禪定。不著內外。亦無中間。是曰一心。

　　舍利弗陀羅尼經雲。唯修一心念佛。不以色見如來。不以無色見如來。不以相。不以好。不以戒。定慧解脫。解脫知見。不以生。不以傢。不以姓不以眷屬。乃至非自作。非他作。若能如是。名為念佛。

　　商主天子所問經雲。商主天子問言。文殊師利。雲何菩薩能清凈心。答言。天子。若知諸心。皆是一心。如是菩薩。名得凈心。

　　大乘流轉諸有經偈雲。諸法唯假名。但依名字立。離於能詮語。所詮不可得。釋曰。故知法但有名。因名立法。又名因於語。語因覺觀。覺觀心不起。能所悉皆空。

　　弘道廣顯定意經雲。佛言。又復三事。心之所生。諸法無常。從其心生。諸法皆苦。亦由心生。諸法無我。亦從心生。乃至能一其心。知眾生心。順行化之。是則心力。

　　阿含經偈雲。我與己為親。不與他為親。智者善調我。則得生善趣。釋曰。所以雲。天下至親。無過於心。可謂入道真要。修行妙門。若善調之。速登大果。所以般若經雲。調心為善哉。調心招樂果。

　　雜藏經偈雲。心能導世間。心能遍攝受。如是心一法。皆自在隨行。

　　文殊菩薩問法身經雲。如言摩尼寶舍有四角。從一角視。悉見諸角。無所缺減。是故見諸本際。釋曰。若瞭一心本際何法不通。以諸法從心所生。皆同一際。住此際中。一一圓滿。舉目咸是。何待意思。智不能知。言不能及。故雲。金剛寶藏。無所缺減。

　　象腋經偈雲。種種幻無實。凡夫人見異。是中無有異。一切同一相。

　　老姥經雲。眼見好色即是意。意即是色。是二者。俱空無所有生。滅亦如是。

　　無所希望經雲。時舍利弗。知諸眾會心之所念。即時告此諸比丘言。仁等何故發於斯言。吾等之身。從今已往。無佛世尊。因從異學。出為沙門。時諸比丘。報舍利弗。吾從今始敬事六師。一切所歸。為一相耳。不倚六入。是以不見若幹種師。不想出傢沙門也。釋曰。倚六入而為差。妄分邪正。歸一相而為本。彼我雙亡。如是解者。可謂真出傢矣。

　　寂調音所問經雲。寂調音天子言。文殊師利。何等如與垢凈等。文殊師利言。空無相無願如。所以者何。涅槃空故。天子。如瓦器中空。寶器中空。無二無別。如是天子。垢空凈空。俱同一空。無二無別。釋曰。器雖不等。空本無形。垢凈雖殊。性何曾異。如是瞭者。入無相門。頓悟真空。不墮修證。

　　月藏經偈雲。諸法無有二。導師舍憎愛。一道如虛空。此是佛境界。又偈雲。不分別諸法。不見有眾生。諸法唯一相。得見佛境界。

　　佛語經雲。佛言。若有處語。是魔王語。是魔見語。不名佛語。善男子。若無一切諸處語者。是名佛語。釋曰。無一切諸處語者。因是無所證之法。亦無能證之智。既無有法。豈可說耶。但瞭唯心。自然無語。無語是真語。故雲無法可說。是名說法。若著處所。若有所說。悉違本宗。不見法性。如雲報化非真佛。亦非說法者。

　　雜藏經偈雲。如世有良醫。以妙藥救病。諸佛亦如是。為物說唯心。

　　大乘理趣經偈雲。一切有為法。如乾闥婆城。眾生妄心取。雖現非實有。諸法非因生。亦非無因生。虛妄分別有。是故說唯心。無明妄想見。而是色相因。藏識為所依。隨緣現眾像。如是目有翳。妄見空中華。習氣擾濁心。從是三有現。眼識依賴耶。能現種種色。譬如鏡中像。分別不在外。所見皆自在。非常亦非斷。賴耶識所變。能現於世間。法性皆平等。一切法所依。藏識恒不斷。末那計為我。集起說為心。思量性名意。瞭別義為識。是故說唯心。心外諸境界。妄見毛輪華。所執實皆無。咸是識心變。色具色功德。皆依賴耶識。凡愚妄分別。謂是真實有。睡眠與惛醉。行住及坐臥。作業及士用。皆依藏識起。有情器世間。非由自在作。亦非神我造。非世性微塵。如木中火性。雖有未能燒。因燧方火生。由此破諸暗。展轉互為因。賴耶為依止。諸識從彼生。能起漏無漏。如海遇風緣。起種種波浪。現前作用轉。無有間斷時。藏識海亦然。境界風所動。恒起諸識浪。無間斷亦然。如酪未鉆搖。其酥人不見。施功既不已。醍醐方可得。賴耶妄熏習。隱覆如來藏。修習純熟時。正智方明瞭。諸識隨緣轉。不見本覺心。自覺智現前。真性常不動。

　　寶雨經雲。菩薩雲何行心念處。善男子。菩薩作是思惟。心實無常執著為常。實是其苦。執著為樂。本無有我。執著為我。本來不凈執著為凈。其心輕動。無時暫停。以不停故。於諸雜染。能為根本。壞滅善道。開惡趣門。生長三毒。與隨煩惱等。作其因緣。為主為導。又能積集。凈不凈業。迅速流轉。如旋火輪。亦如奔馬。如火焚燒。如水增長。遍知諸境。如世彩畫。菩薩如是觀察心時。便得自在。得自在已。於諸法中。亦無掛礙。是名菩薩善行心念處。

　　持地經雲。佛言。持世。何謂菩薩摩訶薩修心觀心。菩薩摩訶薩。觀心生滅住異相。如是觀時。作是念。是心無所來。去無所至。但識緣相故生。無有本體。無一定法可得。是心無來無去。無住異可得。是心非過去未來現在。是心識緣故。從憶念起。是心不在內。不在外。不在兩中間。是心無一生起相。是心無性無定。無有生者。無使生者。起雜業故。說名為心。識雜緣故。說名為心。念念生滅相續不斷故。說名為心。但令眾生通達心緣相故。心中無心相。是心從本已來。不生不起。性常清凈。客塵煩惱染。故有分別。心不知心。亦不見心。何以故。是心空。性。空故。本體無所有。是心無有一定法。定法不可得故。是心無法。若合若散。是心前際不可得。後際不可得。中際不可得。是心無形。無能見者。心不自見。不知自性。但凡夫顛倒相應。以虛妄緣識相故起。是心空。無我無我所。無常無堅牢。無不變異相。如是思惟得修心念處。是人爾時。不分別是心是非心。但善知心無生相。通達是心無生性。何以故。心無決定性。亦無決定相。智者通達是心無生無相。爾時如實觀心集沒滅相。如是觀時不得心。若集相。若沒滅相。不復分別心滅不滅。而能得心真清凈相。諸菩薩以是清凈心。客塵所不能惱。何以故。諸菩薩見知心清凈相。亦知眾生心清凈。作是念。心垢故眾生垢。心凈故眾生凈。如是思惟時。不得心垢相。不得心凈相。但知是心常清凈相。持世。諸菩薩摩訶薩。修心觀心如是。

　　寶網經偈雲。普遍諸佛土。法王之境界。釋師子人尊。一毛光所照。釋曰。如無量無邊諸佛土。不出一毛頭心地。以智瞭達者。故雲光所照。

　　十住經雲。金剛藏菩薩。是菩薩。三千大千世界所有眾生一時問難。以無量無邊音聲差別問難。是菩薩於一念中。悉受如是問難。但以一音。皆令開解。釋曰。但以一音皆令開解者。萬法從心。何疑不釋。依心所示。何法不融。可謂得佛法之精華。開人天之眼目。

　　廣博嚴凈經偈雲。自在世導師。不可說而說。於空中作結。即空而解之。釋曰。心有即結。心空即解。若無於心。無結無解。故首楞嚴經雲。佛告阿難。此寶華巾。汝知。此巾。元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意雲何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名成第一不。不也世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。佛言。六結不同。修顧本。因一巾所造。令其雜亂終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復雲何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生。此結非彼。彼結非此。如來今日。若總解除。結若不生則無彼此。尚不名一。六雲何成。佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間。山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。阿難言。此勞同結。雲何解除。如來以手。將所結巾。偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也世尊。佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。雲何解成。阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。釋曰。左右偏掣況有無二見。當於結心。即正明中道。所以味真。空而有無情起。執根塵而一六義生。諦瞭自心。解縛俱泯。故知垢凈解縛。悉從自心。以心垢故見垢。心凈故見凈。心縛故見縛。心解故見解。若無於心。何垢何凈。如首楞嚴三昧經雲。爾時會中有一菩薩。名魔界行不污。現於魔宮。語惡魔言。汝寧不聞。佛說首楞嚴三昧。無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。出汝境界。亦皆當復度脫餘人。出汝境界。魔即報言。我聞佛說首楞嚴三昧名字。以被五縛。不能得往。所謂兩手兩足。及頸。又問惡魔。誰系汝者。魔即答言。我適發心。欲往壞亂聽受。首楞嚴三昧者。即被五縛。我適復念。諸佛菩薩有大威德難可壞亂。我若往者。或當自壞。不如自住於此宮殿。作是念已。即於五縛。而得解脫。菩薩答言。如是。一切凡夫。憶想。分別顛倒取相。是故有縛。動念戲論。是故有縛。見聞覺知。是故有縛。此中實無縛者解者。所以者何。諸法無縛。本解脫故。諸法無解。本無縛故。常解脫相。無有愚癡。如來以此法門說法。若有眾生得知此義。欲求解脫。勤心精進。則於諸縛。而得解脫。

　　寶篋經雲。文殊師利。告大德舍利弗。如恒沙劫。火災熾然。終不燒空。如是舍利弗。一一眾生恒河沙劫。造作逆罪不善之業。然其心性終不可污。

　　大虛空藏菩薩所問經偈雲。虛空離生滅。法界無去來。眾色現於空。諸法依心住。空無色非色。心性亦復然。虛空唯假名。心意識如是。

　　庵提遮女經偈雲。我雖內室中。尊如目前現。仁稱阿羅漢。常隨不能見。釋曰。故知念念釋迦出世。步步彌勒下生。以自業所遮。對面不見。十地尚隔羅縠。二乘可知。

　　守護國主陀羅尼經雲。爾時世尊。告一切法自在王菩薩摩訶薩言。此深三昧。以菩提心而為其因。以大慈悲而為根本。方便修習無上菩提。以為究竟。善男子。此中何者名為菩提。善男子。欲知菩提。當瞭自心。若瞭自心。即瞭菩提。何以故。心與菩提。真實之相。畢竟推求。俱不可得。同於虛空。故菩提相。即虛空相。是故菩提無所證相。無能證相。亦無能所契合之相。何以故。菩提畢竟無諸相故。善男子。以一切法。即虛空相。是故菩提畢竟無相。爾時一切法自在王菩薩復白佛言。世尊。若此菩提同虛空。一切智體當何所求。雲何證得菩提現前。一切智智當於何生。佛告一切法自在王菩薩言。善男子。一切智體。當於心求。一切智智。及與菩提。從心而生。何以故。心之實性。本清凈故。善男子。此心之性。不在內。不在外。不在中間。善男子。一切如來說此心相。非青非黃。非赤非白。非紅非紫。亦非金色。非長非短。非圓非方。非明非暗。非男非女。非非男女。亦復非是亦男亦女。善男子。此心非欲界性。非色界性。非無色界性。非天龍。非夜叉。非乾闥婆。非阿修羅。非迦樓羅。非緊那羅。非摩睺羅伽。人。非人等。一切同類。善男子。此心不住於眼。亦復不住耳鼻舌身意。於三世中。亦不可見。何以故。此心同於虛空相故。以是義故。遠離一切粗細分別。何以故。此虛空性。即心性故。如其心性。即菩提性。如菩提性。即陀羅尼性。善男子。是故此心。虛空菩提。陀羅尼性。無二無二分。無別無斷。如是一切。皆以大慈大悲而為根本。方便波羅蜜之所攝受。善男子。是故當知。我今於此諸菩薩等大眾之中。說如是法。為凈廣大菩提心故。為令一切瞭自心故。是故。一切法自在王。若有善男子善女人。欲知菩提真實性者。當瞭自心。如其心性。即菩提性。雲何而能瞭知心性。謂此心性。於一切相。若形若顯。乃至若五陰。若六入。若十二處。若十八界。如是等法。觀察推求竟不可得。善男子。若諸菩薩如是瞭知。即得成就第一清凈法光明門。住此門已。任運得此不可思議一切智智。諸佛境界甚深三昧。

　　文殊般若經雲。佛告文殊師利。汝已供養幾所諸佛。文殊師利言。我及諸佛。如幻化相。不見供養及與受者。佛告文殊師利。汝今可不住佛乘耶。文殊師利言。如我思惟。不見一法。何當得住於佛乘。佛言。文殊師利。汝不得佛乘乎。文殊師利言。如佛乘者。但有名字。非可得。亦不可見。我雲何得。佛言。文殊。汝得無礙智乎。文殊師利言。我即無礙。雲何以無礙而得無礙。佛言。汝坐道場乎。文殊師利言。一切如來。不坐道場。我今雲何獨坐道場。何以故。現見諸法。住實際故。釋曰。若瞭一心實際。則一切無所得。於無所得中。故。能成辦無邊佛事。於事事中。皆不違實際故。若如是解者。未必是不坐道場。是坐道場。當坐道場時。是不坐道場矣。何以故。道場等不出實際故。

　　大品經雲。若住一切法。不住般若波羅蜜。不住一切法。方住般若波羅蜜。釋曰。若住法。則不見般若。若住般若。則不見法。以法有相。般若無相。有無相反故爾。又非離有相法。別立無相般若。以相即無相。全是般若故。經雲。色無邊故。般若無邊。又雲。若學般若。應學一切法。何以故。夫般若者。是無住義。起心即是住著。若不住一切法。即是般若。故雲若學般若。應學一切法。設住般若。亦成愚闇。但一切處皆無住。則無非般若。

　　金剛場陀羅尼經雲。文殊白佛言。頗有一法。菩薩行已。能入一切陀羅尼諸法門不佛言。有一字法門。菩薩得已。能說千萬字法門。而此一字法門。亦不可盡。說。諸法已。還攝入一字法門。

　　轉女身經雲。若於諸法不見差別。是則必能成就眾生。又雲。若知諸法皆解脫相。是則名為究竟解脫。釋曰。執心為境。觸目塵勞。知境是心。無非解脫。所以二乘隻證人空。但離人我虛妄。名為解脫。末得法空一切解脫。以不識心故。如入楞伽經偈雲。諸法無法體。而說唯是心。不見於自心。而起於分別。

　　出曜經雲。身被戒鎧。心無慧劍者。則不能壞結使元首。故知若不觀心。妙慧成就。則不能斷無明根本。所以首楞嚴經雲。持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。雲何獲圓通。

　　正法華經雲。第一大道。無有兩正。釋曰。志當歸一萬法所宗。如國無二王。傢無二主。若離此別有所求則成兩道。如菩薩行方便經雲。夫求法者。名不求於一切諸法。又雲。若有所求則不能師子吼也。若無所求能師子吼。釋曰。

　　涅槃經雲。師子吼者。決定說一切眾生皆有佛性。若知自心。佛性具足。則性外豈有法而可求耶。

　　那先經雲。王問那先。何等為一其心者。那先言。諸善獨有一心最第一。一其心者。諸善皆隨之。那先言。譬若樓陛。當有所倚。諸善道者。皆著一心。

　　雜藏經雲。阇王施寶衣與文殊師利菩薩。文殊忽於座上隱身不見。如是展轉施諸菩薩聲聞。亦復如是。乃至自著。亦不見身。因茲悟道。釋曰。夫祖佛起教之由。莫不皆是破身心二執。故金剛經雲。佛說非身。是名大身。

　　寶藏論雲。清虛之理。畢竟無身。心亦如是。若能直悟自他身心。俱不可得。心外無法。萬境皆空。即同阇王所悟。

　　無量義經雲。佛告大莊嚴菩薩。有一法門。能令菩薩疾得菩提。世尊。是法門者。字號何等。其義雲何。善男子。是一法門。名無量義。菩薩欲得修學無量義者。應當觀察一切諸法。自本來今。性相空寂。無大無小。無生無滅。非住非動。不進不退。猶如虛空。無有二法。而諸眾生虛妄橫計。是此是彼。是得是失。釋曰。是一法門名無量義者。即是一心門。能生無量義。以不守自性。隨緣成諸法。正隨緣時。亦不失自性。以眾生不瞭故。但隨起動之緣。不見寂滅之性。故於諸法。橫計有無。彼此得失。

　　如來示教勝軍王經雲。大王當知。譬如男子。或諸女人。於其夢中。夢心所見。可愛園林。可愛山谷。可愛國邑。及諸異類。彼夢覺已。所見皆無。如是大王。國祚身命。虛偽無常。一切皆如夢之所見。故知夢中境界。覺時境界。唯心所見。更無有異。世人但信夢境是虛。例執晝境是實。是以大覺垂愍。說況比知。將所信之虛。破所信之實。令所信之實。同所信之虛。頓悟法空。皆入宗鏡。

　　入法界體性經雲。爾時長老舍利弗。從自住處出。往詣文殊師利童子住處。到已。不見文殊師利。即詣佛所。到已。在佛別門外邊而住。爾時世尊。告文殊師利童子言。文殊師利。是舍利弗比丘。今在門外。為欲聽法。汝令使入。文殊師利言。世尊。若彼舍利弗際。若法界際。世尊。此二際。豈有在內在外。若中間二耶。佛言。不也。文殊師利言。世尊。言實際者。亦非實際。如是際非際。無內無外。不來不去。世尊。長老舍利弗際。即是實際。舍利弗界。即是法界。世尊。然此法界。無出無入。不來不去。其長老舍利弗。從何處來。當入何所。佛言。文殊師利。若我在內共諸聲聞語論。汝在於外而不聽入。汝意豈不生苦惱想耶。文殊師利言。不也。世尊。何以故。世尊。凡所說法。不離法界。如來說法。即是法界。法界即是如來界。說法界。如法界。言說界無二無別。所有名者說者。此等皆不離法界。世尊。以是義故。我不苦惱。世尊。若我恒河沙劫等不來。至世尊說法所。我時不生愛樂。亦無憂惱。何以故。若有二者。即生憂惱。法界無二。故無惱耶。釋曰。是以內外無際。真俗一原。入宗鏡中。忻戚不盈於懷抱。住無二處。增愛靡掛於情田。故知不去不來。見佛匪移於當念。非近非遠。聞法豈越於毫端。得文殊之心。方知法爾。起眾生之見。自隔情塵。

　　深密解脫經雲。諸佛如來。善覺所覺。離於二行。到無相處。行諸佛行。得諸如來一切平等。到無障礙之所去處。能到一切不退*輪。能到不可降伏境界。不可思議體。能到一切三世平等。遍至一切諸世界身。到於諸法無疑之處。能到一切究竟智行。悉能到於法智無疑境界。得諸一切無分別身。能答一切菩薩問智。能到無二行之彼岸。能到諸佛無有差別解脫智處。能到無邊無中三昧境界。廣大如法界。究竟若虛空。盡未來際。釋曰。夫親到諸法無疑之處。悟心方知。頓照萬境無相之門。見性方瞭。斯乃如來行處。大覺所知。故雲廣大如法界。究竟若虛空。無始無終。盡未來際。

　　金剛王菩薩秘密念誦儀軌經雲。端身正坐。作是思惟。一切諸法從自心起。從本已來皆無所有。

　　彌勒成佛經偈雲。久念眾生苦。欲拔無由脫。今日證菩提。豁然無所有。釋曰。心識念念攀緣系縛塵境。不得自在。即是眾生苦。若瞭境空無縛。內結不生。證會一心。根塵俱寂。即入性空法界。證無相菩提。所以法華三昧經雲。無著無所依。無累心寂滅。本性如虛空。是名無上道。又法華經雲。諸佛於此得阿耨多羅三藐三菩提。諸佛於此轉於*輪。諸佛於此而般涅槃。是以諸佛八相成道。菩薩四攝度生。自利利他。悉皆於此本性空中成辦。

　　雜藏經雲。譬如兩木相揩。則自生火。還燒其木。火不從風出。不從水出。不從地出。其四魔者。亦復如是。皆從心生。不從外來。譬如畫師。畫作形像。隨手大小。雖因緣合。有彩有板有筆。畫師不畫。不能成像。四魔如是。心已堅固。便無所起。釋曰。是以一心不動。法不現前。如畫師不畫。且無形像故。不動一心。有大功德。如法句經雲。佛言。善男子。善知識者。有大功德。能令汝等。於貪欲嗔恚。愚癡邪見。五蓋五欲。眾塵勞中建立佛法。不起一心有大功德。譬如有人。持堅牢船渡於大海。不動身心。而到彼岸。