藥師經講記 述

　　藥師經講記 述

　　2007年4月22日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　尊敬的演法大和尚，尊敬的各位長老法師，尊敬的各位居士：

　　今天非常榮幸，能夠到昭覺寺就教於大和尚，就教於各位師父。也許大傢看的那個佈告，剛才大和尚已經介紹瞭，佈告上貼的是宗性和尚來講《藥師經》。今天臨場為什麼變瞭？你一看，這個不是宗性和尚，給變瞭。今天早上七點過就接到宗性和尚的一個電話，他說原來是答應瞭大和尚要來講《藥師經》，臨時他的外公病瞭，傢裡的人這個也招呼不住，那個也招呼不住。他回去才招呼得住。所以說佈告也貼出去瞭，他自己又到不瞭場瞭，所以趕緊給我打個電話，救場如救火。我說這個場不好救，這個《藥師經》不好講啊！再加上我們昭覺寺裡都是藏龍臥虎的。但是，我很高興有這個機會，那麼好久瞭，就在說要來親近大和尚。

　　原來剛剛出傢的時候，我也在這個地方親近上師，親近我們的大和尚，可以說受益無窮。剛剛出傢啥也不懂，在昭覺寺安居，就聽上師在這個地方講。開頭還很不容易把他那種話語能夠聽清楚，但是一坐兩坐，這樣來聽，終於還是有些機緣，內心裡面受瞭這種洗禮，直到今天還一直是感念在心。我很懷念那一段時間在昭覺寺安居，在昭覺寺學習。想到有上師在的時候，我們這些眾生真是幸福，每一天有經聽，每一天能夠在上師座下好好地修行。那麼現在，上師已經圓寂幾個年頭瞭，我們再想聽到上師的法音已經不太容易瞭。幸好今天演法大和尚撐持法門，昭覺寺應該說是如日中天，各位師父們精進學修。我的內心裡面時常有這種向往之情，希望啥時候還像剛出傢那樣，到我們大和尚跟前聽聽經，學學法，這個就是我的最大心願。所以，一次又一次地給大和尚說，哎呀，現在要有這樣的機緣，在大和尚跟前當當侍者、聽聽經、聞聞法，那就很殊勝瞭。

　　今天，應該說成就瞭這樣的因緣，把講《藥師經》的因緣來給大和尚、各位師父、各位居士匯報一下自己的學習所得，也就教於大傢。那麼，《藥師經》不知道安排的是幾天？看我自己？就是隨時都可以停止是吧？阿彌陀佛！佈告上說的是多少時間？講完為止？哦。因為原先的沒有瞭解，原來大和尚吩咐過，就說啥時間你有空瞭，到昭覺寺這邊來，和大傢一起學習學習，始終因為自己水平低不敢應承。但是今天，還是因緣所托，終於還是走到這個地方來瞭。那麼我們就依講完為止，好吧？

　　我們今天講《藥師經》，應該說是一個很好的機緣。在上座之前，大和尚都在說，這幾年到處講經說法的，講《藥師經》很少。但是《藥師經》在今天的時代裡面應該說是很契機的。為啥呢？因為我們都知道，釋迦牟尼佛的兩大法統，一個方面是阿彌陀佛，一個方面是藥師佛。應該說是針對於不同的根基，來安立的善巧法門。釋迦牟尼佛出世，他唯一的一個目的那就是要引導大傢，要究竟成佛。所以說，萬萬千千的經典，它的目的隻有一個，希望大傢能夠圓滿成佛。

　　不管是對自己也好，對眾生也好，我們自己圓滿成佛，對於自己沒有煩惱，沒有分段生死，沒有變異生死，這個生死輪回的大事徹底解決瞭。而我們自己的智慧，已經圓滿瞭，對於諸法實相已經完全能夠證悟瞭。這是從自己的角度上來說，需要有一種圓滿的結局。對於利益眾生上來說，更需要我們圓滿成佛瞭，我們現在看到世間上無量無邊的眾生，應該說都和我們有因緣。我們今天要想成佛，就必須要發大菩提心，去利益這無量無邊的眾生。如果離開眾生以外，我們要想成佛也不大可能。所以說，我們發大菩提心，希望圓成佛道，就要在眾生當中修學，不離眾生而修學，要離開眾生那就沒有辦法瞭。所以說，我們利益無量無邊的眾生，這也是勢在必行。

　　當我們面對這無量無邊的眾生，應該說，許許多多的眾生都在受煎熬，萬萬千千的眾生各有所求。你追求這樣，他追求那樣。唯一的目的呢？也就是想離苦得樂。所以苦海無邊，無量的眾生在生死輪回當中，頭出頭末。三惡趣的苦那就不用說瞭，地獄、餓鬼、畜牲，這些苦隨便拿一樣出來，我們自己都經受不瞭。就是在人世間，我們有生老病死、愛別離、怨憎會、五陰熾盛、求不得這些種種的苦處。難道是我們所希望的嗎？也不是我們所希望的。所以說，在這個生死過程當中，我們備受煎熬；在這種生死過程當中，我們也許還有這樣那樣的欲望，想這樣、想那樣，偏偏求而不得，我們希望得到更多的錢財，但是想錢想不到。這個世間上多少的人去追求金錢，但是最後這個金錢追求不到手。我們想名利，可這些名利也不好追求。我們想傢庭和諧、人生幸福，其實也不容易。在人世之間，我們所經歷的這些事情，十有八九是不如意的，我們感覺到人生是苦海。所以說，人世之間的苦，經歷過來的人都知道，五濁惡世，人生不太圓滿。所以說，我們今天能夠來學佛，無非不過是想追求一條滿足自我、提升自我的圓滿之道。

　　釋迦牟尼佛，他就因應瞭這樣的形式，給我們講經說法。他的目的也就是給我們開示，怎麼樣才能夠離苦，怎麼樣才能夠得樂。那麼這種苦與樂，它也是有因緣的，不是沒有因緣的。這個因緣是什麼？那就是因果關系。有什麼樣的因，接什麼樣的果。你做瞭善因，你就為這種善因感得的結果也能讓人很舒服。如果說我們因為行瞭惡法，內心裡面起瞭不好的念頭，嘴裡面說瞭不好的話，身體上做瞭那些不該做的事情，往往我們得到的結果就是非常糟糕。世間上的人，都陷入這種盲區當中。我們希望追求快樂，希望最求幸福，但是我們自己的行為呢？不知道怎麼做，才能夠真正地離苦得樂。所以說，佛教就把這種真實的因果道理告訴瞭我們，如何才能離苦得樂。

　　當然，究竟的離苦得樂，那就是成佛，這個世間上最圓滿的也就是成佛瞭。一切智慧都圓滿，一切能力都具足，一切實相都能夠圓滿無餘地證到諸法實相。從佛下來，菩薩、聲聞、圓覺這一些智慧，應該說趕不上佛陀。這個世間上，最高、最無上、最圓滿的那就是佛陀的智慧瞭。我們今天學佛，就是學習佛陀的智慧，知道佛陀的智慧，也就是希望我們人人都能成佛。但是成佛也不是那麼簡單！一天、兩天、三天，那樣修行就成功瞭嗎？所以說，不是一天、兩天就能成功的。也許經過三大阿僧祗劫，也許經過無量阿僧祗劫。所以說，修學佛道應該要有一種長遠心，沒有長遠心是不行的。我們今天許許多多的出傢人、居士，剛剛一出傢三天、五天，我們就希望自己趕快成就。一年、兩年沒有結果瞭，我們內心就非常焦急。所以說一年、兩年看不到結果；三年、五年也看不到影響，我們的內心最容易退失瞭。

　　所以說，釋迦牟尼佛把這個長遠的佛道，給我們安瞭幾種階梯。叫你一下子成佛，也許你很艱難，但是我們一步一步來，可不可以？一步一步來就可以。把三大阿僧祗劫的修行落實在我們當下，力所能及，能夠辦到。所以說世間上的一切事業，應該說都是佛陀的現象，都是佛法的現象。一切法都是佛法。所以說這個《藥師經》主要就是消災免難，滿足於我們自己現世事業的幸福，以此為一種方便，增上，讓我們能夠發出離心，發究竟的菩提心。

　　所以，這對於我們中國的人來說，非常契合於這種根基。為啥呢？比如說西方極樂世界，我們修的是什麼？修的是後世的圓滿。西方的人也最喜歡後世的圓滿。就從我們這個世界上來說，西方世界的科技非常發達，信天主教的也好，信基督教的也好，或者說信伊斯蘭教的也好。他們相信的是什麼？天堂的幸福。希望後世有個好的目標，所以往生於天堂，繼續去享福，他們希望後一輩子能更圓滿。但在東方世界，比如說中國，孔老夫子就說：「未知生，焉知死。」佛教講究的生死是一種大事，但在中國來說人們更關註的就是現世的利益。

　　你看我們這些居士，學過去，學過來，然後把香一插，你聽他發個願，聽他祈禱的大多數都是現世利益。「哎呀，釋迦牟尼佛啊，阿彌陀佛啊，觀世音菩薩啊，你要保佑我兒子長得健健康康，事業能夠非常成功，我能夠健康長壽，要活一百歲，一千歲。」他所追求的更多的著眼點，是在現世世界。你要想叫他學佛，他說：「學佛有什麼好處啊？能夠給我們帶來什麼現實的好處？」如果沒有現實的好處，大多數就不願意去學瞭。這就可以讓我們知道，在我們周圍的這些人，他的根基大多數是追求這種現實利益。

　　那麼佛法針對於這一種根基的眾生，那就有圓滿的結局。比如說，我們今天說佛法並不在將來，並不在過去，會說佛法就在我們現前當下。每一個人在現前當中，能夠把佛法落實在現實生活過程當中，那是人人都能做到。比如說你的心念，如果說有一個不好的思維，它就會給我們帶來煩惱。我們經常所說，在傢裡面男人出去工作瞭一大圈瞭，然後回來，這個女人在傢裡面要做臉、做色、做過場。為啥呢？自己需要得到一種承認。得到承認瞭，得到一種滿足瞭，自己也瞭當，把這種目標說出來也就得瞭。但是一般的人就是不說，她要做臉色給你看，要讓你猜，要讓你去想。想瞭半天，猜瞭半天，你還是猜不著，所以心裡很煩惱。

　　所以說現實社會，我們這些眾生改采取的一種方式，大多數不是那麼直截瞭當的，大多數也不是那麼合理合法的。比如說，我們本來是追求快樂的，但是我們的人，偏偏那種思想就喜歡朝那個牛角裡面鉆，哪裡想不通，他就喜歡朝哪裡去想，哪裡煩惱他就朝哪裡去想，歡喜的他偏偏不容易去想。所以今天，你要想做佛菩薩，你就高興起來瞭，但是他不會去想佛菩薩。除瞭世間上的痛苦事情，隻要你不想就可以不痛苦，隻要你去遠離那些煩惱的因緣，你就可以不痛苦。但是世間上的人，偏偏喜歡朝煩惱裡面堆。你說叫他不生氣，「我怎麼能夠不生氣？周圍的人都叫我生氣！」你看看，所以我們自己內心裡面不能夠解脫，往往我們還要怪周圍的人。是愛人讓我不高興嘛，是孩子讓我不高興嘛，是左右的鄰居讓我不高興嘛，是單位的同事讓我不高興。

　　我們總能夠找到一種因緣，就是把責任推給別人，把我們自己煩惱，把我們自己不高興的這種因緣推給別人，推給周圍的世界。其實，佛法給我們說這就是錯誤的一種方式，不應該把這種責任推給別人，而應當在自己身上來承擔這種責任。如果不承擔這種責任，你要想叫別人給你解決這個問題，那談何容易。我們看世間上打架的、吵嘴的，不就是因為這個而引起的嘛。我們到處去要求世間上的公平，要求世間上的正義，但是在追求瞭一輩子，何嘗有什麼正義，何嘗有什麼公平。為什麼呢？因為我們的目標追求錯瞭。不是說你追求正義，追求公平錯瞭，而是你追求的方法追求錯瞭。把我們自己幸福與否寄托在別人身上，要讓別人逗你高興，要讓別人來哄你幸福。可不可以辦到？很不容易辦到。除非你在多生累劫的過程當中，種瞭大福德因緣瞭。如果沒有在多生累劫的因緣過程當中，種下大福德因緣，那實實在在的我們現在人際關系就是很糟糕！我們自己所追求的這些東西呢？也就很糟糕！所以說，你要把這種方式方法，要換過來，要當下就能得到受用。

　　所以佛法說，你要在現實過程當中來受用佛法。當下就能夠受用佛法，原因是你要把佛法用在我們起心動念。究竟佛法與世間上人的想法，有什麼不同呢？它的差別就在這個地方。一般的人，是向外尋求的，但是佛法要求我們，向內尋求。一般人，不明瞭正確的因果，佛法要求我們從正確的因果開始學習。所以說，因果是世間上法爾如是的道理。你相信也好，不相信也好，它始終在那兒。釋迦牟尼佛出世，也僅僅是發現瞭這種真理，並不是發明瞭這種真理，而是真理的發現者。他給我們講經說法，無非不過也是把他發現的真理，如實地介紹給我們，把這種因果關系如實地介紹給我們。給我們說，我們自己所受的苦，來源於自我的煩惱，我們這一生、這一世所遭的那些天災人禍，人世之間的種種不如意，也是來源於我們自己的業報。所以說，你要從因果上著眼的話，那就找到根本瞭。

　　「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」所以說，我們要追求幸福，首先要知道幸福的依托。它依托在什麼地方呢？依托在善惡因果關系當中。你要掌握瞭這種善惡因果關系，你要追求幸福，那就得要從善業當中來。我們自己，要檢點這一生、這一世所受到的一切苦報，沒有外在的原因，唯一的原因也就是我們內心。我們內心起瞭貪心，起瞭嗔恨心，起瞭愚癡心，起瞭貢高我慢心乃至起瞭邪見心，這些根本原因就讓我們招致現世的不快樂乃至後世的不圓滿。都是從這些因果當中起來的。所以說，我們這一輩子學佛，求助於己而不求助於他人，求助於我們自己身口意三業的改正，而不求助於那些神、上帝、主。求那些求得到嗎？求不到。隻有求助於我們自己。人人以自我為依歸，人人以因果為依歸，人人以諸法實相為依歸。依照佛所講的真俗二諦，如理如法地認知世間上究竟是可以改變的。

　　那些苦也是沒有自性的，我們人世之間所遭受到的煩惱，那也是可以改變的。隻要你的思維方法一發生改變瞭，我們自己的苦樂，立馬就能發生改變。比如剛才我們所說的，我們要把自己的幸福寄托於別人，但是別人偏偏不讓你幸福。我們要寄托於自己的時候，能夠自尊，能夠自重，能夠自己救度自己，落實在自己的因果關系上。我們要想自己快樂，我們自己心情要愉快一點，要朝想得通的地方想，不要朝那些想不通的地方想。還有很多人說：「哎呀，以後我要是想不通瞭，我就來出傢；我要想不通瞭，我就來學佛。」好象這些學佛的人都是傻瓜，都是笨蛋，都是想不通瞭才跑過來。我就跟他說，你這個觀點就錯瞭，想不通瞭你來學佛，你還不好學，這些學佛的人，大多數都是想得通的人。你朝想不通的地方走，那不是自己跟自己過不去嗎？所以說，我們的自心、苦樂依托於我們自心。

　　我們自己如果說做得瞭主，我想讓自己快樂我就能快樂，你要不想讓自己快樂，你偏偏要朝煩惱堆裡鉆，那你就會煩惱。所以這些煩惱，惟人自召；這些世間上的苦法，也惟人自召。所以說，我們要懂這一層道理，不要把因果關系拋在一邊。我們信佛的，也像信基督、信天主、信上帝，我一信我就得救瞭。是不是可以這樣呢？佛法不是這樣的，釋迦牟尼佛也好，諸大菩薩也好，也就是給我們講經說法。把這些經法講給我們聽瞭，我們自己知道這種道理以後，要把這種道理在內心裡面反反復覆思維。隻有在反反復覆思維的過程當中，我們自己才能夠加深對真理的印象。我們要理解真理瞭，我們要深刻地認同真理瞭，我們自己的態度就會發生改變。

　　所以，最初聽上師在講經的時候，最初聽他講什麼話都不太容易聽懂，但是他反反復覆地說，也就是念念不忘皈依三寶，念念不忘發菩提心，念念不忘要救度眾生，念念不忘要一戒一定一慧，以戒定慧三學精進修學。這幾句話那是常常聽在耳邊。基本上每一天聽上師講經，我們都要聽到他重復好多遍，當時心裡面不太理解這個道理，說上師怎麼講過去講過來，就這麼幾句話呢？但是最後理解瞭，這幾句話裡面包含有非常深刻的內涵。所以說，上師圓寂以後，我們也把上師的法身舍利那幾句話寫來掛在方丈室，現在你到方丈室裡面還可以看到。

　　這個說的是什麼？念念不忘，也就是要在自己內心裡面加深這種印象，如果不加深這種印象，也許這些佛法對於你來說都不稀奇。什麼因果，什麼無常，什麼輪回四苦，什麼出離心，什麼菩提心，也許我們在座的都是耳熟能詳，人人都能夠講一大通道理。但是為什麼在現實過程當中，我們用不上來？我們的生活依然還是那麼痛苦？現實世界依然是那麼糟糕呢？原因就在於，我們的心是散亂的。對於這些真理，也許你聽進去瞭，也許這隻耳朵進，那隻耳朵出。這些真理沒有在內心裡面念念不忘地去思維。就由於我們缺少這種念念不離的思維心，如理思維心沒有，所以說我們的心很不容易改正。

　　所以，我們經常在想這種佛教的修行，就是那麼艱難嗎？其實，不是很艱難，很容易做，但是我們就是不耐煩。今天念兩句「阿彌陀佛」，馬上又轉到別的地方去瞭；今天念兩句大威德，明天又改變法門瞭。所以說很不容易成功，就是因為這個散亂心。雖然說因果你找到瞭，那麼容易就改變因果瞭？因果要用大力氣去扭轉它，沒有這種大力能，沒有勇猛心，沒有長遠心，那是很難改變的。所以說，我們的習氣毛病，是多生累劫積累在那兒的。我們今天要想改變這些因果，也要用長遠心、勇猛心，要經過多少時間的修行。不要有偷心，希望三天兩天就成功瞭，那麼容易？這個世間上，追求錢財的也好，追求名利的也好，你就是種一個莊稼也要等幾天嘛，不是那麼很容易，三天兩天它就結果瞭。是不是那樣呢？不是那樣的。它必然要有一個過程。

　　所以說，能把這樣的因果道理理解以後，落實在現實生活過程當中，要一點一點地去做。真實的佛法，我們剛才所說的，要思維輪回的痛苦、生死的痛苦，思維三界的有漏，來思維出離心的好處，來思維菩提心的好處，都要在一點一滴地為善斷惡中積累。隻有我們自己一點一滴地積累這些善法欲，一點一滴地對治我們內心的煩惱過錯，這樣子，在實實在在的修行過程當中，我們才能夠真實地受用佛法。所以說，我們在這個地方非常贊嘆方丈大和尚，長期跟在上師身邊實修實證。也許沒有多餘的話語，但是就讓人很受用，我們見到都是那麼親切。為啥呢？佛法也許不在言語上。剛才和尚在介紹，這個講得好，那個講得好，我們說講得好不如做得好，就是要在這些實實在在的修行過程當中，能夠從實際的一種斷除過錯、積累功德一點一點地去做，佛法才能夠真正地受用。

　　也許我們的煩惱，一下子不能夠完全解決，但是你可以一點一點地解決。今天我解決一點，明天我又解決一點。所以說，那些思維方式不是很容易改變，但是我們一天一天地來。所以說，慢慢地功夫就形成瞭，慢慢地修行就養成瞭。所以說，不要把修行覺得很艱深，看得很高遠。就要牢記上師所說的話，要把佛法落實在平時的生活過程當中，在起心動念、開言吐語、待人接物上時時刻刻不忘佛法僧三寶，時時刻刻能夠轉變自私自利，來為眾生服務。我們住在常住上也好，住在傢庭裡面也好，隻要能夠對治自私自利，隻要能夠對治以自我為核心，那麼我們的煩惱就能夠減少很多。

　　這一輩子的煩惱來源於什麼地方？就來源於我們對自己的執著。常常執著於自己。所以說，那些虛妄分別心由此而起，那些堅固的煩惱也因此而起。如果說，不以自己為核心，而以眾生為核心，隨時隨地我們想著怎麼樣去利益眾生，就是上師所說的，念念不忘發菩提心，利益眾生。隨時隨地都能夠把思維的重心改變過來的時候，實際上我們的思維態勢就變瞭。如果說改變不過來，人世之間有錢，要朝我包包裡面揣；有好吃的，我首先要享受這個好吃的；有好處，首先看有沒有我的份，如果沒有我的份，我的心裡面就很痛苦。就因為長久以來，我們都是以自我為核心，所以說我們的煩惱才如此深重。佛法無我的態度，實際上就給我們昭示瞭一個方向，要改變以自我為核心，要改變以自私自利為核心，要從因果當中來著手。

　　比如說大乘佛法，將就因果，大乘成佛的因果，他不是依托於自己，而是依托於眾生。眾生就是我們成佛的父母。所以說，能夠全心全意地為眾生去服務的時候，實際上我們這種修行的心就轉過來瞭，那種自私自利心，就轉成菩提願心瞭。能夠把這種思維態勢變過來的時候，它就不一樣瞭。所以說，現世之間的因果，實際上就是通過心態的改變，來改變一種命運，把思維模式要改變。原來是一種慳貪心的，嗔恨心的，愚癡心的，今天就要能夠對治這些煩惱。以佈施、供養來對治慳貪；以忍辱，以平等來對治嗔恨；也有智慧來對治愚癡。你把自己放得很矮，別人都是菩薩，唯我一個人是凡夫。把自己放得很矮的時候，它就能夠對治貢高我慢。

　　我們經常來思維因果道理的時候，它就會以這種正確的因果，來對治那些邪見，那些斷見、常見錯誤的因果關系。你就可以對治。隻要我們內心裡面，有這種對治瞭，實際上吉祥就在我們自心當中發顯瞭。要消災免難，就來源於我們心態的改變，它就可以消災免難。所以說，《藥師經》關鍵是看我們依於《藥師經》，怎麼來把現實當中的東西能夠發生利用，那些天災人禍，我們怎麼杜絕它。今天，也就是從因果關系當中去領悟。

　　所以說，你看看，每次到昭覺寺來，會坐密宗堂。每天我們去念《藥師經》，差不多每天都要念好多遍。為啥呢？希望現在的世間，都能夠離苦得樂，希望我們所有的人，三災八難都不能夠遭遇上，能夠逢兇化吉，遇難能夠呈祥，世間上統統不如意的，能夠變為如意的。但是，你僅僅請這些師傅念經，師傅們有修行能夠給你消災。但是你自己有這些不如意的事情，如果說不改變自己的心態，那麼要想徹底地離苦得樂，那個是沒有辦法的。所以說，一個方面，我們仰仗於三寶，求三寶加被；二個方面，仰仗於現前的僧團，我們天天請師傅們給我們念經、回向、攝受，這種力量不可思議。另外一個方面，這些外緣都具備瞭，諸佛、諸大菩薩、現前的僧團都很慈悲，都能夠成就我們，都能夠利益我們。但是，我們自己如果不能夠從真實的因果當中，來改變自己的心態，來成就自己，那麼一輩子我們隻能當小娃娃。

　　為啥呢？就是說，所有的東西都必須要人傢整好瞭，拿給你吃，你才吃得到，你自己不能夠自己做東西吃，自己沒有生產力。我們要想自己有生產力，自己能夠離苦得樂，那就不僅僅是要求三寶加被，不僅僅是要求僧團給我們念經，更進一步地就是要把《藥師經》的道理要能夠明瞭。明瞭這種因果關系，明瞭天災發難都是從錯誤的心態，錯誤的言語，錯誤的行為當中引起的。我們真的要想消災、免難，那就要從內心裡面開始做起，把那些錯誤的行為改正。如果說，我們不把內心裡面錯誤的行為改正，實際上我們一邊在請僧團念經消災，一個方面我們自己內心裡面又不斷地想那些不該想的，說那些不該說的，做那些不該做的錯事。所以說，我們的起心動念、開眼吐語、待人接物都在造一種業，而這種業最終就是招致苦難結果的根本原因。

　　所以說，今天我想常住上安排講這個《藥師經》，主要是希望大傢能夠明瞭消災免難的道理。不僅僅是念念經。我們說「念經千卷，不如解經一句。解經千句，不如按照經上的道理，老老實實地行持」。所以說，學佛不要從形式上去學佛，逐漸落實到實質上來學佛。要從那些僅僅依靠佛法僧三寶，到把我們的自性三寶徹底地啟用。盡虛空、遍法界，佛法僧三寶不離於我們每個人的當念而遠。要從我們的自性三寶當中啟用，要知道佛法僧三寶不離我們自己身口意三業。要在身口意三業當中，能夠升起覺醒心、覺察心、覺悟心。把這些經法聽瞭以後，努力地來檢查自己，對治自己，看看我們心裡面有什麼差距。這就非常實在瞭。

　　有差距的時候，我們怎麼樣來改變？能不能夠改變？所以說，修行在這個地方。所以說有很多同修在說：「哎呀，我修瞭十年、二十年瞭，怎麼我還沒有看到什麼結果呢？」我說修行，一定要善巧修行。怎麼樣善巧修行呢？也就是要知道自己的修法。為什麼要這樣修？這樣修作用在哪裡？它的作用是怎麼發生的？所以說在念經、看經這種過程當中，就要明瞭這種道理。所以說，我們今天來學習這種藥師經，那就非常有必要。針對我們現在的根基，對於我們現實當中的一切事情，能夠從因果上去明瞭它。然後，把這種因果落實在自己身口意三業當中。把我們自己的命運，自己要承擔起來。沒有別人，來決定我們自己的命運。我們的命運是自己決定的。

　　所以說，要從我們自己行為上來改變命運。能夠實實在在地從行為上改變命運，那麼自我拯救之路也就開始瞭。所以說，這個地方應該是非常明顯。但是，這個非常明顯的道理，我們今天說來就像口水話。而這些口水話，大多數是不為眾生所重視的。我們都喜歡什麼？非常高深的。學密宗的，一下就想學圓滿次第、生起次第。我們學那些佛法的，學顯宗的，一般都要求：「哎呀，唯識的道理很精深，中觀的道理很精深。」一上來，就要學那些唯識、中觀。但是對於這些基本的道理，我們都很忽略。所以說，這個基礎沒有產生，基礎沒有打好，我們要想學那些高深的法，也沒有辦法。

　　所以說，在《菩提道次第廣論》當中，我們說三世道的次第。次第，不容違約。我們現在開始，痛念無常。要思維這個無常以後，一口氣不來，我們墮落於什麼地方？檢查檢查自己的因果關系。這一生，做瞭什麼事情。究竟是善事多，還是惡事多。如果惡事多，那麼我們墮落於三惡道當中，將會受無量無邊的苦處。如果我們有善法，有清凈的願心，那可以托身到這些善道。但是我們自己檢查檢查，這一輩子所做的善事，可以說非常非常之少。好不容易發心做點善事，都是不長久的；好不容易能夠進入佛法，修行都是有一朝沒一朝的，有一天沒一天的。

　　經常我們的內心，就想著玩兒，就想去貪耍，就想去放逸。看電視、幹啥、打撲克牌、賭博這些，我們最歡喜。世間上喝茶、聊天，我們最歡喜。所以說，把這個現實的生活當中拿來一比較，我們是不是真心地修行，我們這一輩子做瞭多少善事，那就可以一目瞭然。從這種因果對比過程當中，我們來檢查自己，托身於善道的這種機會有多少？沒有多少。更多的，非常有可能就是墮落於三惡道。如果說一墮落到三惡道，所受的那些苦法，我們受得瞭嗎？沒有辦法，受不瞭。所以說我們學佛，至少能夠讓自己不墮落，不至於袈裟下失去人生，不至於把這個人皮耍掉。這老百姓所說的「你不要把人皮耍掉咯」。

　　這一輩子，這個人生非常難得，但是最容易失去。那個生命非常微脆。心臟病，摔一跤，吃飯咽著瞭，或者說躺在床上，很容易這個生命就交代瞭。所以說至低限度，我們修行要能夠保住這個人生。怎麼保住人生呢？最起碼受持中品五戒。能夠依中品五戒，好好地修持這種善法。十善業當中，我們不說做得很圓滿，至少能夠做到中等程度。而且我們的內心，發心要清凈。還要有清凈的回向發願心。這種人生，才能夠保得住。如果不然，這種人生怎麼保得住呢？而這種人生你保得住，還要遇上佛法。所以說，我們要讓生活一天比一天好，一輩子比一輩子好，一生比一生更精進，更有善法的因緣。這個時間，那就是要在善法當中不斷地去修持善法，積聚善法。隻要把這些善法行持起來瞭，我們最少能夠保持這種人生，能夠消災免難，能夠讓時間上的不如意一點一點地減少。讓時間上幸福快樂的因緣，能夠一點一點地增加。所以說，這就是我們最基礎的一種修法。

　　我們說趨向於後世，趨向於現世。現在生，怎麼樣才能夠把這一些幸福、快樂、和諧能夠積聚起來呢？實際上，當下佛法的一種心態。這種轉變，它就非常重要。所以說，藥師法門在釋迦牟尼佛的整個教法當中，應該說占據瞭這種方便的條件。讓我們對現世的這種苦樂，有如實的一種認知。從因果上來，能夠建立一種正確的因果觀。知道我們自己消災免難，應該從什麼地方去消災、免難。把它落實在我們自己內心世界裡面。今天的世界，我們如果說它註重於那些究竟成佛，好多人他的根本追求還沒有達到這種能量級，他的追求還沒有這麼高尚。你比如說，很多皈依的，很多出傢的。我們問：「為什麼出傢呢？為什麼學佛呢？」他要想究竟成佛的心，在大多數人的心當中都還沒有這個概念。內心裡面的概念，無非不過是希望自己過得好一點點。這也無可厚非！人世之間，誰不想生活得好一點？這個發心是無可厚非的。我們要承認這種一般眾生的心理因素。

　　一旦瞭解這些眾生的心理因素之後，這就是眾生的根基。而我們弘法，更多的是要朝這個根基上去作業，一步一步地引導。好啊！怎麼樣來追求？今天，講這種人生佛教、人間佛教更註重的，是把那些三大阿僧祗劫那麼遙遠的佛法，能夠拉到現實世界裡面來。能夠把那種增上身，乃至趨向於後世的安樂。我們說後世安不安樂，先不要管它，現在我們能不能夠安樂。佛法，能夠現在安樂，能夠找準這種真理，能夠找準這種正確的方法。現在能安樂，他後面也能夠安樂。所以，從現在一直趨向於後世，從後世一直到生生增上，一直到究竟圓滿佛道。他這種善業都是不變的。它有一種堅實的基礎，就是要落實在我們當前對佛法的受用上。如果說當前對佛法沒有受用，你要想叫他趨向於後世也不容易。

　　所以說，你經常叫他念佛，一句「阿彌陀佛」就可以恒超生死。在一句「阿彌陀佛」當中，我們就能夠奠定自己出離生死的大業，就能夠解脫生死輪回。但是，多少的人念不起來。為啥呢？西方極樂世界我們見不到。釋迦牟尼佛所講的凈土五經，我們自己信心又不是很具足。那麼我們現在所見得到的，也就是現世的利益。所以，他在現世利益當中，他的心分瞭大部分走。因為內心分瞭大部分在現世利益去，所以說學佛僅僅成為瞭業餘的學佛。所以說，經常你叫他聽經、聞法，「哎呀，師父我不空呀！要等我空瞭之後再來！」你看到他都已經七八十歲瞭，他還說自己不空。說：「老人傢你在忙什麼呢？年輕時候你在忙，年老瞭也在忙，到底忙些什麼呢？」哎呀，這個世間上人就是不自在呀！年輕的時候，上有老，下有小，中間還要把自己肚皮填飽，所以說不容易。那個老人走瞭，後面還有兒子。那個兒子供大瞭，還要結婚，還要生孩子。到最後，孩子的孩子這個老人傢還要照顧。孫子一代照顧完瞭，也許麼麼一代又來瞭。

　　所以說，這個世間上人的責任和義務有很多，我們的心絕大部分就是分到現世當中去瞭。在現實當中，如果說不把佛法落實下去的話，我們趨向於後世安樂的，像凈土法門，想往生這些上士的一種凈土世界，往往我們自己因為在現實當中沒有受用。沒有受用，對佛法升不起一種親切感，總感覺到這種佛法離我們很遠。就因為這種心，所以說在修行過程當中，那就始終不能夠香象過河，不能夠腳踏實地。所以說，這個藥師經法實際上對應於我們現實世界，把這樣的道理就講得非常非常明瞭。

　　所以說，在以後的這幾天晚上，我們都能夠和大傢一塊兒學習。今天，就先把《藥師經》的，可以說是一種玄義，就是《藥師經》的根本意旨給大傢提出來。要是不給你提出來，講瞭半天，你不知道《藥師經》講些什麼。《藥師經》講些什麼呢？我們這一輩子的消災免難，我們要想得到現世利益，怎麼辦？就要體用佛法的真理，體認因果關系。從因果關系當中，來反省我們自己身、口、意三業。通過學習《藥師經》，我們就希望大傢能夠建立這種因果關系。能夠把這種因果關系，對應於自己身口意三業。這種因果不在外面，而在於每個人的行為。我們自己的行為，不要依賴於別人，也不要依賴於佛，也不要依賴於善知識，也不要依賴於我們自己之外的任何一個人，要依賴於自己修行。

　　我們修行是幹什麼？不僅僅是燒燒香，不僅僅是念念佛，而是要懂得這種修法，懂得這種道理。落實在現實過程當中。看看我們自己，把三句話落實好：起好心，說好話，辦好事。在一天二十四個小時當中，真要把這三句話很好地落實下去瞭，那麼我們心態很好，我們自己不往那種煩惱角落裡鉆。我們說的語言，是自利利人的，不去說那些長長短短，不去說那些沒有意義的，世間上的那些玩笑話，沒有實在意義的話，聊天一聊就是一整天。聊過瞭，聊些什麼呢？什麼也沒聊。無非不過是圖嘴巴熱鬧。所以說，就要把這種徹底改變。

　　還要從行為上，要真正的對自己有利益，真正的對眾生有利益。你要看這種行為，那是在修行善業。隨時隨地遠離於殺、盜、淫、妄，隨時隨地能夠發菩提心。依菩提心的攝持，讓我們自己起心動念，吃喝拉撒都能夠積聚善根福德因緣；都能夠把我們自己身、口、意三業點石成金；都能夠讓這種高深的佛法，落實在我們自己力所能及的范圍以內。應該說，我們講《藥師經》，學習《藥師經》，應該要把這樣的心態樹立起來。那就很好。

　　看看我們在以後的學習時間裡面，能不能夠把這樣的一種目的升起來。所以說，一般法師在講經之前，先要講一個玄義。這個玄義實際上是什麼？就是講經的宗旨，講經的目的。這個要說清楚。你要是把這種宗旨和目的要忘記瞭，說瞭半天不知道要幹啥。就像我們修行一樣，很多人修行不知道怎麼修。為啥呢？他沒有靶子，沒有目標。沒有目標，沒有靶子的這種修行，那個就是盲目的，沒有目標的修行。你說那個盲目的修行，我們盲修瞎練。盲修瞎練怎麼能成功呢？說：「你為什麼要修這個法呀？」他說：「我歡喜。人傢都在修，我就修瞭嘛！」沒有對治性，目標不強烈。修瞭一輩子，人傢也在念，我也在念。大威德念，《藥師經》念。念過去，念過來，自己到底為什麼念，自己不去研究它，不去追究它，不追求這種法的一種目標。

　　一切佛法都是對治煩惱，但是我們隻能夠拿佛法去對治別人的煩惱，不拿佛法來對治我們自己的煩惱，那怎麼能夠成功呢？也許你說瞭半天，人傢的煩惱被對治瞭，但是你自己還在煩惱當中。這個就是「馬列主義打電筒」，經常去照別人，不照自己。而佛法，最開始就是要建立一種關系，一種方向，要向內心裡面回歸。要自己檢查自己。學瞭佛法之後，要檢查自己身、口、意三業，而不是檢查別人。如果說你檢查別人，哎喲，完瞭！那個煩惱就太多瞭！我們今天，每走一個寺廟，這個寺廟不如法，那個寺廟不如法；這個師父不如意，那個師父也不如意；這裡的居士不圓滿，那裡的居士不圓滿。我們看看整個佛門，就好象一團糟。其實，是不是一團糟呢？糟就糟在我們自己內心。我們的內心太糟糕瞭。你的方向用偏瞭。你去檢查別人，去挑揀別人的是非，而從來不挑揀自己的是非。

　　所以說，用功夫用偏瞭。越學，煩惱就越深重。所以說，這樣學習，那就越學越遠，南轅北轍。這種方向用偏瞭。你要檢查別人的時候，越檢查就越多，越看現實世界的一種過患，那就越多。「哎呀，那個現在世界哪裡還能夠找大德善知識啊！哪裡還能夠找真正清凈的道場啊！哪裡能夠找圓滿的佛法啊！我看現在世界都變瞭！」什麼變瞭？就是你的心變瞭，你那個方向用岔瞭。真正的修行人「他非我不非」，在我自己內心裡面對治煩惱。隻要你把心用好瞭，用端正瞭，一切是非從自心上消，一切過錯從自己內心裡面來消。這樣子，是非就越修越少，功德越修越多。就在這樣的過程當中，真實的佛法就在我們內心裡面，就像白月一樣，初一、十五不斷的圓滿。一到十五的時候，放大光明。

　　所以說，修行應該建立這種方向。如果說最初的方向，你改變瞭，那就是很不容易成功瞭。所以說，有一句話就是說「最初，出傢一年，佛在眼前；出傢三年，佛在天邊」。也許我們皈依也是這樣。剛剛皈依，「哎喲，這個佛法好殊勝！」皈依兩年、三年，昭覺寺也好，文殊院也好，寶光寺也好。「哎呀，寺廟我走多瞭，這和尚我見多瞭。哪個是好和尚？」那個佛法跑到天邊去瞭。為啥呢？因為不懂佛法怎麼用功，不懂這種佛法是在回歸到內心。隨時隨地，學瞭這些佛法，標準提高瞭。但是這種標準是拿來檢驗誰的？不是檢驗外在的，而是檢驗我們自己的。我們今天的人說這些眾生都顛倒。顛倒在什麼地方呢？就顛倒在這個地方。不朝裡面尋求，而要在外面尋求；不檢討自己的過失，要檢討別人的過失。

　　於是，就形成一個強權的社會；於是，就形成一種顛倒的社會。人人你來指責我，我來指責你。這個世間上就充滿鬥爭，充滿是非。有這種是非，看誰說得最有理，誰最有力量，誰的武器最先進，誰打得贏誰就是大哥。這不是一個強權的社會嗎?!強盜邏輯！而這種強盜邏輯，根本就違背瞭我們的一種正確的因果關系。所以說，整個《藥師經》，我的理解就是要把這種正確的因果關系，要推薦給大傢，讓大傢認知這種因果關系。而且，知道這種因果關系以後，我們能夠斷惡，能夠修善。這就是消災免難的根本方法。所以說今天晚上，就把這幾天所要說的宗旨，先給大傢報告。

　　時間差不多瞭，是吧？今天我們就到這兒。阿彌陀佛！謝謝大傢！

　　2007年4月23日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　尊敬的演法大和尚，各位法師，各位居士：

　　今天是講《藥師經》第二天晚上。昨天已經把《藥師經》的一種理念，跟大傢一起學習瞭。《藥師經》，我們昨天說瞭和彌陀法門、藥師法門，和釋迦牟尼佛，這樣它是一種圓滿的法門。它所對應的，也就是我們三世道當中的圓滿次第。比如說《藥師經》那就是對應於增上身，這樣的一種法門，我們說下士道那就是修的這個法門。能夠思維地獄之苦，能夠明瞭因果關系，能夠按照這種因果來把現世的事業做得很圓滿。因為現世的事業做得很圓滿，我們現世就可以離苦得樂，這是今生今世的利益。我們今生今世都能夠做得很好瞭，後世的利樂呢？那也一定能夠得到。所以說，把佛法落實在我們今天的當下，依照當下的斷惡修善，我們也能盡未來際的受用，包括趨向於後世的安樂。

　　可以說，這就是《藥師經》倡導人間凈土，需要大傢向藥師佛所發的十二個大願那樣，向藥師佛學習。我們發這十二個大願心，把現實的事情做好，建設一個現實的人間凈土。所以說這是藥師法門。彌陀法門呢？對應於後世的安樂，乃至對應於整個菩提道上的修行，希望我們修行能夠生生增進，希望我們的修行能夠永遠不後退。我們在長遠的菩提道的修行過程當中，最怕的就是一日撲，十日懶。今天精進，幾天之後我們就後退瞭，走三步退五步。這樣的一種修行什麼時間才能成功呢？所以說，我們凡夫還沒有達到不退轉位的時候，我們依據凈土法門好好地修，就可能得到保障。釋迦佛在《法華經》當中也就跟我們所說，實際上諸佛出世唯有一個大事因緣，那就是讓所有的眾生都要究竟成佛。我們曉《藥師經》也好，曉《彌陀經》也好，到最後都是要成佛。所以說，這應該是對應於三世道的一種次第。

　　那麼我們學習《菩提道次第》你就知道三世道的次第非常科學、非常圓滿。我們把人間凈土建設好以後，那麼彌陀凈土也能夠遭遇上。《藥師經》裡面也可以說，你稱念藥師佛的名號，到最後我們就是要發願往生西方極樂世界，那也究竟能夠成就。所以說，藥師法門和彌陀法門不是相背，那是釋迦佛一大佛法當中，對應於不同的根基所安定的這些法門。

　　所以佛陀是一個大智慧的人，因為他已經圓滿征得瞭世出世間的一切真理。正因為如此，我們這一生、這一世才皈依釋迦佛。我們為什麼要皈依他呀？就因為他圓滿地證到瞭世出世間的真理，他有能力，他有智慧。如果我們皈依一個沒有覺悟真理的人，他怎麼能夠導引我們到達究竟的真實，究竟的圓滿？這是沒有辦法的。所以說，佛陀是大智慧的人，佛陀又是大慈悲的人，佛陀隨時隨地以平等心，去幫助一切可以幫助的人。所以說他對於每一個眾生是不挑揀的，對於每一個眾生都是慈悲的。哪怕你就是十惡不赦，對你也是慈悲的。

　　所以說，我們現前的眾生就不要妄自菲薄。我們說：「哎呀！我這個業障深重啊！佛救不救度我呢？」你業障再深重，佛也要救度。越是業障深重的人，佛越是要救度；越是可憐的人，越是愚癡的人，佛越是要救度。這是他老人傢的大慈悲心、大平等心所在。從多生累劫以至今生，他都是這樣去行持，所以說我們不要顧慮。「我們自己業障很深、很重啊！釋迦佛會不會救度我們啊？藥師佛會不會救度我們啊？阿彌陀佛會不會救度我們？」十方三世一切諸佛，都是非常慈悲，對於眾生都是平等對待，所以我們應該要相信各個佛。把我們自己的業障，一個方面依托於三寶，求三寶加被，在三寶的加被當中來消除這些業障。

　　我們要想求得加被，就要以恭敬心稱念釋迦佛的名號，稱念藥師佛的名號，稱念彌陀佛的名號。因為這些諸佛，他們的名號不是像世間上一般人，一般人的這種名字沒有多少意義，但是這些諸佛的名號，那是通過多生累劫修行而成就的。經書上說是萬德莊嚴，由三大阿僧祗劫、無量阿僧祗劫當中修行來成就的。所以說，他們的名號是真實功德而成就的。我們以恭敬心去常念、常稱這些諸佛的名號，就可以得到諸佛的慈悲攝受。佛陀更是一個善巧包容的人，對於一切眾生的內在追求，他都是非常理解的。比如說，你要想求官、求名、求利。可以。為什麼不可以？他非常理解、非常同情。

　　比如說我們今天，你要發瞭出離心，發瞭菩提心，又擔心自己在菩提道上修行退惰，於是釋迦佛慈悲地給你設立瞭一個彌陀法門，來解救你，讓你到西方極樂世界去修行，讓你搭上阿彌陀佛的大願船。一旦搭上阿彌陀佛的大願船，你在整個菩提道的修行過程當中，就不至於退惰瞭。在西方極樂世界裡面，受到阿彌陀佛和諸大菩薩的攝受和保護，積極地修行，那你一輩子就可以成佛，一生就可以成佛。那麼這是一種法門。

　　但是我們在修行西方極樂世界的時候，我們修行西方凈土法門的時候，好象還有一個要求，比如說，你要厭離娑婆世界，要欣喜西方極樂世界。但是對於我們娑婆世界的眾生，你要想叫他厭離娑婆世界，好多人還發不起這種心。天天說得好：「各位師傅啊，各位居士啊，要發出離心哦！」出離心是啥玩意兒？不懂。搞不懂。說：「對娑婆世界要厭離，為什麼要厭離呢？那個娑婆世界這麼好！」所以說，我剛剛回到四川的時候，我講《凈土五經》，很多人就在跟我說：「法師，你跟那些老年人你可以講西方極樂世界，西方極樂世界更好，你趕緊往生，趕緊往生，但是年輕人不能這樣講。」我說：「為什麼年輕人不能這樣講呢？」他說：「年輕人他來日方長，你要是這樣給他講，他會理解為你咒他死。」 「我這麼年輕你就叫我往生，我離死還遠著呢！」他不幹。

　　所以說，許許多多的人修行西方極樂世界法門，為什麼不成功呢？原因就是對現在世間上太貪戀瞭。現在那些跳舞、唱歌，花前月下、朋友三四。對不對？事業上這些，零零種種他都放不下。你要叫他放下，「你不如把我殺掉！」 「我要喝酒，我要抽煙，我要幹啥，我就是放不下！」所以說，你叫他修行極樂法門他很難成功。放不下，他有很多牽掛。就由於這一生、這一世他的牽掛太多，所以說念「阿彌陀佛」，他還不如念錢來得有益。你說念「阿彌陀佛」一定可以往生，「我就不求往生，我現在要求錢！」所以今天你說，今天修財神法門，能夠發財，他跑得比誰都快。但是你叫他往生，他不忙，「這個要等一等，幾十年以後我才往生。」

　　原因是什麼？原因就是這一類人，對現在的世俗五欲太看重，放不下。所以說，哎呀，你這個人成佛沒有希望，對現世五欲太執著、太貪戀。這就沒有辦法瞭。所以說，阿彌陀佛救不瞭。阿彌陀佛救不瞭，有沒有誰救你啊？有。藥師佛來救你。就是專門針對你這種根基來的。你不是不願意放下嘛，你不是喜歡去追求現世的利益嘛。金錢、名利、地位，婚姻要求美滿，愛情要求和諧，事業要求成功，什麼現世利益你都要抓住。這個好。在西方極樂世界，你說你放不下，修不成功，修藥師法門嘛。藥師法門就是教你，現世怎麼樣去成就這些利益。所以說，釋迦牟尼佛又特別地安立瞭這個藥師法門，把藥師法門介紹給你，把藥師琉璃光如來介紹給你。

　　藥師琉璃光如來，發瞭十二個大願。這十二個大願，願願都是救度眾生，而且就是叫你在現生今世就要成就這些利益。你看看，釋迦牟尼佛他是針對每一種根性的眾生，都有法門。你放得下的，我教你放得下的法門；你放不下的，我教你這種放不下的法門。放不下，就提起來嘛。怎麼提呢？你要追求金錢，要追求美女，要追求帥哥，要追求汽車，要追求別墅，那都可以。隻要你明因識果，知道這種道理，那就很好瞭。所以說，你說釋迦牟尼佛善巧嗎？他就太善巧瞭。你說釋迦牟尼佛包容嗎？他就太包容瞭。所以說，對於一切眾生的內在需求，都非常理解。釋迦牟尼佛就是基於這種理解和同情，所以說他總是因應於眾生的追求，總是無私無我地去成就眾生，去提升眾生，去圓滿眾生。

　　而我們這些眾生呢？就是這樣被佛陀所感化著，就跟隨著佛陀，一步一步走向離苦得樂的康莊大道。逐漸地，我們能夠發財瞭；逐漸地，我們事業也能成功瞭；逐漸地，我們在現世事業當中，求什麼得什麼。不學佛的時候，好象什麼都不圓滿；學瞭佛以後，好象這個路怎麼樣走怎麼樣通順。為啥呢？因為你找對路頭瞭。所以說，這些都是三寶給我們帶來的好處。我們就是被佛陀這種寬廣的一種心胸，善巧的一種度化，還有他智慧的一種方法，慈悲的一種心腸，我們就是被他這些所感化著。一步一步跟隨他老人傢，來認識無常，來認識世間是苦，來認識因果法門，來根據善惡因果來成就我們這一生、這一世的所作所犯。你看看，針對不同根性的眾生，安立不同的法門。

　　而我們今天，學學學地，學到一邊去瞭。隻有往生西方極樂世界，對於那些現世上放不下的人，怎麼辦呢？放不下你就受苦吧！能不能這樣幹呢？這也不能。你放不下，有放不下的一種方法；你放得下，有放得下的一種方法。不管你什麼樣的根基，都能夠得到佛、法、僧三寶的救度。所以說，你要知道釋迦牟尼佛是這樣寬廣的心胸。我們現在學法的人，也要有這種寬廣的心胸。你喜歡學密法，來，來，來，來，來，灌頂、念誦，然後好好修。你不喜歡修學密法，你喜歡修禪宗？哎呀！好好好！修禪宗。來參禪、打坐、參話頭。你說密宗、禪宗我都不喜歡，那幹什麼呢？我喜歡念佛，那你就念吧！念誰呢？念阿彌陀佛。好！念阿彌陀佛，信、願、行，好好往生西方極樂世界，早日成佛。成瞭佛不是一樣瞭嘛，也就是一樣的瞭。

　　他說我不喜歡念「阿彌陀佛」，你喜歡念啥？「藥師琉璃光如來」。都對！念藥師琉璃光如來，現在事業上你也可以成功。依據這種，現世事業越走越輕松，越走越寬廣，越走越順暢。哎，他就感覺到佛法真是美妙啊！所以說，他從每一道門進來，都能夠得到許許多多的寶貝。從哪一個門進來，學哪一種法，他都能夠得到真實的利益。就是由於這些真實的利益，他對佛法的信心就逐漸增長瞭。隻要有信心，慢慢地他從這道門進來，以後就有機緣瞭。他又從另一道門再進來，感覺到佛法不僅僅是一道門。「方便有多門，歸元無二路」，到最後成佛都是一樣的。但是為瞭成佛的方式方法，有多種多樣。

　　所以說，你看看，釋迦牟尼佛他那個超市裡面啥都有。你想要買什麼都有，都能夠成就。所以，佛不施一人。大智慧、大慈悲、大平等、大善巧、大包容。所以說我們今天，隻要讓眾生隨他的喜好，隨他的力所能及，能接觸三寶真實功德。能認識三寶的一種真實作用，他就對三寶真實有皈依瞭。所以說，我們要有這些的時候，你救度萬萬千千的眾生才有可能。就像現在的醫院裡面一樣，你說你當醫生隻治心臟病。除瞭心臟病，還有那麼多眾生呢？你說我就治不來，那就糟糕瞭。所以說，你當大醫生，那就啥病都要治。那就是佛為大醫王，能包治眾生一切的病癥。所以說，你看看，我們從這個地方可以感受到佛的偉大。

　　所以說，我們來講《藥師經》，你可以感受到針對現世上，我們很多人不能夠把現世上放下。放不下怎麼辦呢？放不下我們就提起來嘛。你要追求事業的成功，追求傢庭的圓滿，依照《藥師經》的一種方法，我們很好地去學習，它就很好。我們現在的人，他就重視這種現世今生的安樂。我們現世今生的安樂和追求，也不為過，也是人的一種正常心理作用。所以說，我們說這種快樂它有多種多樣，一種是現在的快樂，一種是後世的快樂，還有一種是究竟解脫的快樂，那就是成佛，那就是圓滿成道。所以說，這三種快樂根據你自己的投入，看你是怎麼發心，看你是怎麼修行，它就可以得到我們自己相應的東西。

　　所以說你看那個世間上，各種各樣要求的，各種各樣職業的，他都能夠得到滿足。做生意的，在生意當中得到利益；出傢的，在出傢當中得到利益；信宗教的，在宗教當中得到利益；不信教的，在不信教當中得到利益。對不對？今天，我們要講和諧，就要講這種包容。你不能夠說這個世間上隻有這個東西，其它的沒有，那就不現實。世間上的千奇百怪，就像我們昭覺寺一樣。昭覺寺被我們稱為什麼？大千世界。啥叫大千世界？啥人都有。正因為啥人都有，它也就啥法都有，什麼佛法都有。對不對？學顯宗有顯宗，學密宗有密宗，學凈土有凈土，學禪宗有禪宗，啥都有。這就是大千世界。這就是非常和諧的一種世界。

　　今天早上，我去散步，去看看那些放生池，那些樹上的鳥，乃至從青龍場進來的，每天在那鍛煉的男男女女。你就看到非常和諧，這幾十年瞭都是這樣，隻要有昭覺寺它就是這樣。人們一走進昭覺寺，各取所取。進來燒香的也是，這個要求財，那個要求名，這個要求利，那個要求婚姻，這個要求娃娃。你的所有的需求都能夠得到滿足。所以說，這就是佛法，非常圓融、非常和諧。那麼，我們世間的眾生，就是因為有種種苦痛的一種煎迫。你在世間上所感受到的這些苦，他都是為這些世間上不如意的事情所煎迫。正因為遭受到這些世間上的苦，都要求出離於這些苦海。我們每一個人，都有自己內心所向往的一種快樂。但是我們一般所需求的這種快樂，它總不超出於現世的快樂和後世的快樂，或者說是究竟解脫的一種快樂。這是因為，我們這些眾生的根性是千差萬別的。

　　你看我們在座的人，雖然說大傢都有眼睛，都有鼻子，都有耳朵。但是，每一個人的眼睛、鼻子、耳朵都不一樣。「人過一百，形形色色。」那就是這樣。哪兩個人的臉，你要找到兩個相同的臉都很不容易。這就是說，眾生是千差萬別的。因為眾生生活在不同的時空領域裡面，所以說他們希望的那些境界，他們所希望的快樂、平安的境界，那也就是各有不同。有的眾生，傾向於後世的快樂。你跟他說做事上升天堂，往生西方極樂世界，非常喜歡。有的眾生，他是追求究竟解脫的，比如說正智，根基稍微利一些的，對於現在世間上的快樂他就不削一顧瞭。為啥呢？弄瞭幾十年到最後，不管再快樂還是要死去地，不管再快樂還是要無常地。

　　不僅僅是對今生今世這些快樂，他不削一顧，就是對於後世的安樂，他也不削一顧。比如說，上升天堂，那個天人的福報，雖然說很大，但是天人也有五衰象限的時候，他的福報也有享盡的時候。他的福報享盡瞭，他照樣是在生死輪回當中。所以說他能夠知道這種色界、無色界、欲界，這三界生死都是有漏的。都是不究竟的，所以說他能夠追求究竟解脫的一種快樂。所以說，佛法最終也是出世的。但這些眾生的要求不同，你隻說究竟解脫的快樂，那就不能普遍地應化於這些廣大的眾生。所以說，釋迦牟尼佛把這種東方藥師凈土和西方彌陀凈土，兩種凈土都開示給我們，乃至於這兩種凈土都要求我們現在身、口、意三業當中去修。

　　因為啥呢？「心凈則國土凈，心不凈則國土不凈。」我看你這一生這一世，你的心不清凈，不要說修彌陀法門，就是修藥師凈土你也沒辦法。對不對？你心不凈，藥師凈土你也沒辦法往生，彌陀凈土你也沒有辦法往生。不管是彌陀凈土，還是藥師凈土，都是要求我們用心來修行，要凈化內心。所以說，學習一切佛法，都要求我們要明心見性，要識心達本。你說你不能夠明心見性，好多人說：「哎呀！明心見性好厲害呀，要求好高啊，一般的人達不到！」達不到沒有關系，最至少你能夠認知我們自心的一種功用，能夠識心達本，能夠認識我們的心為萬法之根本。所以說「三界唯心造，三界唯心所顯」。由心所造，由心所顯。心就是根本。萬萬千千的佛法，都是對治於我們自心，都是讓我們好好地修心。

　　所以說，這個根本大傢要清楚。藥師佛的這種凈土，也是要我們修心。所以說，你要講究因果之後，它就不一樣。所以說，我們講《藥師經》就是對應於不同眾生的根性，就是對應於我們很多還放不下的這些眾生。放不下，我們就教你提起來的法門，你就從這種因果過程當中去學習。所以這些，都是需要我們好好地去修學。你不要說我是修凈土法門的，我就排斥其它法門，什麼藥師凈土、彌勒凈土、上師香巴我們都排斥；什麼密宗、禪宗我們都排斥。好象佛法就隻有一個彌陀凈土法門。其實不一樣的，你要知道釋迦佛他的百寶箱當中，八萬四千法門，乃至無量無邊的法門。所以說，你要把佛這種偉大要能夠顯現出來。

　　你如果說與凈土法門有緣，你就好好地修凈土法門；如果說你與藥師法門有緣，你就好好修藥師法門。在這個所有的佛法當中，都是平等的。我們都要相互團結，不要去你鬥爭我，我鬥爭你。人傢不信佛法的，還不鬥爭你，就是我們信佛法的，你鬥爭我，我鬥爭你，搞得佛法當中烏煙瘴氣。你容納不下我，我容納不下你。那個就是其心不凈。如果其心不凈，我們要想求生哪一個凈土都很艱難。如果說我們對所有的佛法當中，你喜歡這個，不喜歡那個；你贊嘆這個，你又批評那個。這就是心不平等，對於佛法，就很容易造成誹謗佛法的重罪。誹謗佛法，舍棄佛法，這種重罪在經書上說，比五無間重罪還要厲害。

　　五無間重罪是哪五無間呢？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧乃至出佛身血。你看看！這五種大罪惡，那是要墮落於無間地獄的。這五種罪惡，一般來說我們就很恐懼瞭。但是，如果說你在法門當中，以不平等心，以不包容心贊嘆這個，批評那個；喜歡這個，不喜歡那個。這個時間，就很容易從我們眾生的一種愚癡和無明的角度，對法門就產生不平等心，對於佛法也就會產生相應的誹謗心。一旦有這些誹謗心，將來這種結果比那種五無間重罪還要厲害。你看看！這個罪過大不大？這個罪過就非常大！所以說我們今天，不管是弘法的人，還是聽經聞法的人；不管是我們自己修行，還是教他人修行，都要註意心態的一種安寧。要有一種包容，要有一種整體的涉利，要對形形色色的眾生都要慈悲攝受。

　　所以說，這個事情就相當於給大傢提個醒。在學習《藥師經》的時候，你要有這種觀點。你沒有這種觀點，沒有這種心胸，你就很難把《藥師經》領會進去。所以說，我們隨時隨地都能夠以這種整體的包容心，在釋迦牟尼佛整體的佛法當中，來認識藥師法門。這個就很好。所以要不然，我們今天念佛的人很多，念「阿彌陀佛」的人很多，這當然很好、很殊勝。但是另外也出現瞭一些弊病。什麼弊病呢？好象佛法就隻有彌陀法門，其它的法門好象都不得行瞭。今天說這種話的人，要慎重，要好好地去思維。佛法哪有不得行瞭？釋迦牟尼佛講經說法，對應於一切眾生的根基，隨時隨地都能夠發生作用。一切眾生的根基不同，他選擇的佛法也不同。隻要他能夠有效地對治自己內心的煩惱，隻要他有效地能夠離苦得樂，那就可以瞭。

　　所以說，要站在這種角度上來認識佛法。我們今天，就面臨著這樣的挑戰。有的人說：「我修禪宗，隻有禪宗才能瞭生死。」有的人說：「我修凈土，隻有凈土才能瞭生死。」在贊嘆自己的法門，在贊嘆自己的修行的同時，它要產生其它的過患，就是要誹謗其它的，「哎呀，其它法都不行！」所以說，說這種話的那種過失就非常大。所以說，我們今天講《藥師經》，一個方面是針對於我們現在的人，重視現生的安樂，我們要滿足這一種人的希望和願求。讓他們對現實生活當中，他們一切善良的願望，一切內在的需求都能夠得到滿足。讓現在的人民，安居樂業；讓現在的國傢和社會，五谷豐登；讓現在的世間，都能夠和諧、安寧。這就是我們佛法，對世間上的一種祝福。不僅僅是祝福，還有一種因果上的導向。

　　你要追求這種幸福，你要想追求和諧，你要想追求小康社會。怎麼樣辦？非得要行善斷惡，才能夠建立。如果不行善斷惡，根本就沒有辦法。所以說，我們今天追求，就要在這樣的因果道理上來追求。我常常開玩笑說，我們這些佛法上下五千年，這個中國文明上下五千年，難道連小康世界都建立不起來啊？五千年瞭，要達到基本的生存狀態——小康世界，都達到不瞭？不是那樣的。那隻能說明你的方法用錯瞭。你不在心上求，不在因果福德上求，而在外在的槍桿子裡面求。強權社會，你欺負我，我欺負你；你吃我的肉，我吃你的肉。這個世界怎麼能安寧嘛！它又怎麼能和諧嘛！

　　這個世間上，我們不想戰爭。但是你知道這些戰爭的來源是什麼？戰爭的來源就來源於我們餐桌上，你要去吃眾生肉，你要強權弱食，這個時間你說那不是強盜邏輯嗎？凡事你發出這種強盜邏輯瞭，那就是有悖於真理瞭。你要違背瞭真理求和諧，根本求不下來。你要想讓整個世間上不打仗，它是辦不到的。為啥呢？我們自己就在制造紛爭，與天鬥，與人鬥，其樂無窮。吃豬肉，吃狗肉，慢慢發展到要吃人肉。你說你這樣要想不戰爭，可不可以？誰能夠甘心被你吃呢？你倒是甘心拿給我們吃吃看！把你的手拿個我咬一個指頭，把你的耳朵拿給我咬一隻耳朵，你甘不甘心？你現在在世間上，人傢欺負你，你要是能夠甘心，那就能夠和諧。如果說你心不甘情不願，那肯定就是不和諧的。哪怕就是一隻狗，你要想打它，它能夠心甘情願拿給你打嗎？不幹，它要逃跑瞭。那些豬，那些牛，那些羊，你要殺它，你看它掙不掙紮？它也要掙紮。

　　所以說，我們現世的一種幸福不是來源於殺生，不是來源於吃肉，不是來源於鬥爭，一定要來源於正確的因果關系。要從因果關系當中，來建立這種幸福的指導思想。我們隻有能夠斷惡，隻有能夠修善才能夠爭取今天世界和諧。我們隻有在為善積德的過程當中，把自己的福德因緣一點一點地增加，那才是建設小康社會的一種根本。如果不然，今天科技是發達瞭，物質是發達瞭，但是你看我們今天的受用，有沒有過去的受用好啊？也沒有。吃肉，肉不香；吃菜，菜有農藥；吃飯，飯也有污染。我們今天所享用的一切，好象給我們帶來的過患越來越深重。手機方便嗎？很方便。但是手機有輻射。長期打手機，耳朵要鳴，聽東西聽不清楚。電腦方不方便呢？也方便。網絡方不方便呢？很方便。但是，我們在電腦跟前看瞭一會兒之後，眼睛花瞭，不得行瞭。現在那些幾歲的娃娃都要戴眼鏡。啥原因呢？它給我們帶來的過患很大。也許，在科技發達的同時，我們以為享受，但是你沒有註意到，這種享受給我們帶來的無窮過患。

　　所以說，我們要讓現在的快樂，要到將來也永遠快樂，沒有副作用。這就隻能夠從善業當中來成功。如果說不修行善業，那就不能成功。你去看那個《十善業道經》。《十善業道經》給你講那個善是怎麼的，首先發心，要是利益別人的；第二個行為上，你也是利益別人的；第三結果上，它是利益別人的；第四，今天享受到的結果，它是好的結果；第五將來享受到的結果，它也永永遠遠是好的結果，沒有負面的影響。不是說你今天享受好，明天就變質瞭，不是這樣。如果是那樣，就不是究竟的善法。究竟的善法一定具備有這幾個方面的素質：發心、過程、結果、今天乃至到將來久遠的這種時間，都要有這種善法的功德利益。所以說，佛法它是界定得非常嚴格的，而且把這些體、相、用給你講得非常非常清楚。

　　所以說，我們今天學習《藥師琉璃光如來》這種經，那也就是學習我們今天，怎麼樣能夠在現實當中傢庭和諧，怎麼樣才能夠建設小康社會，怎麼樣才能夠建設一個和諧的人間凈土。那就是要依照因果真理去做。你不依照這種因果真理去做，那是辦不到的。

　　第二個方面，我們要知道釋迦牟尼佛建設彌陀法門與藥師法門，這個是他的善巧，他的包容。我們對於佛法剛才說瞭，西方凈土和藥師凈土這兩種方法並行不悖。我們要有包容心，要成就一切眾生的快樂和幸福，不是像我們平時修學。很多平時修學的人他就說：「哎呀，這個善人終於得到快樂瞭！我為他高興，你應該得到快樂。」因為你是行善的人，你平時給我那麼多吃，那麼多穿，你一定是個好人。好人就有好報」但是，另外一個方面它又反應出這個學佛人一種不積極的心態，一個不平衡的心態，而且是一種非常糟糕的心態。是啥？看到那些惡人遭瞭報應，他跳起腳的高興：「哎呀，活該！活該！終於遭報應瞭！」這是不是我們學佛人的一種心態？不應該是這樣。因為啥呢？善惡總在一念之間。對不對？

　　佛，他的心胸是要救度所有的一切眾生，而並不是隻救度一部分眾生。我們今天學佛的人，也就要形成這樣一種寬廣的心胸。你不要那麼狹隘，不要那麼自私。你信佛教，你就能夠全傢昌盛；你不信佛教，你馬上墮落地獄。這種怎麼能行呢！人傢一看你，跟那種極端分子那不是一樣瞭嗎？所以說佛教是最和諧的。對不對？它從來不這樣幹，它學習佛陀的一種包容心。你看我們山門口那個彌勒菩薩，大肚能容，容天容地，容你容我，容是容非，啥都容。就要有這種包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善過來，改不轉來怎麼辦呢？改不轉來你就要放長線釣大魚。

　　我們今天就要學會放長線釣大魚！你在傢裡面，現在的一種傢庭教育，它也就是急功近利的。趕緊付出，趕緊考大學，一考上大學就光宗耀祖，如果說你考不上大學，我就不認你這個娃娃瞭。糟糕！這個娃娃讀書讀不進去，實在沒有辦法，大學也考不上。怎麼辦呢？就隻有去跳樓瞭。媽又不認瞭，大學又沒考上。怎麼辦呢？所以說，下一代是被逼得沒有辦法。跳樓的跳樓，自殺的自殺。前面那個網絡上還講，有幾個十幾歲的小孩，正在讀初中。十幾歲的小孩讀初中，六七個約起來集體自殺。為什麼集體自殺呢？最後記者采訪的時候，說：「我們壓力太重，我們太累，我們太苦！」在北京的時候，我看到一個三歲的小女孩，她居然說：「哎呀，好苦啊！好累啊！」不理解的就在說：「哎呀，你三歲的小娃娃，你苦什麼苦！你在那兒無病呻吟嘛！」

　　但是，現在整個社會老實說，給人造成的一種無形的壓力就是非常大。幼兒園，幼兒園也不得輕松。要唱歌，要跳舞，不會唱歌，不會跳舞，你就不是個乖娃娃。你看看。所以說，我們現在的一種教育究竟發展到什麼地步瞭？我們佛教的教育呢，就是教你一種方法。對於眾生，要因應於眾生的一種方便，慢慢地來教導他。能夠教化則教化，不能夠教化那就放長線釣大魚。你們好好地看一看，釋迦牟尼佛也好，彌勒佛也好，還是燃燈古佛也好，還是觀世音菩薩也好，還是藥師佛也好。今天，我們大傢都在學佛，你是不是做到百分之百的合格呢？我想我們在座的大多數，都還沒有做到這種百分之百的合格。但是，釋迦牟尼佛拋棄你瞭沒有？沒有。他挑揀你沒有？他也沒有挑揀你。藥師佛拋棄你沒有？他也不拋棄你。哪怕是你做瞭很多惡事，他還是在給你說，善惡隻在一念間，要能夠改轉惡法，要能夠發善心。哪個時候能夠發善心，哪個時候你就得救瞭。是不是？隨時隨地他都是微笑地對待你。

　　釋迦牟尼佛給你講經說法，你聽他也在那兒笑，你不聽他也在那兒笑。我該講的，我已經講過瞭，聽與不聽是你自己的事情瞭。你要是自尊，自重，自信，自救，那你就聽聽佛法。試驗一下，試驗一下總好，對你沒有壞處。你看是不是這樣呢？我記得若幹年以前，八九年或者九零年左右，我就在昭覺寺安居。有非常深刻地一幕，讓我內心裡面非常感動。就在早上我們念經的時候，密宗堂念經的時候，因為一個念快瞭，一個念慢瞭，兩個在那兒爭。爭起來瞭，在那兒動手。上師在法座上就望著他兩個笑，沒有發火，很包容，很和藹，就在那兒笑。我覺得，當時我這個心裡非常震動，若幹年過去瞭，我今天還記得。這就給我們提示，真正的修行人他是一種什麼心態？不管你是幹什麼，他內心裡面沒有煩惱。他講法，你聽他也是那樣，你不聽他也是那樣，首先要保證自我的一種安穩。對不對？

　　你自己都不能夠保證安穩，我們今天，你要聽我就歡喜，你要不聽我非常煩惱。對不起，這種人沒有資格去弘法。為啥呢？也許你在弘法的時候，你不知道弘法就是一種修行，你幹什麼事情都是一種修行。講法也好，管理寺廟也好，還是做具體的職事也好，都是一種修行。不僅僅是為瞭做事而做事，而是把這一切的事情都拿來修行。怎麼修？讓自己沒有煩惱。不管現世圓滿，圓滿更好；不圓滿，不圓滿就更好嘛。為什麼圓滿更好呢？圓滿瞭我們大傢好好地修行，這個圓滿的結局來之不易；不圓滿為什麼又好呢？不圓滿你可以因這個不圓滿而發出離心。你知道這個娑婆世界是不圓滿的，是五濁惡世，你能發出離心。

　　所以說，以前我們幾個是兄弟在一起的時候，就有一句口頭禪：「哎呀，都對！都對！」這個裡面有大道理，但你不要以為光是開玩笑。所以說，這個地方你就要知道，這一切的眾生根基不一樣。是小學生，你就隻能夠以小學生的態度對待他；是中學生，你就隻能夠以中學生的態度對待他。不要那種拔苗助長，不要超過他的能力。你要超過他的能力，他就沒有辦法辦到。沒有辦法辦到，他自己焦急得沒有辦法，你也煩惱得沒有辦法。對不對？所以說，這就是不如實的一種態度。

　　釋迦牟尼佛講經，隨時隨地都是契機契理的。什麼叫契機？就是要相應於眾生的根基。什麼叫契理？要相應於佛法的道理。隨時隨地，既要相應於佛法的道理，又要相應於眾生的根基。你看看。這要恰如其分，不急不過，這兩者要總一總，註意到。所以說，這種把握非常非常不容易。而我們佛呢？他就可以做到這種程度。那麼我們今天的眾生，在學習這種佛經的時候，也應該要努力地學習這一種心態。雖然說我們是眾生，不可能有那麼圓滿的智慧。對吧？不可能隨時隨地都恰如其分。但是，我們至少可以把它當作為我們人生的一個目標，來學習，來奮鬥。你要有這種境界去奮鬥的時候，那就不一樣瞭。所以說，把這種一切的佛法你要知道，要恰如其分地運用。要恰如其分地運用，你就要恰如其分地認識眾生的根基。要理解眾生，同情眾生，包容眾生。

　　我們不說像孫悟空一樣地鉆進每一個眾生的肚子裡面，我們不說像那些諸佛有他心通，至少我們能夠努力地去理解眾生，努力地去包容眾生。你隻要做到這一點，我想，我們每一個佛弟子的心胸都會非常地寬廣，而且你都會非常讓人感動。這個世間上最難的是什麼？最難的就是知音。你瞭解我，我瞭解你，大傢都相互瞭解。不要形成那種「雞犬之聲相聞，老死不相往來。」我們出傢人，你不照顧我，我不照顧你；做師父的不瞭解徒弟，做徒弟的也不瞭解師父。這樣子這個佛法是沒有辦法傳下去的。在傢人不理解出傢眾，出傢眾又不理解在傢眾。你說這樣的佛法怎麼樣能夠和諧呢？

　　所以說我們今天，要想現在世間要非常幸福，要非常和諧，那就要增進相互之間的溝通與交流。在這種溝通與交流當中，達成我們大傢彼此的一種共識。你來認知我，我來認知你。大傢都能夠做知音，都能夠做好朋友，都能夠心心相通。這樣子的話，我們就能夠知道每一個眾生心裡面，他在想什麼。假如說，每一個師父都知道每一個徒弟內心裡面的所想、所思、所求、所願。你關心他，它就關心得很到位瞭；你要教育他，也很能夠教育他。因為你關心得到位瞭，他就最容易聽你的話。最容易聽你的話，你所講的佛法他也就最聽得進去。最聽得進去，他要想成人，就很快能夠成人。所以說，你不能夠光講道理，你得還有一點感情投入嘛。對不對？

　　沒有感情投入，也許你的道理講得非常好，但是我就是不聽。我不聽怎麼樣，你跟我關系不好！我就不聽。對不對？你看那些父母親，他講的是不是道理？是道理。你小的時候不學，你現在不爭氣，以後沒有工作。沒有工作，那就沒有高薪水。沒有高薪水，你想生活得幸福一點，談何容易。那父母親講的是道理，但是那些娃娃為什麼就不聽？大傢反省過嗎？原因就是你根本不理解他，不同情他，光是講道理。他已經聽煩瞭，他已經造成那種逆反心理瞭。不是說你說得沒有道理，而是你的方法不善巧。所以說世間上的教育，應該從這個地方得到一種啟迪。那麼，從世間上的教育說到我們佛陀的教育，是不是這樣子？我們今天弘法，講經乃至師父帶徒弟，不就是一個佛教的教育嗎？為什麼我們把自己的徒弟帶不出來？為什麼我們的下一代不能夠很快的成人？原因是什麼？原因都是這個癥結，不理解、不包容、不同情、不溝通、不交流，缺少一種感情。

　　你看我們修行大乘佛法的時候，六度四攝，首先要讓眾生高興。怎麼樣讓眾生高興呢？為什麼要讓眾生高興呢？他不高興，你說的話他就不聽。對不對？就像世間上送禮一樣的，你要送禮就要知道人傢喜歡什麼，要投其所好，你送的禮別人非常高興。也許你這種禮物不管錢，但是他就會很高興。這就是學佛！你以為學佛是什麼？所以說，人與人之間多一份溝通，多一份交流，多一份溫馨，多一份理解。也許我們的佛法，那就真真實實地落實到我們自心裡面去瞭，把佛法落實到這種人與人之間的人際關系上去。能夠這樣做的話，世間上就更多和諧；能夠這樣做的話，人人之間哪還有你殺我，我殺你，你見不慣我，我見不慣你呢？

　　往往那些鬥爭，那些爭辯，你說你有理，我說我有理。往往如果說，兩個人爭論的把他們各自的立場，各自的道理組合起來，好象這個問題就更全面瞭。如果說你站在你的角度，公說公有理；我站在我的角度，婆說婆有理。你隻是執著於其中一面，沒有掌握到這種矛盾的全程，沒有掌握到這種整體。所以說，佛法它就是要要求你對每一個事物都能夠全面、整體地去掌握它，不要僅僅是理解一個面。而任何事物，也許都有正反兩個方面。你在這些正反兩個方面，能對事物有這種融會，溝通，有這種圓融的一種知見，那我們自己修學，那就很好。所以說，我們在佛法當中，圓融的一種知見很重要。如果沒有圓融的知見，這個世間上說的是在修法。但是，很多我們在法門當中造罪的時候很多。用法門批評法門，用佛法幹擾佛法，我們自己相互障礙。你成為我的障礙，我成為你的障礙。

　　實際上，這樣的過錯就發生在我們佛教弟子身上，就發生在我們生活周圍，就發生在我們自己的身、口、意三業。所以說學佛，如果說不能夠就近認識自己的問題，那麼這種問題永遠都是問題。我們認為這個世間上不公道，我們認為這個寺廟好象不太進化。原因是什麼？都是我們這些人本身給世間上造成瞭很多污染。如果說我們自己人人都能夠進化自己的身心，人人都能夠有圓融的一種知見，人人都能夠圓融地修學佛法。那麼法門當中，憑空就能夠減少很多很多的爭執，就能夠減少很多很多的人為的一種障礙。如果說我們人為的障礙，人為的爭執沒有瞭，法門是一個非常和諧的法門，佛法是一個非常偉大的佛法。所以說，過錯不再佛、法、僧三寶，而在什麼？而在我們今天修學三皈依，修學佛法的人，往往沒有理解佛法的精髓。

　　所以說，你要理解這種佛法的話，你要看看《法華經》。你要理解這種《藥師經》的話，你要去看看《法華經》。《法華經》的一個理念是什麼？諸佛，三乘佛法也好，五乘佛法也好，歸根結底沒有什麼三乘，沒有什麼五乘，究竟一佛乘！什麼叫究竟一佛乘呢？那就給你說瞭，諸佛出世所講的一切法，藥師法也好，彌陀法也好，還是《十善因果經》也好，還是將來的《華嚴經》、《法華經》也好，它的目的都是一個，那就是究竟一佛乘，就是要讓所有的眾生都成佛。沒有別的目標。哪裡有什麼不和諧！而我們今天的人認為法門當中，有這樣那樣的不和諧，我們自己產生絕大的一種障礙。在法門當中肆意地去批評，這個法門又不行，那個法門又不行；這個師傅又不行，那個師傅又不行；出傢人批評在傢人，在傢人看不起出傢人，乃至師傅與師傅之間，也是你不關心我，我不關心你。我們佛教徒如果說整到這種地步，那就相當可悲瞭。

　　所以說今天，學習《藥師經》，那就要學習藥師佛的十二個大願，願願度眾生。度眾生怎麼度啊？就是要從現在的溝通做起來，從現在的這種交流做起來，從理解與包容，從奉獻與服務這種過程當中去做。所以說常住上，能夠真心理解每一個人，這是人性化的一種管理。你看看世間上都在這樣做，公司對每一個員工哪一天出生，他的生日是多少，哪一天過生，哪一天滿多少歲，哪一天心情高興，哪一天生理期又來瞭，它都能夠很細致地去瞭解眾生。然後，根據這些瞭解來做到細致入微地一種關心，員工就能死心塌地地為公司奉獻。我們今天佛教團體能不能夠學習這種啊？把所有出傢人的檔案建立起來，你的傢庭、父親、母親、兄弟、姊妹，你是多少時間出生，文化程度怎麼樣，性情怎麼樣，長處短處怎麼樣。你的性格，你最見不得什麼，你吃的，你最喜歡什麼，最不喜歡什麼。然後你在安排這些出傢人的生活當中，每一個人都能照顧得很到位的時候，那些出傢人學習佛法他哪裡有不認真的。

　　所以說我們今天，站在這個位置上，實際上我們自我反省，非常慚愧。你說你在一個寺廟裡面當傢也好，當方丈也好，當知事也好，你真的就關心大傢瞭嗎？真的就理解大傢嗎？真的就能夠很好地去搞服務瞭嗎？還是我們僅僅是高高在上？還是我們僅僅是把佛法念一遍：「哦！這就是佛法，你照著學吧！不懂？不懂我也不懂！」你不懂，我也不懂。所以說，我們是這樣的時候，那些後輩就沒有辦法引導起來，眾生就沒有辦法引導起來。所有的出傢人都端坐在那兒：「來，你要恭敬我！」怎麼恭敬嘛，你要做得很好人傢才容易恭敬。如果說我們自己做得不很好，人傢是不會真正地恭敬我們的。所以說，我們每個人都必須要提高自己的素質，每一個人都要學習菩薩。

　　你不要聽瞭這個經以後說：「哎呀！我就要等著他來關心我！等著他來照顧我！」那你非常被動。需不需要人傢來關心我們？當然，他能夠來關心，那他就是活菩薩；他不來關心，就說明我往昔時候做瞭對不起他的事情。對不對？你講這個的時候，你說：「哎！就是就是，師父講得好！我就是沒有受到關心，我就是沒有受到照顧！」你為什麼沒有受到照顧嘛？就是因為往昔時候，你對人傢照顧太少太少瞭。所以說佛法，不是要求人傢來照顧，而是要要求我要去照顧眾生。每一個人要當自己的傢，每一個人要做自己的主，每一個人要像藥師佛那樣的學習，看看眾生有什麼需求，去救度眾生。這就很好瞭！藥師、藥師嘛，能夠治病，能夠予藥，能夠有效地解決他的問題。

　　你能不能夠知道眾生病在哪裡？你能不能夠知道你今天沒有得到關心，沒有得到照顧，沒有得到很好的教育，問題在哪裡？問題不在外面，在我們自己，沒有福報，沒有福德因緣。所以說，每一個人學瞭這種經以後，建立在自己的認知當中，把所有的問題都要我們自己一肩扛上，不要推卸責任。你到處找尋原因，說這種原因，當傢師傅沒當好，我們才過到今天這麼糟糕。錯瞭！不是當傢師傅沒有當好，而是你沒有當好自己的傢。如果說你要當好自己的傢，哪怕就是外在再亂七八糟，你也會很幸福的；哪怕是其他人再煩惱，你可以不煩惱。因為你當好自己的傢瞭。所以說要求每一個人，都當好自己的傢，我們要能夠有這樣的一種自尊自重。

　　把這種基礎建立起來之後，然後我們自己不僅僅是我自己享用，還要從自己這種溫馨當中、慈悲當中、平等當中去發心，去救度眾生。周圍你力所能及的，你能夠幫助幾個人，我們就真正地去幫助某個人。也許這就是比你念經還有效，比你在那磕大頭還有效。為啥呢？念經和磕大頭到最後，還是要落實在心態上來。如果說你的心態沒有恭敬心，哪怕你再磕大頭，把石頭都磕爛瞭又怎麼樣呢？所以說，要把心跟上去。你念經，小和尚念經，有口無心。念過去，念過來內心裡面沒有跟上。那你說你念經有多少功用呢？也沒有功效。所以說，我們在學習佛法的時候，一定要把佛法的一種根本、心態要能夠落實起來。當你落實起來的時候，現實上我們是對常住的關心，對常住上的奉獻；現實上我們是對周圍同修的一種溝通，一種交流，一種服務，一種成就，一種幫忙。

　　隨時隨地都能力所能及地去做這些事情，對於信教群眾，看看他們有什麼需求。進來以後，我們寺廟道場怎麼樣才能夠很好地引導信眾。對於常住上的尊重，我們知道怎麼樣讓他學習哪一個法門更好一些，怎麼樣才能加強這種教育，怎麼樣才能夠讓他知道這種常住的溫暖。這個時間，佛教的凝聚力那就增加瞭。凝聚力怎麼增加呢？就是要這樣來增加。僧團的和合，僧團的凝聚，我們以三寶為核心，凝聚在三寶的周圍，團結在三寶的周圍。怎麼做？就是要努力把這種人間佛教的精神，落實在我們每一個起心動念、開言吐語、待人接物過程當中。這樣去做。

　　那麼在佛法上的修行呢？那就是對所有的法門都能夠包容。密宗、禪宗、藥師凈土、彌陀凈土、天臺還有賢首，這些我們都能夠平等的修學。法門無量誓願學的嘛，這個無量誓願就是這樣。所以說，學一千，學一萬，我們不能夠把這些佛法落實在現實上，那就是非常糟糕瞭。所以說，我們就希望大傢能夠把這種《藥師經》的精神領會的時候，落實在我們自己現實的人生當中。落實在一個以三寶為核心，緊緊團結在佛、法、僧周圍；落實在以常住為核心，我們人人來關心常住，奉獻常住，建設常住；落實在我們四眾弟子的一種和諧上來，你關心我，我關心你，你瞭解我，我瞭解你。人人都是知心，人人都是好朋友，人人都能夠互相幫助。這樣子來加強四眾弟子的一種凝聚力量，來加強佛法的一種和合團結的一種局面。

　　這樣子做的話，你說佛法不興旺，更待何時呢？我們的人世之間，佛法沒有受用，你更待何時呢？佛教四眾弟子不團結，那怎麼會出現呢？所以說，我們今天需要的是寺廟與寺廟之間，相互地關心，相互地幫助；需要出傢人與在傢人，更多的一種溝通和交流；需要的是所有的出傢人之間，相互地理解，相互地幫助，相互地教育。這個很關鍵。更需要的是什麼？那個法門當中，我們不要相互去鬥爭，不要在佛法當中去造大罪。不要以那種狹隘的一種心理，隻有這個法門，那個法門不行瞭，這個法門不行瞭。要把這種心胸要擴打開來。對於一切佛法，都能夠認知到這是佛陀的一種智慧，一種慈悲，是佛陀對眾生的一種成就。我們不能夠傷失瞭眾生的善根，我們也不能斷眾生的一種希望。所以說，把這些因應於萬萬千千根性的這些佛法，都能夠很好地學，很好地弘揚，很好地利益眾生，這就是對眾生的成就瞭。

　　釋迦牟尼佛能講說這些法，那就是千生萬劫成就而來的，好不容易才說瞭這樣的三藏十二部經典。但是今天，我們很輕易地就把一個法門給否定瞭，我們很輕易地就把釋迦牟尼佛說的一些經法，就說得一錢不值瞭，很輕易就說這個法門不行，那個法門不行。可不可以這樣做啊？這是對釋迦牟尼佛犯罪，也是我們自己造大業，更是我們對不起眾生父母。這所有眾生，都是我們自己的父母親。那麼，有的眾生父母可以從這個法門當中得度，有的眾生父母從那個法門當中得度。如果說，我們把它相應的法門，給它截斷瞭，把他的希望就給打斷瞭，那就是對眾生父母的不孝順啊！所以說，我們今天不能夠幹這種壞事兒，這個是最大的一種不孝順。你在法門當中造業，對於眾生，斷除瞭眾生的希望，斷除瞭眾生的善根；對於自己，造下瞭比五無間重罪還要厲害的一種罪業。

　　什麼時間才能夠得益解脫？不知道。所以說，不管是對自己、對眾生還是對於法門，都是一件最不幸的事情。就需要我們對於佛法，能有一個圓滿的知見，能有一種和諧、包容、整體的一種知見，能夠對八萬四千法門都不要輕易去損傷。對於釋迦佛、歷代諸佛歷盡千辛萬苦所給我們講的這些經法，都要把它傳承下去。所以說，如果到今天，如果說我們自己批評這個，批評那個，到最後隻剩一個法門瞭。完瞭！你就隻能度一個類型的眾生。其他類型的眾生呢？那就很糟糕。所以說今天，我們知道念彌陀佛往生西方極樂世界，這個很普遍。對不對？但是，知道念藥師佛，成就藥師凈土的偏偏很少。為什麼？原因就在於我們自己對佛法沒有平等地弘揚。本來這種彌陀法門和藥師法門，這就像釋迦佛這個車子上的兩個輪子一樣，要缺少一個輪子那都不好前進，要有兩隻輪子它就很好前進。

　　於是，我們就不會被世間上人的躲避，逃避現實者，專想往生西方極樂世界，專想逃避，說這個娑婆世界這樣不好，那樣不好。你看，你對於這一類根性的眾生，我們就沒有辦法。而今天，我們周圍的人大多數都是這樣的人。對不對？所以說，佛法在今天面臨著要調整一種視角，要重新認知我們對佛法整體的認知態度，你要調整一下。如果不調整，掰腳（跛腳）走路就很危險。一個輪子開車，那也很危險。我們能不能夠憑一隻腳走路？一隻腳走路怎麼走？那隻有跳著走。當然也能走瞭，但是它就很不善巧。所以說，今天我們在現實過程當中，可以看到佛法當中有這些偏差。

　　所以說，在清朝的時候，玉琳國師他就發現這個問題。他在閱讀《大藏經》發現《藥師經》，覺得這個藥師佛所發的十二個大願大多都是註重於福利現世眾生，繁榮現實社會。所以說，他覺得這個法門非常適合時代的潮流，隨時都能夠與時俱進。所以說，對於那些世間上的佛法當中的一種偏頗，比如說實實在在就是一種堵偏救弊的作用。所以說，他就直接出來提倡藥師法門。而且，這個玉琳國師為《藥師經》著瞭一篇很好的序文，那個就是《藥師經提語》。大傢可以去翻翻那個《藥師經》裡面，可以看到。他那篇提語提得非常好。在這個地方，我也不給你念瞭，全文也不給你念瞭。

　　大意就是這樣，玉琳國師說，哎呀！我今天看到世間上的人，看到那些順境，他就沉淪於四俗五欲當中去瞭。把那些富貴，作為非常恐懼，把當官也看得非常恐懼，哎呀！當不得官呀，一當官要墮落啊！那個錢是毒蛇啊！你要一用錢的時候，那就腐蝕掉瞭。但是，人傢現世的人看你，你個神經病嘛！說什麼話！那你現在吃飯你用什麼呢？你不要這些瞭？所以說，那個玉琳國師看到這些。我們說，要讓世間上的人都能夠各隨所願，要能夠滿足於現在眾生的一種現世需求，讓他們發起歡喜心，讓他們發起善法欲。這是你一步一步地接近於佛法，一步一步地走向於成功。所以說，他自己來給我們所說，你修持彌陀法門，要執持名號，一心不亂，那就決定能夠往生。所以說，它是可以先治病，而後利人。

　　但是，對於現前富貴功名，我們眾生還沒有做到徹底忘情，那些男女、隱私。所以眾生大多數都還不知道厭離的時候，那麼對於這些眾生，應該怎麼樣？對於往生法門就不太容易生起信心瞭。那麼，就是生起信心，表面上在修行念佛，發願往生，但是內心裡面實實在在貪戀娑婆世界。這樣的修行，身心是背道而馳。有什麼作用？所以說，要讓「先以欲勾牽，而後入佛智。」讓眾生在現實世界當中，求名得名，求利得利，消災免難。然後，引導他進入佛智。處於這種順境瞭，他也不至於迷失自己。所以說，他說如果要達到這種目標的話，那就不如修藥師願海來得殊勝。如果說，對藥師佛的十二個大願，能夠清凈地信心，能夠向藥師佛學習這十二個大願，把這十二個大願落實在現實的人生過程當中，久久不懈。我們能夠在這些富貴功名當中，能夠好好地修學佛法，乃至轉女成男，離違吉祥，能像如如意珠一樣地隨願成就。它就在一切處，都能成就佛法。

　　所以說，他跟我們所說，這個如來的功德，十二大願的功德的的確確是不可思議。那麼，玉琳國師大傢都知道，他有很深的淵源。他為什麼特別贊嘆呢？他自己在修行。你們看過《玉琳國師傳》的知道，因為他前世是一個醜陋的僧人，為富傢小姐所遺棄，所看不起，他就發願專門拜藥師佛。因為拜藥師佛，所以第二生長得僧相莊嚴。因為這個僧相長得莊嚴，這個小姐又貪戀。但是，玉琳國師也不為所動，善巧地把這個富傢小姐教育來出傢，教育來學佛。他就給我們做瞭一個非常好的例子，都是從《藥師經》當中得到的好處。所以說，大傢說這個《藥師經》好不好啊？所以說，好好地學習。非常好！《藥師經》語句非常通順，你再稍微念一念，他也就懂。對不對？我們在這個地方講，就是要引起大傢的歡喜心。讓大傢知道《藥師經》講的是什麼，要你理解《藥師經》的一種殊勝好處。然後，我們慢慢地來學就非常殊勝瞭。對吧？

　　今天的時間就到瞭。阿彌陀佛！

　　2007年4月24日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　尊敬的大和尚座前，各位法師，各位居士：

　　昨天，我們已經講到學習《藥師經》幾個方面的一些意義，主要是針對今天現實世界裡面來說。《藥師經》對於我們今天的修行非常有好處。今天，我們就要開始把這個《藥師經》的經題稍微說一下。

　　一個經題，就像一本經的名字。一般我們從這本經的名字裡面，就能夠知道這部經大概是講什麼的。我們的經題「藥師琉璃光如來本願功德經」。據佛自己說，這本經有那麼三個名稱：第一個名稱叫做《藥師琉璃光如來本願功德》，第二個名字叫做《十二神將饒益有情結願神咒》，第三個經名那就是《拔除一切業障》。所以說，我們流通的這本經以第一個名字，就是《藥師琉璃光如來本願功德經》為經題。因為「拔除一切業障」，那就是藥師如來本願功德的力量。藥師如來十二大願，它這種功德也就是希望拔除一切眾生的這種業障。那麼「十二神將饒益有情」，那也隻是護持藥師如來的這種功德法，而讓我們有情眾生獲得藥師琉璃如來的這種功德法門。所以說「藥師琉璃光如來本願功德經」這個名字，就把其餘兩個方面都代表瞭。

　　這裡面我們先來說一說，這個名字裡面的「藥師」。第一，解釋藥師；第二，解釋琉璃光；第三，解釋如來；最後，我們來解釋本願功德經。那麼「藥師」，現在一說到這種藥師，一般的人如果說沒有接觸過佛教，那也就僅僅認為是一個那些配藥的人。像那個中藥房裡面，西藥房裡面那些配藥的人，他叫藥師。但是在古代，他不是這樣。藥師和醫生的這種含義那是一樣的。那麼我們佛法當中，把如來稱為「藥師」。那說的是什麼？那就跟我們所說，佛就是一個大醫王。能夠讓所有眾生的一種病癥都能夠認知，而且治病予藥，能夠恰如其分地給你藥吃。那你吃瞭這些藥，自然而然就見效，就能夠把我們眾生的一切病癥能夠完全清除。

　　所以說《法華經》上就給我們所說「佛為大醫王」，他能夠解除眾生的一切病癥——身病、心病、煩惱病、執著病、生死大病都可以解決。我們世間上一般的醫師，隻能夠治身病。對吧？有些煩惱病，世間上的醫生拿著就沒有辦法。所以說，我們來看看世間上的醫生，各種層次不一樣。你到醫院裡面，中醫、西醫，有的隻是治一種病，有的什麼也能治。但是，世間上的醫生，他隻能夠治身病。藥醫有緣人，如果說沒有緣的還沒有辦法。所以說這個情形，那個能力就有限。那麼佛，不僅僅是能夠治身病，煩惱病也能治，心病也能治，甚至世間上人傢根本沒有辦法的生死大病，這個也能治。

　　所以說，我們人的病，它有各種層次。你比如說，身體上，我們有生老病死，這種叫大病；心理上，也有幾種病，比如貪、嗔、癡、慢、疑煩惱，這些根本煩惱，那就是心裡面的病。而且，那個心裡的病比身病還要嚴重。有的人隻知道身體上有病，而不知道我們內心裡面有病。身體上，這個地方痛，那個地方不舒服瞭，他可以去找醫生。但是，內心裡面有貪心，有嗔恨心，有愚癡心，有煩惱，有執著，他不知道找醫生。今天非常奇怪的是，心裡面有病瞭，叫他去看醫生。說：「你有病。」「你才有病呢！我就不去看！」他認為很正常。明明那些心裡面的病已經非常嚴重瞭，習慣性地還發作一下，精神病地發作，思想病的發作。我們給自己帶來瞭很多煩惱，給自己帶來瞭很多壓力，同時我們自己這種思維習慣、心理毛病也給周圍的人帶來瞭很多不舒服。整個傢庭的一種不和諧、不幸福，我們個人的一種不快樂、不自在，乃至整個社會的一種運轉，那都成為大問題瞭。

　　但是我們還是不知道，這就是我們心理上的病所引起的。雖然它不是那麼的一種病，你要叫他去看病，說：「你精神上出病瞭！」他就從來不願意。所以今天，在我們國傢說「犯精神病」，好象我們這個人就不正常瞭。其實正常得很。一般的眾生，思想上都會出毛病，心理上都會有毛病——執著、虛妄分別、煩惱、貪嗔癡慢疑，等等。這些誰沒有啊？誰都有，但是，我們對於這種病認知還不如生理上的病認知得清楚。身體上，頭昏腦脹，肚子不舒服，哪裡痛瞭他知道這個是病。但思想上產生病瞭，他不一定知道。佛陀出現在世間，救濟眾生，那就是要救度這些眾生身心上的各種病患。所以說，我們贊嘆佛那就是大醫王、大藥師。所以說，藥師佛，藥師佛，來給我們所說這些諸佛都是大藥師。諸佛，都能夠解決眾生身心上的各種病癥，超過於世間上各種各樣的醫生。是這個世間上最好的醫生瞭。

　　所以說這個藥師，他是針對於我們自己的病來的。那麼，藥師要知道什麼是病，什麼是藥，什麼藥治什麼病，這個藥師才合格。如果不知道什麼藥來治什麼病，那就糟糕瞭。這種病，是由於身心不調和所引起的。你比如說，我們身體上地、水、火、風不協調、不平衡瞭，那就要產生病癥。所以說「一大不調，百一病生。」地、水、火、風，隨便讓一大不協調，那就要產生一百零一種病。四大都不協調，那就要產生四百零四種病。所以說，我們身體上的病癥都是由於四大不協調而產生的。你要老是喝水，其它的不協調。完瞭！這個水過於多瞭，身體上不和諧瞭，它就會產生病癥。你要老是吃辣椒，然後抵抗不瞭，那個火重瞭，它也會產生弊病。你看，地大增盛瞭，其它的不協調，你身體上就會產生昏沉，身體很重這些病癥。還有，你說風。風大瞭，那個不協調瞭，你看你風濕這些。對不對？身子上進瞭病瞭，哎呀！那也會產生各種各樣的病癥。

　　所以說，某一大不協調，某一部分不調和，它就會產生病，它會影響到全身的不調和。我們身體上是這樣，內心裡面是不是這樣呢？其實也是這樣。你比如說，你心裡面有瞭某種煩惱，它就會牽連到我們整個身心的不安定。你比如說，你心裡面產生嗔恨心瞭。一旦有嗔恨心瞭，你看一看你整個手腳，那都非常緊張。一旦嗔恨起來瞭之後，你看這個手、身體、內心全部都投註到這種煩惱當中去瞭。當你的嗔恨心一起來的時候，再看你的那張臉，那就變成修羅的臉瞭。你看，對你有沒有影響？面部肌肉，發生非常緊張；面部表情，變得非常猙獰，變得非常難看。人傢一看你，「哦喲！這個面容，這不敢惹。」趕緊躲得遠遠的。那麼，你這種嗔恨心一起來瞭，還沒有把人傢燒住的時候，很多時間就把自己燒壞瞭。你還沒有恨到人傢身上的時候，這種恨已經讓自己身心不舒服瞭。

　　我們身體，常常在嗔恨心當中過活的人，嫉妒心當中過活的人，最容易得心臟病。為啥呢？你嗔恨的時候，那個心臟的負荷非常緊張。那個腎上腺素，就要排出很多腎上腺素。然後，讓整個身心都要開始病發。你的血液的流轉，那就要發生扭轉，這樣來。所以說，你身體上、內心上，都會因為某一個煩惱而產生相應的這些影響。所以說，你看看，我們今天修行，更多的是針對於內心。你對於這種身心上起煩惱瞭，你想想是什麼？是不是無關緊要的事情呢？不是無關緊要的事情。要看你想得合理不合理，合法不合法。如果不合理、不合法，那就要相應地給自己帶來相應的病癥、煩惱。讓自己整個身心都不協調，它就會產生各種各樣的病患。

　　所以說，我們從眾生的身心，一直到一個傢庭，到一個國傢，到整個世界，都是由這種心病引發身病。身心之病，來引起人際關系上的病癥。人際關系上的病癥，然後影響到傢庭，影響到社會，影響到世界。所以說，佛教給我們所說「一即一切，一切即一。」一個人，如果不把自己調和好，他就會影響整個世界。這句話不是危言聳聽！所以，佛法當中它給我們打瞭一個比方，你要是丟一塊石頭到水裡面去，這個水它馬上就會起波紋。你要丟到大海裡面去，那你石頭掉在大海裡面，周圍那個波浪就非常厲害。然後一波起一波，一波起一波。相互之間的影響。談到這種物理學相互影響的觀點，它可以波及到整個世界。近處的，波及得非常明顯，你看得到；遠處的那種相互影響，那就要微小一些，也許我們的眼睛也就不太容易看到瞭。但是不是因為你看不到，它就沒有影響。一定能夠影響的。

　　所以說，我們這個世界上，我們每一個人，你打一個噴嚏，也許整個世界都會受你的影響。所以說，你要起一個煩惱，不僅僅是影響自己，也要影響周圍的人。要影響傢庭，要影響社會。為什麼佛教要強調大乘呢？「一花獨放不是春，百花齊放才是春！」你說你光管自己。好！你修行吧。但是你周圍的人都不修行，那就把你耽誤瞭。全國民眾的素質沒有提高，你光是少數人的這種素質提高，對於整個國傢的影響，你修行的影響就太少瞭。所以說，我們今天需要是把所有的眾生都安置在佛法當中。誒！這個大菩提心就非常必要。讓所有的眾生都皈依佛、法、僧三寶，讓所有的眾生都能夠修行，讓所有的眾生都能夠修學佛法。這樣子共同進步的話，他的力量才大。而且水漲船高，我們周圍的這些眾生都修行瞭，對於我們自己也是一個非常好的促進。

　　所以說，我們要想成就自己的修行氛圍，你必須得要關心常住，必須得要關心傢庭，必須得要關心社會。要有這種大乘菩薩精神。沒有這種大乘菩薩精神，表面上你說我隻管自己。但是，你這個人他也是有社會性的，受周圍這些人的影響那就太厲害瞭。所以說，一個人有病瞭，他可能引起一個傢庭有病；一個傢庭有病瞭，它可以影響一個社會都有病；一個團體中的組織分子不協調，那麼這些團體都有病。再擴大去說，我們政治不上軌道，那就是國傢的病癥；人類不相協調，這就世界產生病癥。所以說，這個有病就有苦！所以說，因應於這些人，貪官、污吏、政治、文化，相應的它就會產生種種的災難。你思想裡面的煩惱，它會產生相應的病癥；一個政治、文化不協調，它也會產生相應的病癥。

　　比如說，那個貪官重的，貪官多的地方，我們說最容易發的是什麼？發的是水災。還有那些嗔恨心嚴重的，嫉妒心嚴重的那些地區，最容易發生什麼？最容易發生火災、旱災、戰爭。為什麼呢？這都是相應於一個地區它的煩惱、文化，人們共同的一種思想意識。它會引發世界發生病癥。所以說，這種病也是一種病。所以說，世間上種種的災難，種種的苦痛，無一不是導致於這些沖突，不調和產生的那些病態。在我們個人方面，我們也許會自己以為沒有病癥。如果說以佛法來說「人生無有不病的時候」，我們現在都在病當中。不過我們這種病，有的是我們個人沒有覺悟到而已。所以說，人生從來離不開病。生而為人，必然有這些身心、五臟、六腑，生理組織上的病癥。我們身體是這樣，發生瞭病癥也不健康。我們的內心，也有煩惱，也有執著，也有違背真理的時候。那個就是什麼？心病。

　　有這些病的時候，那就非常需要擬藥，沒有藥那就治病不下來瞭。所以說，世間上的醫藥，以及在世間上的政治、法律、文化，這都可以看作是藥。在佛法當中，最究竟的藥類就是佛法。你說藥有什麼？我們今天的藥，一個無非是植物的，一個是動物的，一個是礦石的，一個是咒語的，一個是思想文化的。在佛法上，最究竟的藥那就是法藥。隻有佛法，它能夠療治一切疾病。所以說，我們剛才所說，病，有身心上的病，傢庭的病，團體的病，乃至國傢世界等等，不同的病。隻要是能夠減除這種苦痛，使所有的苦痛能夠消滅，能夠變成安樂的，那都是藥。所以說世間，你要說什麼不是藥呢？什麼都是藥。處處都有藥。你說那個孫思邈，他出世的時候，人傢看遍地都是藥。今天我們叫你去看，你不認識。是藥你也不認識，能治什麼病你也不知道。所以說，是藥，你不覺悟他也就不是藥瞭。

　　所以說，一定要懂得這種藥治什麼病，怎麼用，它的火候要怎麼，它的份量要怎麼，要怎麼才能夠發生作用。哎！你要能夠明白，能夠使用。誒！世間上，不管石頭、泥巴、花、植物、動物、礦物都可以成為藥。所以說對於佛法也是這樣的。佛法哪裡不存在？到處都是佛法。但是，如果說你沒有智慧，不知道怎麼對治煩惱，也不知道這種世間上的法怎麼應用。於是，你就認為這樣不是佛法，那樣不是佛法。其實怎麼不是佛法呢？什麼都是佛法。

　　所以說在《華嚴經》當中，那個善財童子五十三參。他就參普賢菩薩的時候，人傢普賢菩薩就叫他：「你去山上走一遭，那些是藥的你給我采回來。」他就到山上走一圈，然後空著手回來瞭。普賢菩薩就問他：「誒？叫你把藥采回來，你為什麼不采藥呢？」他說：「我到山上走一圈，我發現什麼都是藥，采也采不過來呀！這個怎麼采呀！」所以說，空著手回來瞭。普賢菩薩又叫他：「那你明天再去，看看哪一種不是藥，然後把不是藥的給我采回來。」那個善財童子到山上轉瞭一圈瞭，然後又是空著手回來。普賢菩薩說：「你昨天去瞭你說什麼都是藥，那麼你空著手回來瞭。今天叫你把那些不是藥的采回來。你為什麼還是要空著手回來呢？」善財童子說：「哎呀，那些山上的藥，要你認識瞭它才是藥。你不認識的時候，它就不是藥。至於那些不認識的人，遍地都是藥，在他看來就什麼價值都沒有。所以說，什麼都是藥，又什麼都不是藥。所以說，我就空著手回來瞭。」誒，普賢菩薩說：「好，好，好，就是這樣，就是這樣。」

　　你看看，我們世間上很多眾生他都是這樣。你給他說到處都是佛法，他說：「在哪裡啊？在哪裡啊？你拿給我看吶！」因為他不覺悟，因為無明，因為執著，因為煩惱，他認識不瞭佛法。你處處給他講佛法，他以為，他認識不瞭。哪怕你今天把這種經拿給他，《藥師經》拿到他手裡面，還是不是藥。「那個佛法這有什麼稀奇嘛，《藥師經》，讀過去，讀過來，我不知道讀瞭多少遍，讀瞭幾十年都沒有作用。」他說。完瞭！因為自己不認識，他就不能夠起信心，沒有信心他就沒有恭敬心，沒有恭敬心，雖然說你也在念經，但是念瞭幾十念瞭都沒有效果。原因是什麼？原因是我們的心，沒有認識到這種藥用的價值。所以說，你在這個地方，你就知道什麼是佛法，什麼不是佛法。這在於我們自己的自覺，就要在於我們自己的覺悟、覺察。要知道是什麼是病，什麼不是病，有覺悟的人，有反省能力的人，就隨時知道自己都在病當中。

　　有的人，你跟他說你渾身都是病，「你才有病！我沒有病！說我們都有業障，無業不登娑婆，你的業障也多。我沒有業障，我這一輩子從來沒有做過對不起別人的事情。」所以說，進入佛門以後，他還在那兒津津樂道，我在傢裡是如何養尊處優，我的爸爸那是什麼高官，我的媽媽她又是什麼什麼，我這個人過得很好。然後，我走進佛門來，「我不是求什麼，我什麼也不求，我沒有什麼毛病。」老是在沾沾自喜過程當中，老是在自我陶醉過程當中。說：「你又煩惱瞭呀？」「沒有！沒有！我什麼都沒有，我過得很好！」你過得很好，你來幹啥？啊？你還需不需要佛法？「好象我也不需要佛法，我現在跟佛也差不多瞭。」這個問題，你說你怎麼學嘛，你說你。要認識到自我的不足，要認識到自己的差距，要認識到自己的煩惱，於是佛法對於我們有幫助。如果說你都很圓滿瞭，那你不需要學佛法。學什麼呢！佛法裡，當下你就已經很具足瞭，你真的已經很具足瞭。那你學什麼呢？

　　所以說，我們這一輩子，如果說不能認識自己煩惱的，不能夠認識自己差距的，那就很糟糕。佛法對你有什麼用呢？我們在學習整個佛法的時候，那就要檢點自己，隨時知道，哎呀，我業障累累啊！我這個錯，錯在哪裡；我這個不高興，是由什麼引起的；我這個執著，是由什麼引起的；我這個錯誤思想，是怎麼引起的。所以說，佛法，你才能夠作用於內心，作用於我們自己，才能夠對自己的一種改變、提升、進化，你才能夠起作用。所以說，我們看自己對自己有沒有覺悟！你沒有覺悟的時候，學佛就很艱難。要成佛，那個佛，就是自覺、覺他、覺行圓滿。你自己沒有覺醒力，沒有覺察、覺悟能力，說老實話，那就是對於修學佛法最基本的都欠缺。

　　最基本的是什麼？對自己要反省、觀察，要認識到自己的不足，要有自覺能力。當我們有自我反省能力的時候，我們就發現自己離佛法的距離還太遙遠，離那種最圓滿的境界還太遙遠。我們處處都是執著，處處都是煩惱。所以說，你要知道有這種病的時候，那麼佛法偏偏就是對治這種病。你要認識這種病，還要認識治這種病的藥，哎，那就好瞭！所以說，我們現在一般的人都不認識自己的病，也不認識哪一些佛法能夠治理這些病癥。所以說，我們今天學法就是很盲目的。為什麼把這種佛稱之為藥師佛呢？因為佛，他是一切智慧的人，他是最圓滿的。他就知道我們每一個人煩惱、執著怎麼產生的。你有什麼樣的病癥，然後給你什麼樣的佛法，才能夠解決。

　　你看我們眾生，有病瞭自己不知道。對不對？走到醫院裡去瞭，你說：「醫生，給我看看病呀！」醫生說：「你什麼病啊？」「我也不知道自己什麼病，反正自己不舒服瞭。」然後醫生問你，有些問你也表述不清楚。然後，他還要拿脈，還聽診，還檢查。我們這個地方，有一個做醫生的老師好，你可以聽聽，你可以問問。是不是這樣呢？很多年，自己得瞭什麼病，他不知道，隻知道不舒服。哪裡不舒服呢？不知道。什麼原因引起的呢？也不知道。我們今天就是這樣，問題重重，但是自己不清楚，沒有覺悟能力，無從下手。這個地方你就要學習佛法咯！

　　所以，我們自己不要老是讓醫生給我們看病。醫生給你看，你今天走進醫院裡面，把我們自己的身心健康交給醫生。說個老實話，以前醫生很負責任。今天，你如果說完全依賴於別人，要遇上那些不負責任的醫生，真的非常糟糕。他也不問你，他不問你什麼病啊，他也不看你，他也不給你聽診，他也不給你摸脈。然後，你進去瞭，「你什麼病啊？」你給他說「我心臟病。」是不是心臟病啊？不知道。他說：「你心臟病，我就給你開心臟病的藥。」然後，藥拿給你瞭。拿回去一吃，出毛病瞭。為啥呢？藥不對治。再去一檢查，不是什麼心臟病。他說：「你說是心臟病啊！」 「到底是你是醫生還是我是醫生呢？我要是醫生，我就不問你瞭。」

　　你看看，眾生對自己老是把握不準。我們今天也是這樣，許許多多的眾生對自己把握不準。需要這種佛，來摸脈，來聽診，來檢查。然後，說你這種病在哪裡呀？全心全意地為人民服務，全心全意地替眾生診斷。所以說，稱他為藥師。他能夠知道眾生的病，也能夠知道怎麼去對治這種病。所以，佛法說有兩種藥師，一個就是小藥師，一個是大藥師。小藥師的醫術，那就不太高明瞭。藥箱裡，也許隻有一兩味藥。他的能力，也許就隻能治療這種病，治療那種病。但是，你什麼病都要找他，他就沒有辦法瞭。那個大藥師，就不一樣瞭。他的藥箱裡，什麼藥都有。而且他醫術高明，對於各種眾生的每一種病情，都能夠深入細致地去觀察清楚。而且，對於這種藥物，能夠精用藥物。

　　那麼這些比喻諸佛菩薩，他們就具有今生的智慧，具有宏偉的願力，具有這種廣大的一種悲行，具有種種善巧的法門，他們就能夠給眾生開出各種各樣的妙藥。眾生有什麼病，他能夠給什麼藥。那個千變萬化、奇形怪狀的病癥，那麼佛都能夠認識清楚。然後，一一恰如其分地配給這些千差萬別的藥方。都能夠運用自如，而且從來都不產生一點差錯。絕不是世間上的那些醫師所可以比較的。所以，我們說一切佛都是藥師。這個藥師琉璃光如來，為什麼叫做藥師呢？就因為他有這個能力。所以說，稱之為藥師。

　　那麼，這個藥師治病，有的治標，有的治本，有的本末都治。那種頭痛，治頭；腳痛，治腳的，那就是治標的。然後，能夠綜合治療的，要知道這種病源。這身體上也許一種病，並不僅僅是一個東西產生的，而是相互作用之間，那個原因非常復雜。這個引起那樣，那樣引起這樣，這樣又引起那種，然後再表現出一定的病癥。你隻要把這樣的因果關系分清楚瞭以後，把這種生病的一種根源要分清楚以後，你才能夠徹底地來根除病患。這樣的，是治本。從根本上來治好。所以，那些頂好地醫治，一個方面，就是要加強培補自己身體的元氣；一個方面，就是要預防那些致病的因素；還有一個方面，它能夠防患於未然。

　　在心理方面，你比如就要有這種正知正見，信因果、信三寶，等等這一些。所以說，這種身體的健康和心理的健康同樣重要。在生理健康方面，你要重視衛生，勤於運動，善自調攝；內心裡面，要起好心，說好話，辦好事。身、心都要預先調治好，它才不會生病。如果說我們不預先防備，等到這種病發作以後，再來用藥治病，這就是下等的治法瞭。雖然說也是必須的，倒是不如預防為主。所以說，我們平時所說的「這個刀傷藥雖然再好，但是不用刀傷藥更好。」對不對？不用藥，不產生病，不是更好嘛！所以說，我們講究從根本上來治理的，那就是要培養身心的健康。讓我們身體各部分都能夠平衡發展，能夠消除這種疾病的因素。同時，一個傢裡面產生問題瞭，你要找這種根本原因，看問題是從哪裡開始的。

　　所以說，你治傢病，治國病，治社會病，治世界病也都是這樣的。所以說，佛給眾生治病，他也有這治標、治本兩種根本。比如說你皈依三寶以後，依照佛法按部就班地修行。從這種願行當中慢慢地去體驗，種種的煩惱，種種的苦痛，自然而然就會減少，一直到完全斷絕煩惱根源，這才能夠達到最高理想的境界。但是普通人你要講叫他斷煩惱，他不太容易能夠斷。「煩惱是什麼，師父？怎麼斷啊？我沒有犯法啊！」你那個法，教瞭一遍又一遍，他學瞭一輩子也不知道怎麼用。「師父，怎麼修行啊？」他還是不知道。所以說，你就是手把手地教他，他還是不會。今天我們就是這樣哦！手把手地教，他也不一定能會。所以說，你不要以為眾生都懂。

　　我們平時說：「這個你懂不懂啊？」「懂。」懂就好。那我就減少些功夫。但是實實在在他都懂，就是沒懂。下來你問他這個該怎麼用，他也不知道。所以說，這個就很糟糕。那麼，我們自己，平時不知道進修，我們善法不能夠發揚光大。我們那些壞的念頭，不好的語言，不好的行為，那些惡法又不能夠對治。反而我們自己在修行過程當中，不聽佛法好象還沒有煩惱，不修行好象還沒有業障。一聽佛法之後，我們的煩惱比原來還要厲害。他說：「師父啊，我平時不學佛的時候，我覺得我上好，我一點煩惱都沒有。今天我進入佛門，我聽瞭佛法，咋覺得我這個妄念越來越多，我煩惱越來越深重呢？」你看看，是不是這種情形？就是這樣。他不修行的時候，他覺得我這個心還蠻穩當。他一念佛的時候，一修行的時候，他說：「哎呀，師父！我怎麼發現我的煩惱越來越多瞭？」不是煩惱越來越多，而是原來的煩惱就是這樣，原來的妄念就是這樣。但是，因為你不覺悟，所以說原來你不覺悟，你就不知道啊，以為說沒有。

　　今天，稍微有一點覺悟能力瞭。誒，你看到就比較多瞭。所以說，我們自己的身心在這種過程當中不知道是怎麼一回事兒。你不善巧地調攝自己，身心不協調，傢事不善處理，國事不善治理。一個方面說我們身心都是毛病，從稍微大一點的傢裡、社會、國傢、世界、整個宇宙都是毛病重重。所以說，我們說苦海無邊。那佛法，唯救治眾生這些身心的種種病苦，所以說它就有消災免難的治標法門。今天說你沒有辦法瞭，沒有辦法沒有關系，來啦，來啦，念念《藥師經》，我們消災免難，他肯定可以。很多眾生說：「哦，念念《藥師經》就可以啦？好，我交點兒錢。師父你給我念念《藥師經》」能不能起到作用呢？能。但是最根本的還是要從內心裡面，本要根治，根本上要改轉過來。如果不然的話，你光是求師父，光是求菩薩，不求自己，到最後，這種毛病、災難的一種根源我們自己不解決。今天念瞭能管一點時候，明天念瞭又管一點時候。所以說，不從根本上來，那些災難不能夠徹底解除。

　　所以說，在這些病人，我們平時說「平時不燒香，臨時抱佛腳。」哎，你臨時抱抱佛腳也可以。遇到問題的時候，你能夠苦海猛回頭，求三寶加被，求三寶來攝受自己，自己皈依三寶。誒，這個時間他還可以得到消災免難的這種時機。如果說，你不認識自己的病，也不求醫，那就隻能死而不已瞭。世間上說「死而後已」，死瞭就算瞭，死瞭就停止瞭。但是，從佛法的觀點上死而不已。你這一輩子死瞭，你下一輩子更深重，輪回！那問題更多。你就是死瞭，也不能得到一個好的結局。而且生生世世，愈趨愈下，一直到十九層地獄，二十層地獄不得翻身的時候，你說：「就結局瞭吧！」它還不結束。輪回無盡，生死無盡，苦海無邊。哎呀，真的是非常可憐！

　　所以說，我們能夠切切實實以佛法，好好地聽經聞法。聽懂瞭，然後我們照著去做，依教奉行，那種苦難自然而然就不消自消瞭。有的時候，我們就不用求別人瞭，你也不用求佛，你也不用求師父。我們自己能夠消除這種煩惱的根源，能夠把那些錯誤的身、口、意三業能夠改正過來，你就發現你走上瞭一條陽光大道，你就發現災難已經慢慢地遠離自己，一切吉祥能夠給自己慢慢地越聚越多，越聚越多，那種福慧自然而然慢慢地就得到增加。所以說，我們要想求得這種消災免難，那麼大傢就要奉行這種本末兼治。

　　要治標，也要治本。一個方面，我們自己要馬上皈依三寶，好好地親近善知識。以恭敬心，以虔誠心來禮拜佛陀，懺悔業障，求三寶的一種加被。在恭敬、虔誠當中得到佛法的利益。二一個方面，還要從根本上下手，能夠改正自己的煩惱，能夠把自己身、口、意三業的一種錯誤究竟地糾正過來。然後，按照這些佛法老實去修，斷除煩惱，學習法門，修行三十七道品，乃至發大菩提心，為人民服務。徹底轉變這種自私自利，徹底把那種虛妄的分別，堅固的執著，貪心、嗔心、愚癡心、貢高我慢心你都能夠真正從內心來下功夫的時候，那從根本上做起走瞭。所以說，我們念念不忘佛、法、僧三寶，你可以求得三寶的加被。它的確有非常不可思議的一種作用。三寶有不可思議的作用，我們的信心有不可思議的作用。那麼，這是從標上來治。念念不忘戒、定、慧三學，念念不忘依戒依法精進修學。這個是從根本上來治理瞭。

　　所以說，隨時隨地，我們都能夠本標兼治。你就可以把釋迦牟尼佛、三世諸佛給我們的這些藥，能夠按時服用，這就很好瞭。釋迦牟尼佛已經把我們的病癥給你說瞭，就是因為你做惡事遭到惡報瞭。也把藥方開給你瞭，用佈施，用供養來對治你的一種慳貪煩惱；用持戒，來對治你那種毀犯眾生的煩惱；用忍辱，來對治你那種嗔恨心；用精進，來對治你那種懶惰懈怠；一心不亂，來對治你那些散亂昏沉；用智慧，來對治自己的愚癡。你看看，六度萬善相應的就是八萬四千煩惱。眾生有八萬四千煩惱，佛呢？八萬四千法門。眾生有無量無邊的煩惱，佛有無量無邊的法門。這就是因病予藥。都給你把藥方開好瞭，都把現成的一種法給你準備好瞭。

　　你今天走進寺廟，走進佛門，你想要什麼藥都有。你今天要想求離苦得樂，今生現世你要求的一種安樂——《藥師經》。學習藥師佛的十二大願，斷惡修善，那可以瞭。你說：「我要求後輩子的安樂。」彌陀法門，信、願、行，念阿彌陀佛，往生西方極樂世界。後一輩子真的不用擔憂。你說：「我要馬上對治煩惱，解脫三界的生死輪回。」可以的，苦集滅道，十二因緣法可以對治你三界的執著。你說：「我要把分段生死、變異生死全部對治掉。我要成為一個大圓滿智慧的人，像佛陀那樣的智慧。」可以的。修行六度波羅蜜嘛，發菩提心嘛。對不對？

　　你看，這些藥現現成成的。但是，我們今天叫你回去吃藥，給你講瞭這個藥怎麼用，你就是不用；叫你服藥，你就是不服。到最後，你說是佛不高明，還是你自己不聽醫生的話呢？那就純粹是我們自己不聽醫生的話。給你開瞭藥，你根本不吃；給你講瞭法，你根本不聽；聽瞭之後，你回去也不思索。為啥呢？基本上大眾都說：「哎呀，師父，你講得倒是好，但是我回去之後我就啥都忘掉瞭。」忘掉瞭，等於說是把藥丟掉瞭。一丟掉瞭，你還怎麼吃藥？你把藥都丟瞭，怎麼辦！那個不能丟啊！所以說，你聽瞭之後，一定要能夠記會。不能夠記會怎麼辦？今天有光盤，有文字，有書。你要拿回去，反反復覆地思維。一定要把這種佛法，瞭解透徹。要深入骨髓，深入內心，要讓它融入我們的血液。這樣子，隨時隨地把這種藥能夠按時去服用，它才能夠治病。

　　所以說，藥師就是指佛的這種功用，能夠治療眾生的千奇百怪病。佛，能夠體察眾生的種種病情，而且能夠自如地、恰如其分地運用種種法藥。八萬四千法門，相應於眾生八萬四千種根基，都能夠給你說得好好的。所以說，有人天乘的佛法，有小乘的佛法，有菩薩乘的佛法。所以說，佛就是大醫王，大藥師。那麼，東方凈琉璃世界的琉璃光如來，他就特別發十二個大願，重視眾生今生現世消災免難，特別重於治理眾生的生病。所以說，特別以藥師為名。那麼，究竟無上的藥師，那就是佛陀瞭。你不成佛，你這個藥師就不算大藥師，就不算最圓滿的藥師。所以說，我們佛弟子依佛陀的教法努力去修學。或者說自己學習，或者說講經說法利益他人。我們學習瞭佛陀的法藥瞭，那就能救治眾生的病苦。

　　所以說，佛可以做藥師，我們今天在座的諸位也可以做藥師。雖然說你現在還沒有佛陀那樣的智慧，但是我們說可以從小藥師開始做嘛。對不對？我至少認識一種病。我跟這些老師傅學學推拿，學學針灸，至少哪裡不舒服我能紮哪裡，治點兒什麼病。這也可以。從小藥師開始學，慢慢地就學到大藥師瞭。對不對？所以說，我們今天就要學習這種。那麼這是藥師。

　　「琉璃光」呢？那就是從這種比喻上來說佛，那就像琉璃光一樣。東方佛的名字——藥師琉璃光如來。那麼，我們這種琉璃不是那種琉璃燈，什麼黃琉璃瓦，等等那些。我們經書上所說的碧琉璃，那是一種寶物。它的顏色就像那種晴空萬裡，沒有一絲雲彩，沒有烏雲。看萬裡晴空，一碧如洗。就像那種非常澄清、深澈的海水。那顏色就是那樣的。它體質非常堅固，又像金剛石，是極為稀有的一種珍寶。這就是以琉璃寶的一種光輝、明凈，來比喻佛的一種德行。所以說，藥師琉璃光如來，那就是用這種琉璃光、琉璃寶來比喻佛陀的智慧，就像琉璃光一樣非常純凈，非常光明，能夠普照世間。所以說，這是從他的一種德行上、智慧上來所說的。所以說，光明在佛法當中，一般就是相應於這種智慧來所說的。

　　所以說，你說那個佛的名字，一般都是從這種德行上來立的。比如說，我們說「須彌山王佛」，說他的德行很高，就像那個很高的大山一樣，像須彌山一樣。所以說，稱之為須彌山王佛。來比喻佛的一種功德非常偉大，非常崇高。你比如說八十八佛當中，那些「旃檀香佛」。那是因為佛的一種德香，很遠很遠都能夠聞到，所以說把他比為旃檀香佛。這叫旃檀香佛。又比如說「雷音王佛」，那形容佛講經說法，他的法音元整，就像空中打雷一樣，空中的雷音一樣，震撼世界。所以說，佛陀的這個名號，都是從這種功德上，或者是比喻上來安立的。我們這個地方的琉璃光，也是從比類上來贊嘆佛的智慧。從眾生的心性上來說，光明那就代表智慧，代表真理。那就代表我們眾生傾向於光明，傾向於真理，傾向於真正的離苦得樂。

　　我們人類對於這種光明的一種渴求，那就是我們對於圓滿世界的一種渴求，對於智慧的一種渴求。來顯示瞭我們這種人類，最高的一種理想境界。那麼，從這種諸佛的境界上來說，那種光明，那也就是佛的一種自覺境界。他用自己的自覺境界，自己的智慧，能夠認識到完全的真理。在這個平等，以真如戒的這種真理過程當中，把這些真理開示給眾生，讓眾生都能夠知道這種真理。就像那種一碧如洗的藍天一樣，讓你看到瞭之後，人人都覺得非常暢快，非常愉快。我們就想飛上天空，就想證到那種境界。今天佛也以他本身的光明展示給你，讓你產生欽慕，讓你產生向往。然後，他把這種智慧光明一一二二傳授給你，讓你也能夠達到這樣的一種光明。

　　所以說，你看看，藥師琉璃光，在他周圍日光遍照，月光遍照。什麼意思呢？太陽，白天普照世界。是吧？非常熱烈，無有不照。晚上，還有月亮。月光遍照，非常清涼。白天黑夜，這種光明都不缺少。然後，這些日月立天，這個太陽月亮在天上經行。但是，不變的是什麼？湛藍的天空。對不對？這種如如不動的法身真理，就像那種碧琉璃光一樣，就像那個一碧如洗的晴空一樣。我們每一個人都有這樣的晴空，不是每個人現前都是陰雲慘淡。你現在有陰雲慘淡，是因為你起瞭一種妄想，一種執著，把自己遮蓋住瞭。這個成都的天空，經常見不到晴空。但是你坐飛機，不管它在下雨烏雲層層也好，你坐飛機一沖出去以後，喲！這上面怎麼這麼晴朗啊！下面的天空是怎麼造成烏雲的？由於我們人類自己的污染、灰塵、大氣、毒氣，然後在很矮的天空當中形成障礙。對不對？人為的嘛。如果說我們這種環境好瞭，這個灰塵沒有瞭，這個大氣的污染沒有瞭。好瞭！你看看，上面的晴空它就完全能夠展現。你要站在很高的地方，你一看這個成都為一團烏雲籠罩住。但是，這個烏雲之外，就是萬裡晴空。

　　我們今天人，為自己的嗔恨心所覆蓋，那就是一團烏雲。當你有嗔恨心的時候，一碧如洗的那種晴空不見瞭，那種湛藍的星空不見瞭。你看到就是愁雲慘淡，你就煩惱，你就以為整個世界就充滿深重的苦惱。其實不然，一葉障目。一隻樹葉把眼睛一遮，「哎喲！整個世界我都看不到瞭！」是不是看不到它就不存在呀？不是。你看我們今天，哪怕是眾生在煩惱當中，但是佛跟你說「煩惱背後有不煩惱的。」你真要把煩惱停止下來，你的內心當下就有佛性存在。任何眾生都有佛性。隻要你不煩惱的時候，你的內心就跟佛一樣的清凈。

　　所以說，那種如來藏性，再多不增，再煩不減。佛，他也不增加一點，他不比我們多一點點；我們眾生，也不比佛少一點點。隻要你不把這種煩惱呈現出來，你的內心就跟諸佛的內心是平等，平等的。那種如來藏性，就徹底能夠顯發。但是我們今天眾生就是認識不到，就是看不到這種晴空萬裡，看不到這種碧琉璃光。那種如如不動的法身真理，我們看不到。那麼要怎麼樣辦呢？一個是坐飛機。坐什麼飛機呀？阿彌陀佛的大願飛機。你隻要搭上這種飛機瞭，要不瞭兩秒鐘，就飛上天空。也許幾百米，也許幾千米，立馬就能見到。還有就是坐什麼？坐消災延壽藥師佛，藥師琉璃光如來這種飛機。一搭上他的十二大願，立馬飛上天空。你就什麼都能解決瞭，你就能看到晴空萬裡，「哎呀，這上面的風景這麼漂亮！」你看看，很簡單。

　　願不願意搭上這種藥師琉璃光的飛機呢？一下就上去瞭。所以說，這是琉璃光。那就是比喻佛如如不動的法身智慧。其實從眾生的如來藏性上，人人都有這種光明。佛，他教化我們，也就是把他覺悟到的一種真理，他自己完全的一種智慧，全部傳授給我們，他絲毫不保留。其實傳授過去，傳授過來，法本法無法。傳過去，傳過來，本來沒什麼可傳的。因為啥呢？人人都平等。你也有，我也有，傳什麼傳？隻需要把一種人為的虛妄執著你放下，放下就自在瞭。你今天放不下，就給你說借假修真。你今天要凈化環境，要把那些水源清凈一些，灰塵掃一些，工業污染少一些。誒，一看：「哦！這個藍天又出來瞭！」什麼又出來瞭，它本來就沒有動過，哪有什麼又出來瞭。你將來成佛也是這樣，你的佛性徹底展現，「喔！得到法瞭！」得什麼法？原來就本是如此。你隻要不煩惱瞭，你的心情一下就會好起來。那種如來藏性，徹底就能顯現出來。所以說，這個碧琉璃光，琉璃光它就是顯現這種人人本有的這種法身光明。

　　下面是「如來」。什麼叫如來呢？如其本來。「如」，那就是世間是怎麼樣，我就怎麼去認知。不多一點，不少一點，恰如其分。這種智慧，不得瞭呀！隨時隨地，你的認知能力都能夠如實。你隻要認知不如實，那就完瞭。今天，許許多多的眾生都不如實。為什麼不如實呢？你比如說，「你認不認識我呀？」「認識。我從三年前就看見過你，你不就是智海嘛！你九零年還在這個地方住過，你最調皮瞭。」對不起，你所看到的是九零年的我，那是過去的我。你不能夠站在這種認知上不改變。人是改變的，但是我們偏偏是站在過去瞭解的基礎上，來認知他。

　　所以說，你所認知的這個人，他往往會發生偏差。

　　你比如說，給你們講個笑話，兩口子在傢裡打架瞭，女的不高興瞭，她就拉著男的問：「你怎麼不像過去瞭呢？你怎麼不像過去那麼愛我瞭呢？你在年輕時候，你追求我，你又獻花又獻殷勤。成天在傢門口待著，你今天怎麼不待瞭呢？」執著啊！你那是過去，談戀愛的時候嘛。今天都已經成傢，你還能那樣看嗎？所以說，你的要求那是站在過去的要求上。所以說今天你一看，這個人怎麼看怎麼不順眼。拿過去的標準來衡量今天。這個人不圓滿，怎麼變卦瞭呢？所以說，什麼時間你要與時俱進，要活在當下。這個才能如實。如果說，你不能夠與時俱進，你不能夠活在當下，你是活在過去裡面。說一句老實話，我們今天對道場的認知，對某個人的認知，對某種文化的認知基本上都發生在過去的錯誤執著裡面，沒有得到一種如來的這種認知。什麼叫如來？如其本來。它是怎麼樣，我們就怎麼樣認知。要隨時與時俱進，隨時活在當下。

　　所以說，這個「如來」有三種解說。一個方面，世間是怎麼樣的，真理是怎麼樣的，我們就如其本來地去覺悟到它是怎麼樣的。沒有差別。那麼這種菩薩，功很圓滿瞭，以他們最高的智慧，能夠認知到這種究竟的真理。究竟的真理，就是如。佛，他就有這種智慧，能夠認識到這種不二的智慧。所以他叫如來。另外，我們說佛叫如來，叫「乘如是道，來度眾生」。他就是在認知真理以後，把這種真理教給眾生，以這種真理來救度眾生。這是第一個方面的解釋。

　　第二個方面的解釋，那就是「如解」。什麼叫如解？就是佛，他有無上的智慧，對於世出世間一切法相法性，這種真理他都能夠正確通達。一點都不顛倒，一點也不錯亂，如實解瞭。那叫如解。

　　第三就叫「如說」。他所講說的一切經法，都是依據真理而來的。戒、定、慧三學，都是依據真理而來的。所以說，你拿著戒律，你就可以當作是真理的化身來看待；你拿著他所說的一切法，你都可以當作一切真理的化身來看待。所以說，釋迦牟尼佛所說，三世諸佛所說，那就是非常正確瞭。真理是怎麼樣，他們就怎麼樣解說真理。所以說，《金剛經》裡面來贊嘆佛「佛是不妄語者、不異語者，是真語者、實語者」。是不是？贊嘆佛所說的，是和真理是一樣的。那叫如來。有這三個層面的一種解釋。

　　「本願功德」，「願」就是藥師琉璃佛他所發的十二個大願。那就是他在因地當中所發的願心。哦！這個願心不得瞭瞭！一個人，如果說發瞭這種願心，力量很大。你比如說，世間上有那種笑話，他發一種惡願：「我生生世世都要跟著你，你每一輩子、每一生都逃不脫我。」完瞭！發瞭這種惡願之後，兩個人從生至死，從死至生，生生死死兩個人都在一起，改變不瞭。一個人發瞭惡願，它就這樣瞭。但是，發瞭善願呢？哦！那個願的能力非常不可思議。你今天說：「我一定要皈依三寶，我今天要求三寶加被，我決定受菩薩戒，讓三寶加持我。」你發瞭這樣的清凈願心以後，誒，你再看看，你自己生活當中好象發生瞭一種不可思議的變化。臨著要犯戒的時候，誒，周圍就給你顯現這樣不對頭，那樣不對頭。一看你就警醒瞭：「哎喲！」對不對？還有什麼？很多是由自己的願力所成就的。所以說，我們今天說話要小心，不能夠隨便說話。好象說我們這種話，怎麼說都怎麼有理，但是出口成願。很多時間，這個話就是開玩笑都不能夠隨便開。所以說，你要知道那種願力，那種心的力量非常不可思議。

　　這個發願，也要好好地發，不要隨便亂發。特別是發一些惡願、邪願。那個不可思議。這個力量，對自己的一種障礙，不可思議。但是，你要發一種善願呢？那就非常舒服。所以說，這種願心，你都要把它掌握好。這個本願，就是菩薩在因地當中，所發的誓願。我們修學佛法的，以發願為先。你比如說，我們信、願、行，信、願、行。對不對？我們沒有願心，你要想往生西方極樂世界，艱難！沒有真切的信心，你要想發起願心也不可能。所以說，要有清凈的信心，你才能夠發願心；要有強烈的願心，你的修行才很具足。有的人他就怕發願，「哎喲，師父，我不敢發大願。如果發瞭大願，我自己做不到怎麼辦？」因為你不發願，所以你做不到；如果你發瞭願，你才做得到。所以，你要有一種高標準，嚴要求來督促自己。

　　那種善願，成佛的大願，菩提願心，很多人就不敢發，「哎喲，盡未來際修學佛法，這很厲害，我不敢，我不敢。」甚至受三皈五戒，他一看五戒：「我做不到啊！」做不到，你隻需要說你該不該做。如果該做，你做不到，那你沒有能力。沒有能力，為什麼沒有能力呢？沒有願心。為什麼沒有願心呢？你沒有信心。為什麼沒有信心呢？你沒有瞭解為什麼要這樣做。所以說，有的人你叫他，開頭吸毒瞭，你叫他戒毒，「我不戒，我戒不瞭！」不戒，越不戒越到後面來，越不能戒，越糟糕。就像我們今天的煩惱一樣。說：「你不要煩惱啊！」「師父，我改不掉啊！江山易改，秉性難移啊！」你不願改，你怎麼改得瞭嘛！

　　所以說，今天的修行很多人說：「哎呀，師父，我業障太重，我解決不瞭！」不是解決不瞭，而是以業障為借口，為自己不修行、不聽經、不聞法、不願意改變樹立瞭一個標牌。「我這個業障啊，你要打，你就打業障，跟我沒有關系。」所以說，修行的人，不管是出傢的人，還是在傢的人，他最掛在嘴上的口頭禪就是「師父，我業障深啊，我沒有辦法，你將就將就我吧！」上師來瞭，你也這樣說：「哎呀，上師，我這些習氣毛病非常重，我業障非常重，你將就將就我吧！」佛來，你也要佛將就你；上師來，你要上師將就你。怎麼將就呢？「我要睡覺，你就等我睡覺嘛！我要煩惱，你就等我煩惱嘛！我要吃肉，你就等我吃肉嘛！」所以說，他的生活一點都不要求改變，就隻要求上師：「我雖然業障深重，但是你不要拋棄我哦！」上師倒是不拋棄你，三寶倒是不拋棄你，但是你這種行為一點都不改變，是你自己拋棄自己瞭。

　　所以說，我們今天為什麼修學佛法表面上說得很好聽，但是我們內心裡面呢？有一種銅墻鐵壁，突不破。那就是修行上的一種殘痕，這個障礙你突不破。那個金剛地獄，你要把那個金剛地獄落實在自己內心裡面，那就是你不願突破它。修行上的為我，修行上的障礙。你就認為它就是一種客觀的，不可改變的，你就認為它是不可逆轉的。那是什麼？那就是修行上的一種我執。你自己執著這種東西，不願去破除它，你認為它是客觀的，你認為它是主宰的，它不能夠變化的，這就是一種我執。你認識到沒有？如果說，你沒有認知到這種我執，老實說，你修學的佛法沒有認知這種我執，你根本沒有辦法破除它。像敵人，你要打敵人，你首先要認知敵人在哪裡，他是幹什麼的，他藏什麼武器，他這種武器有多大摧毀能力，我怎麼樣才能有效避開它這種武器，然後我怎麼樣從軟處收拾他。對不對？你才能夠把敵人消滅掉。

　　今天你要打仗，敵人是誰你不瞭解，他藏的什麼武器也不知道，他在哪裡你也不清楚，他的軟肋在什麼地方，你怎麼樣才能夠收拾掉他，你也不清楚。一無所知，你打什麼仗？這叫垮桿部隊。就像那些爛牌軍，打敗仗的。你去打仗，保險被敵人打回來。打回來還好些瞭，絕大多數是戰死在沙場上，自己還死不瞑目。還不知道自己怎麼死掉的，我們今天就是這樣的。所以說，這種修行上的障礙自己不知道。我們知道這種障礙之後，自己要發大願心。要有一種佛慢，什麼叫佛慢？「我是佛啊，我跟佛一樣啊！」一定能夠克服這種煩惱，這種煩惱是虛妄的。我們如如不動的法身智慧，一旦啟用，這些千劫萬劫裡的業障一下就消滅瞭。你要有這種慢心。把你那種貢高我慢，不要用在人際關系當中。要對待什麼？對待這種煩惱。

　　那麼，我們自己有這種本來如此的智慧，我們能夠消滅這種執著，消滅這種煩惱。你有沒有這種大無畏的心呢？有沒有這種大勇猛的心呢？如果說你發瞭大勇猛的心，好瞭，從氣勢上你已經戰勝敵人瞭。「兩軍相逢，勇者勝！」如果說氣勢你都戰不贏他，完瞭，你沒有自信瞭。兩個人一打仗，雄糾糾、氣昂昂，跨過鴨綠江。你跨不過去。為啥呢？跨過去，你就想：「我要送命，我不敢跨過去。」為啥呢？信心沒有。一個沒有信心的人，沒有勇氣的人，能打贏嗎？不能夠。

　　所以說，我們這種願心，它來源於我們清凈的信心。清凈的信心，是對我們自信不可思議的力量，要有一種認知。對佛法不可思議的力量，要有認知。你要相信諸佛菩薩，諸佛菩薩一定有這種能力，佛法一定有這種能力，藥師琉璃光如來一定有這種能力。我們要發他的這種十二大願。十二大願的力量不可思議！你要相信，要瞭解。你不瞭解的話，信心從哪裡產生呢？信心都沒有，願力怎麼產生呢？所以說，這種本願一個方面是講藥師琉璃光如來，因地當中所發的十二個大願。那叫本願。由於這種本願督促他，他在因地當中多生累劫的修行，終於成佛瞭。那就是果諦上的功德。三明六通十八界，十力四無所畏。所有的三十二相，八十種好，無量無邊的相好莊嚴，乃至四悉檀的能力，都是從他這種本願功德當中產生的，都是從本願當中產生的功德。你說這種本願，它的力量是不是不可思議？

　　那麼你懂瞭這種本願的不可思議，今天我們學習藥師琉璃光的十二個大願，你就要照著他這十二個大願去發願。我要學習藥師琉璃光如來，你怎麼發願，我就怎麼發願。你這十二個大願，就是我的十二個大願。然後，我學習怎麼樣發願，我在日常生活過程當中，就按照你這十二個大願去修學。依照他的十二個大願，去修學，這就是學《藥師經》。把他的十二個大願的力量，落實在現實生活過程當中。那就是修行瞭。他因地當中是那樣修，我今天從最初發心，我也要這樣修。那就行瞭。所以說，將來我們也能夠得到像藥師如來一樣的功德。所以說，這個藥師琉璃光如來，他的本願功德就是十二個大願。它的功德，就是我們《藥師經》上將要給我們解說的。

　　所以說，整個《藥師經》，前半部分是講他的十二個大願。它就是講本願瞭。後面是講，你稱念藥師琉璃光如來的名字有哪些威德，能夠得到哪些好處，能夠消除什麼災難。然後，藥師琉璃光如來名號，有哪些實實在在的威神。來讓你念藥師咒，它又有什麼好處。後面一切的一切，都是站在本願上來所說他果諦上出現的功德。這就是本願功德。就這樣，本願功德把《藥師經》全部說完瞭。然後，這個本願和功德來自於什麼地方呢？來自於藥師，自己從小藥師開始做起。然後慢慢練習，練習成一個大藥師。所以，來源於什麼地方？來源於碧琉璃光。那就是法身真理，人人都有，真如藏。每一個人都有。你也有，我也有。

　　今天就要認識這種碧琉璃光。人人都要把自覺的智慧發生出來，人人都要學習自我對治問題。然後，落實在像藥師佛那樣發十二個大願。把這十二個大願發瞭之後，真真實實地不違背自己的誓言，能夠按照這種誓言，落實在自己身、口、意三業。「哎，我發瞭願的，一定要還願。」對不對？那麼不還願，你發瞭願不還願，你就糟糕瞭。今天我的一個老師，學西醫的一個老師——馬老師。他就經常走昭覺寺，他就給我講瞭一個故事。他多少年前在昭覺寺發瞭一個大願，假如說我以後怎麼樣，一定要到昭覺寺去還願。他前幾年非常不順，然後他就不知道是什麼原因。事業上、傢庭上、身心煩惱上都很嚴重，但是他就去找一個喇嘛給他看。這個喇嘛一入定一觀察，哎喲，其他的他也不說瞭，就隻說瞭：「你應該到昭覺寺去還願，你許瞭願還沒還呢！」他一想：「是這樣啊，我多少年前就許瞭這個願，昭覺寺沒有還願。哦！」這一切的一切不如意、不吉祥，就是因為自己許瞭願，而沒有還願所造成的。沒有，每年他都要到昭覺寺來還願。他一還願，生活也順瞭，心情也順瞭，事業也順瞭。你看看，這個願力不可思議！

　　看看你許瞭什麼願，你沒有還願呢？有的人他就許瞭願瞭，三皈依的時候許瞭願瞭。好，「歸依佛，不皈依其他的天魔外道。」但是，下來之後他根本不還願，皈依佛他不以佛為老師，以什麼為老師呢？哪一個張拜子（瘸子）、李拜子最厲害。他就去皈依張拜子、李拜子去瞭。完瞭，你這個皈依邪魔外道，不皈依佛法。你許瞭願不還願，它肯定有許多災難。佛法是你的老師，但是你違背瞭自己的老師。我們皈依法的時候，我們說：「皈依法，我們不皈依其他的外道典籍。」但是你偏偏最喜歡學那些外道。什麼奇門遁甲，什麼念點兒咒語就讓人傢爬不起來啊，怎麼樣去把人傢的錢要挪出來呀，大挪移法能夠把黃金偷出來啊。你那都是邪法，但是你就喜歡去幹這些，你就是不願意老老實實學習佛法。這不是違背自己的誓言嗎？那就很糟糕。

　　所以說，你生活當中該怎麼努力，它也出不來。你皈依僧眾以後，那就是自己的老師。要恭敬僧團，要護持僧團。但是你走進寺廟裡就隻想占寺廟的便宜。今天來找演法大和尚的，「演法大和尚，你給我打個招呼，讓我吃飯不要錢好不好？」「大和尚你給我批個條子，我住居士林我不交錢可不可以？」完瞭！是叫你來護持僧團的，要你恭敬僧團的，但是你進寺廟就是想占寺廟便宜。不懂因果嘛！所以我們說「隻準搬金上廟，不準扯草下山。」這個寺廟上的一點一滴，那就是事關因果，關系重大。但是我們沒有這重觀念，見好就拿。大和尚有點說，「哎呀，你請給我吧！」那有一點加持品，「你全部都給我背回去吧！」什麼都想要，貪心。但是佛法呢？你的恭敬心在哪裡呢？見瞭師父他也不頂禮，「師父，我來瞭啊！」這樣，「師父，我來瞭啊！我們就不客氣瞭啊！我們都是熟人瞭啊！」你看看，這貢高我慢表現在現實上。

　　對每一個僧人你有恭敬心嗎？說老實話，你有的僅僅是看不起心、輕視心。「昭覺寺我經常走瞭，文殊院我經常走瞭，寶光寺我經常走瞭。哎呀，不好說，不好說，不好說。」啥不好說？就是你內心出瞭偏差。沒有恭敬心，兩眼不觀上座，隻觀過錯。完瞭，完瞭，完瞭！內心裡面有是非。所以說，你滿腦子看的都是是非，你就以為這種僧團不值得恭敬。就因為你沒有恭敬心，沒有信心，所以說你對這些僧團一點恭敬心都沒有，也不信。進來之後，「師父，我在你的床上坐坐啊！」這個地方坐坐，那個地方坐坐，「吃飯瞭，你去給我打飯哦！」「沒錢瞭，我們大傢一起用哦！」光想占便宜。說個老實話，今天在我們居士過程當中，這個現象還很嚴重。

　　你不修學藥師佛的十二個大願，不瞭願，不還願，非常糟糕！所以說，你在現實生活過程當中，怎麼能夠得到好處呢！也許你連世間上人都不如。世間上人沒有皈依三寶，他也不占三寶的便宜。那麼你皈依瞭，你占三寶的便宜。這個時間是違背大因果的。在三寶門當中，做瞭這些惡事，所以你沒有結果，那功德出現不瞭。所以說，你今天在因地上學習藥師佛的十二個大願，而且力爭要把這十二個大願落實在自己身、口、意三業過程當中。要好好地去學，要還願，要瞭願，不要違背自己的誓言。違背誓言，這就是自己扇自己的耳光，自己對不起自己，自己堵塞瞭自己行善積德之門。到最後，你所修學的佛法，隻要這個地方一差錯瞭，其他地方也統統都差錯。「差之毫厘，失之千裡。」隻要這個方向性的一錯瞭，以後的都會錯。所以說，你要想有功德，要想成佛，要想今生今世變得更好，那就要照著藥師佛的十二個大願，好好地去修。這個是基礎的修行。是萬世不變的真理。那個「經」是什麼？經就是千古不變的道理。那就是經。

　　所以說，今天晚上，就把這樣的《藥師琉璃光如來本願功德經》這個經題的名字給大傢說瞭。就這個經題，就可以把一本經的道理全部給你說完。你看看。

　　好瞭，今天的時間到瞭。阿彌陀佛！

　　2007年4月25日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　各位法師、各位居士：

　　我們今天應該是要講翻譯的人物。昨天，已經把《藥師經》的經題學習過瞭。《藥師經》在中國一共有五次翻譯。第一次翻譯，是在東晉的時候，為帛屍梨密多羅，這就是三藏法師給翻譯出來的，它的經名就叫做《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。但是它沒有單行本，它是在《灌頂大神咒經》當中錄出來的。這《灌頂大神咒經》，它屬於密部的法典，一共有十二卷。那麼，我們這個經就是這十二卷當中的最後一卷。翻譯的法師，就是屍梨密多羅。我們漢語對他叫吉祥友法師，他是龜茲國的人。

　　第二次翻譯，是在劉宋的時候，為慧簡法師所翻譯。經名就叫《藥師琉璃光經》。但是，這個翻譯今天已經失傳瞭。據古人說，慧簡法師翻譯的文義，還不是非常圓滿。那麼，第三次翻譯就是在隋煬帝的時候。在大業年間，有一個達磨笈多法師，他在隋上林園翻譯這本經典。經名就叫做《佛說藥師如來本願經》。這個經本現在還存在。那麼，這個達磨笈多法師，他也曾經翻譯過無數的攝大乘論，包括《金剛經論》，也是他翻譯的。《金剛經論》在昭覺寺講過，上師是在八幾年，八幾年好象講過一次《金剛經論》。所以，這也是達磨笈多法師翻譯的。

　　第四次翻譯，也就是我們今天所依據的這個講本。那就是唐朝的時候，為玄奘三藏法師翻譯。在唐朝貞觀十九年，在弘福寺翻譯出這個藥師經典。第五次翻譯，就是唐朝武則天時代，大約比玄奘法師翻譯經典要相對遲二三十年。這就到唐中宗景龍二年，由義凈法師翻譯。義凈法師也是西天取經的法師之一，中間死瞭多少個人，就他一個人去瞭。去瞭之後，把一切有部的律典翻譯過來。有部的律典，我們大傢都知道。漢地《四分律》比較盛行，藏地就是《有部律》比較盛行。現在那些藏族的喇嘛，他們受的也是《有部律》。我們漢傳的，也就是翻譯的這個《四分律》。在弘一法師最後要弘律的時候，覺得《有部律》非常非常完全，所以說他要去弘揚《有部律》。但是有人就勸他：「哎呀，這個漢地，從最初受這種比丘戒，就是依四分戒的一種羯磨法來做的。最初的比丘得戒體，也是從四分戒的羯磨法當中得戒體。」所以說，考察這種淵源瞭，就勸他還是要弘揚《四分律》。所以說他又改過來，再弘揚《四分律》。

　　義凈法師到瞭西域去取經，特別是把這種《有部律》的律典，完完全全地移借過來。他是從廣州出發，循海路，經過越南、錫蘭等地。經歷瞭許許多多艱難險阻，才到達印度。然後遍訪全印度的著名學者，回國以後就譯出這個經。經名就叫《佛說藥師琉璃光七佛如來本願功德經》。一共有兩卷。它跟我們今天所依據的法本，我們昭覺寺一般密宗堂念的，也就是玄奘法師所翻譯的。那麼，義凈法師所翻譯的，它有兩卷。前面一卷是講：有六尊佛，他們的本願，他們的功德，他們的依正莊嚴；到第二卷，才講藥師如來，他在因地上發的十二個大願以及他的依正莊嚴，這個本願功德。所以說，義凈法師所翻譯的，比前面五次都要翻譯得很多。那麼，我們今天所依據的，就是玄奘法師所翻譯的。

　　這本經翻譯過來，有很多註疏。比如《大藏經》裡面《藥師經疏》。唐朝，就是玄奘法師的弟子，叫窺基，他來註解這個《藥師經》，所以就有《藥師經疏》。還有善珠法師所撰寫的《藥師經鈔》。還有《藥師經疏鈔》，那是伯亭老人著的。下來有《藥師經疏鈔摘要》。一共有三卷。就根據伯亭老人疏鈔，把它的要點揭露出來。還有一個凈挺法師，他著的《藥師經燈》。一共有一卷。所以說，這些註疏都是依據玄奘法師所翻譯的《藥師經》來解釋的。所以說，大傢有空的時候，在《大藏經》裡面去翻一翻。在唐朝，有一個金剛智法師，他有一本《藥師如來觀行儀軌法》。就是怎麼樣修這個藥師法，它專門有一卷經。還有個叫《藥師如來念誦儀軌》，那就是唐朝的不空法師所翻譯出來的。還有一個一行法師，我們說天文學傢，還有那個撰寫《一掌經》的，那個一行法師。一行法師專門還有一卷《藥師琉璃光如來念誦儀軌》。就是專門教怎麼念誦，這有一個儀軌。還有其它的，還有《藥師七佛本願功德經念誦儀軌》、《藥師七佛念誦儀軌供養法》。這些都是非常寶貴的一些資料。

　　那麼，我們這個翻譯的人，也就是唐朝時候三藏法師玄奉詔譯。「奉詔譯」，就是奉皇帝的命令來翻譯的。所以說，在唐朝佛法非常興盛，皇帝非常支持佛法。所以那個時間，這個和尚不是那個人，還當不上和尚，他的文化程度要非常高。然後，當和尚還要考試。考不及格，那你回去，不像我們現在什麼人都收。在唐朝那個時間，當和尚不容易啊！玄奘法師當和尚，據說很小的時候他就願意去當和尚。但是去考試，人傢看他：「你這麼小，還跑來當和尚，回去，不收。」他又一次再去，一而再，再而三去要求。「既然你這麼懇切，看看你有什麼程度。」一考試，「喔，這個小傢夥很不簡單！」於是，破格地把他收錄瞭。所以說，你看那個時間的和尚，它要求你要進來當和尚也好，要考。你背得瞭什麼經，對佛教知道哪些道理。還要看他內在的發心，看你發心正不正確。如果不正確的話，回去，回去，你還當和尚，當啥和尚。

　　我們今天失去瞭這種考試制度。為什麼唐朝的佛法那麼興盛呢？他都是大知識分子進來，然後都是有根底的人進來。所以說，那個佛法基本都是上乘的文化。所以說，講經說法、修行這些很在行。那麼，我們今天就失去瞭這種考試制度。其實，在適當的時候還是應該考一考。如果不考一考的話，這個和尚就泛濫瞭。一直到宋朝以後，明清年間的和尚就越來越泛濫，不考試瞭。然後到清朝，大傢的基本觀點是什麼？就是這些和尚，都是社會上避難而來的。一直到今天，老百姓還說：「你這個出傢的，估計是受瞭打擊。」談戀愛失敗，事業不成功，你跑來出傢。這個影響是從什麼地方來？從明朝。明朝時候影響這個很大。改朝換代，有很多遺老遺少，沒辦法就躲入佛門。清朝統治國傢的時候，是異族統治。異族統治它就有幾條規矩：是和尚，你可以不改裝。我們今天穿的這個服裝，都是明朝時候的服裝。那可以保持。在俗人就要改裝，要剃頭，留長頭發或者是怎麼樣。你看看，他那時間就不一樣瞭。所以說，從那個時間，它有一些變化。但是，這些倒是閑話，一些淵源。大傢瞭解一下也不錯。

　　下面，我們就正式解說經文。請大傢看到我們的《藥師經》。《藥師經》大傢有吧？藥師經文，我們昭覺寺基本上天天都在念，所以說大傢看看這些經文。經文裡面，這本經書我們經常早上都要念一念。我們看看這個。

　　如是我聞：一時薄伽梵遊化諸國，至廣嚴城，住樂音樹下。與大芘芻眾八千人俱；菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。

　　這就是每一部經前面，都有的序言，來說明這部經是怎麼來的。要說到這個時間，就是說佛，他去遊化諸國。為什麼要去「遊化諸國」呢？這個佛，成佛瞭以後就是講經說法，到處去度化眾生。他不在一個地方長期住瞭。而我們今天出傢瞭倒是好。一出傢瞭，在一個寺廟裡面一住就是一輩子。但是古時候，像佛，他是遊化中，到處走，居無定所，那些法師也是這樣。這樣有一個好處，那就是我們自己不生貪戀心。你要在寺廟裡面住久瞭，你比如說我在聖水寺住久瞭，好象那個聖水寺就是我的廟。其實不然。出傢人要心無執著。所以說，他就是遊化。從這個地方到那個地方，居無定所。甚至水邊、林下到處參禪，到處去打坐。一顆桑樹之下，不允許住超過三夜。為啥呢？警防你住久瞭之後，內心裡面升貪戀。「哎喲，這個地方好，我就在這個地方。」一有貪心起來瞭，那就非常糟糕。

　　所以，這個「如是我聞」，那就是說像這部《藥師經》的經法，是親自從佛那裡聽聞到的。當時聽聞到的是怎麼樣的一種情形呢？就是說佛，他遊化諸國，教化民眾，到瞭廣嚴城，住在樂音樹下，與那些比丘、菩薩、天、龍八部、人非人等，來講經說法。這個時間，文殊師利菩薩請問經法。它這樣來。所以，這個裡面，它就講瞭一部經的開頭，把緣起給我們說清楚。所以說，你要是有時間，它講得非常詳細的時候，一個字也許都有很深的道理。那麼，我們打算在星期五就把它講完。今天是星期幾瞭？星期三、星期四、星期五，還有三天，連今天晚上三天晚上，把它講完。所以說，我們講得簡略一些。

　　「如是我聞」，也就是這部經是我從釋迦牟尼那兒親自聽聞的。這是阿難在結集經典的時候，這樣來敘述的。也是佛在臨涅槃的時候，阿難請問：「將來要結集這些經典瞭，經典的開頭安置什麼語句呢？」佛跟他說：「你在開頭這樣安置——如是我聞。表示這個經典是有淵源的，是從佛那兒親自聽來的。」所以說，這個地方也就是給我們告訴一種淵源。《藥師經》是釋迦牟尼佛親自說出來的，要知道是釋迦牟尼佛教我們去修這個《藥師經》的。你要知道總淵源。要是其他人說的，這種淵源不一定能夠保證。清凈不清凈？你說的可信不可信？但是釋迦牟尼佛所說的，我們就可以放心大膽地去相信。因為佛是不妄語者，不異語者。他說的都是真實語。所以說，我們放心大膽地相信這本經。

　　「一時」，那就是講機教合適瞭，該適合於講這部經瞭。「薄伽梵」，就是佛的十個名字之一。翻譯過來就叫做「世尊」。就是世出世間最為尊貴，也就是指我們釋迦牟尼佛。當然，除瞭世尊以外，它還有其它多層含義。比如說吉祥、端嚴、熾盛，它有很多意義。就因為它含有很多意義，所以說一般都不翻瞭。所以，在翻譯慣例當中的一種多含不翻。就是意思太多瞭，翻譯不過來，還是把音給它保存下來。所以，薄伽梵它有兩點：一個，是世尊他能善巧分別法相。一切諸法性空，那是根本的。然後，從這種無有自性的一種性空基礎上，它不是什麼都沒有，而是就在萬有差別過程當中，在這些萬有差別的過程當中，顯現瞭空，「空有不二」。所以說，這些一切因果，都是從空性當中產生。

　　你要知道空，要知道有，而且空、有不是兩個東西，而是一個事物的兩個面。所以，佛依二諦而說法，那就是以真諦和俗諦。真諦，就是講空；俗諦，那就是講有。我們現在一般的人，就是有而不空，他就很能執著一些東西。以為有的東西就永遠是這樣，其實不是那樣，隨時隨地都會變。有的人，進瞭佛門，聽說有空。「空就空吧！」以為啥都沒有瞭。其實不是啥都沒有，空在有中，有在空中，空有不二。所以說佛，他就能夠善巧分別這些因果差別相，對於宇宙人生的真相，他都能夠徹底通達。所以說，在講一切因果的時候，不為第一義諦；在講第一義諦的時候，能夠善巧安立世俗諦的因果相。所以說，這叫善巧分別，稱之為薄伽梵。沒有成佛，是沒有這種能力的。隻要成瞭佛瞭，他就有這種智慧，能夠依空有二諦圓融說法。

　　第二層含義，就是能破。能破什麼？能破除眾生的根本無明以及種種煩惱。我們的眾生，就是在這些根本無明與種種煩惱當中生活。沒有智慧，那就是無明。你問他那個事情，這個我也不知道，那個我也不知道；這個我不清楚，那個我不清楚。不清楚的事情太多瞭。無明！有的人他還不謙虛，這樣我也懂，那樣我也懂。但是說出來，那就是開黃腔，亂說。這個也是無明。世間上的小聰明，自以為啥都懂，但是說出來啥都不是符合真理的。所以說，我們眾生都在這種根本無明當中。由於沒有智慧，所以會產生種種的煩惱，沒有獲得真正的一種解脫與自由。佛，他就是能夠破除這種煩惱，能夠破除執著；佛，就沒有這種根本無明和一切煩惱瞭。正因為他沒有無明，沒有煩惱，所以說今天才有能力教我們怎麼樣去破除煩惱，怎麼樣去認知真理。要是他自己還沒有到達這種地步，他要想教化眾生那是不可能的。所以說，世尊，世出世間最為尊貴，就因為他有這種能力。

　　「遊化諸國」，「遊」，就是到處遊動；「化」，就是教化；「諸國」表示不是一個國傢，不僅僅是安住在一個地方。所以說，在這種遊化眾生的過程當中，他到瞭哪裡？到瞭「廣嚴城」。「廣嚴城」也就是我們佛經上經常提到的毗舍離。為什麼叫做「廣嚴城」呢？那裡國傢土地非常寬廣，那個地方人的文化素質非常高，而且物產非常豐富，人民的生活都非常安樂舒適。所以說，稱之為「廣嚴」。今天的學者考證，就在恒河以北，巴特那這個地方。那就是這個總的名字。佛就在那個地方。當時佛就在「廣嚴城」的城郊的「樂音樹」下。「樂音樹下」，那就是林子非常幽靜，而且那些樹木都像音樂一樣，風一吹它能夠產生各種各樣的奇妙音響，就像奏起音樂一樣，非常動聽。所以說，叫做「樂音樹」。

　　「與大芘芻眾八千人俱」還有「菩薩摩訶薩」。這個「大芘芻眾」，我們今天所說「大芘芻眾」，都是證到那種無學果位的芘芻眾，那就稱之為「大芘芻眾」。這個「芘芻」（比丘），也就是出瞭傢，受瞭比丘戒。一般我們說有三層含義。一個方面，是乞士。上從諸佛，乞求佛法，以滋養自己的法身慧命。要求法，出瞭傢要當比丘，那就要求法！如果不求法，那你這個比丘怎麼當呢？不要隻是去求錢。隻是去求錢，你和世間上討口子沒什麼兩樣。所以說，主要還是在求法上。我們出傢是幹什麼？皈依三寶，學習佛法。今天，我們皈依三寶學法的人，對於求法沒有熱誠，對於聽經，對於聞法沒有熱誠。那是很缺乏的。要做一個真正的比丘很不容易！我們出傢修行僧團，就是依法而住，依法修行，和合精進於佛法。這就是僧眾的一種特征。

　　如果說一個僧團不修法，不聽經，不聞法，沒有法作為一種攝持瞭，那就是跟世間上的烏合之眾沒什麼兩樣瞭。所以說，我們今天能夠聽經聞法，以法為核心。一個寺廟裡面，最寶貴的就是佛法；所有的比丘眾最尊重的，就是佛法瞭。它依據的一種核心，那就是佛法。所以說，要求法。這「大芘芻眾」，就是依法修行，破除煩惱，破除執著，證瞭無學果位。那個就是「大芘芻眾」。這「大芘芻眾」一共有八千人俱，「菩薩摩訶薩」，有三萬六千。「菩薩摩訶薩」和一般的菩薩不一樣。「摩訶薩」，一般要證瞭初地的菩薩，能夠破除無明瞭。主要你能夠破除一品無明，那個時間就有神通瞭，就能夠分身瞭，就能夠教化眾生瞭。所以說，像這樣的大菩薩，有三萬六千。

　　其他的，還有那些「國王」，一些國傢的主人公。「大臣」，那些當大官的。「婆羅門」，就是專門搞祭祀的。「居士」，也就是居傢之士，專門修學的。還有「天」、「龍八部」，這就是護法的。包括那些「人非人眾」。有「無量大眾，恭敬圍繞，而為說法」，在這個時間有很多這樣的人圍繞著佛，佛正在給他們講經說法。這裡面有很多名詞，比如說「天、「龍八部」，都是我們平時講瞭又講，講瞭又講。這個地方，我們也就不再去詳細說瞭。

　　爾時，曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起，偏袒一肩，右膝著地，向薄伽梵，曲躬合掌。

　　「爾時」，就是在這種「樂音林」中，大眾圍繞釋迦牟尼佛。這個時間，妙吉祥法王子，文殊師利法王子就因為佛的一種威神力的加被，從自己的座位上做起來瞭，然後「偏袒一肩」。今天，中國的人，漢地的人很少能夠理會。但你看那些搭密宗衣的，你就可以知道。平時，他就這樣搭著，你可以雙肩都蓋著。但是正式要請法的時候，要頂禮的時候不能那樣瞭。要把雙肩批著的拿下來，然後要亮出一隻膀子。平時，要偏袒右肩。你看我們這些密宗師傅們，他們的規矩都是這樣，要偏袒一邊。「右膝著地」，右膝蓋要跪在地上，這叫胡跪合掌。「向薄伽梵」，那就是向釋迦牟尼佛「曲躬合掌」。什麼叫「曲躬」？你要請法的，這都是請法的儀軌。身子，彎下來，我們說鞠躬；把掌合起來，這裡面都代表一些請法的儀軌。

　　今天，有很多請法的腰也不彎一下，「誒，你給我講一講！」這個是什麼道理？就那樣輕輕易易地給你講啦？沒有恭敬心，你對佛法沒有恭敬心。請法，法是最尊貴的。佛法尊貴非請不說。你要請得不恭敬，不給你說。所以說，在聽經聞法的時候，一定要有這些規矩。「曲躬」，就是身體彎曲，鞠躬。「合掌」，十指連心。也是一種威儀。「十指」表示什麼？表示我們自己，菩薩修行的十度波羅蜜。所以說，我們在這些過程當中修學的時候，身體的各個部位，都是有些表法的。鞠躬合掌幹什麼呢？

　　白言：「世尊！惟願演說如是相類諸佛名號，及本大願殊勝功德，令諸聞者業障消除，為欲利樂像法轉時諸有情故」。

　　「白言」，就是向世尊說。文殊師利菩薩就像釋迦牟尼佛請示，說：「世尊，惟願你老人傢給我們演說如是相類諸佛名號。」什麼叫「如是相類」？就是像這種專門講說諸佛名號，哪一尊佛叫什麼名號，他在過去是怎麼發願，在因地當中是怎麼修行。就給我們講這個。為什麼要講這個呢？因為這世間上有許許多多的苦，而眾生福薄命淺，很不容易遇上諸佛出世。所以說，今天能夠得釋迦牟尼佛的慈悲，把這些諸佛的因緣果報講說給我們聽。他的名號叫什麼，因地發願怎麼樣發的，修行方法是怎麼樣來的，怎麼樣成就的。他的國土又是怎麼樣的莊嚴，他怎麼樣講經說法，對於眾生有哪一些利益作用。就是講這些。

　　所以說這樣，佛不僅僅是一尊，就是如是向內，凡是這個種類的你都可以說。基本大願，殊勝功德。那些成佛，是果上的結果瞭，在他的因地當中怎麼修呢？主要是看他發的願力。這個願力，給我們所有的眾生目前的發心就非常相關。也許今天叫你成佛，你覺得很不可思議。「佛都能夠輕易地成嗎？」你沒有自信。但是給你說，佛也是人做的，他能夠做到的，我們也一定能夠做到。我們一下子做不到，我們能夠慢慢做嘛。他最初凡夫的時候，他也是從發願而修行。所以說，他怎麼發願，我們就學著怎麼發願。隻要你有這種願心瞭，有這種自願心瞭。人貴立志，如果不立志向，一個人一輩子沒什麼成就。人最重要的就是要立志向。沒有志向是不成就的。

　　今天問你要幹什麼？「哎呀，我不知道。」你不知道，就沒有志向，就是在無明當中。每一個人要知道，自己要幹什麼，內心裡需求的是什麼。不要讓人傢給你說。人傢給你說，那就不行。今天叫你去搶人，你幹不幹？叫你去自殺，你幹不幹？不能那樣。我們的命運不能交給別人，而要交給自己。有許許多多的人都勸我不要出傢，我說：「不行，你是你，我是我。」我以為出傢很快樂，我就來出傢；你以為你在傢很快樂，那你就在傢，道不同不相為盟嘛！對不對？每一個人要清楚自己知道什麼，你內心的真正需求是什麼。人要認識自己啊！如果不認識自己的時候，把我們自己的一種命運交給別人，那是很悲慘的。所以說，佛要求我們要有自尊、自重。要自己認識自己。誰是自己最好的老師？我們自己是自己最好的朋友，我們自己也是自己最好的老師。因為你內心的煩惱，你最清楚。

　　也許你找到哪個法師，法師沒有他心通，不知道你內心裡面的煩惱。但是，你找到自己，你自己知道煩惱在哪兒；你也許找到一個上師，上師也許礙於情面，你有什麼錯誤他也不好跟你說。說重瞭，你內心裡面要起逆反心理，心裡不高興。上師本來是非常慈悲的，結果你就逃跑瞭。「他天天說我的不對，他天天說我這些犯戒的事情，我在他面前一點隱私都沒有，非常恐懼。」你就跑掉瞭。不敢。「哎呀，上師太嚴格瞭！」他不敢，接受不瞭這樣的管教和教育。不知道上師是慈悲，幫助自己。跑掉瞭。管得太松瞭，他的內心裡面也不具足。「那個上師怎麼不管我呢？」所以說，能夠恰如其分地，那個上師是誰啊？自性上師。你自己知道，你的過錯是什麼；你自己也知道，你最容易犯的過錯是什麼；你自己也知道，你是幹好事，還是幹壞事。對不對？每一個人再笨，再笨，最基礎的這些他知道。不要給別人說，給自己說。

　　所以說，佛他講經說法，就是要要求你自覺自願的。佛，他不用神通，不用他心通。比如說：「哎呀，我用他心通一觀察，你們這些都是壞蛋，都要出來懺悔。」他沒有這樣的。就有一次，釋迦牟尼佛該誦戒瞭，但是到瞭夜半他還沒有誦。人傢就問他：「佛，今天是誦戒的日子，你老人傢為什麼不誦戒呢？」釋迦牟尼佛就說：「在眾眾當中有不清凈的，所以說我今天不誦戒。」那個舍利佛就運用神通一觀察這裡面誰犯瞭戒瞭，誰不清凈瞭。然後利用神通，把他拉出來，把他趕出去。釋迦牟尼佛就批評舍利佛：「不能這樣幹，我們佛教是尊重人的，要讓他自覺自願。你利用神通，利用他心通去觀察，眾生在你面前那不很恐懼嗎？」當然很恐懼瞭，不要說利用他心通瞭，我們就說安個監控，一般寺廟裡面的僧眾都很怕。「你這樣一安監控以後，我還（敢）幹什麼呢？」沒有藏匿之地瞭。所以說，他總是讓我們自覺自願。

　　那麼我們今天學習佛法，實際上就是要發揚這種自覺自願。你看看內心裡面，真正需求的是什麼，你看看你每一天究竟在幹什麼。你是在做壞事，還是在做善事呢？所以說，自己要尊重自己，不要看別人的臉色。別人的臉色有什麼可看的？要做自己的主人公，要做到自己真實需求什麼。這個裡面誰最清楚？你自己最清楚。「我肚子餓瞭，我吃三碗，吃兩碗，剛好合適。」那你自己知道，別人怎麼知道呢？人傢非常殷勤地在那兒勸你：「再吃一碗，再吃一碗，再吃一碗。」喔！你沒有智慧，你掌握不瞭。「吃就吃嘛！」結果把自己給脹翻瞭。完瞭！能那樣嗎？那就不行。那種人，就是世間上所說的傻瓜、笨蛋，沒有保堤，最後把自己給脹翻掉瞭。有沒有這樣的人呢？我想我們在座的大多數，都還是能夠分清楚的。「我吃三碗，夠瞭。」「我吃兩碗，夠瞭。你再勸我，我也不吃瞭！」對不對？自己最清楚自己的事情。

　　所以說，這個時間我們要做自己的朋友，做自己的知心，做自己的老師，乃至自己要教導自己。所以說，我們自己從內心裡面發願，可以向佛的本願學習。果地上的功德，那是以後的事情瞭。修行是水到渠成，不要要求。隻問耕耘，不問收獲。隻要因果正確瞭，我們就在因地上下手。但是，今天很多人就不在因地上下手，天天要求結果。「師父，我什麼時間成佛？」「師父，我什麼時間開悟？」「師父，我什麼時間得定？」不要問別人，問你自己。一個人跑來：「師父，我應該怎麼辦？」應該怎麼辦你清楚嘛。平時給你講經說法，講那麼多。難道我們自己連做什麼都分辨不清楚嗎？

　　所以，我們學習這個佛的根本大願，這個就是因地當中的發心。依據這種根本大願，來落實在我們自己身、口、意三業，好好地修行。將來那些殊勝功德，我們自己也能得到。所以說，文殊師利菩薩很有智慧，他就請求釋迦牟尼佛，把這些佛的本願，他是怎麼發願的，他是怎麼修行的，他成就瞭哪些殊勝功德，把這些給我們說一說。為什麼要這樣說呢？「令諸聞者業障消除」，就是要讓聽到《藥師經》的人要消除一切業障。這就是文殊菩薩的一種發心。因為我們現在有錯誤的業，對不對？有這些錯誤的業障礙自己的時候，想找錢，找不瞭；想幸福，幸福不瞭；想和諧，和諧不瞭。這個根本原因在哪裡？就在業障。那些錯誤的業。所以說，文殊師利菩薩就要用他自己的智慧來請法，希望所有的眾生，都能夠把那些障礙他幸福快樂的那種錯誤的業，能夠完全消除。

　　近而「為欲利樂像法轉時諸有情故」。「釋迦牟尼佛，你老人傢有一天涅槃以後，那些像法的時期，末法的時期，那些眾生沒有見你老人傢，也沒聽你老人傢講經說法，如果你今天說瞭之後，我們把這些經典集結下來，以後那些像法的時候，末法的時候，那些眾生也能夠看到那些《藥師經》。」對不對？就這個意思。「你老人傢今天把這個《藥師經》說下來，然後把它集結下來，讓以後的眾生也能夠看到這個《藥師經》。」看到《藥師經》，知道藥師佛發瞭十二個根本大願，然後，依這十二個大願，精進修行，所以今天終於成佛，成瞭藥師琉璃佛。他能夠成，我能不能夠成呢？照樣能夠成。怎麼成呢？你也要去學習藥師佛的十二個大願。所以說，就由於這樣的因果，教給你瞭，但是說句老實話，我們念《藥師經》念瞭多少瞭？你理不理會文殊師利菩薩他的用心呢？他把這本經，請求釋迦牟尼佛說出來。說出來它的利益，一個方面是幫助我們消除業障，另外一個方面要讓我們跟著藥師佛去學習。所以，這是文殊師利菩薩的一種發心。我們要領會文殊師利菩薩的一種發心。要不然的話，我們就對不起文殊師利菩薩瞭。

　　爾時，世尊贊曼殊室利童子言：「善哉！善哉！曼殊室利！汝以大悲，勸請我說諸佛名號，本願功德，為拔業障所纏有情，利益安樂像法轉時諸有情故。汝今諦聽，極善思惟，當為汝說」。曼殊室利言：「唯然！願說，我等樂聞」。

　　在這個時間，文殊師利菩薩請求釋迦牟尼佛講說。這個時間，釋迦世尊非常贊嘆妙吉祥菩薩，非常贊嘆文殊師利菩薩。這時說：「善哉！善哉！」就是太好瞭。你這個提問，提得太及時瞭，提得太好瞭。「曼殊室利！汝以大悲」你是因為大悲心，而勸請我說諸佛名號，本願功德。你看看，釋迦牟尼佛非常理解文殊師利菩薩。「你為什麼請我說這個經呢？我知道，我理解瞭。你是以大悲心，要利益將來的眾生，要讓所有的眾生都能夠拔除業障。」你看看，這個師徒之間好默契。他一說話，佛就知道他為什麼要這樣說，而且還非常贊嘆。你看，佛對於弟子就是這樣。經常贊嘆，經常鼓勵。在這樣的過程當中，這些弟子他的內心是非常愉快的。對不對？誰不喜歡聽別人贊嘆呢！你所做的事業，別人沒有理解，沒有肯定，那就非常糟糕啊！做瞭很多事情，人傢不理解，這很糟糕！你所做的事情，人傢都一一二二地看在眼裡面。佛，他就沒有一個遺漏的，佛都理解。「你這個很好啊！你以大悲心來勸請我說諸佛名號的本願功德。」

　　你的利益「為拔業障所纏有情」，就是讓那些在業障纏縛當中的有情，能夠拔除他們的業障，利益安樂像法轉時諸有情故。文殊師利菩薩的所有發心，釋迦牟尼佛從頭到尾，從內到外沒有遺漏地都理解。這就是老師。你要遇上這樣的老師，心情就很高興瞭。「汝今諦聽，極善思惟」，今天你這樣勸請我，好，我就給你說，但是你要好好聽。「諦聽」、「諦聽」，什麼叫「諦聽」？專心一意地聽，不要三心二意。你今天聽經聞法，是不是在諦聽？你要三心二意，又在打手機，又在發信息，又在打瞌睡，又在打妄想，那就不叫諦聽瞭。所以說諦聽，就是專專心心地聽。「極善思惟」，聽瞭之後，要好好思維這種道理。「當為汝說」，我現在就給你講說諸佛的本願功德以及他們的名號。你看看，佛在講經說法之前，就把應該要怎麼樣的一種聽法態度教給我們瞭。要「諦聽」，要「極善思惟」。如果說沒有悟性的，看《藥師經》看不懂的。你不要說很簡單，但是今天有多少人看懂瞭？一個，你要理解文殊師利菩薩的發心。二個，人傢在這兒講，講瞭之後你真的就能按照《藥師經》的十二個大願去發願嗎？很多人他就不願意。就僅僅求藥師佛給我們消災，我們自己不消災。這個時間，還是一種迷信。

　　這十二個大願，你僅僅看作是藥師佛的大願，沒有看做我們也可以發這樣的大願，那你還是沒有看懂。而且，把《藥師經》講瞭，藥師的名號有多麼不可思議，《藥師經》有多少功德利益，然後能夠得到什麼好處，這一些全部給你講瞭。但是，你的信心呢？沒有發起來。沒有發起來，給你講這部經其實你就沒有相應。給你講說這個經，就是要你聽聞，思維。聽瞭之後要思維。怎麼思維？把這部經從頭到尾的道理，在我們內心裡面，一遍又一遍地思維。你思維過沒有？如果沒有思維，表面上說我們真正懂瞭藥師佛的好處，但是你並沒真懂。佛法真正地修行，就在極善思維當中！這就是上師經常給我們強調的「念念不忘」，這就叫極善思維。

　　如果說，你不是念念不忘，那就不叫極善思維。如果說，你隨時隨地都不忘藥師佛的十二個大願，不忘藥師琉璃光如來的功德，那這個時間，你的內心裡面就會感恩藥師佛，就會升起清凈的信心。由於這樣的信心，你就會按照藥師佛的這種大願去修行。我們的內心裡面，藥師佛和我們就合二為一。他就在我們自己的內心，就是我們修法的本尊。如果說你念念不忘的話，他就可以成為我們的本尊；如果說你念念不忘的話，他就安住於我們內心；如果說你念念不忘的話，藥師佛隨時隨地都能夠保護我們。而且，我們也能得到藥師佛的加持，我們也能成為藥師。我們的心光，自己內心的法身光明就可以顯發出來。所以說，要極善思維。那就是念念不忘、如理如法地去思維，再一再二地去思維，要深深地印入自己內心裡面。讓它在自己內心裡面生根、發芽、開花、結果。要這樣。所以說，你如果思維一遍，沒有兩遍、三遍，沒有四遍，印象不深。如果印象不深，你僅僅是把它當作身外的佛，沒有當作自性的佛，那就很不具足。所以說，「諦聽」和「極善思維」，這六個字是我們在聽一切經法當中都要註意的。這就是聽法的一種態度。那就是，要牢記我們平時所說的念念不忘。親近善知識，諦聽佛法以後，念念不忘，要在內心裡面一遍又一遍地去思維。然後通過這種極善思維，來轉變我們自己的內心。

　　你要不懂這個道理，我給你打個比方：就像世間上的人一樣，他對你有好處。首先你知不知道他對你有好處？你不知道。人傢也許從旁邊給你介紹瞭，但是如果你這個人不知恩、報恩那就糟糕瞭。所以，你要觀察這個人對你的好處，一遍又一遍地觀察，一天又一天地觀察。當你真正觀察到他對你有利益，有好處的時候，你的內心是非常歡喜的。對不對？你一見到他，你的歡喜就能產生。你一遇上困難，就可以想到他：「哎呀，要是這個人在的話，我就不用操心這個瞭。」「要是這個人在的話，我這個事情就解決瞭。」「要是這個人在的話，我這個事情立馬就能辦瞭。」為啥呢？平時受他的好處太多。隻要你老實觀察這樣的話，你的內心就非常歡喜他，非常想念他，隨時隨地離不開他。對不對？我們人與人之間的好感，怎麼樣產生的呢？就是這樣產生的。所以這種極善思維，一遍又一遍地思維非常重要！

　　「曼殊室利言：『唯然！願說，我等樂聞』。」「唯然」是什麼？是曼殊室利菩薩答應釋迦牟尼佛：「好，你老人傢教導我要諦聽，要極善思維，我一定做到。」「願說」就是願意聽你老人傢說。我等非常喜歡。一次又一次地來表示，他喜歡聽這樣的經。所以說，這個就是一個反應哦！你看經書裡面，它都有問有答。釋迦牟尼佛看到文殊師利菩薩，一說到這種事情的時候，文殊師利菩薩趕緊把自己的反應交代給釋迦牟尼佛：「我非常喜歡，你老人傢講吧！」是這樣的一種心態。今天講經說法，我到大多數地方去講經說法，一說，一問，他把眼睛閉上，也不管你，他也不看你，聽沒聽清楚也不知道；他究竟是在打瞌睡還是在入定，你也不知道。你問他聽懂沒聽懂，他也不回答。這個是很不相應。

　　聽經，要極善思維！以非常歡喜的心態看著，進行交流。視覺上的交流，聽覺上的交流，還有感官上的一種交流，隨時隨地都要交流。當有這種交流的時候，那才相應。所以說你看看，釋迦牟尼佛與文殊師利菩薩，人傢就一問一答，扣得非常緊，沒有一個脫節的地方。下面。

　　佛告曼殊室利：「東方去此過十兢伽沙等佛土，有世界名凈琉璃，佛號藥師琉璃光如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵」。「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。

　　正式來說瞭。佛就告訴文殊師利菩薩：「從這個娑婆世界向東方去，『過十兢伽沙等佛土』。」「兢伽沙」是什麼？「兢伽」就表示恒河。恒河裡面的沙。所以說佛土，就是一個佛的化土。我們今天釋迦牟尼佛的一個化土相當於什麼？一時天下，這個娑婆世界，三千大千世界。一個三千大千世界，就是他老人傢的一個化土。今天的天文學傢都沒有辦法。所以，這個三千大千世界平時大傢沒有理解，你要是理解瞭，那就不同瞭。一個須彌山，然後一個日月繞須彌山而行，然後四大護尊，這是一個小世界。一千個這樣的小千世界，構成一個中千世界，一千個中千世界稱之為大千世界。所以說，一千個大千世界。你看，三千大千世界，三個千聯合起來的。我們今天所說，一個銀河系，一個太陽、月亮。你看看，這樣的世界有多大？今天我們的科學，跑到月球上去就瞭不起瞭，對不對？他隻能跑到一個月球上，太陽上還去不瞭。那你還是一千個小千世界當中的千分之一個世界，你都還不知道。還不要說中千世界、大千世界，你怎麼去理解？所以說，佛的國土那是非常廣大的。所以要超過東方，距離有十兢伽沙的佛土，有十個恒河裡面的沙子那麼多。一個恒河的沙子你數得清嗎？更不要說十個恒河裡面的沙子瞭。根本就數不清。所以說，像那麼多的國土，像那麼多個三千大千世界，那個距離就遠瞭。

　　「有世界名凈琉璃」，有一個佛的世界，就叫凈琉璃世界。「凈」是清凈，沒有煩惱，沒有染污，沒有人我執，沒有法我執，這個清凈。「琉璃」，我們就說非常光明，就像那種湛藍的天空一樣。在佛的一種世界裡面，有一尊佛，他叫藥師琉璃光如來。「應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵」這個就是佛的十個通稱，十個稱號。「如來」，我們昨天已經說瞭，如其本來。「應」，也就是眾生有什麼所求，他都能夠感應於眾生。「正等覺」，就是世間怎麼樣的，他都能夠正確無誤地覺悟。而且，不多一點，不少一點，恰如其分。有這樣的一種覺悟智慧。「明行圓滿」，「明行」，就是光明地一種修行，智慧地一種修行。對於世間上一切法，世出世間一切真理，都能夠完全圓滿。還「善逝」，他不止是如來，還能「善逝」。什麼叫「善逝」？去無所去，生本無生，無來無去，那叫善逝。「世間解」呢？就是世出世間一切因果，都能夠完全瞭解。「無上士」，沒有人再超過他瞭。那叫無上士。「調禦丈夫」，不僅僅是調服自己內心的煩惱，還能調服所有眾生的煩惱，那就是調禦丈夫。「天人師」，一切天，一切人類都以他為自己的老師。「佛」，就是自覺、覺他、覺行圓滿。「薄伽梵」，就是世出世間最為尊貴，也叫世尊。所以說，這就是講佛的名號。

　　那麼，這些佛的名號，你要去經常念。我們漢族地區非常喜歡這種簡略，都稱之為佛，稱之為世尊，他以為也就可以瞭，說出來好象並不太如理如法。以前，說是誰，是宗喀巴大師，還是誰，在禮拜三十五佛，八十八佛的時候。最後他就發現，自己拜出來的佛怎麼全部沒有頭部呢？怎麼隻能看到身體，不能看到頭部。最後一問護法，護法就給他說：「哎呀，你沒有把佛的名號念全。」你看，我們念八十八佛的時候，什麼寶光佛、栴檀佛。對不對？你隻能夠這樣念。但是，在黃教裡面，宗喀巴大師那個系統他還有這個良好的習慣。就是非得要把如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、薄伽梵這十個名號都要稱全。當你這樣稱全的時候，他這樣去禮拜，所有佛全部的身體都顯現瞭。這也是一個我們今天值得學習的，那是一個傳統。我們今天就好簡潔，稱個佛他已經不耐煩瞭。所以說，我們今天從這一意義當中，多去學習人傢古人是怎麼修行的。我們今天減過去減過來，減得什麼都不說瞭，修行都不修瞭。那就很艱難。

　　下面，「曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，本行菩薩道時，發十二大願，令諸有情，所求皆得。」這個時間，他在行菩薩道的時候，最初修行的時候，他就發瞭十二個大願。十二個大願都不僅僅是為自己發的，而是為眾生所發的。要讓眾生有求，就能夠滿足。要學習這種發願！我們今天是發什麼願都圍繞自己。「佛啊，你要讓我長得漂亮一些啊！」「佛啊，你要讓我長得健康一些啊！」從來沒有發心讓眾生怎麼樣。這就是眾生的一種自私自利心。就由於這樣的自私自利心，讓我們很久很久都得不到解脫。所以，愛我即是一切惡的根源，愛眾生就是一切善根的基礎。你要是老是執著於自私自利，那麼這種自私自利就成為萬惡的根源。我們做一切惡法，不就是從這個「我」執開始的嘛；我們的一切煩惱，都不就是從一切的「我」執開始的嘛。所以說，佛法的根本目標就是要對治我執。如果不對治我執，那沒有辦法瞭。越修越貢高我慢，越修那種堅固執著越厲害。那就非常艱難瞭。

　　這十二個大願。所以說我們今天就要學習藥師琉璃光如來，他發十二個大願，每一個願都是讓所有的眾生所求皆得。我們也能夠把這種心態一轉變過來的時候，你的修行就具足瞭。今天什麼叫修行？這就是一個根本的修行。你能不能夠不為自己著想？能不能夠全心全意地為受苦受難的眾生著想？今天我們大乘佛法的一種根本修行，就在於把這種重心要轉變。以前沒有修行的時候，那就是一心一意地隻是圍著自己打轉。今天修習大乘法，發菩提心，它的一種根本修行也就是要把過去多生累劫圍繞自己轉的習慣，現在要改正。怎麼改正呢？現在重心就要放在利益眾生上，重心就要放在為勞苦大眾去服務。

　　所以說，我們今天出傢人當中法師們很多，叢林當中能幹的人也多，藏龍臥虎。但是每一個人都不發心。你叫他出來做監院，不做。叫他出來做方丈，不做。寧願下地獄，我也不做。為啥呢？當方丈和尚太辛苦！要開會，要到處去應酬，吃喝拉撒都要找他。太苦！不願幹！你叫他當傢，他也不幹。方丈和尚你不當，當傢你不幹，你來帶眾嘛。帶眾也不幹。你叫他講講課，講課也不幹。缺少一種為大眾發心的心，隨時隨地就隻圖自己舒服。吃瞭飯，往自己寢室裡面一鉆，門一關，巴浪鼓一搖：「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛……」好自在，好逍遙。當然逍遙瞭，你隻管自己當然逍遙瞭。能不能夠為常住上發點心？能不能夠為弘揚佛法發點心？每一個人都關起門來，你不管，我不管。這個時間怎麼辦？

　　我們聖水寺也有。我說：「你今天當個知事怎麼樣？」「不當！」我說：「你為什麼不當呢？」「修行是個人的事情嘛，你不要管我。」我說：「行，那你吃飯我們不管咯，你上廁所我也不管瞭，房子我也不修瞭。」那你修行就是隻管自己瞭。既然你自己管自己，常住上為什麼要管你呢？你不是喜歡修行嗎？修行人就在樹子下坐坐，參禪打坐就行瞭，不用坐在房間裡面。你坐在房間裡面，人傢要給你修房子，要費很多功夫嘛。你要進廁所，我也不給你修廁所，你隨便拉。可以瞭。可不可以？都不行嘛。你要喝水，我們要給你牽水管；你要用電，我們要給你拉電燈；你要住房子，常住上給你修房子。什麼常住上都要管你。為什麼你就不管常住呢？所以說「叢林養納子，納子養道德，道德保叢林。」這是相輔相成的。要發大心，不發大心你那種修行什麼時間能成功呢？說瞭老實話，說瞭一百個大劫，你還是圍繞自己轉。說明你那個自私自利的心，還是沒有改過來。

　　今天如果說，你能夠把這個發心一下子能夠改過來，那就說你超過三大阿僧祗劫，能夠破我執，能夠轉化這種利益眾生的心，那就對瞭。這種修行隻需要你的思維習慣一變，你就超過瞭多少修行的時間，就這麼輕松。但是你就不願意幹，你就是改不轉來，你就是非得要為自己著想，而不為大眾著想。所以說，有的修行為什麼要經歷那麼長的時間呢？就因為我們自己習慣地執著於自己的東西，不願意改過來。我們今天說瞭，大眾願不願意發心呢？如果大眾願意發心，今天就可以幹，明天就可以幹。就跟方丈和尚請求，我今天主動發心，你派我一個什麼事。你看你敢不敢？好多人就不敢。在傢裡也是，這樣也不管，那樣也不管。「我要修行，你們別打擾我！煮飯，你們煮；買菜，你們買；帶娃娃，你們帶。一切都不管我的事。」沒有學佛之前人傢看你還像個人，一學佛之後人傢看你像個神。就隻能把你供起來瞭。但是，人傢供其他佛菩薩，受點香火也就可以瞭。但是你這個神，比那些菩薩還要麻煩，不僅僅要受香火，還要金錢，還要飯吃。還什麼都要！你說你麻煩不麻煩！你這個神又不是很崇高，他跟人也差不多。你是人，你就要做人的事情。

　　這個時間，一定要把自私自利的心改轉過來。你不改轉過來，你說你修行，你修什麼嘛！修到哪裡去瞭嘛！每個人都修修修修修，就修到房間裡關起來，鉆進箱子裡面蓋起來。那怎麼修嘛！所以說，這個地方大傢要清楚，藥師佛法的十二個大願，其實願願都是讓眾生所求皆得。你就要學習這種心！這就是總說。下面是別敘。我們看第一個大願。

　　「第一大願：願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，自身光明，熾然照耀無量無數無邊世界，以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身；令一切有情，如我無異。」

　　藥師佛所發的第一個大願，那就是生佛平等願。眾生與佛是平等的。從理性上來說是平等，從他發願來說也要平等。他發願和理性，那是一致的。依真理而發願的，你所發的願那就是真真實實，符合真理的。你這個願就發得真。你不違背於客觀規律，不違背於法身真理。你這樣發願，那就是能夠依佛法，不要違背於佛法而去發願。很多人也發願，他發的啥願呢？「釋迦牟尼佛，我不修行，我要去偷，我要去搶，啥壞事我都要去幹，但是你一定還要保佑我成佛！」有這種好事沒有，你說？沒有嘛。違背客觀因果道理，你這個願不善巧，往往就是偷心不死，到最後成功不瞭。你看看藥師佛所發的願，從道理上來說生佛平等，於是他發願，也要求生佛平等。這個是符合於佛法的，符合於真理的。你就要不違背於真理而發願，不違背於因果而發願。這個才好！你所發的願才善巧。

　　所以說，藥師佛發願，願「來世得阿耨多羅三藐三菩提時「。什麼叫「阿耨多羅三藐三菩提」？正等正覺。我不說我現在辦得到，現在辦得到那就是打妄語瞭，對不對？但是，我將來總有一天要成佛！我成佛瞭的時候，我要怎麼辦？那就是像今天的一種長遠規劃。我們建一個房屋，它要有規劃，有設計。我們要成佛，你也要有個設計。怎麼設計？就要依照真理來設計。要學一學設計學、規劃學。我們今天學佛，你要學《菩提道次第廣論》，要學《密宗道次第廣論》。為啥呢？隻有學瞭之後，這些才教你怎麼樣去修行，一個整體的步驟是怎麼樣的，肩胛結構是怎麼樣的。你才能夠懂這些設計學，才能夠懂這些規劃學。對於自己一輩子修學佛法的道路，你才清楚。如果說你沒有這種學習，你怎麼設計？設計出來的都是不先進的，都是落後的。那就不行。所以說，一定要先學習，學過瞭之後，取得瞭設計師的資格瞭你再來設計。我們學佛法也是這樣。你要發願，你要設計，不要亂發，要學過瞭之後再來發。

　　所以，他發願在得到正等正覺的時候，「自身光明，熾然照耀」，就是要讓自己的身體內外透徹，光明充滿，不黑暗。「無量無邊世界」，讓我自己的光明能夠照亮無量無邊的世界。他這個大願發得好啊！這個光明，是代表什麼？在我們自己學習過程當中，我們說這種光明代表智慧。以智慧來照亮無量無邊的世界。「以三十二大丈夫相，八十隨形好，莊嚴其身」，所以說他的身體都是長得非常莊嚴的。你看哪一尊佛是醜陋的佛？沒有醜陋的佛。每一尊佛，最起碼的都是三十二種相，八十種好。非常圓滿，眾生一見就歡喜！我們今天也要發願哦！要莊嚴其身，要長得非常健康，非常圓滿，讓所有的眾生一見就歡喜。這樣你講經說法，人傢很容易聽。

　　能夠「令一切有情，如我無異」，這最後兩句話非常重要。「令一切有情，如我無異」就是說，讓一切眾生都能夠得阿耨多羅三藐三菩提，讓一切眾生都能夠自身充滿光明，讓一切眾生的光明都能夠照耀無量無邊的世界，讓一切眾生都能夠得到三十二大丈夫相、八十隨形好。這叫生佛平等。他這種願心，就有這麼大！那麼我們發心呢？就要讓所有的眾生都要得到這種好處。你看這種願，就發得非常大。當然這種三十二相，八十隨形好，如果說要詳細地講起來，那裡面的學問深瞭。我們這個地方就不再詳細地講瞭，簡單給你說一說。

　　「第二大願：願我來世得菩提時，身如琉璃，內外明徹，凈無瑕穢，光明廣大，功德巍巍，身善安住，焰網莊嚴，過於日月；幽冥眾生，悉蒙開曉，隨意所趣，作諸事業。」

　　這叫開曉事業願。所以說，藥師琉璃光如來說：「我將來得到正等菩提的時候，願我的身體像琉璃一樣，內外都非常明白幹凈，沒有一些污點，沒有一些染污。」「光明廣大，功德巍巍」自身是光明的。今天你的身體光不光明？一切眾生都有光明，但是為我們自己的煩惱、執著所遮蔽瞭。如果說你沒有煩惱的話，你的面容還要更美麗一些，乃至你的臉上不打蠟它也有光明。今天那個女士美容，打蠟，塗這樣，塗那樣它才能顯得有點光明。但是，佛的美容不打蠟，從哪裡來？從內心裡面來。內心裡面沒有執著、沒有煩惱、沒有無明、沒有黑暗，於是整個人的身體都是光明的。「功德巍巍」，自己的身心是由於八萬四千功德，無量無邊功德而成就的。所以說，那個身體是由功德而成就的身體。

　　「身善安住，焰網莊嚴」，你看看，這個藥師琉璃光如來他的周身，就像有火焰一樣，「焰網莊嚴」。所以說，身體住在善法當中，善巧地安住於法當中。「過於日月」，他的光明能夠超過日月的光明。你看看，太陽夠不夠大呀？但是，如果說你有這種光明的時候，你在太陽底下，太陽照不瞭你，傷害不瞭你。為啥呢？你的光明比太陽還要厲害。所以說，那就是藥師如來所發的大願。

　　「幽冥眾生，悉蒙開曉」。前面，是自我的莊嚴；後面，以自我的莊嚴來莊嚴眾生。這就是一個本末次第。如果說你連自己都得不到好處，你怎麼能讓眾生得到好處呢？所以說，他自己得到這種好處以後，他的光明照到幽冥界的眾生，幽冥界的眾生都能夠開悟，都能夠明白道理。這種光明，一照到他身體的時候，他就能開悟。

　　「隨意所趣，作諸事業」，就是他的光明照到這些幽冥界眾生的時候，那些眾生都能夠隨意承辦自己的事業。你看看，這很簡單瞭嘛，隻要有藥師琉璃光，一照到他身體的時候，一得到藥師琉璃光的加被以後，眾生的一切事情都自然而然地成就瞭。你看看，這是利益眾生。

　　「第三大願：願我來世得菩提時，以無量無邊智慧方便，令諸有情，皆得無盡所受用物，莫令眾生有所乏少。」

　　這個時間，就是我們今天所說的建設小康世界、中康世界、大康世界。什麼叫小康，什麼叫中康，什麼叫大康？就是我們藥師佛的第三個大願。他將來得到正等菩提的時候，要用他無量無邊的智慧和佛法，來讓所以一切的眾生都能夠得到無盡所受用物。什麼叫「無盡所受用物」？無量無邊，你想要什麼有什麼。你想吃什麼，這些東西都能夠自然成就；沒有房子，有房子；沒有吃的，有吃的；沒有穿的，給你穿的。這就是由於諸佛的願力所成就的。我們今天是由誰成就的？由三寶的威力成就的，由十方善男信女的供養所成就的，由常住上所成就的，由國傢的政策所成就的。對不對？今天我們是由這樣成就的。那麼，將來藥師佛成佛的時候，他利用自己的願力，利用自己的智慧，利用自己的神通就可以讓眾生都得到。

　　「莫令眾生有所乏少」，所以說到那個時候，他的一切現實的用具，一切資生用物都是自然而然具足的。我們今天說發展生產力，從哪裡發展生產力？從心上發展。要想和諧，從心來。要想發展社會，要辦開發公司，要搞改革開放，都要從自心來，要從道德上來。物質上的東西，你找到開發的說不定就把它破壞掉瞭。人傢開發昭覺寺，然後旅遊公司就進來瞭，大汽車就進來瞭，大喇叭成天給你喊。那個道場就不稱其為道場瞭，那就糟糕瞭！對不對？那種開發，是有破壞性的開發。他一開發走瞭，你在後面你就收拾攤子，破磚頭、破瓦片、臟東西、垃圾。那就沒有辦法瞭。我們要怎麼樣開發？要從內心裡面開發智慧！有智慧的人，有願力的人，有福德的人，這種資生用具自然成就。對於外在的世間上，沒有損傷，還有增長。

　　所以說，這跟西方極樂世界有什麼區別呢？沒什麼區別。西方極樂世界就是這樣，你想什麼有什麼。但是，都是由於佛陀的願力而成就的，由於佛的智慧方便而成就的。你要從這種願力當中，來成就這些。這是第三個大願。就要讓所有的眾生，在物質上一點都不缺乏。這不就是我們今天所追求的嘛。你要鈔票，鈔票大大的有；你要吃什麼，什麼都有；你要玩汽車，什麼名牌汽車都有，哪裡還用得著汽車。從內江開到成都起碼要兩個小時，如果你再開得快，對不起，罰單就來瞭。但是，如果說你有神通，西方極樂世界有神通，你那個汽車抵得上神通嗎？我看它那個神通就是高級汽車。一閃念，過去瞭；一瞬間，十萬億佛土走過來瞭。你什麼汽車比得上它這個？所以說，這些都是佛的一種智慧裡面流露出來的。我們今天就要學習這種。

　　假如將來都是一種道德的社會瞭，你憂不憂愁？不憂愁。今天世間上的人為難出傢人的一句話，就是經常所說：「哎呀，你們這些出傢人又不懂這些，又不做生意，又不治理國傢，啥也不幹，成天就抱著個木魚『嗑嗑嗑，嗑嗑嗑』，去念。念過去，念過來，你念餓瞭之後，誰拿飯給你吃啊？」他說：「你們都跑去出傢去瞭，這世間上的人越來越少，都不結婚，都不生娃娃，這個世間怎麼辦？」他說：「傳宗接代都傳不下去瞭。」可不可能傳不下去瞭？西方極樂世界無有女人，但是西方極樂世界的那些諸佛菩薩有多少？他是不是就絕後瞭？沒有。它方世界的眾生，有很多都要往生西方極樂世界，怎麼可能絕後呢？對不對？不可能絕後。有的人說：「你出傢人，你不生產，都去出傢瞭，這個社會怎麼辦？這個經濟還要不要發展？」我給你說，一切人都出傢瞭，一切人都從道德、智慧、方便上具足成就瞭，誰用得著去搞生產？不用搞生產瞭。

　　然後，我們的自心就是很好的生產能力，我們自心就能變現很多如意的東西出來。你要什麼，它就可以成就什麼。對不對？你看西方極樂世界就是這樣，琉璃光如來的凈土也是這樣。用得著你一鋤頭一鋤頭地去挖？你那叫破壞生態。又能不破壞生態，又能夠發展生產力，佛教就提出瞭一種可行的方法。那就是從我們自己的道德當中，從我們自己修心過程當中，把我們自心的能量全部顯發出來。你就可以。諸佛可以成就，我們也可以成就。這個理論，大傢可以去探討探討。今天在建設社會主義、共產主義的社會當中，你把這個理論一探討出來，將來那個能量就不缺乏瞭。因為啥呢？我們能夠發菩提心，這個能量就來瞭；能夠發出離心，這個能量就來瞭。

　　我們今天，就面臨著能源缺乏。你看越南又要打仗瞭，和中國又在開始摩擦瞭。為啥呢？南沙群島有二十多個島嶼被越南占去瞭。為啥要占呢？因為那個地方石油很多。越南要去開發石油，中國也要開發石油。還有好多個國傢都聲稱，對那個地方有主權。於是，把武器準備好瞭，我要開發，你要開發，誰打得贏，誰就是大哥。那就是要幹架。他搶什麼？搶能源。這個世間上，以後最緊張的就是能源缺乏。但是，今天有很多人在說，怎麼來研究這個能源呢？能源來自哪裡？地球上的能源是有限的。你石油也好，天然氣也好，有的是不可再生的資源。你開發瞭，他開發瞭，開發一點少一點，將來它就會缺乏。我們今天為這個能源打仗，將來呢？沒有瞭。怎麼辦？你想打都打不成瞭。今天你也開發，他也開發。開發瞭之後，地球資源缺乏瞭，下一代怎麼辦？下一代又受苦瞭。所以說，我們今天還是要節約的好。

　　為什麼要去開發石油呢？高價錢。為什麼要賣高價錢呢？汽車太多瞭，沒有神通隻能開汽車。開汽車要燒很多汽油，你能不能夠坐自行車呢？能不能夠步行？能嘛。從城裡面過來，你走走路，還要健康一些。你開個小汽車，說不定還堵車，你過不來。堵一個車，一個小時，你要燒多少的油？回去你要加多少的油？中國沒有油瞭，它又要去南沙群島開發，又要去跟越南打仗。那要怎麼辦？惡性循環。要知道一切能源來源於什麼地方？最高的能量，來源於自心的能量；最高的能量，來源於利益眾生菩提心的能量。能夠把這個菩提心發起來，我們就能夠發展生產力。所以說，佛教的一種力量在這個地方，可惜很多人都不研究。也不探討這種行之有效的方法。所以說，今天的人經濟發達瞭，人性墮落瞭，道德淪喪瞭，物質不斷地被破壞瞭。物質發展到今天，科技發展到今天，我們並沒有得到相應的幸福。而且，戰爭越來越升級，污染越來越升級，能源越來越匱乏，我們的幸福感越來越脆弱。這個路，走偏瞭。所以我們今天學佛的，好好學的時候那就不一樣瞭。

　　「第四大願：願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」

　　這個叫安立大道願。就要讓所有的眾生，都安置在大乘佛法當中。藥師佛有這種大願！那麼你們今天發的願，發的是什麼？我隻要一棟小洋房、小別墅、小汽車就夠瞭。光想自己，不想眾生。所以，這就違背瞭大乘佛法的理念。藥師佛所發的第四個大願，那就是讓那些「有情行邪道者」，思想發生錯誤的，行為發生錯誤的乃至語言發生錯誤的，都要讓他們糾正過來。身、口、意三業錯誤瞭，就是對世間上最大的染污，最大的破壞。今天要讓這些做錯事情的徹底改正過來，讓他們都能安住在菩提道中，都能夠依照菩提道次第修行，來成就自己的道德，然後自己好好地生活。

　　在這種生活過程當中，人的生存需要多少？需要不瞭多少。經濟，你們掙一天一千塊、兩千塊，但是你真正吃飯，吃蔬菜的時候你能花得瞭多少錢？今天你去上一頓餐館，也許也就三百、五百、一千，甚至要吃出一萬。怎麼吃得出來嘛！純粹是人炒人，炒作。隻要把你包包裡的錢掏出來，那就可以。實際上是沒有那麼厲害的。過去的海貍鼠，一隻老鼠，就是碩鼠，一隻很大的老鼠值多少錢呢？它能夠整到兩千，整到兩萬。今天也有很多東西，根本不值錢的，但是人一炒，炒作起來瞭。表面上，倒是給你提工資瞭，提到兩千、三千、三萬，但是消費呢？同樣地在給你增長。原來一分錢買得到的，現在要十塊錢、二十塊錢你才買得到。增加多少倍瞭？那就是玩一個數字遊戲。我們還以為是發展瞭，其實發展沒發展呢？自己欺騙自己而已。

　　所以說，我們今天能夠從那些錯誤的事情當中解脫出來，能夠自覺覺他，來修學這種覺悟道。像那些隻能夠自己管自己的，我們就要讓他發大乘心，把他安置在菩提道當中。他自己有能力解決瞭，可以，以先覺帶後覺，你還要幫助大眾。這樣，讓人人都能夠行善積德，讓人人都能夠相互幫助。在這個時候，我們又能夠最低限度地去消費，而且過得還很幸福，活得很智慧。有這種人的時候，這個世間上那才是和諧，那才是持久發展的道路，持續發展的一種道路。所以說，我們今天都要發大乘心。藥師佛發這種大願，要讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中。我們今天能不能夠學習大乘佛法呢？如果說你不學習大乘佛法，你就辜負瞭藥師琉璃光如來。如果說你不發大心，你不弘揚大乘佛法，你不把一切眾生都安置在大乘佛法當中。也不給他講菩提心，不教他修學菩提心，那你就是沒有向藥師佛學習。你要是這樣向藥師佛學習，我們自己也發大菩提心，我們也讓所有的眾生都發大菩提心，能夠讓所有的眾生都安置在大乘佛法當中，我們這種佛法就能夠得到弘揚。讓所有的大乘佛法都能夠弘揚的時候，這個精神文明那就達到最高，達到最圓滿。對不對？

　　所以說這種大願，這四個大願。一個，身體光明。三十二相，八十種好，讓所有的人都長得最圓滿。我們今天人人都想開什麼美容院、健身院等等這一切。今天的人不就追求這個嗎？有錢的人就追求這個。第一個大願，藥師佛就把你的全部願都給你解決瞭。你不是想開一個健身院嗎？不是想開一個美容院嗎？不要開瞭，藥師佛替你開好瞭。三十二相，八十種好！哪一個美容院把這三十二種美得出來？美不出來。隻有藥師佛它這個大願美出來瞭。對不對？八十隨行好，從頭到腳隨便你看哪裡。頭發，非常美麗；眼睛，非常美麗；手腳、身體的肌肉、骨胳，都非常美妙，而且大光明。

　　你看第二個大願，身體如琉璃一樣的內外明徹。不光是美容，它從裡到外的美，都是在光明當中，都是在智慧當中。有這樣的一種身體，那多舒服！還要讓所有的眾生，我們今天人在追求小康，追求中康，追求大康，藥師佛已經給你實現瞭。讓你一切所有的用具都沒有乏少的，你需要什麼就有什麼。這就是一個徹底的共產主義社會，這就是一個物質極為發達的社會。對不對？藥師佛已經建好瞭。第四個大願，那就是要讓所有的眾生都能夠什麼？都能夠弘揚大乘佛法，都能夠學習大乘佛法。

　　一個是從身體，三十二相，八十種好，智慧光明；二一個是一切用具、一切物質上都能夠達到徹底滿足；第三個，第四個是精神文明達到高度發達。這不就是我們今天所追求的嗎？這像我們世間上的，經濟開發也好，改革開放也好，你不就是追求這幾種目標嗎？而藥師琉璃光如來，把這四種問題都解決瞭。所以說，藥師琉璃光如來的十二個大願，與我們今天的現實社會息息相關、同步發展，而且它提供瞭一種良好的模式，已經完全取得成功瞭。我們今天學習佛的一種凈土建設的理念，也許對於我們今天國傢的建設，社會的治理乃至整個世界的一種和諧，那就是一種非常良好的模式。這是前面四個大願。所以說，最根本的就是這四個大願，這十二個大願。前面的四個大願，跟我們今天的人息息相關。

　　今天的時間已經到瞭。你們回去以後，再通過這四個大願，與我們今天的世界對比一下。你才發現，佛教裡面早就把這種社會發展的路數告訴我們瞭。非常圓滿！非常現實！而且沒有污染！這個多好！所以說，為我們今天提供瞭一種相當理想的模式。

　　阿彌陀佛！

　　2007年4月26日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　尊敬的各位法師、各位居士：

　　昨天我們已經講到藥師佛在因地當中，所發的十二個大願。第四個大願，藥師佛發願：「願我來世得菩提時，若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中；若行聲聞獨覺乘者，皆以大乘而安立之。」這個地方，就是要把所有的眾生都安置到佛道上。藥師佛就發願瞭：「我現在修行，要等到我成等正覺的時候，如果見到這世間上的眾生行邪道的，一定要能夠教化他，把這些眾生從邪道中引到正道上來，都要讓他們安住在究竟的菩提大道當中。」現在是這些聲聞獨覺乘者，他們僅僅是發心自己瞭脫生死，但在所有佛教的修行過程當中，僅僅是自己瞭脫生死那還遠遠不夠。所以說，要把聲聞、獨覺這些修小乘法的，一定也要能夠轉化他。讓他能夠回小向大，能夠以大乘的菩提心而攝受，來修行普度一切的眾生。就要把這些眾生，全部安置在這種大乘佛法當中。

　　我們今天，這個發心非常重要。世間上有多少的人行邪道？不相信因果，不相信自心，違背因果去辦很多事情。表面上，人人都有自己的追求，但是追求這樣，追求那樣始終追求不到。原因就在於，他所追求的方法不正確，方法用錯瞭。舍棄於自心，在外面爾虞我詐，用那些惡法，這正是引起我們眾生受苦的一個根本原因。不認識因果大道，這世間上辦任何事情都不能夠從根本上著手。所以我們說因果大道，那是世出世間顛覆不破的一種真理。任何人都要認識這種因果，什麼因，什麼緣，能夠成就一種什麼結果。把這種正確的因果關系建立起來瞭，做什麼事情都容易成功。所以，這個世間上我們想要離苦得樂，那也不能夠。所以說，我們的人生要鉆研，鉆研這個因果道理。

　　把因果道理明白以後，還要實踐。我們今天問很多居士、出傢人：「信不信因果？」「我信！」「什麼因引起什麼果？」大多數就不太清楚瞭。所以說，他光是信，信而不學，瞭解得不細致，瞭解得不深入。這個時間，光是信那是遠遠不夠的。「信為道源功德母」，有瞭信心以後，我們要進一步地學習佛法，要學習得非常深細。我們內心裡面的貪、嗔、癡、慢、疑，這每一個念頭它會引起什麼樣的結果？為什麼會引起這樣的結果？每一個人對自心，要有完全地認知。對於我們自己心裡的一種規律，那也要認知。往往我們都不知道自己為什麼高興，也不知道自己為什麼不高興；自己昏沉，也不知道為什麼昏沉；自己妄念多，也不知道為什麼妄念多。對於自心，完全摸不清楚！如果我們對自己都不瞭解，對自己內心怎麼樣運作的規律我們也不去摸索，這個時間，實際上自己把自己掌控不瞭。

　　所以說，佛法它就是讓我們要覺悟自己。我們自己內心，什麼心引起什麼結果，有什麼樣的力量。因果道理，不在自心之外去學習；因果道理，要落實在自心當中來學習。佛法當中給你說貪心，會讓我們受貧窮的果報；我們上供下施，就能夠得到大的福報。這個僅僅是一個道理嗎？我們每一個人學瞭這樣的道理，願不願意去實踐一下呢？究竟釋迦牟尼佛說的，我怎麼樣才能夠真實地得到。不僅僅是要有信心就夠瞭，有信心僅僅是一個開頭。有瞭這個開頭瞭，要讓釋迦牟尼佛所說的佛法，真真實實地變為自己的認知，要變為自己內心的一種素質。這個時間，那就要去試驗瞭。就像上物理課、化學課一樣，要進實驗室，看一看它究竟是怎麼回事兒，怎麼樣才能夠把道理實際地證明，怎麼樣讓我們的自心實際地能夠得到這種道理。當你實際地檢驗過，那就不一樣瞭。就像小時候，大人跟我們所說：「那個火不能玩啊！那個火你去玩它燒你的！」你不太清楚。但是有一天，突然之間不小心，你果真被火燒瞭：「哎喲，大人說過，真的是這麼回事兒。」這應驗瞭嘛。應驗瞭以後，他再也不去玩兒火瞭。

　　我們今天，釋迦牟尼佛，這就是世出世間最第一的大佛，他用他的智慧把這個世間上的真理，完全地告訴我們。我們說我們相信，相信還遠遠不夠，還要去應驗。釋迦牟尼佛說：「苦，僅僅是一種結果，它是我們煩惱的一種結果。」我們體驗，什麼樣的煩惱引起什麼樣的苦？你把這種因果道理實實在在地體驗瞭，你就會感覺，釋迦牟尼佛說得太真實瞭。他所說的，不管多少年以後，你去實踐，它真的就能夠證明。給你說貪心，能夠讓我們貧窮；給你說佈施、供養，能夠得富貴。你自己修行一下啊！實實在在地修行佈施，修行供養，你看看它跟自己的生活究竟帶來什麼。一個人，它的內心是慳貪的。因為這種慳貪，給我們帶來瞭什麼？你可以使勁地觀察一下。你就知道，這種慳貪之心給我們帶來的，的的確確是貧窮之心。結果就是這樣的。釋迦牟尼佛所說的真實不虛。給我們說嗔心，嗔心帶來的因果就是讓我們人際之間不和諧，對於眾生損傷，對於我們自己損傷。你自己可以試驗一下啊！你故意地去起嗔心，看看這種結果能不能證明呢？那完全能夠證明。所以說，這些因果不是離開自心去認知的。要把書本上的道理，完全地領略到我們內心裡面來。通過我們自心，去體會。然後，有經驗瞭你就知道，釋迦牟尼佛所講的那是真真實實的，然後你才願意按照這樣的因果來做事情。

　　所以說因為這種信心，要學法門，給你說那些小乘心，在成佛的過程當中完全就是走的冤屈路，走的委屈路。你要是小心小樣地成佛，那就要花很多時間。你要發大乘心，要為所有的眾生去修行，隻要能夠迅速地積聚福德資糧。為啥呢？眾生無盡，發心無盡。因為我們發心無盡，所以說得到的功德那也就無量無邊。比如說今天講經說法隻有一個人聽，你發心也僅僅是為一個人講，別的人來我就不讓他聽。那麼，這種好處僅僅是一個人能夠得到，還有無量無邊的眾生。我們發願，要讓無量無邊的眾生都要來聽，而且我就是要為無量無邊的眾生去講。這種發心。於是你同樣是講經，但是聽眾就不一樣瞭，你的發心就不一樣瞭。每一個人聽瞭，也許對他都有影響；這麼多人聽瞭，對這麼多人都有影響。如果說有好的影響，這個時間就是眾生的一種增上緣，它的功德也就無量無邊。這個道理你一想，也就明瞭瞭。

　　在修行過程當中，我們點點滴滴的修行都要這樣，發大菩提心，普為一切眾生，不僅僅是為我們自己。所以說這種發心非常重要。我們修學大乘法的，那就要發大乘菩提心。如果沒有這些菩提心，那就算不上一個大乘的修學者，所以要時時刻刻回小向大。有這種回小向大的心，隨時隨地做什麼事情都是為一切眾生。

　　今天我們吃飯不僅僅是為自己，為誰呢？為一切眾生而吃。修行，我們也不僅僅是為自己修行，為一切眾生而修行。今天我念經，我也不僅僅是為自己而念經，發心是為一切眾生念經。所以說你點點滴滴的功德，都可以回向給無量無邊的眾生。這在我們今天來說，就是一個高尚的發心，就是一個最圓滿的精神文明。修學佛法的，內心就非常文明，精神就非常高尚。他的追求不僅僅是為自己，而是為大眾。所以藥師琉璃光如來第四個大願，它就是願所有的，將來成瞭佛瞭，這些行邪道的能夠改邪歸正，發小心量的能夠回小向大。我們今天也要學習這種發心的話，我們跟藥師佛學習，也就能夠從心地上改變自我。他這種願心實際上就是給我們作一個榜樣。

　　第五個大願，我們看著。

　　「第五大願：願我來世得菩提時，若有無量無邊有情，於我法中修行梵行，一切皆令得不缺戒，具三聚戒。設有毀犯，聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。」

　　你看這第五個大願，就牽涉到修行上來瞭，那叫戒行清凈願。藥師佛發願瞭：「將來我證到正等正覺的時候，要讓所有無量無邊的眾生，在佛法當中都能夠清凈修行。」「一切皆令得不缺戒」，就是讓一切眾生受戒都要受得非常圓滿。從三歸五戒，十善業戒，修比丘尼戒，乃至菩薩戒，金剛乘戒，這些都要不缺少。這是從我們所受的戒上來說不缺戒。第二個，在每一眾弟子所受的戒中，比如說你受比丘戒，要讓二百五十條戒清清凈凈、圓圓滿滿，不能丟一條，不能犯一條。所以，你看看，那是得不缺戒。要「具三聚戒」，哪三聚？我們大乘菩薩戒那就是三聚凈戒。能斷一切惡，無惡不做，那就要「攝律儀戒」。攝律儀最主要的，也就是要去斷惡。要讓我們自己內心、語言乃至身體上的行為，一切的惡業都要斷除，不要將就我們自己的毛病。我們明明知道自己錯瞭，但是自己不發心。「哎呀，我今天將就我一下，明天將就我一下。」還要給諸佛菩薩講條件，「諸佛菩薩啊，我是業障鬼子啊！我今天這個做不到，明天那個做不到。你老人傢肯定是慈悲的，你要原諒我！」天天讓諸佛菩薩原諒你，諸佛菩薩倒是原諒你瞭，但是你天天都這樣幹的話，啥時候有進步呢？沒有進步。所以說，我們今天很多人，不管是出傢弟子也好，還是在傢弟子也好，這個都形成一種習慣瞭。「師父啊，我就是業障很深，我習氣毛病很重，你老人傢原諒我一下！我要睡覺你讓我睡覺，我要貪吃你就讓我貪吃，你不要管我嘛！我想看電視，你就讓我看電視。我想不上殿，你就不讓我上殿就行瞭。」有那麼好的事？啥都不願意改，這個時間在佛門當中你能夠得到好處嗎？不能夠得到好處。不能夠改正那些錯誤的，那就不行。另外一種就是，他非得要師父監視他。「師父，你今天怎麼不批評我瞭呢？你要是批評我，我還好受一點。你如果不批評我，我就要故意犯錯。」自己不主動做自己的老師，非得要諸佛菩薩提一根鞭子，隨時隨地在後面抽打著他。你這樣幹啥呢？所以，學佛不要那麼被動，我們要主動地去斷除一切惡。隨時隨地給你講瞭，你就要自己去修學，不要讓人傢成天都在管你。自己管理自己，那就很善巧，而且管得很舒服，管得讓自己很樂意。如果說讓別人來管理你的話，那個心裡面多而不少地就不高興瞭：「哎，今天又來管我瞭，你管那麼多幹啥！」它會管起煩惱來。人管人，那麼好管嗎？不好管。佛法當中為什麼這麼多人他都很好辦呢？原因就是自己管理自己。自凈戒律，自己做自己的老師，自己來管理自己，自己要求自己。錯瞭，不要老師說，我自己發覺錯瞭，趕緊把它改掉。

　　律儀戒，要改正一切錯誤。還有「攝善法戒」，能夠把一切善法都積極地修行起來，不要以少為多。有些人能夠念兩句咒語，「哎呀，我這一輩子也就夠瞭。」夠啥夠？八萬四千法門，你哪一樣修起來瞭？很多時間修行一點點法門，我們自己就得到滿足瞭，所以說心量不開闊。你修行，一切善法都要積聚，在一切善法資糧當中，都要去精進地行持，那我們的資糧，福德智慧資糧就能夠迅速地成就。所以說修行善法，不厭其多。能夠做起來的，都要去做起來。修行一切善法，無有一個善法而不修，那叫「攝善法戒」。還要在實際的過程當中，和眾生建立良好的關系，要去發心度化眾生。發心度化盡虛空、遍法界一切眾生，而無有一個眾生不度，那叫「饒益有情戒」。這攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒，那個就是「三聚凈戒」。

　　我們在受一切戒的過程當中，這三聚凈戒都要圓滿。那麼我們受瞭戒以後，「設有毀犯」，假如說有毀犯戒律的時候，那麼我們自己要趕緊清凈。但是說句老實話，在實際的修持過程中，在傢人也好，出傢人也好，唯這個是最煩惱的。一個方面是不敢受戒，怕自己犯瞭怎麼辦；二個方面，好不容易受瞭戒以後，不能夠很好地修學；犯瞭戒以後，不能及時地懺悔，不能夠及時地發露，讓它隱忍在那兒，藏在那兒，心地裡面藏污納垢。就是想懺悔，今天的人好多都找不到懺悔方法。「我怎麼懺悔啊？師父。」藥師琉璃光如來就給我們設瞭方便瞭，「聞我名已，還得清凈，不墮惡趣。」藥師琉璃光如來說：「假如說，你聽說我藥師佛的名號，來思維我這一條大願，那麼自己毀犯的戒律能夠究竟得以清凈。」你看這好不好？我們一聽藥師琉璃光如來的名號，我們自己所犯的戒律就能得到清凈，以後再也不去犯瞭。

　　你看，我們感恩藥師琉璃光如來。他發瞭這樣的願瞭，我們就照這樣去修學。這很舒服。所以說，在因地上我們自己所犯的戒律清凈瞭以後，在果地上它以後就不再結果瞭。所犯的那些戒律，到最後他就不至於墮落於惡趣。如果不然的話，我們因為犯戒將來墮落於惡趣來受苦，要什麼時間才能夠出來呢？所以說，我們今天一聽藥師佛的名號，一心一意執持藥師佛的萬德聖號，對於過去的這些錯誤，犯的這些錯誤，我們在藥師琉璃光如來的面前，至誠發露懺悔，禮拜佛，供養佛。時時把這個心攝心於藥師佛的名號之上，時時來念藥師琉璃光如來的大願，然後思維藥師琉璃光如來的這些恩德，久而久之我們自己犯戒的罪業自然消除。我們能夠感受到藥師琉璃光如來的光明，恢復我們本來的德行心境，能夠把這些戒律很好地守持。針對於我們今天障深業重的眾生時時刻刻犯戒，這提出瞭一個對治方法。那就是憶念佛的名號，執持佛的名號。「聞」佛名號，那個聞不簡單。有的人說聽就是聞，但聽聞還不一樣。左耳進，右耳出，他聽聞到沒有？心不在焉，聽而不聞。所以說聽和聞，它是有差別的。那麼在佛法上，聞思修，聞思修，這個聞字還有特別地講法。比如說，一聽瞭之後，就能夠深入內心；一聽瞭之後，就能夠如理修行，能夠付諸於自己身體上的行動，這個時間稱之為聽瞭。還有一個它不依於根，而依於什麼？依於內在的返聞聞自性。能夠從自性上來看，我們自己能聽地是誰呢？然後把這個主人公啟用。我們今天能夠把主人公找回來，不再隨那些聲音的聲塵往外追逐。一旦把這種主人公找到以後，學習的方法也就是我們不隨六根六塵漂著到外面去瞭。我們今天造業，犯戒，大多數的都是因為心不住於心內，心要在外面去漂流，所以說很容易犯戒。如果說你內心住於心內，依於佛法而精進思維，找到我們自己的主人公，那麼我們自己就最不容易犯戒。自己有主心骨瞭，自己知道該怎麼做瞭。這叫聽聞。

　　所以說聞思修，聞思修，聞是什麼功夫？返聞聞自性的功夫。像觀世音菩薩，要有反省心，要把我們自己的觀照，把身口意三業要關照好，要把自己的念頭照顧好，要把自己的行為、語言、身口意三業都要照顧好。所以，這樣能夠讓我們守持威儀，能夠得不缺戒，具足三聚凈戒；能夠讓我們過去無量劫以來所犯的一切錯誤，乃至對於戒律有所毀犯，我們執持藥師琉璃光如來的名號，也能夠究竟清凈。這很好。

　　第六個大願。

　　「第六大願：願我來世得菩提時，若諸有情，其身下劣，諸根不具，醜陋、頑愚、盲、聾、喑、啞、攣、擘、背僂、白癩、癲狂、種種病苦；聞我名已，一切皆得端正黠慧，諸根完具，無諸疾苦。」

　　今天，我們這個娑婆世界的人苦處太多瞭，「諸根不具」，長得眼睛不是眼睛，耳朵不是耳朵，鼻子不是鼻子，你怎麼看怎麼醜陋。醜陋的中國人，醜陋的眾生，這個僧相一點都不具足。身體也非常下劣。為什麼下劣呢？我們今天修行善法，身體不聽招呼。要打打坐，要修修禪，要持持咒，我們這個身體一點都不配合。它喜歡幹啥？去殺雞，宰鵝，打麻將，幹壞事，這個身體它就最厲害，有使不完的勁。你說這個是不是下劣？非常下劣。身體不做善法，偏偏去做那些惡法，這個是我們自己今天的一種顛倒，身心不清凈，諸根不凈，眼耳鼻舌身意，這諸根不清凈，不具足，要不然兩隻眼睛變成一隻眼睛瞭。今天兩隻眼睛具備瞭，像我一樣戴個眼鏡，沒有這個眼鏡，沒有這層玻璃也許還不管用，對面還不認知。這也相當於一個殘廢。有個耳朵，又聽不進好話，偏偏要聽那些壞話。你要拍馬溜須，他聽得最自在；真正要叫他修持善法，聽不進去。你交他修戒定慧，聽不進去；說打牌瞭，「哦，來來來來！」一下聽進去瞭。你看這個耳朵。所以說，講經說法，他不願意聽，但是要是電視、錄像、錄音那是最願意聽瞭。你看，這個耳朵它喜歡的是什麼呢？

　　還有那些「醜陋」，長得非常醜陋的。「頑愚」，不太容易聽進去一點話的。非常愚蠢，非常頑固。還有「盲」，就是眼睛看不到。「聾」，是耳朵聽不到。「喑」，就是嗓音暗啞，聲音不清楚，不悅耳；「啞」，啞巴，說不出來。「攣」，就是手足抽筋，彎曲瞭，不能自由自在。「擘」，就是跛子，兩隻腳跛過去，跛過來。「背僂」，鉤腰駝背，身體不伸展。你看看，今天這種事情太多瞭。還有「白癩」，身體上長這樣那樣的病。還有內心「癲狂」，根本就自我做不瞭主。

　　世間上的種種病苦，這個世間上受苦的人多。沒有事情你上醫院裡面看看，醫院裡面是人傢最不願意去的，但是又不得不去，一到醫院裡啥都有。世間上最苦的，你到那個地方去看看。精神病院、麻風病院，這些醫院，啥醫院裡面都有。受種種病苦的太多太多瞭。眾生為什麼這麼苦？我們現在好腳好手的，我們自己還不覺得。要是你實實在在接觸到那些地方，你才知道這個世間上受苦的人那麼多。藥師琉璃光如來就發願：「願我將來得到正等菩提的時候，就要讓這些種種病苦，一聽說藥師琉璃光如來的名號，它能夠『一切皆得端正黠慧』。」身體上長得端端正正的，內心裡面有聰明有智慧。「諸根完具」，要讓所有的眾生眼耳鼻舌身意，六根要具足，長得非常莊嚴，而且要沒有病苦。專門針對這些世間上的苦難，來發願，要諸根具足。我們今天，這些修學佛法的，你對於世間上這些，我們曾經看過嗎？曾經想過嗎？曾經發願要救度這些眾生嗎？我們也許看瞭之後都無動於衷。所以說，作為一個學佛的人來說，不應該無動於衷。隨時隨地都應該知道這些眾生，實際上就是給我們鍛煉慈悲心的，看看我們自己有沒有慈悲心。如果說我們自己面對這種情況沒有慈悲心，那很不具足瞭。今天我們學佛的人，好多都說：「哎呀，這些人就是前世遭罪，今生活該。」好多他都還在幸災樂禍。能不能夠這樣幸災樂禍？不能夠這樣幸災樂禍。哪怕就是他前世因為造業，而引致今生受苦，我們都要以慈悲心來對待他，不能夠輕易地舍棄眾生，更不能夠去幸災樂禍。幸災樂禍，也許你對於眾生的病苦沒有什麼加劇，但是對於自己的德行就有損傷。我們修學佛法就不能這樣幹。所以說，隨時隨地要以慈悲心對待眾生，隨時隨地能夠懷有一顆悲心，來看待世間上的眾生。世間上的眾生因為愚癡，因為無明而造這些罪業，我沒有能力去救度他，我為自己沒有能力而感到慚愧。眾生過去因為這些沒有智慧，去毀犯戒律，造作出種種惡法，以至於今天來受所有的病苦、病痛，我沒有能力來救度他。心裡面，為自己沒有這樣的能力，缺少能力而慚愧，從而發心好好修學佛法，將來我有能力瞭一定可以救度這些眾生。有這種發心的時候，我們自己的這顆心它就變得越來越善良。

　　你看，你看到的這個世間上的一切，它可以成為轉變自己的一種資糧。如果說沒有世間上的這些，怎麼能夠讓你產生惻隱之心，悲憫之心呢？沒有這些，你怎麼知道這個娑婆世界那是不圓滿的呢？沒有這些，你怎麼知道這種因果在我們周圍隨時隨地都在轉動*輪呢？所以說，你就要知道這些眾生，他實實在在地就在給我們講經說法，講的就是一個因果法門：「我就是因為過去造作瞭這許許多多的惡業，所以說我今天才遭受這麼多病苦。」他在以他自身的經歷來給你講經。二個方面，隨時隨地乞求你：「發展惻隱之心吧！修點悲憫之心吧！」來幫助你修行的。所以這世間上的一切，都是來幫助你修行的。如果說，我們還能夠以一種修行的心態，世間上的人都是菩薩再來，唯我一個人是凡夫業障，這些人都是菩薩應現再來，來幫助我修行的。這個時間，你就可以看到，這些眾生實實在在就是菩薩的示現。他為什麼要來示現呢？就是給你說，這個世間上一個不圓滿，二個因果是真實不虛的，三個方面你要因為這些現象而修悲憫之心，修大慈悲之心。所以說，你面對這樣的現象的時候，不能夠熟視無睹，不能夠麻木不仁，隨時隨地要因為這些，而要把相應的心態，相應的修行心態要能夠顯發出來。這對我們就有利。

　　所以說，這個世間上的一草一木都是有道理的，都是幫助我們修行的。你看看能不能夠幫助你呢？如果說你沒有這種智慧，思維心態不正確，那對你就沒有多少幫助。你要學習藥師琉璃光如來第六個大願，它就教你怎麼樣用這種心態。見瞭這些病苦，我們要發心去救度他，要發菩薩的慈悲心，要救度他。所以說，今天我們所有的佛教徒都能夠這樣去修學的時候，應該說這種佛法就在世間上真正地能夠弘揚開來。

　　如果你老是讀《藥師經》，讀過去，讀過來，但是最後對於這些世間上的病苦眾生一點悲憫心都沒有。對不起，那你念經就是有口無心，我們就辜負瞭藥師琉璃光如來，那我們自己要想消災免難，很多時間因為我們自己內心心態不具備的原因。所以說你內心有那些不慈悲的心，不悲憫眾生的心，麻木不仁的心乃至幸災樂禍的心，往往你正在高興人傢遭瞭災瞭，馬上下一個災難說不定輪上的就是你瞭。所以說，你要有悲憫之心。世間上這樣的巧合難道還少瞭嗎？我們正在笑人跌瞭斤鬥瞭，結果下一個跌斤鬥的就是你；我們正在笑別人撞在樹上瞭，在笑別人的時候自己還在走路，不小心自己就撞上瞭。世間上，生活中種種的這些巧合，難道沒有給你說明一定的道理嗎？所以說，我們人要從實際的生活過程當中，多多反省。要讓我們這顆心，時時刻刻保持警覺；要讓我們的所見所聞，都對我們自己的修行有益；要讓我們這種悲憫眾生的心，隨時隨地都能夠提得起來。在現實過程當中，見瞭世間上的不如意，我們去可憐眾生，惻隱眾生，悲憫眾生，而且發心為他們修行，發心要成就這種度化眾生的智慧，還要成就這種能力。所以說這是第六個大願。

　　第七個大願，身心康樂願。

　　「第七大願：願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無傢，貧窮多苦，我之名號，一經其耳，眾病悉除，身心安樂，傢屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提。」

　　這個就是身心康樂願。所以說，藥師佛發願，在修行過程當中你犯瞭戒的，讓你能夠清凈下來，見瞭那些受瞭病苦的，要讓所有受病苦的都能夠健康。身心不健康、不快樂的，要能夠讓你生起健康、內心快樂。你看看，這就是非常實在的。藥師佛發第七個大願，這就給我們說瞭，他說：「將來我成佛的時候，如果說這所有的眾生，受瞭眾病的煎逼苦切，同時又沒有人去救治，無所歸托。或者說自己沒有力量去看醫生，沒有錢去買藥，沒有親戚朋友來照顧自己。自己的父母兄弟、妻兒老小又無依無靠，沒有人來幫助自己，沒有人可以扶持照應。」像這樣的貧窮如洗而又孤苦伶仃，在世間上因為病的纏縛，受瞭多少的苦處。這些人，生在人世之間，他遭受到的不幸，那就太不幸瞭。他自己發願：「將來我成佛的時候，我這個藥師琉璃光如來的名號，一經那些苦難眾生的耳朵，他就能夠重病皆除，身心安樂，而且傢庭親屬，資身之具，也都能夠全部具備，豐足起來。而且不僅僅是如此，以聽聞藥師琉璃光如來名號的善根因緣，近而能夠修福德智慧，一直要證大無上菩提。」什麼叫無上菩提？最圓滿，最高，最圓滿，最究竟的一種智慧。所以我們今天稱念藥師琉璃光如來的名號，一切病苦才可以消除，這是平常的事。那麼，我們平時念佛，念觀世音菩薩，那能獲得佛菩薩的加被，病患能夠得以消除，能夠恢復健康。這樣的一種經驗，應該說在我們三寶弟子當中，實實在在地不在少數。

　　所以說，藥師琉璃光如來的第七個大願。我們自己要這樣發願的話，讓一切眾生都能健康。你有這個心的時候，我們的身心都很健康，都很安樂。所以說，我們自己的快樂從什麼地方來？就從幫助這些眾生。他身體上有病的，讓他能夠消除病痛。你今天幫助別人消除病癥，將來你的身體就很健康。別人有煩惱瞭，你幫助別人解決煩惱，將來你就很有智慧，你就不再煩惱。別人弱小的時候，你能夠幫助這些弱小的眾生，將來你就很有能力。這叫一報還一報。所以，因果是這樣做的。你自己公修公得，婆修婆得，不修就不得。今天你讓眾生遭受到一種什麼樣的果報，將來這種果報還得要還到我們內心、身心上。你給予眾生善法，讓眾生很快樂，將來你就很快樂；今天你要讓眾生煩惱，讓他心裡不安，將來你的內心也不安；今天你拿不健康的食品給眾生吃，讓他生病瞭，將來你的身體也會得病。這叫業力的利器之輪，隨時隨地都能夠回到自己身心上來。利器之輪，它有兩方面。一方面是惡業的力量，一個方面是善業的力量。我們今天如果說不給予眾生惡業，不去損傷眾生，將來我們就不遭受這些惡業的報應，就不會受這些等流果，不會受異熟果。反過來，我們自己在善業當中去成就眾生，將來我們自己也能夠得到眾生的成就。所以說，自利，你要放在利益眾生過程當中去求。我們為眾生好，那就是真真實實為自己好；你要去整人害人，偏偏就是整自己，害自己。我們所說的，搬起石頭砸自己的腳，不就是這麼回事嘛。今天你有能力，你黑著心肝專門去整人害人，將來你被整的時候就更慘。為什麼人傢要整你呢？一報還一報。所以說，這個世間上的因果那就是分明的。我們今天發願不去損傷眾生，要去解除眾生的身心病苦，要讓這些沒有傢庭的，讓他們有傢庭；沒有健康的，給他健康；不快樂的，要能給他快樂；沒有智慧的，要給他菩提；不修行的，要讓他修行。將來，我們自己的身邊就有很多這樣的善知識。所以說，你成就眾生就是成就你。你要修學藥師琉璃光這第七個大願，那就能夠成就這樣的一種修行。

　　第八個大願，轉女成男願。

　　「第八大願：願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願舍女身；聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提。」

　　這叫轉女成男願。在這個世間上女人苦啊！說觀世音菩薩到瞭中國，他為什麼顯現為女相的菩薩？本來菩薩無所謂男，無所謂女，但是到瞭中國到處刻的觀音菩薩像都是女身相。為啥呢？就因為中國的婦女太苦瞭。原來在傢庭裡面有一個三從四德，一輩子都不能夠自己做主。沒有嫁人，要聽父母的；嫁瞭人，要聽丈夫的；丈夫死瞭，要聽兒女的。一輩子都沒有自己做主的時候，三從四德。還有一個生理上的，每個月還有生理周期，還有十月懷胎，要生小孩。那個什麼電視臺的，就專門讓這些男同志去體驗體驗女同志的痛苦。你不是說女人不痛苦嘛，給你試驗一下，十月懷胎，懷瞭個嬰兒，男同志沒有經歷過，今天給你一個西瓜，你也懷懷胎，看看那舒不舒服。那個不舒服的嘛！她要受這麼多痛苦，還要生小孩，還要喂小孩，還要從小帶小孩，還要洗衣服，做飯。你看看，這許許多多的事情女同志就最清楚自己的苦處。是不是？所以說，有一些女人「為女百惡之所逼惱」，那就是有種種的不如意的事情，逼迫她自己的身心，讓她自己內心非常痛苦，從而對女身發生厭離心，而且願意舍棄這種女身。對於這種人，那麼藥師琉璃光如來說：「假如將來我成等正覺的時候，讓這些人聽到我的名號，他們就能夠『轉女成男』，能夠『具丈夫相』，乃至能夠『證得無上菩提』。」一個方面就是願意轉女成男的，她就可以轉女成男。

　　所以這個世間上，是不是女人就是女人，男人就是男人？不是這樣。今天你當男人不尊重女人，對不起，下輩子讓你變女人試試。男女是平等的。在佛性上，男女都是平等的。男人可以成佛，女人也可以成佛。但是在身體上來說，它一定有差別；在心理上來說，它也有差別。有的男同志就喜歡大大咧咧，女同志喜歡斤斤計較；男同志要大方一些，女同志內心裡面小肚雞腸的要多一些；男同志喜歡說國傢大事，女同志喜歡說感情的小事。這些都是差別。你不能夠說不承認這種差別。還有嫉妒心，男人很放得開，女人嫉妒心很強，感情很執著，嫉妒很強。小肚雞腸，絮絮叨叨，作一種兒女態，纏綿不已。所以說這是女態。佛教當中有一本經，叫做《大愛道經》。《大愛道經》裡面專門講女同志的一些弱點，那你就可以看看，特別是女同志可以去看看。看看我們女人最容易犯的毛病是什麼。

　　當然，今天男人當中也有女人。身體上，雖然說不是女人，但是他的性格上就是一個女態。成天說話女裡女氣，然後男人不做一種男人相，翹個蘭花指，成天嬌滴滴的，這一看讓人就惡心，人傢就看不慣。這就是女態。還有一種，沒有一種堅固的心，勇猛的心，沒有一種百折不撓的心，沒有智慧清潔的心，那就不具備丈夫相瞭。丈夫相是什麼？頂天立地，說一不二，百折不撓，智慧進取。隻要你能夠具備這種相，那就是丈夫相。女中也有豪傑，女中也有丈夫，對不對？很多時間，你來看看我們這種心態，你能不能夠具備這種丈夫相。所以說，你要厭惡女身的，她可以轉女成男，而且具備大丈夫相，修行肯定成功。我們今天一看，好多人不具備這種大丈夫相，雖然說你身體是一種男相，但是你的心不具備丈夫相。為啥呢？一碰到煩惱馬上退縮，一碰到障礙馬上猶豫。修行不能夠堅持，受不得苦，發不得心，在人世之間遭受不得挫折，一遭受挫折馬上調頭轉向。這樣的修行怎麼能夠成功呢？那就很艱難。所以說，希望我們男同志、女同志都要有這種堅忍不拔、百折不撓的一種修行的剛強意志，這樣子才能夠很好地趣入佛道。

　　「乃至證得無上菩提」，將來得到無上的智慧，這個可以。這也就是今天我們還有很多人，他不願意把不圓滿的相狀轉變。今天的男女觀念已經有改變，以前的女人對自己還很厭惡，還希望轉女成男，今天呢？女人好多就不喜歡瞭。甚至很多男人都要想轉變成女人，他要做那種變性手術，「我要當女人！當女人長得漂亮一些，回頭率高一些！」女同志也是這樣，「你看我長得多漂亮，我的回頭率要高一些。」成天搔首弄姿，擦脂抹粉，故作姿態，這種時候耽誤自己修行。你要是成天都是耽著於自己的身體，你以為你永遠年輕嗎？不會的。屬於你的青春時光就是那麼短暫的幾年。搔首弄姿有什麼用？有的人依仗自己漂亮，永遠漂亮嗎？雞皮鶴發的時候，你照照鏡子，那倍加痛苦！年輕的不再年輕，美麗的不再美麗，一切都是無常。我們在這種過程當中，要能夠發起一種無常心、警覺心，而不至於耽著於這種女態，不至於耽著於自己的身體，不在於耽著自己的容貌，而轉向於內心的修行。這樣子，能夠追求一種智慧，你的追求還是高尚的。要不然，老是在容貌上做功夫，老是在年輕上引以為榮，老是在搔首弄姿，這樣對於自己不好，對於世間上也不好。你看，我們今天走到世間上，這樣的事情太多瞭。

　　所以說，第八個大願，那就是發願讓那些厭惡女身的能夠轉女成男，能夠具備丈夫相，乃至證得無上菩提。當然人傢不喜歡變，你非得要人傢變那也不好。她要喜歡，就讓她喜歡，沒有關系。所以說，願漂亮的長得更漂亮，願你年輕的永遠年輕，願你有智慧的能夠得到佛陀的智慧，這就很好。人傢不喜歡轉變的，你非得要跟她說：「女身醜啊，女身苦啊，你要轉變啊！」人傢就厭惡你，討厭你瞭。沒有必要。她要喜歡，就教她如何去做個女人，怎麼樣能夠永保青春，怎麼樣能夠永遠漂亮，怎麼樣能夠從內到外的一種莊嚴。美容！藥師佛也教你美容，教你從內到外的美容，身體清潔光明，三十二相，八十種好，那是世間上的美容美得出來的嗎？你要修這種美容，它就出來瞭。乃至你聰明的，能夠讓你都要得到這種智慧，究竟的無上菩提智慧。所以說，這是這一個大願。

　　第九個大願，叫回邪歸正願。

　　「第九大願：願我來世得菩提時，令諸有情，出魔絹網，解脫一切外道纏縛；若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提。」

　　藥師琉璃光如來他發願，等到自己成佛的時候，就要讓這所有的眾生都要超脫魔的一種「魔」「網」。「絹」和「網」是一樣的，「絹」就是一種網，「網」就是一種絹。那就是網那些畜生，網那些動物，用網把它網起來。我們今天，就被這些魔網住瞭，跳不出魔掌。那麼藥師佛就要幫助我們跳出這些魔掌，要「解脫一切外道纏縛」。什麼叫「外道」？不在心內求道，不能夠識心達本，不能夠認知自心的妙用，而在自心以外去追求。世間上，槍桿子裡面出政權，那是在外面去追求；財富，不在自己因果上追求，而在貪污受賄上去追求。那就是外道。那不是外道是什麼？心外求法。在印度有九十六種外道，也許今天的外道還要更多，不止九十六種。所以，一切一切隻要出離自心而在外面去尋求的，都稱之為外道。所以，就要讓我們識心達本，回歸到修行的根本上。

　　「魔」，有幾種魔？我們平時所說的，一個「死魔」，你要不註意不修行，無常一下子就來瞭，死魔誰能逃得掉呢？逃不掉。無常之魔誰能逃得掉呢？你要精進修行，那就能逃得掉；你要不精進修行，那就逃不掉。還有「煩惱魔」，誰逃得掉？你要是不對治煩惱，一輩子都在煩惱當中過活，一輩子都在煩惱網當中，跳不出來。還有「五蘊執著魔」，我們自己身心老是執著於自己的身體。早上起來，在鏡子裡面照瞭又照，看瞭又看，舍不得離開，自己喜歡自己，對自己的身體非常貪戀。所以說，在五蘊色心上來執取，那也是一種魔。我們今天的修行不就是這樣嗎？你要修行的時候，「哎呀，瞌睡來瞭，我要睡會兒瞌睡！」著魔瞭；你要吃素，好好地清凈修行，「哎呀，我想吃點肉。」一吃肉的時候又著魔瞭。身心上的一種執著，你要將就它，就很難能夠出離。所以說你要發出離心，就是要舍棄這種五蘊執著，你才能夠跳得出五蘊魔。如果沒有出離心，你是跳不出五蘊魔的。還有一種「天魔」，那外在的這些天魔，它在擾亂你，你修行它要來擾亂你。當然，如果你內在修得很清凈的話，它來擾亂你都沒辦法。但是就因為我們內在的不清凈，引起瞭外魔。內魔引起外魔，這樣交相輝映，我們自己在魔網當中就不能出離瞭。

　　所以說，藥師佛發願要讓這所有的眾生，墮在那些種種的「惡見稠林」當中，什麼叫「惡見稠林」？錯誤的見解，邪的見解，惡的見解。這種惡的見解，邪的見解，錯誤的見解非常之多，就像密密麻麻的樹林一樣。那裡面邪見有多少？那很多。「皆當引攝置於正見」，都能夠引導這些眾生，讓他們有正知正見。你看這個地方，回邪歸正願，主要就是建立正知正見。今天的人有沒有正知正見？如果沒有正知正見，那就要努力學習這種正知正見。有瞭這種正知正見瞭，我們才能夠「修習諸菩薩行」，才能夠在菩薩道當中精進修行。能夠在菩薩道當中精進修行，我們才能夠迅速地獲證無上正等菩提。

　　所以說，我們今天的修行最怕的就是沒有正知正見。第一步就是要產生正知正見，沒有正知正見的修行，那都是盲修瞎練，很危險的。我們今天用諸行無常、諸受皆苦、諸法無我、涅槃寂靜這些法義，來隨時印證自己的見解是不是正確；要以一實相印，來印證自己的見解究竟是不是正確，是不是符合佛法。凡是違背四法印的，那都不是正知正見瞭。要更細致地在每一步修行過程當中，要跟隨這些傳承老師好好地修學；要按照這樣的法，要能夠知道我們如何去修行，要學習。我們現在學習的風氣很不具足，皈依的人有很多，出傢的人有很多，學佛的人有很多，但是聽經聞法的很少，學習的很少。聽經聞法的隻是喜歡聽故事，不喜歡聽道理，嘻嘻哈哈笑瞭一場，下來之後啥道理呢？忘記瞭。這也是一個毛病。所以說學習不能深入，沒有正知正見，在整個修行過程當中就非常需要學習，什麼時間才能夠成佛呢？遙遠。

　　所以說，第九個大願，藥師琉璃光如來希望我們能夠建立正知正見。因為正知正見，而正確修習菩薩六度波羅蜜；因為勤修菩薩六度萬行，能夠希望我們迅速成就佛道。我們今天，從聽聞瞭這個大願以後，能夠努力學習，建立正知正見，依照這樣的正知正見好好地修行，也讓所有那些知見錯誤的人，能夠迅速地進入正知正見。我們向藥師佛學習，要讓所有的人都能夠建立正知正見，來執持藥師琉璃光如來的名號，從而努力地學習。

　　第十個大願，從縛得脫願。

　　「第十大願：願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，繩縛鞭撻，系閉牢獄，或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦；若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦。」

　　就是從一切系縛當中，能夠得以解脫，這是藥師琉璃光如來他發的第十個大願。「倘若將來我成就佛道以後，如果說這些眾生有情因為犯罪，或者說受冤枉，為這種法具所制裁，所以被逮起來，被審判，被制裁瞭。」那就是「王法所錄」。「繩縛鞭打」，用繩索捆綁起來，或者說遭受到鞭打。或受這種徒刑「系閉」於「牢獄」當中，就是丟在大牢當中，監牢當中。或者說，犯的罪更重大的，有的砍手，有的砍足，被行刑，被槍斃，這個「刑戮」。「及餘無量災難凌辱」，還在世間上受到無量無邊的三災八難，一切人傢對我們的侮辱，一切不如意的果報。由於受到這些果報，我們自己內心裡面非常悲苦，非常憂心，為這些悲愁所煎熬，所逼迫，身心世界受苦無邊。如果說聽聞藥師佛的名號，以藥師佛的「福德威神力故」，都能夠解脫這一切憂苦。所以說，你不管是犯罪也好，坐監牢也好或者說受處罰也好，或者說臨到被殺掉也好，這個世間上身心種種受苦，我們能夠執持藥師佛的名號，對於我們很有幫助。而且思維藥師琉璃光如來的這些名號，我們自己緣於正確的因果不再去造作犯罪，不再去幹犯王法，那就免得受這些凌辱瞭，免得受這些苦法瞭。我們過去因為不知道因果，所以說縱心任意，什麼都無所謂。什麼因果，什麼王法，自己也不管，那就很容易犯罪。一犯罪，受制於果報，那怎麼辦？所以說今天你要看看人傢給你算命，哎喲，有牢獄之災，有什麼之災，很多時候是來自於往昔時候的因果，一個方面又來自於我們今天幹犯王法，不懂法，去犯法。所以說，在這一輩子當中我們還是要學習法律。世間上的政治、法律一定要懂，不要去犯法，所有的佛弟子都不要去犯法。

　　那麼，如果不是因為你故意去幹犯王法，因為往昔時候你的業障，你執持藥師佛的名號，它就能夠消除業障，要把這種牢獄之災能夠解決。我們看到那些遭受牢獄之災的眾生，我們也能夠讓他執持藥師佛的琉璃光的名號，然後修行正法，對於自己那就有非常不可思議的一種作用。我前幾天見瞭阿旺活佛，阿旺活佛在火車上就遇上一個東北的，他的兒子犯瞭法，被判死刑瞭，馬上就要執行瞭，這個媽媽在火車上哭得沒有辦法。於是阿旺活佛就問她：「你為什麼要哭呀？你哭得這麼傷心為啥呢？」她就給他說瞭：「我兒子被判死刑瞭，怎麼救？」阿旺活佛說：「不要怕，我給你修法，假如說有所改轉的話，你就來寺廟裡燒香還願。」阿旺活佛就在那個火車上修法，修瞭法以後就回去沒事瞭，再回去，被判死刑的減緩執行，立馬就改變瞭。現在這個年輕人已經出獄瞭，對阿旺活佛非常恭敬，非常禮拜，現在皈依佛法，每年都要去燒香，, 每年都要聽經聞法。這個佛法不可思議！我們執持藥師琉璃光如來名號，我們皈依三寶，執持佛的萬德名號它可以讓這些因果改變。隻要你得到這種方法，努力地去修，虔誠地去修，那你自己有感應的，會有感應的。這是第十個大願。

　　第十一個大願，得妙飲食願。

　　「第十一大願：願我來世得菩提時，若諸有情，饑渴所惱，為求食故造諸惡業；得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身；後以法味，畢竟安樂而建立之。」

　　這第十一個大願，藥師琉璃光如來讓所有的眾生，都能夠得到美妙的飲食。我們這一輩子，一般的人都是為瞭吃，為瞭喝，對不對？你看你掙錢也好，在世間上受苦受累也好，早出晚歸也好，基本上為瞭吃的是一大半。為瞭這種飲食，我們自己造瞭多少的惡業，你看看，這就是經書上「為求食故造諸惡業」，我們就是為瞭這個飲食。今天為瞭自己的口腹之欲，要去殺害眾生。要吃猴腦，猴子活的，就把天靈蓋揭開，把它的腦水取出來吃，要損傷眾生，什麼都敢吃！蛇要吃，蛆要吃，老鷹要吃，珍惜動物要吃，熊貓要吃，啥都想吃。為瞭這種吃，我們自己造瞭多少罪！殺害瞭多少眾生！損傷瞭多少眾生！所以說今天我們要修行的話，首先要從口業做起。口業，一個方面是語業，二個方面就是吃。不該吃的不要去吃，能夠填報肚皮，不損傷眾生那是最好的。不要把自己的快樂，建立在眾生的痛苦之上。我們把自己的快樂建立在別人的痛苦之上，這你願意嗎？經常對那些吃肉的，我就說：「這些肉好不好吃？」他說：「好吃。」我說：「我覺得你這個耳朵也很好吃，我想吃你這隻耳朵，把你的耳朵割下來，給我涼拌涼拌吃瞭怎麼樣？」「誒，這個不行哦！我這個肉不能吃！」為什麼你的肉不能吃，人傢的肉就要吃呢？所以說修行先從吃上做起。

　　萬病從口出，萬病從口入，一切災禍也許你說話不對頭，災禍就來瞭；如果說你吃得不對頭，不該吃的你吃瞭，病就進入自己身體瞭。你吃瞭眾生，前幾年那個SARS病毒不就是因為吃出來的嘛，資陽那個什麼病毒不也是因為吃出來的嘛！隻要你喜歡吃，眾生身上帶有它特有的養生細菌，或者說蟲，或者說細菌，或者說病毒，這些東西對於它本身也許沒有多少損傷，但是你吃瞭它，就要讓你不得好死。就是這樣，每一個人就是這樣。就像我們的眾生一樣，每一個人都有一個性格，你要去損傷他，你必然得到他相應的性格的反抗，這是一樣的。我們每一個人，也是有自己的親戚朋友，有的你有黑道，你有白道，這黑白兩道你都有，他的人際關系如果說你不損傷它，它對你沒有損傷；如果說你損傷他瞭，他所擁有的這一切都將會對你形成損害。對不對？他的兒，他的女，他的朋友，他的夫妻，他的眷屬，你沒有損傷他的時候都是你的朋友，你要損傷他瞭，這一切人都是你的敵人。眾生也是這樣，它身上有很多蟲，很多細菌，如果你損傷它瞭，這些都要成為危害你的。所以說，我們這一輩子為吃喝所苦惱，假如說你將來聽聞藥師佛的名號，藥師佛成就我們得到美妙的飲食，不至於讓我們為這些飲食而遭罪，要專念受持藥師琉璃光如來名號。

　　所以，藥師琉璃光如來先就用非常美妙的飲食來飽足其身，讓他吃得很好，讓他吃得很飽。「後以法味，畢竟安樂而建立之」，解決瞭生活問題瞭，進一步再來解決他的心理問題，再把佛法的美味給他，讓他能夠得到徹底的受用，能夠得到究竟的安樂。你要有法喜，要有禪悅，將來就不一樣。所以說藥師琉璃光如來不僅僅給你飲食，而且要給你什麼？佛法最妙的法味。所以說，我們今天也是這樣，你在能力上先不要去做，不該吃的你不要去吃，不要去損傷眾生，然後我們盡量地要享受佛法的法喜、禪悅，也要讓所有的眾生能夠幫助他們，成就自己生活之利，成就他們生活所需，然後給予他們佛法，讓他進入佛法。這就是我們現實過程當中，向藥師琉璃光如來學習。

　　第十二個大願，得妙衣具願。

　　「第十二大願：願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服，蚊虻寒熱，晝夜逼惱；若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具，華蔓塗香，鼓樂眾伎，隨心所玩，皆令滿足。」

　　所以說你看這最後一個大願，對於我們今天的眾生真是太應急瞭。藥師琉璃光如來知道眾生，如果說貧窮的，連衣服都沒得穿。你們相信現在還有沒有那種人？有。一些住在大山裡面的，一傢人沒有幾件衣服，沒有衣服穿的；乃至蚊子去叮咬他，那些蟲、細菌去叮咬他，他沒有辦法，衛生條件太差瞭；還有那種冷瞭，熱瞭也沒有辦法。這兩年的氣候也非常反常，去年幹旱高溫，你看又在開始幹旱瞭，這兩天你看溫度時高時低，非常容易害病。「晝夜逼惱」，沒有衣服，有蚊子，冷瞭熱瞭，白天黑夜都逼迫眾生，讓眾生非常苦惱。「若聞我名」，能夠聽聞到藥師琉璃光如來的萬德名號。「專念受持」，專心念誦藥師琉璃光如來的名號，受持《藥師經》，受持藥師經法。「如其所好，即得種種上妙衣服」，你喜歡什麼衣服，就能夠得到什麼衣服。你看，你今天進百貨商店，買什麼衣服，哎呀，眼睛都看花瞭。這個衣服也好，那個衣服也好，但是兜裡面沒錢，完瞭，買不上。你要是執持藥師琉璃光如來名號，當你受持《藥師經》，念藥師琉璃光如來名號，「如其所好，即得種種上妙衣服」，你想買什麼衣服，都能夠買上。你看看，這好不好？能夠成就你這種東西。

　　「亦得一切寶莊嚴具」，什麼寶莊嚴具？你的金戒子、銀戒子，還有耳朵上帶的耳環，手臂上帶的手環，腳上帶的腳鏈。你今天不是喜歡這些嗎？你喜歡這些。那沒有關系，藥師琉璃光如來說，如果你喜歡這些東西，你喜歡什麼都能夠得到莊嚴。「一切寶莊嚴具」，什麼叫寶莊嚴具？莊嚴就是你長得讓人傢看瞭非常舒服，你自己長得非常具足，他就是用這一切寶貝來莊嚴你，你都可以得到。乃至「華蔓塗香」，什麼叫「華蔓」？我今天在身上帶瞭一朵花，或者說把自己的衣服弄得很好看。「華蔓」、「塗香」，塗什麼香？身上塗香，讓身體聞起來非常香。還有「鼓樂眾伎」，什麼叫「鼓樂眾伎」？我們今天喜歡聽音樂，喜歡跳舞，喜歡唱歌，沒有關系，藥師琉璃光如來都成就你瞭。你要想聽什麼，都有美妙的音樂。「隨心所玩，皆令滿足」，就是你喜歡玩的這些東西，都能夠讓你滿足。知道你們這些就是小娃娃，你不就喜歡跳個舞嗎？你不就是喜歡戴點那些稀奇古怪的東西嗎？好，都給你，都給你。你是小娃娃，可以滿願瞭。你看看，我們這些眾生，你以為你就長大瞭？還是沒有長大，你跟那些小娃娃差不多，你也喜歡這些東西。藥師琉璃光如來他就能夠成就你，小娃娃天性如此，給他吧！他喜歡玩什麼就讓他玩什麼。這個對於我們現在的眾生，契不契機？那就非常契機。藥師琉璃光如來成等正覺的時候，他就是這樣。今天藥師琉璃光如來成沒成佛？已經早就成佛瞭。所以說我們寺廟裡面，一般大殿裡面它要供橫三世佛，西方極樂世界的阿彌陀佛，東方藥師琉璃光如來，中間釋迦牟尼佛。橫三世佛。

　　你要求現世利益，有現世利益；你要求往生西方極樂世界，有往生西方極樂世界的。你要求什麼法，都有什麼法。藥師琉璃光如來就是這麼慈悲！所以說我們今天，你要對於眾生也要能夠這樣，要求不要太高，要隨順於眾生的一種心性，慢慢地框，慢慢地引導，慢慢地教育，不輕易地放棄眾生。能夠依據他的喜好慢慢地把他引入佛道，這不就是菩薩的事業嘛。從空出假，能夠恒順眾生，先以欲勾牽，後令入佛智。不就是這樣嘛。所以說你度眾生要善巧，要學習藥師琉璃光如來這種善巧。有這種善巧瞭我們自己在學習的時候，能夠恒順於眾生，那就非常好。今天你能夠成就眾生這些，將來眾生也能夠成就你瞭。所以說下面我們總結。

　　「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。」

　　這十二個大願，就是現在的藥師琉璃光如來成就藥師凈土的一個根本原因，就是因為這種願力而成就的。如果說今天你不發願，將來你想成就你的佛土很艱難。你要成就一個如理如法的傢庭，要成就一個如理如法的社會，要成立一個如理如法的國土，那你就要發願。所以說藥師琉璃光凈土，它就是依據這十二個微妙上願而究竟成就的，那是藥師琉璃光如來的一種願力成就。所以說我們今天在修習這種藥師法的時候，把這十二個微妙上願要好好學一學，好好地研究，好好地思維一下，看這十二個大願為什麼這麼微妙，他為什麼發得那麼善巧。你看，人傢在行菩薩道的時候，他所發的這十二個大願。如果說你今天不會發願，你就照著藥師琉璃光如來的十二個大願去發願，那不就很好嘛。所以說，你學會瞭這種發願以後，對於你自己的修行也很有幫助。所以，有的眾生他說：「師父，不會發願呀！」不會發願的還不會發嗎？這個地方就給你說瞭。所以說，這個地方。

　　「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。」

　　這個就是承上啟下。你不要說藥師琉璃光如來僅僅是發瞭這十二個大願。你看，這一句話就給我們所說瞭。釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩「彼世尊藥師琉璃光如來」，他在「行菩薩道時所發大願，若一劫，若一劫餘，說不能盡」，是不是僅僅十二個大願呢？還有無量無邊的善巧大願，但最根本的就這十二個。你跟著這十二個好好地去修學。另外還有一個，他所發大願成就的「佛土功德莊嚴」，也是無量無邊，「若一劫，若一劫餘，說不能盡」，也就是下面，要想藥師琉璃光如來佛土的一種莊嚴，要想藥師琉璃光如來名號的一種功德莊嚴，要想藥師琉璃光如來救度眾生的一種方便，這個地方就承上啟下，專門來說下面要講的功德。上面，是講十二個大願。十二個大願是因地上所修的，因為因地上所發的這十二個大願，所以說才有下面的一些功德莊嚴善巧方便。所以說，這個是一個根本。而眾生往往是喜歡在果上求，不喜歡在因上做，但是真正修行的時候，應該是在因上求。為啥呢？果還很遙遠，但是這些因，我們現在馬上就能做到。所以說「菩薩畏因，眾生畏果。」我們自己要善巧修行，也就要善巧在因地當中修行，看那些諸佛菩薩是怎麼樣發願。我不會發的，照著他這樣發，那個很善巧。所以說，今天你要想怎麼發願，怎麼修行，怎麼善巧，用心，在心上，善巧地用心，那你就善巧地學習瞭。

　　好瞭，今天的時間就到瞭。阿彌陀佛！

　　2007年4月27日 四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　各位法師、各位居士：

　　這是這次我們學習《藥師經》最後一個晚上。今天晚上，我們就要把它學完，過完。前面，是講瞭藥師佛在因地當中所發的十二個大願。今天，請大傢翻到第四面。這裡面所說。第四面，最後，「曼殊室利！是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願。」這是總結琉璃光如來，在因地裡面修行的時候，所發的就是這十二個微妙上願。「復次，曼殊室利！彼世尊藥師琉璃光如來，行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡。」這個地方就總結瞭藥師琉璃光所發的大願，其實也是無量無邊。因為這種大願，修行種種苦行，得到瞭種種佛土的功德莊嚴。這種功德莊嚴，也是無量無邊。就以佛的一種神變、智慧，說一劫，說兩劫都說不盡。你可以想象，這藥師琉璃光的功德那是非常多的。這是簡單地說。總地來說，下面。

　　然彼佛土，一向清凈，無有女人，亦無惡趣，及苦音聲。琉璃為地，金繩界道，城、闕、宮、閣、軒、窗、羅網，皆七寶成。亦如西方極樂世界，功德莊嚴，等無差別。

　　所以說，前面釋迦牟尼佛已經講說過西方極樂世界的依正二報，今天來講說藥師琉璃光如來的藥師凈土。也就拿西方極樂世界來給我們打比方。西方極樂世界是如何莊嚴，藥師琉璃光如來的凈土也是如何莊嚴。他給我們所說「一向清凈」，在整個藥師琉璃光如來的依正二報，都是非常清凈的，都是以無我大願來成就的。「無有女人」，沒有男相、女相的差別。要有男相、女相的差別，就讓人產生種種是非之心，貪欲之心。「亦無惡趣」，地獄、餓鬼、畜生、修羅，這四惡趣都沒有。「及苦音聲」，也沒有受苦的音聲。也就是說，在藥師琉璃光如來的藥師凈土裡面，也是純一極樂。「琉璃為地」，這個地方就跟我們西方極樂世界有點不同瞭，是吧？琉璃為地。琉璃是什麼？我們說像蔚藍色的天空一樣。「金繩界道」，鑲瞭邊子的，分隔這些道路的，就是金色的繩子。其它的「城」，那就是城池。「闕」，就是宮殿。「宮、閣、軒、窗」，七寶樓，都是那些七寶所成。就像西方極樂世界一樣「功德莊嚴，等無差別」，也不比西方極樂世界差。所以說，這個地方就以西方極樂世界，來讓我們去理解藥師琉璃光如來的凈土。再下面。

　　於其國中，有二菩薩摩訶薩：一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首，次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。

　　在西方極樂世界有誰呢？觀世音菩薩，大勢至菩薩，兩位菩薩而為上首。今天在藥師琉璃光如來的凈土當中，也有兩個上首菩薩，一個是日光遍照菩薩，二個是月光遍照菩薩。就是在藥師琉璃光如來的藥師凈土裡面，無量無邊菩薩眾的上首菩薩。這兩個菩薩「次補佛處」，也就是藥師琉璃光如來之後，就是日光遍照、月光遍照，他們成佛來繼續轉大*輪。這兩大菩薩「悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏」，都能繼承藥師佛的佛法。佛也就是以講經說法，為利益眾生的一種傢業。所以說，今天這些菩薩能夠領會諸佛法藏，依諸佛法藏而給眾生講經說法。這就像我們今天在傢人一樣，有後代，佛法代代相傳不絕瞭。我們今天在佛門當中最擔憂的就是，在我們這一代人裡面佛法傳承不下去，佛法在我們這一代滅亡瞭，這就是最後。所以說，以前那些方丈和尚他就有一個責任，每一代他要把它傳下去，如果不傳下去的話，就是自己的責任沒有盡到。諸佛國度裡面也是這樣，這些上首菩薩他要繼承佛的遺志，把佛法代代相傳，永遠不絕。這個才是利益眾生的一種根本。

　　那麼，日光遍照菩薩他就是白天，表示菩薩的智慧，能夠照耀無量無邊的眾生；月光遍照菩薩，那是在晚上。所以說，日光遍照在佛法上是表示智慧的，來放射無量光明，來普遍地照射這些宇宙的生命，讓那些昏昧迷夢當中的眾生，能夠得以警覺；月光遍照菩薩，在佛法上是表凈地，安靜的靜，修凈的凈，是表示凈地。在晚上，一輪明月普照九州，印現明透的清輝，籠罩大千世界的蕓蕓眾生，使所有的眾生都免於受貪嗔癡這三種煩惱的逼迫。這是日光遍照菩薩和月光遍照菩薩，共同輔佐東方凈土的藥師如來弘揚正法，一左一右，輔助有情。就像我們今天釋迦佛兩邊的文殊菩薩和普賢菩薩一樣。所以說，這兩尊菩薩是佛的上首弟子。下面。

　　「是故曼殊室利！諸有信心善男子、善女人等，應當願生彼佛世界」。

　　就因為藥師琉璃光如來他許願，因為十二個清凈大願，清凈修行，來感得瞭一個無上莊嚴的藥師凈土，就像極樂世界一樣的莊嚴，還有無量無邊的菩薩在那個國土裡面。所以說，我們應當要發願往生藥師如來佛的琉璃世界。在那個地方能夠得到佛的一種教化，能夠得到日光遍照、月光遍照為首的那些諸大地上菩薩的教化，與諸佛菩薩為善果。所以說這種修行就很方便。下面。

　　爾時，世尊復告曼殊室利童子言：「曼殊室利！有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知佈施及施果報，愚癡無智，闕於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時，如割身肉，深生痛惜。復有無量慳貪有情，積集資財，於其自身尚不受用，何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者？彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或旁生趣。」

　　這一段就開始給我們講，藥師如來成就的藥師凈土它度化眾生的方便是什麼？也就是藥師琉璃光如來的名號。就像阿彌陀佛的名號一樣，是萬德莊嚴。我們一聽聞阿彌陀佛的名號的時候，就能夠得到無窮無盡的利益。今天，藥師琉璃光如來的凈土也是這樣。所以說，我們聽聞到藥師琉璃光如來的名號，他有很多利益。哪些利益呢？我們從幾個方面來講。第一個方面，就是離惡法的利益。這惡法的利益有四種。第一種就是剛才我所念的這一段，能夠離開這些慳貪心、貪吝心。所以說，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，就說：文殊師利菩薩，很多的眾生不知道善惡，內心裡面隻有這種慳貪不舍的心，不知道佈施，也不知道佈施的果報，內心裡面是愚癡沒有智慧的，缺少信根，沒有信心。「信為道源功德母」，沒有信心，佛法能夠升得起功德來嗎？那就升不起功德來。由於自己沒有智慧，缺少對於佛法的信心，在世間上就是去積聚財寶，各種各樣的財寶就朝傢裡拿，什麼錢財往包包裡面揣。「勤加守護」，這些財寶就執著為我自己的，自己守護非常堅強，防盜門按瞭一層又一層，窗子上要用鐵條鋼條釘起來，然後屋裡面還要用保險鎖、保險櫃，一層又一層，深怕人傢就給你偷走瞭。

　　「見乞者來，其心不喜」，有人跟他化緣，他的內心一點都不歡喜。「設不獲已而行施時」，如果說迫不得已要佈施一點點的時候「如割身肉」，就像把自己的肉割下來拿給別人一樣。「深生痛惜」，內心裡面是非常沉痛，非常可惜。「復有無量慳貪有情」，還有那些慳貪心的眾生，「積集資財，於其自身尚不受用」，他積累瞭很多財富，但是自己一點都不受用。連自己都不受用，他還能拿給父母受用嗎？也不拿給父母受用，也不給妻子兒女受用，何況說傢裡面的奴婢，那些來打工的，來乞討的人，那就更是一分一文都得不到瞭。「彼諸有情，從此命終，生餓鬼界，或旁生趣」，就由於這一輩子對財寶的慳貪不舍，所以說欲望無窮，慳貪無盡。這一輩子命終以後，就因為這個慳貪心，將要投生到餓鬼界當中，或者說投生到畜生道當中去受苦。這就是慳貪心的因果。

　　「由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故，今在惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒，還生人中。得宿命念，畏惡趣苦，不樂欲樂，好行惠施，贊嘆施者，一切所有悉無貪惜，漸次尚能以頭目手足血肉身份，施來求者，況餘財物！」

　　這就是說，由於過去在人世之間曾經暫時聽聞藥師佛的名號，雖然說墮落於惡趣當中瞭，由於往昔時候有這種善根，聽聞瞭藥師佛的名號。現在，在惡趣當中哪怕就是暫時憶念藥師如來的名號，就在自己憶念藥師如來名號的時候，就從惡趣當中死掉瞭，而還生人中，再一次地投生到人道當中。投生到人道當中還能得「宿命念」。什麼叫得「宿命念」呢？「宿命念」就是能夠知道前世的事情。我們這一輩子為什麼不相信因果呢？因為沒有宿命通。過去承受的苦，自己不知道瞭，好瞭瘡疤又忘瞭痛瞭。如果說我們能夠投生於人中，有宿命念能夠知道前輩子的事情，那麼對於曾經所受的惡趣的苦他就能記憶得起來。由於畏懼害怕這種惡趣的苦，所以說「不樂欲樂」，這世間上五欲的享受，那就不再去貪瞭。「好行惠施」，就非常喜歡來佈施供養。「贊嘆施者」，見瞭那些佈施的人，他也很能夠贊嘆。「一切所有悉無貪惜」，對於自己所擁有的一切的一切，自己都沒有慳貪之心，隻要對眾生有用，他就能夠佈施出去。「漸次尚能以頭目手足血肉身份，施來求者，況餘財物」，就是逐漸逐漸地，哪怕就是把自己的頭，把自己的眼睛，把自己的手，把自己的腳乃至「血肉身份」，把自己的某一部分佈施給眾生，他也幹。連這種身心性命都可以佈施，何況說那些生不帶來，死不帶去的財物。所以說，這就能夠由於聽聞藥師佛的名號，能夠離開這種慳貪煩惱，能夠轉惡趣以升為善趣當中。你看這種功德好不好！

　　第二種，那就是離毀犯見慢惡。我們往下看。

　　「復次，曼殊室利！若諸有情，雖於如來受諸學處，而破屍羅；有雖不破屍羅，而破軌則；有於屍羅、軌則，雖得不壞，然毀正見；有雖不毀正見，而棄多聞，於佛所說契經深義不能解瞭；有雖多聞而增上慢，由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法，為魔伴黨，如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑。此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號，便舍惡行，修諸善法，不墮惡趣。」

　　這第二種利益就是由於這些眾生，他們聽聞瞭藥師琉璃光如來的名號，對於自己受瞭戒瞭，破瞭戒瞭，他可以懺悔幹凈，能夠舍棄破戒的一種罪惡。有的人雖然說沒有破戒，但是他破瞭常住的一種共住規律，就是規則，清規戒律。清規，是指這個寺廟上大眾和合共住，一種約法。戒律，是自己修行，那就是屍羅。所以，有的不破戒律他也破瞭常住上的規矩瞭；有的不破這種戒律和規矩，但是他毀壞自己的正見瞭，沒有正確的知見；有的人雖然說不毀正見，但是他不聽經聞法，所以說把這種多聞利益放棄瞭；有的人因為沒有多聞，對於佛所說的契經上的深意那就不能明瞭，不能瞭解；有的人雖然說也能夠聽經，在聞思修當中自己也非常精進，但是他有貢高我慢，有增上慢心。什麼叫增上慢心？他不修行，不聽經，他還沒有慢心，就因為聽瞭很多經，修瞭很多年法，自以為瞭不起，就把功德作為自己驕傲的本錢。所以這就叫做增上慢。由於這種增上慢，把自己的心隱蔽瞭，自視非他，就是把自己抬得很高，什麼都是自己對，別人不對。要誹謗別人，還要「嫌謗正法」，對於那些正法自己要嫌棄，自己要誹謗，那就要「為魔伴黨」，著魔瞭，那就是魔子、魔孫，作那些魔的伴黨。

　　「如是愚人，自行邪見」，像這種愚蠢的人，自己有這種錯誤的見解，「復令無量俱胝有情，墮大險坑」，就由於他有這種邪見，他也要讓所有的眾生也要跟著他學。學的是什麼？學的也是邪見。所以說由於這些邪見，把無量無邊的眾生都引導到三惡趣當中。「此諸有情，應於地獄、旁生、鬼趣，流轉無窮」，就因為毀瞭正見，貢高我慢，不聽經聞法，乃至破瞭戒律，破瞭規矩，就由於這種業，將來要墮落地獄當中，墮落餓鬼當中，墮落畜生當中。「流轉無窮」，不知道要受多少的苦。但是如果說聽聞藥師琉璃光如來名號，由於憶念佛的恩德，就把這所有的惡行能夠徹底丟棄。如果勤修善法，它就能夠轉惡為善，能夠轉墮地獄的這種果報到往生西方極樂世界，到往生藥師琉璃光如來的凈土。所以說，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，就有這些功德。

　　「設有不能舍諸惡行，修行善法，墮惡趣者，以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終還生人趣，得正見精進，善調意樂，便能舍傢趣於非傢，如來法中，受持學處，無有毀犯；正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿。」

　　就是說，假如暫時還不能夠把犯戒，犯規矩那些惡行全部舍掉，還不能修行善法，還墮在惡趣當中的人，因為聽聞藥師如來的名號，以藥師佛的本願威力，就讓這些眾生能夠在現前「暫聞名號」，哪怕是聽聞一次，哪怕是兩次，都能夠聽聞到藥師如來的名號。因為聽聞藥師如來的名號，「從彼命終還生人趣」，就從惡趣當中舍命瞭，然後再轉生為人趣。轉生人趣當中，還能夠得到正見，有正知正見，能夠精進修法，還能夠善巧地調治內心。讓內心裡面，對修行佛法有善法欲。「便能舍傢趣於非傢」，那就是能夠出傢修行，不樂在傢。在「如來法中，受持學處」，或者說受持比丘戒，或者說受持比丘尼戒。「無有毀犯」，受瞭戒律瞭，一點都不毀犯。就「正見多聞」，以正知正見聽聞佛法，瞭解契經甚深的義趣，遠離貢高我慢。自己不管怎麼修行，也不作為驕傲的本錢，不誹謗正法，不作為魔子、魔孫、魔長。所以說，漸次修行六度波羅蜜，能夠迅速得到菩薩道的這些圓滿。這就是第二種好處。

　　第三種好處，我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，能夠遠離嫉妒與誹謗的惡法。我們往下看。

　　「復次，曼殊室利！若諸有情，慳貪嫉妒，自贊毀他，當墮三惡趣中，無量千歲受諸劇苦；受劇苦已，從彼命終，來生人間，作牛、馬、駝、驢，恒被鞭撻，饑渴逼惱；又常負重，隨路而行。或得為人，生居下賤，作人奴婢，受他驅役，恒不自在。」

　　就是有那些眾生，內心裡面有嫉妒心，有慳貪心。自己有東西舍不得佈施，見瞭人傢佈施，他又要嫉妒。所以說，對於他人的榮耀自己不耐煩，看不得他人比自己好。「自贊毀他」，經常是自己贊嘆自己，經常是自己要來毀謗別人。有這種人「當墮三惡趣中」，那就是墮三惡趣的因。在三惡趣當中「無量千歲受諸劇苦」，不知道要受多少時間的苦惱。「受劇苦已，從彼命終」，把異熟果報受完瞭以後，轉生到人間來的時候，它還有一種什麼果？一種增上果，一種等流果。還要產生。所以說你再把三惡趣這種苦處受完以後，再轉生人間的時候，你再變為人的時候，他還要怎麼？還要做牛、馬、駝、驢，還要變成畜生。「恒被鞭撻」，這些眾生常常被人拿著鞭子抽，拿著鞭子打。「饑渴逼惱」，你餓瞭想吃東西，吃不上；渴瞭想喝一瓢水，喝不到。隨時隨地因為饑餓，因為焦渴而逼惱自己。那一生得不到這些。「又常負重，隨路而行」，經常是在大路上，把東西拉上，給人傢還債。「或得為人，生居下賤」，哪怕就是轉生為人瞭，他也是下賤的人，人傢不尊重他。「生居下賤，作人奴婢」，去幫人，打工。「受他驅役」，人傢叫他幹什麼，他就幹什麼。「恒不自在」，一輩子自己也不能夠當自己的主人。這就是由於嫉妒、誹謗的煩惱惡，產生瞭這些結果。

　　「若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依。以佛神力，眾苦解脫，諸根聰利，智慧多聞，恒求勝法，常遇善友，永斷魔絹，破無明殼，竭煩惱河，解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱。」

　　「若昔人中，曾聞世尊藥師琉璃光如來名號」，如果說往昔時候，曾經聽聞藥師佛的名號。「由此善因，今復憶念」，由於有這種善根，現在還能夠憶念藥師佛的名號。「至心歸依」，而且能夠皈依三寶。「以佛神力，眾苦解脫」，就由於藥師琉璃光的功德名號，乃至這種神通威力，自己所受的一切苦都能夠完全解脫，而且「諸根聰利」，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根非常利，所以說非常聰明。「智慧多聞」，具備有智慧，而且廣學多聞。「恒求勝法」，經常就去追求非常殊勝的法。「常遇善友，永斷魔絹」，經常身邊都是那些善知識朋友。能夠遇上善的朋友這個很不簡單。「永斷魔絹」，再也不上魔的當瞭，再也不著魔網瞭。「破無明轂」，能夠把根本無明完全破除。「竭煩惱河」，能夠讓所有的煩惱，都全部幹涸。「解脫一切生、老、病、死，憂、悲、苦惱」，對於這些人生的八苦、三苦、五苦、無量諸苦，都能夠全部離脫。這是第三種好處。

　　第四種好處，離鬥訟咒詛惡。什麼叫「鬥訟」呢？這一輩子你生在人間，經常跟人打官司，經常跟人吵嘴打架，或者說不吃官司，不吵嘴打架，經常遇到那些人傢念咒整你，人傢來詛咒你這些惡。隻要你聽到藥師琉璃光如來的名號，這些惡法都不能夠加害於你。所以說你往下看。

　　「復次，曼殊室利！若諸有情，好喜乖離，更相鬥訟，惱亂自他，以身語意，造作增長種種惡業，展轉常為不饒益事，互相謀害。告召山林樹塚等神；殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎婆等；書怨人名，作其形像，以惡咒術而咒詛之；厭魅蠱道，咒起屍鬼，令斷彼命，及壞其身。」

　　現在世間上還有，還有這些行邪法的。所以說，有那一些眾生，他就喜歡不懂事，他就喜歡去跟人傢搞鬥爭，他就喜歡背離人傢的意思而說話，你要說東，他偏要說西；你要說好，他偏要說壞；你要說對，他偏要說不對，明明就是要跟人反著幹。今天有這種人。「好喜乖離，更相鬥訟」，這種就更容易引起跟人傢的鬥爭，吃官司，吵嘴打架。「鬧亂自他」，不僅僅是讓自己心裡面不安寧，也能夠讓別人心裡面起煩惱。「以身語意，造作增長種種惡業」，就是我們自己起心動念，開言吐語，待人接物上就是不懂事，不知道怎麼為人處世，經常在人群當中造作這些惡業，增長這些惡業。「展轉常為不饒益事」，他所做的事情都是不利於人的。你想想，經常去跟人傢反著幹的人，他能不能夠說好話？不喜歡說好話。不喜歡說好話是不是經常鬥爭？所以說言語上就經常鬥爭。人傢喜不喜歡他？也不喜歡他。因為人傢不喜歡他，就經常跟人傢鬥爭，他這樣做不做惡業？他就做惡業。

　　所以說，一天到黑，做的都是那些不善的事情，互相謀害。跟人之間的人際關系相當不和諧，不是你整他，就是他整你。甚至「告召山林樹塚等神」，他去拜山神，拜土地公公，拜樹神。拜這些神做什麼呢？他也不是做好事。要「殺諸眾生」，去殺雞，殺牛，殺羊來祭祀。「取其血肉」，來祭祀那些「藥叉羅剎婆等」，就是來祭祀那些鬼神。把這些鬼神祭祀起來幹啥？他把那些冤傢對頭的名字寫上，比如：智海，某年某月生，住在哪裡，我要咒詛他明年就死掉。他經常這樣幹。把人傢的相片拿來念咒，把人傢的生辰八字寫到紙條上，「以惡咒術而咒詛之」，就用這樣的詛咒。「厭魅蠱道」，經常用惡的咒術，還有放蠱。「咒起屍鬼」，用墳地裡面的屍體，他念咒，能夠讓屍體爬起來走路，去害人。「令斷彼命，及壞其身」，對於他不歡喜的人，他就用這些所有的邪術來整人害人。你說這是不是冤傢對頭？是不是造惡？

　　今天還有這樣的人。你們不要小看，在聖水寺我就遇上一個，他們拿一個紙條給我，「師父，你看這個寫的啥？」結果我一看，噢，他寫的就是咒人。這個人要叫他某年某月死，某年某月病。我說：「三寶弟子怎麼幹這種事呢？」也不知道是不是三寶弟子，反正進寺廟也不應該幹這種事。對不對？所以說，現在還有這些人。

　　「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害。一切展轉皆起慈心，利益安樂，無損惱意及嫌恨心；各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵凌，互為饒益。」

　　「是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事，悉不能害」，你能不能夠保證你不被這些人所害？可以的。怎麼辦呢？念藥師琉璃光如來的名號，執持藥師琉璃光如來的名號。於是，那些惡事它就害不瞭你瞭。「一切展轉皆起慈心」，對於一切眾生你都起慈悲心，不要去跟人傢吵嘴，不要去跟人傢打架，不要去整人害人，要起慈悲心，要利益眾生，要讓眾生得到安樂。「無損惱意」，對一切眾生，我都不損傷他；對一切眾生，我都不嫌恨他。「各各歡悅」，要廣結人緣，你把人緣結得好，就是那些惡人他也不整你瞭。對不對？你要結那些惡緣，不僅僅是那些惡人要整你，也許一些假裝行善的，也要收拾你。我經常所說：「寧願得罪幾個大人，不願得罪幾個小人。寧願得罪君子，不願得罪小人。」為啥呢？君子，你得罪他，他不跟你計較；那些小人，你得罪瞭他，他時時刻刻要報復你。我們修學佛法的人，經常就要想到廣結人緣，不要去損傷眾生，不要去嫌恨眾生，與所有一切眾生，都要廣結善緣，大傢都要相互歡喜。能夠達到這樣的話，「於自所受生於喜足」，對於自己，一切眾生都歡喜。「不相侵凌，互為饒益」，所以說人傢就不損傷你。就是那些惡人，哪怕是黑道上的，他也要幫你的忙；哪怕那些惡人，他也要幫你的忙。

　　所以說，廣結人緣更重要。你不要說：「哎呀，我這個良心好，但是我是嘴裡面惡。」良心好，嘴裡面惡，那良心怎麼顯現呢？往往你嘴巴惡，良心就被嘴巴惡掉瞭。所以說，有好心，還要說好話，還要辦好事。不能說好話，不能辦好事，你說你有良心，誰相信呢？你的良心在哪裡呢？拿出來看看。所以說，這上面，就由於聽聞藥師琉璃光的名號，然後執持藥師如來的名號，能夠遠離這四種過錯。就是貪心，有貪心不佈施；從貢高我慢心，毀謗三寶；從嫉妒心，自贊毀他；從瞋恨心，來鬥訟咒詛，這四種惡法都能夠遠離。所以說，這四種法在大乘當中罪惡非常大，比那些殺盜淫妄還要厲害。為啥呢？你修大乘法，不就是要利益眾生嘛，今天你不去利益眾生，反而去損傷眾生，你說，對於我們菩提心是不是損傷？那就是一種損傷。你要犯瞭殺盜淫妄，你自己還墮落；你要是犯瞭這些心，不起大慈悲心，那對於我們大乘的修行就是一種根本的違犯瞭。所以說，這四種惡也叫做菩薩的根本罪，要是違犯菩薩的四種根本罪，那我們修學大乘法門就不能成功瞭。

　　下面。這上面四條，是得到離惡的好處。下面，是得到善法的好處。這得善法的好處，也有四種。第一種，是能夠得到往生凈土的好處。我們來看。

　　「復次，曼殊室利！告有四眾：苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦，及餘凈信善男子、善女人等，有能受持八分齋戒，或經一年，或復三月，受持學處，以此善根，願生西方極樂世界無量壽佛所，聽聞正法，而未定者。」

　　你看看，這個地方，就說你那些出傢的比丘、比丘尼和在傢的男居士、女居士，如果說你能夠受持八關齋戒，或者經一年，或者經三個月，受持這些戒律，就以守持戒律的善根，我們回向往生西方極樂世界阿彌陀佛的地方，到西方極樂世界去聽聞正法，但是這種善根還沒有決定，這種修行還沒有徹底的功用。這種人怎麼辦呢？

　　「若聞世尊藥師琉璃光如來名號，臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生。」

　　「若聞世尊藥師琉璃光如來名號」，假如說他聽聞瞭藥師琉璃光如來的名號，「臨命終時，有八大菩薩，其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來，示其道路，即於彼界種種雜色眾寶華中，自然化生」，你看看，藥師琉璃光如來幫助修行凈土宗的人，假如說你修行凈土，受持戒律，想要往生西方極樂世界，但是還沒有往生，或者說還沒有決定往生，那麼你執持藥師佛的名號，到臨命終的時候，就有這八大菩薩來接引你往生西方極樂世界。在西方極樂世界中，蓮花化生。所以說，決定不退轉。這就是幫助那些念凈土法門的，念阿彌陀佛的人修行凈土法門，一樣決定成功。藥師佛的法門和凈土法門矛不矛盾？不矛盾。

　　第二種好處，我們得聞藥師琉璃光如來的名號，執持藥師佛的名號，能夠生凈土的，就能夠往生凈土；不能夠生凈土的，能夠生天國。我們往下看。

　　「或有因此生於天上，雖生天上，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣。

　　所以說，藥師法門利益眾生，它是非常廣大的，普遍地利益眾生。有的眾生，他聽聞藥師如來的名號，就以這個功德而生於天上。這種不生凈土，而生於天國也不是藥師如來不加被，而是因為眾生的這種信心、願力、資糧不夠作為往生凈土的條件，隻可以感得升天的快樂。不過，這種人聽聞藥師如來佛的名號，他升天也與一般升天不同。他升天瞭，他的根本善根不會窮盡；別人往生天國以後，天福受盡以後，他就會墮落瞭。而這種人，天福受盡，他沒有墮落的。他的善根，根本善根不會窮盡。「不復更生諸餘惡趣」，不再墮落於那些三惡趣。不像一般的天人，他可能墮落。這種聽聞藥師琉璃光如來名號往生天上，將來他也不會墮落。你看看，這和一般的往生天界不一樣。這是第二種好處，上升天國。

　　第三種好處，就是還生人間他還能得到種種的好處。我們看。

　　「天上壽盡，還生人間，或為輪王，統攝四洲，威德自在，安立無量百千有情於十善道；或生剎帝利、婆羅門、居士大傢，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士。」

　　「天上壽盡，還生人間」，就是說天上的福報享盡瞭，還要再生在人間。你說這是墮落嗎？不是墮落。為啥呢？在人間修學佛法，它很有力量。「或為輪王，統攝四洲」，或者說做那些大國王，對於一世天下都能夠統攝。「威德自在，安立無量百千有情於十善道」，你看，統治世界，他能夠讓世界上所有的眾生都能修學十善法。這種人力量就大瞭，對不對？「或生剎帝利、婆羅門、居士大傢，多饒財寶，倉庫盈溢，形相端嚴，眷屬具足，聰明智慧，勇健威猛，如大力士」，或者說不投生在國王之傢，他投生在「剎帝利」，那就是掌權的階級裡面。「婆羅門」，來出傢修行。那些在傢修學佛法的居士大傢。投生在這些地方，「多饒財寶」，他自己的財富非常富足。「倉庫盈溢」，他自己的傢裡面要啥有啥，啥東西都多得很。「形相端嚴」，就是身體長得非常端正，面貌長得非常莊嚴。「眷屬具足」，兒女、夫妻、弟子、下屬，這些都非常具足。「聰明智慧」，這個人他還世到人間的時候，有智慧非常聰明。「勇健威猛」，能夠修行善法，「如大力士」，做什麼事情都很容易成功。我們得聞琉璃光如來的名號，他就能夠得這第三種利益。

　　第四種利益。

　　「若是女人，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，於後不復更受女身。」

　　如果說你厭棄女身，你聽聞瞭藥師琉璃光的名號，至心受持藥師佛的名號，從此以後不再轉生為女人，不再轉生為女身。所以說，這上面就由於聽聞藥師如來佛的名號，能夠得到這八種利益。你可以看看。

　　下面。前面是聽聞藥師佛的名號得的好處，下面是持藥師咒而得的利益。第一種利益：由願觀苦。我們來看看。專門持念藥師佛的這種咒。

　　「復次，曼殊室利！彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力，觀諸有情，遇眾病苦，瘦羸、幹消、黃熱等病；或被厭魅、蠱毒所中；或復短命；或時橫死；欲令是等病苦消除，所求願滿」。

　　這個就是對於那些眾生，這裡給我們所說，釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩，就是說藥師如來正式成佛的時候，由於他自身的十二大願的力量，觀察這世間上一切一切的眾生有情，遇上許許多多的病苦。哪一些病呢？你比如說「瘦羸」，身體非常瘦弱，想長胖也長不胖。還有一種「幹消」，什麼叫「幹消」呢？吃得很多，想長肉不長肉，那就叫消渴癥。經常是口渴，經常是肚餓，吃得多，也拉得多。古代叫什麼？古代叫勞傷病。所以說，那叫幹消。肺病、勞傷病，就是瘦人。幹消，就是一天天消瘦下來。「黃熱病」，那就是黃疸。身上經常溫度非常高，面色眼睛全都發黃。這三種病在當時，是非常流行的病。

　　「或被厭魅」所擾，就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你，讓你的神識顛倒，危害健康，那就是厭魅。或被「蠱毒所中」而喪失生命。什麼是「蠱毒」？今天這個蠱毒在雲南好象還有，四川一代好象沒怎麼聽說。聽說雲南一代還有，它有放蠱的，那種蠱毒，讓眾生遭受到這些毒害而喪生斃命。有的人，或者說「短命」，年紀輕輕便夭折瞭。或者說遭受「橫死」，被車撞瞭，被山壓死瞭，世間上打仗，遭槍子瞭。那些都是橫死。或者說遊泳，在水裡面被淹死掉瞭，被火燒死掉瞭。反正這些福報還沒有盡，壽命就盡瞭。「短命」、「橫死」。所以說，要讓這一切有情眾生所遭遇到的一切苦難，都得消除；使他們能夠得到消災延壽的願望，都能夠得到滿足。所以說，這個藥師咒，你經常持咒，就能夠讓你得到這些好處。下面就要說咒。不是教你持咒嘛，這個咒怎麼來的。

　　時彼世尊，入三摩地，名曰除滅一切眾生苦惱；既入定已，於肉髻中出大光明，光中演說大陀羅尼曰：

　　當時藥師佛是進入三摩地瞭。他這個三摩地的名字就叫做：除滅一切眾生苦惱三昧。就是把一切眾生的苦惱都能夠除滅。入定以後，從佛的肉髻當中放大光明，在光當中演說藥師神咒。你看看，這個藥師神咒是藥師佛在定當中所說的。這個藥師神咒，大傢都會念嗎？都會念，是吧？

　　南謨薄伽伐帝，郫殺社窶嚕，薜琉璃，缽喇婆，喝羅社也，怛陀揭多耶，阿羅喝帝，三藐三勃陀耶。怛侄他：唵！郫殺逝，郫殺逝，郫殺社，三沒揭帝，娑訶！

　　這個是我們早晚課都有的，是吧？你們早晚課的時候讀一讀，它就有。這就是藥師神咒。你可以去讀。這個咒的意義，我們就不再解說。一般咒，要總持一切善法，總持一切佛法。不解說的。解說出來，有的人看看還沒有多大意義。那叫總持。就是秘密神咒，你就是念就行瞭。以恭敬心，以虔誠心，好好地念，那就可以瞭。

　　爾時，光中說此咒已，大地震動，放大光明，一切眾生病苦皆除，受安隱樂。

　　你看，當藥師如來在光中說瞭藥師神咒以後，「大地」開始發生「震動」，「放大光明」，一切眾生病苦都除去瞭，來受一種非常康樂安穩的生活。

　　下面，就是持咒滅苦。

　　「曼殊室利！若見男子、女人，有病苦者，應當一心為彼病人，常清凈澡漱，或食、或藥、或無蟲水，咒一百八遍，與彼服食，所有病苦悉皆消滅。若有所求，至心念誦，皆得如是無病延年；命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提。」

　　就是我們自己有病，你自己持藥師神咒，這個時間能夠滅除一切病苦惱。我們今天看的那些在病當中的人，如果說我們要真真心心為病人好的話，我們自己就要洗澡，要漱口，或者說自己有吃糧食的時候，吃藥的時候，或者說自己拿一瓶幹凈的水，沒有蟲的水，去專門持藥師神咒一百零八遍，來加持自己所吃的東西，或者說所吃的藥，或者說所喝的凈水。你念咒，就念藥師神咒一百零八遍，來加持這種東西。「與彼服食」，與那些病人，就給他們吃。「所有病苦悉皆消滅」，就由於藥師佛的願力加持糧食、藥、水，病人吃瞭之後一切病苦都能夠消滅。「若有所求，至心念誦，皆得如是無病延年」，如果說眾生雖然沒有得病，希望自己永遠不得病，希望自己永遠健康，希望自己能夠延年益壽。所以說你念誦藥師神咒，都有這樣的功力。「命終之後，生彼世界，得不退轉，乃至菩提」，乃至曾經服食過藥師神咒加持的藥、飲食、水，或者說我們自己持藥師神咒，到瞭命中之後發願往生藥師如來的凈土，那就徹底不退轉，乃至徹底得到正等正覺，那就是究竟成佛，也能夠得到這些智慧。所以說，下面勸我們瞭。

　　「是故曼殊室利！若有男子、女人，於彼藥師琉璃光如來，至心殷重恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘。」

　　如果說我們要修行藥師如來法的時候，不管我們這些男居士、女居士、出傢人，在藥師琉璃光如來面前，都要發至誠心、懇切心、殷重心、供養心、恭敬心。經常用這幾種心，好好地來持念藥師神咒，不要讓我們自己忘掉瞭。所以說，這是讓我們修學藥師法，就要對於這種藥師神咒不要忘掉。

　　下面，供養受持益處。

　　「復次，曼殊室利！若有凈信男子女人，得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號，聞已誦持；晨嚼齒木，澡漱清凈，以諸香華、燒香、塗香、作眾伎樂，供養形像。」

　　在供養受持益當中，首先來給我們所說，供養能夠得護持的好處。對於藥師如來，我們不但要稱藥師如來的名號，而且要持咒，同時對於藥師佛的形像，也要施設種種供養。或者說以香花供養，燒香供養，塗香來供養，或者說贊嘆佛的功德。這些都是供養藥師如來。在我們念經的時候，一定要能夠把我們自己，你吃瞭飯，早飯以後，午飯以後，晚飯以後都要漱口，把口漱得清清凈凈，我們再來持咒。特別是要那些吃蒜，吃肉，吃蔥，這些不幹凈的東西，千萬別去吃。你不吃那些不幹凈的東西，吃瞭飯以後還要經常漱口，念凈口業真言，持這些神咒。還要用鮮花、各種香乃至以各種樂器來供養，供養藥師佛。都可以。所以說，這是供養藥師佛。

　　「於此經典，若自書，若教人書，一心受持，聽聞其義。」

　　還能夠書寫藥師經典。所以說我們今天，出錢為功德，來流通藥師經典。或者說自己拿毛筆寫，來書寫這種經典，那也是一種修行的方式。或者說教人書寫，自己寫得不好，教別人書寫；或者說「一心受持，聽聞其義」，我們聽聞《藥師經》，理解它的意思，然後受持藥師如來的名號，受持藥師經法。這都是供養。這叫如法修行供養。

　　「於彼法師應修供養，一切所有資身之具，悉皆施與，勿令乏少；如是便蒙諸佛護念，所求願滿，乃至菩提」。

　　那麼我們供養，一個是物質上的供養，一個是恭敬供養，一個是如法修行供養。還有一個，對於我們一起修學的，比如說念《藥師經》的，書寫《藥師經》的，講《藥師經》的。你看，我們昭覺寺每天都在念《藥師經》，對於這些法師，我們就要供養他一切「資身之具」，凡是他們所需要的，我們都能夠供養。「悉皆施與，勿令乏少」，不要讓它們有所缺少，這樣的話，就能夠得到「諸佛」的保護。「所求願滿，乃至菩提」，你自己的所求，不管你求什麼，它都能夠得到滿願。「乃至菩提」，究竟我們要求無上的正等正覺，也能夠得到這種正等正覺。這是得藥師佛的一種保護。

　　下面，我們能夠得曼殊師利的保護。

　　爾時，曼殊室利童子白佛言：「世尊！我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸凈信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。」

　　文殊師利菩薩也發願：我在將來，釋迦牟尼佛你老人傢涅槃以後，我就要用種種方法，來保護這些書寫《藥師經》，持念藥師名號，持念藥師經典的這些眾生，要讓他們在睡中，都能夠聽聞藥師如來佛的名號，都能夠讓他們聽聞到藥師經典。」你看這個文殊師利菩薩發願瞭，來救度眾生，在像法轉時，能夠這樣利益眾生。

　　下面，能夠得諸天護持。

　　「若於此經受持讀誦，或復為他演說開示；若自書，若教人書；恭敬尊重，以種種華香、塗香、末香、燒香、華幔、瓔珞、幡蓋、伎樂，而為供養；以五色彩，作囊盛之；掃灑凈處，敷設高座，而用安處。爾時，四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。」

　　如果說你能夠「受持「藥師經典，能夠」讀誦「藥師經典，或者說為他人「演說開示」藥師經典。或者說「自」己「書」寫藥師經典，「教人書」寫藥師經典，「恭敬尊重」藥師經典。「以種種華香、塗香」，各種香，乃至那些「華幔」、「瓔珞」，還有那些「幡蓋」，還有「伎樂」，各種音樂，來供養《藥師經》，供養藥師如來，甚至「以五色彩，作囊盛之」，以五色線，做一個香囊，把它保護起來。「掃灑凈處，敷設高座，而用安處」，我們把這些經典要放在高的地方，要放在那些清凈的地方，這樣來恭敬經典。這個時間，「四大天王」以及四大天王的「眷屬」，還有「無量百千天眾」都能夠到這個地方來供養《藥師經》，守護《藥師經》，以供養這些守持藥師經法的眾生。所以說，你能夠這樣恭敬供養的話，能夠得到諸天護持。

　　所有的居士不要動，不要動，好好聽經聞法，返回原座。要供養，待會兒放在功德箱裡，好不好？你這樣要幹擾講經。不要動，好好地坐下聽經。所以說，大傢見瞭這種好處要想供養的話，你要發心，不僅僅供養一個人，要供養盡虛空、遍法界一切佛法僧三寶，要供養這受持藥師經法的所有眾生，包括這些僧團，都要供養。所以說，你供養一個人功德很少，要供養盡虛空、遍法界一切受持藥師經法的，供養藥師如來。丟在功德箱裡面，都普通供養。這個功德無量無邊，你們聽我說沒有錯。往下面看。

　　「世尊！若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死；亦復不為諸惡鬼神，奪其精氣；設已奪者！還得如故，身心安樂」。

　　假如說有《藥師經》流行的地方，有受持《藥師經》的地方，就由於藥師如來的本願功德，或者說我們聽聞藥師佛的名號，就要知道，有這些地方的時候沒有「橫死」，也不能夠為那些「諸惡鬼神，奪其精氣」。假如說那些餓鬼神已經奪掉你的精氣瞭，「還得如故，身心安樂」，所以說，你還能夠身心恢復健康。

　　下面。受持得到加被益處。首先，說受持儀軌。

　　佛告曼殊室利：「如是！如是！如汝所說。曼殊室利！若有凈信善男子善女人等，欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者，應先造立彼佛形像，敷清凈座而安處之；散種種華，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處；七日七夜，受八分齋戒，食清凈食，澡浴香潔，著清凈衣，應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情，起利益安樂，慈、悲、喜、舍，平等之心，鼓樂歌贊，右繞佛像。復應念彼如來本願功德，讀誦此經，思惟其義，演說開示。」

　　這就是說受持藥師經法的一種儀軌。佛就告訴文殊師利菩薩：哎呀，是這樣！是這樣！就像你所說的。就是說，文殊師利菩薩！如果那些有清凈信心的善男子善女人，他們想供養藥師如來，應該要先造藥師佛的形像。然後「敷清凈座」，把藥師佛的佛像安置在這種清凈的寶座之上，然後來散各種花，各種各樣美妙的花來散給供養藥師佛。「燒種種香」，各種各樣的香，燒起來供養藥師佛。還有「種種幢幡莊嚴其處」，你像這些幢幡一樣，我們來寫上「南無藥師琉璃光如來」，或者說寫上「藥師神咒」，或者說寫上「十二藥叉神將」的名字。也是以幢幡掛於大殿之上，來莊嚴藥師佛的地方。「七日七夜，受八分齋戒」，還能夠在七天七夜當中，受持八關齋戒。「食清凈食」，不要吃那些不幹凈的糧食：五葷、肉食、毒食，不清凈的食，那就不吃。「澡浴香潔」，要洗澡。每天都要洗澡，洗得幹幹凈凈。身上要「著清凈衣」。「應生無垢濁心」，內心裡面要清凈下來，不要發瞋害心，不要發瞋心，不要發火。「於一切有情，起利益安樂」，對一切眾生，都要想著去利益眾生，去安樂眾生，要修「慈、悲、喜、舍之心」，要修「平等」之心，乃至我們「鼓樂歌贊」，什麼叫「鼓樂歌贊」？或者說敲鑼打鼓，或者說以各種音樂，或者說以歌頌來贊嘆藥師如來。「右繞佛像」，朝右面開始，合掌繞佛像。繞佛像有功德！「復應念彼如來本願功德」，我們還應思維藥師如來的十二個大願功德。「讀誦此經」，讀誦《藥師經》。「思惟其義」，思維其中的道理。「演說開示」，給眾生講說《藥師經》，開示修《藥師經》的好處。這就叫受持《藥師經》的儀軌。

　　這樣來受持能夠得什麼樣的好處呢？

　　「隨所樂求，一切皆遂：求長壽得長壽，求富饒得富饒，求官位得官位，求男女得男女。」

　　「隨所樂求，一切皆遂」，如果說你有什麼要求的話，它都能夠滿願。「求長壽得長壽」，你要想得延年益壽，自己就能夠得到延年益壽。「求富饒得富饒」，你要想得什麼？要想得財寶，要想得富裕，也能夠得到。你說你要恭敬財神，誰是財神？一切佛都是財神。藥師佛也是財神。對不對？他不叫財神，他叫財佛。你要能夠求名利得名利，求富貴得富貴，要想求什麼都能夠得到什麼。「求官位得官位，求男女得男女」。你看看，跟觀世音菩薩普門品裡面說的一不一樣？也一樣。能夠讓你得到這些種種的好處。求什麼他就能夠得什麼。

　　下面，還能夠免難。一切天災人禍都能夠免除。

　　「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現；此人若以眾妙資具，恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者，惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患。」

　　「若復有人，忽得惡夢，見諸惡相，或怪鳥來集，或於住處，百怪出現」，你看看，我們自己，或者說做惡夢，經常在睡覺裡面不得安穩。在夢裡面，見到很多惡的相狀，或者說那些稀奇古怪的鳥跑來瞭。「或於住處，百怪出現」，或者說在自己住的地方，哎喲！這個地方出現一個怪現象，那個地方出現一個怪現象。說不清，道不明。反正無緣無故就讓心裡面擔驚受怕。這就是你住的地方不吉祥。為什麼不吉祥？由於往昔時候業的感召。還有世間上的鬼怪、神怪，它來幹擾你。這個時間我們怎麼辦？下面就告訴你方法瞭。

　　「此人若以眾妙資具」，你要用很多好的東西，恭敬供養世尊藥師琉璃光如來。你要把這世間上最好的，你最寶貴的一種東西，你最舍不得的一種東西，都要拿出來，來供養藥師如來。「惡夢惡相，諸不吉祥，皆悉隱沒，不能為患」，這些惡夢，那些不吉祥的相狀，隻要你通過供養，這些鬼怪就不能夠危害於你，全部都隱沒瞭。你看看，好不好啊？

　　「或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖；若能至心憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏皆得解脫。」

　　還有這個世間上所出現的一切一切的鬼怪物，這些事情都能夠怎麼？都能夠徹底解脫。比如「水、火、刀、毒」，它都不能危害。還有世間上一切「懸險」，那些危險的事情，也不能夠危害你。還有那些惡的畜生，「惡象、獅子、虎、狼、熊、羆」，還有「毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻」，那些一切毒的蟲，它都把你沒辦法。如果說「能至心憶念彼佛」，憶念藥師如來佛，「恭敬供養」藥師佛。「一切怖畏皆得解脫」，那些毒的眾生，它都不來危害你。不知道你們怕什麼？我這個人最怕的就是毒蛇。夏天來瞭，我就不敢出門。出門的話，我就非常恐懼，見到那個地上有一根草像毒蛇，都要把我嚇一大跳。世間上的毒物很多，是吧？隨時隨地我們都不知道，要遭受到什麼樣的一種毒害。這個時間，你能恭敬供養藥師佛，能夠憶念藥師佛的名號，一切怖畏都能夠得到解脫。

　　「復次，曼殊室利！若有凈信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，唯當一心歸佛、法、僧，受持禁戒，若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒，於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生。」

　　「復次，曼殊室利！若有凈信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天，唯當一心歸佛、法、僧」，這個世間，也就給我們所說瞭，隨時隨地還要有什麼？還要有清凈的信心。盡形壽，不皈依其他的天神。這個在三皈依當中都講過，是吧？「唯當一心歸佛、法、僧」，要一心一意地皈依佛法僧三寶。「受持禁戒」，三皈、五戒、十善戒、八關齋戒。這些都可以受持。「若五戒、十戒、菩薩四百戒」，你也可以受菩薩的戒律。「苾芻二百五十戒」，那個是比丘的出傢戒法，「苾芻尼五百戒」。「於所受中或有毀犯，怖墮惡趣，若能專念彼佛名號，恭敬供養者，必定不受三惡趣生」，如果說，你能夠受持藥師琉璃光如來的名號，那麼我們自己受瞭戒瞭，你毀犯瞭這些戒律，他將來就要墮落於惡趣。我們害怕墮落於惡趣怎麼辦呢？你就專心稱念佛的名號。那麼以後，他就可以不墮落三惡趣。下面。

　　「或有女人，臨當產時，受於極苦；若能至心稱名禮贊，恭敬供養彼如來者，眾苦皆除。所生之子，身份具足，形色端正，見者歡喜，利根聰明，安隱少病，無有非人奪其精氣」。

　　這就是有一些「女」同志，「臨當」要生「產」的時候，那個生產是相當痛苦的事情。如果說你能夠「至心稱名禮贊恭敬供養」藥師如來佛的名號，「眾苦皆除」，一切苦痛都能夠除盡。並且，自己所生下來的孩子「身份具足」，一切身體都能夠完好無缺，而且「形色端正」，不僅是長得端嚴，而且皮膚、顏色都非常逗人喜愛。「見者歡喜，利根聰明」，都非常有智慧。「安隱少病」，從小長到大，他少生病。「無有非人奪其精氣」，沒有非人來惱害於他。你看看，這些都是好處。

　　爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解瞭，汝為信否」？

　　這個時間就告訴我們瞭，藥師琉璃光如來的名號功德非常不可思議。釋迦牟尼佛給我們說，能夠聽聞都很不簡單，能夠發生信心更不簡單。那麼你現在，能不能夠生信心呢？他就問阿難。

　　阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑；所以者何？一切如來身語意業，無不清凈。世尊！此日月輪，可令墮落；妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。」

　　「阿難白言：『大德世尊！我於如來所說契經，不生疑惑」，我對佛的經典從來就不懷疑。「所以者何？一切如來身語意業，無不清凈」，「如來」,是真語者，是實語者。所以說「世尊！此日月輪，可令墮落」，那些日月可以墮落。「妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也」，諸佛所說的話，都是與真實的狀況相應的。

　　「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利？由此不信，返生誹謗；彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮」。佛告阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。」

　　「世尊！有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟：雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利」，所以說，我是不懷疑的，有的眾生能夠發生懷疑。為什麼聽聞藥師佛的名號，一個佛的名號，遍能夠獲得這些功德勝利呢？所以說他們「不信」，反而生「誹謗」。「彼於長夜，失大利樂」，他在盡未來際的時間，失去瞭很多的利益安樂。「墮諸惡趣」，能夠墮落於惡趣當中，「流轉無窮」，生死流轉沒有窮盡。這是什麼原因呢？佛就告訴阿難：「是諸有情，若聞世尊藥師琉璃光如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處。」所以說，這些眾生沒有善根，他就不能夠生起信心。為啥呢？

　　「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解；汝今能受，當知皆是如來威力。阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解；唯除一生所系菩薩。阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得；聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是。」

　　「阿難！此是諸佛甚深所行，難可信解」，這十二大願，以及藥師琉璃光的修行，一般眾生是很難產生信心理解的。「汝今能受，當知皆是如來威力」，你今天能夠相信，不是你自己的善根，而是十方三世如來的加被，是藥師琉璃光如來的威德神通。「阿難！一切聲聞、獨覺，及未登地諸菩薩等，皆悉不能如實信解」，你看看，不僅僅是「聲聞」、「獨覺」，乃至那些還沒有「登地」的「菩薩」他們都「不能」夠「如實信解」。「唯除一生所系菩薩」，那就是補處菩薩，他才能夠發生這種信解。「阿難！人身難得；於三寶中，信敬尊重，亦難可得」，你看，這個人生非常難得，信心和恭敬心也非常難得。世尊，難可得聞，「聞世尊藥師琉璃光如來名號」這就是，我們今天能夠聽聞，那是無量劫的一種善根，十方三世諸佛的一種加被，非常珍貴，「復難於是」。

　　「阿難！彼藥師琉璃光如來，無量菩薩行；無量善巧方便；無量廣大願；我若一劫，若一劫餘而廣說者，劫可速盡，彼佛行願，善巧方便，無有盡也」！

　　釋迦牟尼佛說：「我再怎麼講，也不太能給你講得完。他的功德太多，說不能盡。」

　　爾時，眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起，偏袒一肩，右膝著地，曲躬合掌而白佛言：「大德世尊！像法轉時，有諸眾生，為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食，喉唇幹燥，見諸方暗，死相現前；父母、親屬、朋友、知識，啼泣圍繞。「然彼自身，臥在本處，見琰魔使，引其神識，至於琰魔法王之前；然諸有情，有俱生神，隨其所作，若罪若福，皆具書之，盡持授與琰魔法王。爾時，彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之。

　　你看看，今天就告訴瞭。有一個「救脫」「菩薩」，他從「座「而「起」，向釋迦牟尼佛請問，就說這個世間上，有「種種」「眾生」，他們或者說得瞭「長病」瞭，「羸瘦」瞭，「不能飲食」瞭，「喉」嚨非常「幹燥」瞭，「死相現前」的時候，那些「父母、親屬、朋友、知識」，「圍繞」在跟前也根本不能救他們。他們就自己見著自己的魂魄瞭，就被「魔使」引到「琰魔」鬼王的眼前。而這些眾生，在生之時，每一個人都有一個「俱生神」，你走到哪裡，這兩個「俱生神」就跟隨到哪裡。然後你所做的善事、惡事，他全部給你記起來，等到你的神識到瞭琰魔鬼王面前，這個俱生神就把你在生的時候，所做的善善惡惡，全部交給琰魔法王。就要定你的罪。來看你往生哪一個惡趣。你看，「爾時，彼王推問其人，計算所作，隨其罪福而處斷之」，就要隨著你一生的善善惡惡，來處分你。

　　「時彼病人親屬、知識，若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧，轉讀此經，然七層之燈，懸五色續命神幡，或有是處，彼識得還。如在夢中，明瞭自見；或經七日，或二十一日，或三十五日，或四十九日，彼識還時，如從夢覺，皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故，乃至命難，亦不造作諸惡之業。

　　如果說有那些傢人遇上這種情形之時，你為他轉讀《藥師經》，或者說自己沒有力量，你就請許許多多的「僧眾」，來轉讀藥師真經。還要燃「七層之燈」，把燈燃起來，供養藥師佛，供養藥師經典。還要用種種香「幡」寶蓋來供養。這個時間，在琰魔法王面前的眾生，他就能夠「還」回來。我們今天說「還」魂，再回轉過來。或者說他的時間不同，有的經過「七」天，有的經過「二十一」天，有的經過「三十五」天，有的經過「四十九」天。回來之後，他就像睡瞭一覺，做瞭一個「夢」一樣。而且醒過來，都能夠知道自己的「善不善業」，在生時候所做的「善不善業」，還能知道自己將要得到的「果報」。就「由」於自己能夠知道自己所受的這些果報，於是他回來以後，「乃至命難，亦不造作諸惡之業」，徹底地改惡從善。所以說，下面。

　　「是故凈信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號，隨力所能，恭敬供養」。

　　「是故凈信善男子、善女人等，皆應受持藥師琉璃光如來名號」，我們今天都應該受持藥師佛的名號。「隨力所能，恭敬供養」，就是說我們自己能夠辦到多少，力所能及地，我們來恭敬藥師佛，供養藥師佛。

　　爾時，阿難問救脫菩薩曰：「善男子！應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來？續命幡燈，復雲何造」？

　　你不是說要恭敬藥師琉璃光如來嗎？怎麼個恭敬法？你不是說要造那些續命幡燈嗎？我們今天怎麼去造呢？

　　救脫菩薩言：「大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒，應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧；晝夜六時，禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來；讀誦此經四十九遍；然四十九燈；造彼如來形像七軀，一一像前各置七燈，一一燈量大如車輪，乃至四十九日光明不絕；造五色彩幡，長四十九桀手；應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難，不為諸橫惡鬼所持。

　　「救脫菩薩言：『大德！若有病人，欲脫病苦，當為其人，七日七夜，受持八分齋戒」，所以說我們的傢眷、朋友、親屬，應該要為這個死瞭的人，病瞭的人來受持七日七夜的八關齋戒。「應以」種種「飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧」，這是來供養僧團。「晝夜六時，禮拜」行道，就是自己要修行，要行道。「供養彼世尊藥師琉璃光如來」，還要恭敬供養藥師佛。「讀誦此經四十九遍」，要讀誦《藥師經》，四十九遍。「然四十九」盞「燈」。「造彼如來形像七軀」，能夠「造」「七」尊藥師琉璃光如來的「形像」。「一一像前各置七燈」，每一個藥師琉璃佛的面前，都要燃七盞燈。「一一燈量大如車輪」，每一盞燈的燈量就像車輪那樣大。「乃至四十九日光明不絕」，要燃四十九天。「造五色彩幡，長四十九桀手」，它每一「桀手」有六七寸，你要造這種「五色」「幡」蓋。它長有四十九「桀手」，每一「桀手」有六七寸。你看看，有多長？那要很長。「應放雜類眾生至四十九；可得過度危厄之難」，還要「放」生。把所有的「眾生」，臨當被害的「眾生」大量的買生放生。「不為諸橫惡鬼所持」，然後才能夠讓那些橫死的人能夠轉過來。

　　「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸系閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安穩：風雨順時，谷稼成熟；一切有情無病歡樂；於其國中，無有暴惡藥叉等神惱有情者；一切惡相，皆悉隱沒；而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在皆得增益」。

　　「復次，阿難！若剎帝利灌頂王等，災難起時，所謂人眾疾疫難，他國侵逼難，自界叛逆難，星宿變怪難，日月薄蝕難，非時風雨難，過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等，爾時應於一切有情起慈悲心，赦諸系閉；依前所說供養之法，供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故，令其國界即得安穩」，你比如說我們今天，要遇上這些種種的災難瞭。比如說「疾疫」，各種病。流行病，來瞭。還有「他國」來侵擾我們的，國「界」不安瞭。還有，自己國傢反「叛」瞭。還有那些「星宿」，作種種怪。「日月薄蝕難」，還有那些「非時」起「風」下「雨」，或者說應該下雨的時候它「不」下「雨」。這些都是災難。我們今天就遇上這些。

　　怎麼樣來救度這些有情呢？應該要「起慈悲心」，要行「赦諸系閉」，把監獄裡的人，以前有一種大赦，是吧？把這些人都赦免瞭。「依前所說供養之法」，要供養藥師琉璃光如來。就「由「於這些「善根」，以及我們承蒙藥師如來的十二大「願」的力量，就能夠讓「國」傢得到一種「安穩」，能夠得到一種「風」「調」「雨」順，能夠得到一種五「谷」豐登。能夠讓一切眾生都「無病歡樂」。在你這個「國」傢當中，就沒有那些「暴惡」的事情。「藥叉等神惱有情者，一切惡相，皆悉隱沒」，一切的怪難都隱沒不見瞭。「而」這種「剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在」，那些國王等等一切，他們都能夠長壽，都能夠活得非常自在，都能夠得到「增益」。

　　我們原來說今天晚上要講完，現在時間就到瞭，但是還有一點點沒講完。大傢說是講完，還是大傢回去看呢？講完？如果要講完的話，就辛苦大傢多坐一會兒。阿彌陀佛！那麼我們繼續。

　　「阿難！若帝後、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、彩女、百官、黎庶，為病所苦，及餘厄難；亦應造立五色神幡，燃燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香，病得除愈，眾難解脫」。

　　「阿難！若帝後、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、彩女、百官、黎庶，為病所苦」，就是從上到下，一切人等都害病瞭。「及餘厄難；亦應造立五色神幡，燃燈續明」，就是說你遇上這些病苦難的時候，你也應該這樣去燃燈，造幡，來供養。「放諸生命，散雜色華」，你要放那些一切動物的生命，還要來供養他，「燒眾名香，病得除愈」，把種種香拿來供養，這樣我們的病就可以好起來瞭。「眾難解脫」，可以解脫一切惡難。

　　爾時，阿難問救脫菩薩言：「善男子！雲何已盡之命而可增益」？救脫菩薩言：「大德！汝豈不聞如來說有九橫死耶？是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命，不經苦患」。

　　「爾時，阿難問救脫菩薩」，這個時間，阿難就問救脫菩薩：「善男子！雲何已盡之命而可增益？」為什麼那個人已經死瞭以後，已經死掉瞭，還能回轉過來呢？救脫菩薩就說：「大德！」他稱呼阿難。「汝豈不聞如來說有九橫死耶」，他說這些人實際上壽命都還沒有盡，是遭受到世間上的天災人禍橫死掉的人，實際上他的壽命還沒有到達那個時間。「是故勸造續命幡燈，修諸福德；以修福故，盡其壽命」，這些橫死的人，因為我們造善業，供養藥師佛，修諸福德；因為這種福德力故，以及藥師如來十二大願的力量，能夠讓他們沒有盡的壽命回來，繼續把他的壽命受完。「不經苦患」，不再經歷那些苦患。

　　阿難問言：「九橫雲何」？救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得；愚癡迷惑，信邪倒見，遂令橫死，入於地獄，無有出期──是名初橫。

　　阿難就說：「九橫雲何？」哪九中橫難呢？「救脫菩薩言：「若諸有情，得病雖輕，然無醫藥及看病者，設復遇醫，授以非藥，實不應死而便橫死。」這個是有病，沒有錢治病死掉瞭，那個是橫死。雖然遇上醫生，這個醫生是個庸醫，亂開藥，死掉瞭，那也是橫死。「又信世間邪魔、外道、妖孽之師，妄說禍福，便生恐動，心不自正，卜問覓禍，殺種種眾生，解奏神明，呼諸魍魎，請乞福佑，欲冀延年，終不能得」所以說，又加上那些方法用錯瞭，不去找醫生，不看病；二個，不信三寶，偏信那些邪魔外道。要去求那些巫漢、神婆，要去給你打卦算命，要給你殺諸眾生，要祭祀，念種種邪咒，那些隻能夠加速自己死亡。所以說，不要信那些邪法。你要信那些邪法，不信醫學，不信佛學，那就很糟糕瞭。那你就得到橫死。所以說，「終不能得」。要想得以除病，那是愚癡迷惑，因為「愚癡」，因為「迷惑」這種道理，「信邪倒見」，發生錯誤的知見瞭，「隧令橫死」，就能夠讓這種人橫死掉。本來不應該死的，偏偏因為這種耽誤死掉瞭。「入於地獄」，不僅僅是自己死掉，死掉還好說，他要墮落於地獄沒有出期。你看看，永久地在地獄當中受苦。「是名初橫」，這是第一種橫死。

　　「二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所啖。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困，不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死，有此九種。其餘復有無量諸橫，難可具說。

　　第二，就是說無端地被這些官司所殺掉瞭。「三者、畋獵嬉戲，耽淫嗜酒，放逸無度，橫為非人奪其精氣。」，就是經常喜歡打獵，經常喜歡遊戲，經常耽著於淫欲，經常喜歡喝酒，「放逸無度」，這樣子由於自己放逸無度，那些非人就把他的精氣神就給他奪掉瞭。這樣，這個人就橫死瞭。第「四者、橫為火焚」，就是遭到火災瞭。「五者、橫為水溺」，就是被水淹死掉瞭。「六者、橫為種種惡獸所啖」，遭遇那些野獸，被吃掉瞭。「七者、橫墮山崖」，就是從山上掉下去瞭。「八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害」，就是被毒藥，人傢給你念咒，人傢用那些起屍鬼念咒來害你，你就橫死掉瞭。「九者、饑渴所困，不得飲食而便橫死」，得不到吃的，得不到喝的，自己死掉瞭。「是為如來略說橫死」，這就是如來簡單地說有「九種」橫死，就是這樣的。「其餘復有無量諸橫，難可具說」，還有很多橫死掉的，那些情形就不再去說瞭。

　　「復次，阿難？彼琰魔王主領世間名籍之記，若諸有情，不孝五逆，破辱三寶，壞君臣法，毀於性戒，琰魔法王，隨罪輕重，考而罰之。是故我今勸諸有情，燃燈造幡，放生修福，令度苦厄，不遭眾難」。

　　所以說，這個時間救脫菩薩就勸阿難，這個琰魔鬼王，也叫「琰魔」法王「主領世間名籍之記」，每一個人，你的名字是什麼，生於什麼時間，做瞭什麼善惡事，琰魔法王都給你記上瞭。你的俱身神隨時跟著你的。「若諸有情，不孝五逆」，你在世間上所做的種種惡事，都給你記起來。臨終瞭，要隨你在生時候所做的這些善善惡惡的輕重，來處罰你。所以說，救脫菩薩勸一切有情，都要敬藥師佛，都要持藥師佛的名號，都要燃燈，造藥師佛的形像，來懺悔罪過，來放生，來修福德，來讓我們自己再生。誰會去做惡事瞭呢？也許在座的，包括你，包括我，包括所有的，從多生累劫以致今生，造瞭種種的惡事。雖然對人傢不好說，你自己一閉起眼睛，一觀照自己，我實實在在是罪深惡重。如果說我們自己所造的這些惡業，有形有像，須彌山都裝不下，四大海水都裝不下。所以說，我們，你對別人不好說，但是對自己你自己清楚。所以，我們自己要精進地去修福，精進地來懺悔。如果說我們再生的時候，不好好地修福懺悔，臨命中一口氣不來瞭，往生地獄瞭。那個時候悔之晚矣！所以說，一定要好好去修。依照藥師經法好好地去修。

　　爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毗羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，瓚倪羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毗羯羅大將。此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城，國邑，空閑林中，若有流佈此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結」。

　　「爾時，眾中有十二藥叉大將，俱在會坐，所謂：宮毗羅大將，伐折羅大將，迷企羅大將，安底羅大將，瓚倪羅大將，珊底羅大將，因達羅大將，波夷羅大將，摩虎羅大將，真達羅大將，招杜羅大將，毗羯羅大將」，這十二藥叉。那都是保護眾生。「此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉」，就是說這十二藥叉大將，每一個藥叉都有七千「眷屬」。以為「眷屬」，都是他們所統領的眷屬。「同時舉聲」，一齊異口同聲。「白佛言」，就向釋迦牟尼佛說：「世尊！我等今者，蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號」，我們因為釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的功德威神力故，所以我們今天也能夠聽聞藥師琉璃光如來的名號。「不復更有惡趣之怖」，我們不再恐怖墮落於惡趣瞭。

　　「我等相率，皆同一心，乃至盡形歸佛法僧，誓當荷負一切有情，為作義利饒益安樂。隨於何等村城，國邑，空閑林中，若有流佈此經，或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者，我等眷屬衛護是人，皆使解脫一切苦難；諸有願求，悉令滿足。或有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經，以五色縷，結我名字，得如願已，然後解結」，這十二藥叉，和他們所帶領的，每一個人有七千眷屬。加起來有多少瞭？十二藥叉乘以七千。你說有多少這種藥叉神來保護我們呢？你要是受持《藥師經》就有這麼多藥叉神眾來保護於我們。所以說，讓我們一心一意地皈依佛法僧三寶，而且隨時隨地來保護我們。如果說有流佈藥師經典的地方，有受持藥師琉璃光如來的名號的地方，有恭敬供養藥師琉璃光如來名號的，那麼這十二神眾都來保護這個人，讓他能解脫一切苦難；讓他們所有一切願求，都能夠滿足；讓他們所有一切疾病為難，都能夠度脫。所以說，大傢應該要讀誦《藥師經》，應該要以五色線，來結十二藥叉神眾的名字，一是要等到我們自己如願以後，才能夠將這十二藥叉神將的名字解開。

　　爾時，世尊贊諸藥叉大將言：「善哉！善哉！大藥叉將！汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者，常應如是利益安樂一切有情」。

　　釋迦牟尼佛就贊嘆這十二藥叉大將，就說：「很好啊！很好啊！你們能夠知恩報恩，能夠知道藥師琉璃光名號這種恩德。你們要報答藥師佛的恩德，你們就應當這樣。要利益一切眾生，要利益一切有情。」我們今天如果說知道藥師琉璃光如來的恩德，我們也應該是這樣來利益一切眾生。不僅僅是我們修持藥師法，也能夠讓所有的眾生都能夠受持藥師法。所以說下面，那也就是流通瞭。

　　爾時，阿難白佛言：「世尊！當何名此法門？我等雲何奉持」？佛告阿難：「此法門名說藥師琉璃光如來本願功德；亦名說十二神將饒益有情結願神咒；亦名拔除一切業障；應如是持」。

　　佛，親自把《藥師經》的名字給我們定瞭，有這三個名字。下面，應如何持。「應如是持」，你就應該這樣受持藥師經法。

　　時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩；及大聲聞；國王、大臣、婆羅門、居士，天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽，人、非人等，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

　　你看，那些天龍八部都是護持於佛法的。一切的國王、天眾聽到釋迦牟尼佛講說《藥師經》都非常歡喜。知道藥師佛以這十二大願，成就瞭藥師琉璃光凈土；知道以藥師琉璃的威神功德，我們聽聞他的名號，就能夠離苦得樂。就像往生西方極樂世界一樣，往生藥師琉璃光如來凈土，也能夠免除災難。乃至我們受持藥師神咒，也能夠除掉一切病魔；乃至我們受持藥師經法，能夠告訴橫死的，能夠再回來享受自己的壽命。然後，修諸善法。我們這一輩子，如果說犯戒，做瞭種種惡事瞭，受持《藥師經》，那麼能夠徹底懺悔業障，不再墮落於惡道。

　　所以說，一切經法，大傢聽瞭這些藥師經法的話，這個經的功德非常殊勝。本來應該是這個時間要長一點，但是因為是我的原因，因為我們五.一勞動節寺廟裡面將要有一些法會，所以說，我還得趕回去。這邊，原定是說要講到14號，是吧？本來是請我們的宗性和尚來講的，宗性和尚他有事情，我先來帶幾天，但是又因為我有事，不能夠詳詳細細地跟大傢一塊兒學習。我期望著，將來有時間的時候，我們還可以花更長一點的時間，然後把這些經能夠詳詳細細地大傢一塊兒學習。這部經非常好，尤其是今天的世界。我們要想求消災免難，要想求現實世界的利益，我們天天念《藥師經》，執持藥師如來名號，然後依照藥師經法去學習，那就很好。所以說，這幾天辛苦大眾，勞苦大眾。我因為也是業障鬼子，障深業重，沒有智慧，給大傢講得不好。

　　感謝大傢！阿彌陀佛！