藥師經講記 第二講

　　藥師經講記 第二講

　　智海法師講述

　　2007年4月23日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　南無藥師琉璃光如來

　　尊敬的演法大和尚，各位法師，各位居士：

　　今天是講《藥師經》第二天晚上。昨天已經把《藥師經》的一種理念，跟大傢一起學習瞭。《藥師經》，我們昨天說瞭和彌陀法門、藥師法門，和釋迦牟尼佛，這樣它是一種圓滿的法門。它所對應的，也就是我們三世道當中的圓滿次第。比如說《藥師經》那就是對應於增上身，這樣的一種法門，我們說下士道那就是修的這個法門。能夠思維地獄之苦，能夠明瞭因果關系，能夠按照這種因果來把現世的事業做得很圓滿。因為現世的事業做得很圓滿，我們現世就可以離苦得樂，這是今生今世的利益。我們今生今世都能夠做得很好瞭，後世的利樂呢？那也一定能夠得到。所以說，把佛法落實在我們今天的當下，依照當下的斷惡修善，我們也能盡未來際的受用，包括趨向於後世的安樂。

　　可以說，這就是《藥師經》倡導人間凈土，需要大傢向藥師佛所發的十二個大願那樣，向藥師佛學習。我們發這十二個大願心，把現實的事情做好，建設一個現實的人間凈土。所以說這是藥師法門。彌陀法門呢？對應於後世的安樂，乃至對應於整個菩提道上的修行，希望我們修行能夠生生增進，希望我們的修行能夠永遠不後退。我們在長遠的菩提道的修行過程當中，最怕的就是一日撲，十日懶。今天精進，幾天之後我們就後退瞭，走三步退五步。這樣的一種修行什麼時間才能成功呢？所以說，我們凡夫還沒有達到不退轉位的時候，我們依據凈土法門好好地修，就可能得到保障。釋迦佛在《法華經》當中也就跟我們所說，實際上諸佛出世唯有一個大事因緣，那就是讓所有的眾生都要究竟成佛。我們曉《藥師經》也好，曉《彌陀經》也好，到最後都是要成佛。所以說，這應該是對應於三世道的一種次第。

　　那麼我們學習《菩提道次第》你就知道三世道的次第非常科學、非常圓滿。我們把人間凈土建設好以後，那麼彌陀凈土也能夠遭遇上。《藥師經》裡面也可以說，你稱念藥師佛的名號，到最後我們就是要發願往生西方極樂世界，那也究竟能夠成就。所以說，藥師法門和彌陀法門不是相背，那是釋迦佛一大佛法當中，對應於不同的根基所安定的這些法門。

　　所以佛陀是一個大智慧的人，因為他已經圓滿征得瞭世出世間的一切真理。正因為如此，我們這一生、這一世才皈依釋迦佛。我們為什麼要皈依他呀？就因為他圓滿地證到瞭世出世間的真理，他有能力，他有智慧。如果我們皈依一個沒有覺悟真理的人，他怎麼能夠導引我們到達究竟的真實，究竟的圓滿？這是沒有辦法的。所以說，佛陀是大智慧的人，佛陀又是大慈悲的人，佛陀隨時隨地以平等心，去幫助一切可以幫助的人。所以說他對於每一個眾生是不挑揀的，對於每一個眾生都是慈悲的。哪怕你就是十惡不赦，對你也是慈悲的。

　　所以說，我們現前的眾生就不要妄自菲薄。我們說：“哎呀！我這個業障深重啊！佛救不救度我呢？”你業障再深重，佛也要救度。越是業障深重的人，佛越是要救度；越是可憐的人，越是愚癡的人，佛越是要救度。這是他老人傢的大慈悲心、大平等心所在。從多生累劫以至今生，他都是這樣去行持，所以說我們不要顧慮。“我們自己業障很深、很重啊！釋迦佛會不會救度我們啊？藥師佛會不會救度我們啊？阿彌陀佛會不會救度我們？”十方三世一切諸佛，都是非常慈悲，對於眾生都是平等對待，所以我們應該要相信各個佛。把我們自己的業障，一個方面依托於三寶，求三寶加被，在三寶的加被當中來消除這些業障。

　　我們要想求得加被，就要以恭敬心稱念釋迦佛的名號，稱念藥師佛的名號，稱念彌陀佛的名號。因為這些諸佛，他們的名號不是像世間上一般人，一般人的這種名字沒有多少意義，但是這些諸佛的名號，那是通過多生累劫修行而成就的。經書上說是萬德莊嚴，由三大阿僧祗劫、無量阿僧祗劫當中修行來成就的。所以說，他們的名號是真實功德而成就的。我們以恭敬心去常念、常稱這些諸佛的名號，就可以得到諸佛的慈悲攝受。佛陀更是一個善巧包容的人，對於一切眾生的內在追求，他都是非常理解的。比如說，你要想求官、求名、求利。可以。為什麼不可以？他非常理解、非常同情。

　　比如說我們今天，你要發瞭出離心，發瞭菩提心，又擔心自己在菩提道上修行退惰，於是釋迦佛慈悲地給你設立瞭一個彌陀法門，來解救你，讓你到西方極樂世界去修行，讓你搭上阿彌陀佛的大願船。一旦搭上阿彌陀佛的大願船，你在整個菩提道的修行過程當中，就不至於退惰瞭。在西方極樂世界裡面，受到阿彌陀佛和諸大菩薩的攝受和保護，積極地修行，那你一輩子就可以成佛，一生就可以成佛。那麼這是一種法門。

　　但是我們在修行西方極樂世界的時候，我們修行西方凈土法門的時候，好像還有一個要求，比如說，你要厭離娑婆世界，要欣喜西方極樂世界。但是對於我們娑婆世界的眾生，你要想叫他厭離娑婆世界，好多人還發不起這種心。天天說得好：“各位師傅啊，各位居士啊，要發出離心哦！”出離心是啥玩意兒？不懂。搞不懂。說：“對娑婆世界要厭離，為什麼要厭離呢？那個娑婆世界這麼好！”所以說，我剛剛回到四川的時候，我講《凈土五經》，很多人就在跟我說：“法師，你跟那些老年人你可以講西方極樂世界，西方極樂世界更好，你趕緊往生，趕緊往生，但是年輕人不能這樣講。”我說：“為什麼年輕人不能這樣講呢？”他說：“年輕人他來日方長，你要是這樣給他講，他會理解為你咒他死。” “我這麼年輕你就叫我往生，我離死還遠著呢！”他不幹。

　　所以說，許許多多的人修行西方極樂世界法門，為什麼不成功呢？原因就是對現在世間上太貪戀瞭。現在那些跳舞、唱歌，花前月下、朋友三四。對不對？事業上這些，零零種種他都放不下。你要叫他放下，“你不如把我殺掉！” “我要喝酒，我要抽煙，我要幹啥，我就是放不下！”所以說，你叫他修行極樂法門他很難成功。放不下，他有很多牽掛。就由於這一生、這一世他的牽掛太多，所以說念“阿彌陀佛”，他還不如念錢來得有益。你說念“阿彌陀佛”一定可以往生，“我就不求往生，我現在要求錢！”所以今天你說，今天修財神法門，能夠發財，他跑得比誰都快。但是你叫他往生，他不忙，“這個要等一等，幾十年以後我才往生。”

　　原因是什麼？原因就是這一類人，對現在的世俗五欲太看重，放不下。所以說，哎呀，你這個人成佛沒有希望，對現世五欲太執著、太貪戀。這就沒有辦法瞭。所以說，阿彌陀佛救不瞭。阿彌陀佛救不瞭，有沒有誰救你啊？有。藥師佛來救你。就是專門針對你這種根基來的。你不是不願意放下嘛，你不是喜歡去追求現世的利益嘛。金錢、名利、地位，婚姻要求美滿，愛情要求和諧，事業要求成功，什麼現世利益你都要抓住。這個好。在西方極樂世界，你說你放不下，修不成功，修藥師法門嘛。藥師法門就是教你，現世怎麼樣去成就這些利益。所以說，釋迦牟尼佛又特別地安立瞭這個藥師法門，把藥師法門介紹給你，把藥師琉璃光如來介紹給你。

　　藥師琉璃光如來，發瞭十二個大願。這十二個大願，願願都是救度眾生，而且就是叫你在現生今世就要成就這些利益。你看看，釋迦牟尼佛他是針對每一種根性的眾生，都有法門。你放得下的，我教你放得下的法門；你放不下的，我教你這種放不下的法門。放不下，就提起來嘛。怎麼提呢？你要追求金錢，要追求美女，要追求帥哥，要追求汽車，要追求別墅，那都可以。隻要你明因識果，知道這種道理，那就很好瞭。所以說，你說釋迦牟尼佛善巧嗎？他就太善巧瞭。你說釋迦牟尼佛包容嗎？他就太包容瞭。所以說，對於一切眾生的內在需求，都非常理解。釋迦牟尼佛就是基於這種理解和同情，所以說他總是因應於眾生的追求，總是無私無我地去成就眾生，去提升眾生，去圓滿眾生。

　　而我們這些眾生呢？就是這樣被佛陀所感化著，就跟隨著佛陀，一步一步走向離苦得樂的康莊大道。逐漸地，我們能夠發財瞭；逐漸地，我們事業也能成功瞭；逐漸地，我們在現世事業當中，求什麼得什麼。不學佛的時候，好像什麼都不圓滿；學瞭佛以後，好像這個路怎麼樣走怎麼樣通順。為啥呢？因為你找對路頭瞭。所以說，這些都是三寶給我們帶來的好處。我們就是被佛陀這種寬廣的一種心胸，善巧的一種度化，還有他智慧的一種方法，慈悲的一種心腸，我們就是被他這些所感化著。一步一步跟隨他老人傢，來認識無常，來認識世間是苦，來認識因果法門，來根據善惡因果來成就我們這一生、這一世的所作所犯。你看看，針對不同根性的眾生，安立不同的法門。

　　而我們今天，學學學地，學到一邊去瞭。隻有往生西方極樂世界，對於那些現世上放不下的人，怎麼辦呢？放不下你就受苦吧！能不能這樣幹呢？這也不能。你放不下，有放不下的一種方法；你放得下，有放得下的一種方法。不管你什麼樣的根基，都能夠得到佛、法、僧三寶的救度。所以說，你要知道釋迦牟尼佛是這樣寬廣的心胸。我們現在學法的人，也要有這種寬廣的心胸。你喜歡學密法，來，來，來，來，來，灌頂、念誦，然後好好修。你不喜歡修學密法，你喜歡修禪宗？哎呀！好好好！修禪宗。來參禪、打坐、參話頭。你說密宗、禪宗我都不喜歡，那幹什麼呢？我喜歡念佛，那你就念吧！念誰呢？念阿彌陀佛。好！念阿彌陀佛，信、願、行，好好往生西方極樂世界，早日成佛。成瞭佛不是一樣瞭嘛，也就是一樣的瞭。

　　他說我不喜歡念“阿彌陀佛”，你喜歡念啥？“藥師琉璃光如來”。都對！念藥師琉璃光如來，現在事業上你也可以成功。依據這種，現世事業越走越輕松，越走越寬廣，越走越順暢。哎，他就感覺到佛法真是美妙啊！所以說，他從每一道門進來，都能夠得到許許多多的寶貝。從哪一個門進來，學哪一種法，他都能夠得到真實的利益。就是由於這些真實的利益，他對佛法的信心就逐漸增長瞭。隻要有信心，慢慢地他從這道門進來，以後就有機緣瞭。他又從另一道門再進來，感覺到佛法不僅僅是一道門。“方便有多門，歸元無二路”，到最後成佛都是一樣的。但是為瞭成佛的方式方法，有多種多樣。

　　所以說，你看看，釋迦牟尼佛他那個超市裡面啥都有。你想要買什麼都有，都能夠成就。所以，佛不施一人。大智慧、大慈悲、大平等、大善巧、大包容。所以說我們今天，隻要讓眾生隨他的喜好，隨他的力所能及，能接觸三寶真實功德。能認識三寶的一種真實作用，他就對三寶真實有皈依瞭。所以說，我們要有這些的時候，你救度萬萬千千的眾生才有可能。就像現在的醫院裡面一樣，你說你當醫生隻治心臟病。除瞭心臟病，還有那麼多眾生呢？你說我就治不來，那就糟糕瞭。所以說，你當大醫生，那就啥病都要治。那就是佛為大醫王，能包治眾生一切的病癥。所以說，你看看，我們從這個地方可以感受到佛的偉大。

　　所以說，我們來講《藥師經》，你可以感受到針對現世上，我們很多人不能夠把現世上放下。放不下怎麼辦呢？放不下我們就提起來嘛。你要追求事業的成功，追求傢庭的圓滿，依照《藥師經》的一種方法，我們很好地去學習，它就很好。我們現在的人，他就重視這種現世今生的安樂。我們現世今生的安樂和追求，也不為過，也是人的一種正常心理作用。所以說，我們說這種快樂它有多種多樣，一種是現在的快樂，一種是後世的快樂，還有一種是究竟解脫的快樂，那就是成佛，那就是圓滿成道。所以說，這三種快樂根據你自己的投入，看你是怎麼發心，看你是怎麼修行，它就可以得到我們自己相應的東西。

　　所以說你看那個世間上，各種各樣要求的，各種各樣職業的，他都能夠得到滿足。做生意的，在生意當中得到利益；出傢的，在出傢當中得到利益；信宗教的，在宗教當中得到利益；不信教的，在不信教當中得到利益。對不對？今天，我們要講和諧，就要講這種包容。你不能夠說這個世間上隻有這個東西，其它的沒有，那就不現實。世間上的千奇百怪，就像我們昭覺寺一樣。昭覺寺被我們稱為什麼？大千世界。啥叫大千世界？啥人都有。正因為啥人都有，它也就啥法都有，什麼佛法都有。對不對？學顯宗有顯宗，學密宗有密宗，學凈土有凈土，學禪宗有禪宗，啥都有。這就是大千世界。這就是非常和諧的一種世界。

　　今天早上，我去散步，去看看那些放生池，那些樹上的鳥，乃至從青龍場進來的，每天在那鍛煉的男男女女。你就看到非常和諧，這幾十年瞭都是這樣，隻要有昭覺寺它就是這樣。人們一走進昭覺寺，各取所取。進來燒香的也是，這個要求財，那個要求名，這個要求利，那個要求婚姻，這個要求娃娃。你的所有的需求都能夠得到滿足。所以說，這就是佛法，非常圓融、非常和諧。那麼，我們世間的眾生，就是因為有種種苦痛的一種煎迫。你在世間上所感受到的這些苦，他都是為這些世間上不如意的事情所煎迫。正因為遭受到這些世間上的苦，都要求出離於這些苦海。我們每一個人，都有自己內心所向往的一種快樂。但是我們一般所需求的這種快樂，它總不超出於現世的快樂和後世的快樂，或者說是究竟解脫的一種快樂。這是因為，我們這些眾生的根性是千差萬別的。

　　你看我們在座的人，雖然說大傢都有眼睛，都有鼻子，都有耳朵。但是，每一個人的眼睛、鼻子、耳朵都不一樣。“人過一百，形形色色。”那就是這樣。哪兩個人的臉，你要找到兩個相同的臉都很不容易。這就是說，眾生是千差萬別的。因為眾生生活在不同的時空領域裡面，所以說他們希望的那些境界，他們所希望的快樂、平安的境界，那也就是各有不同。有的眾生，傾向於後世的快樂。你跟他說做事上升天堂，往生西方極樂世界，非常喜歡。有的眾生，他是追求究竟解脫的，比如說正智，根基稍微利一些的，對於現在世間上的快樂他就不削一顧瞭。為啥呢？弄瞭幾十年到最後，不管再快樂還是要死去地，不管再快樂還是要無常地。

　　不僅僅是對今生今世這些快樂，他不削一顧，就是對於後世的安樂，他也不削一顧。比如說，上升天堂，那個天人的福報，雖然說很大，但是天人也有五衰象限的時候，他的福報也有享盡的時候。他的福報享盡瞭，他照樣是在生死輪回當中。所以說他能夠知道這種色界、無色界、欲界，這三界生死都是有漏的。都是不究竟的，所以說他能夠追求究竟解脫的一種快樂。所以說，佛法最終也是出世的。但這些眾生的要求不同，你隻說究竟解脫的快樂，那就不能普遍地應化於這些廣大的眾生。所以說，釋迦牟尼佛把這種東方藥師凈土和西方彌陀凈土，兩種凈土都開示給我們，乃至於這兩種凈土都要求我們現在身、口、意三業當中去修。

　　因為啥呢？“心凈則國土凈，心不凈則國土不凈。”我看你這一生這一世，你的心不清凈，不要說修彌陀法門，就是修藥師凈土你也沒辦法。對不對？你心不凈，藥師凈土你也沒辦法往生，彌陀凈土你也沒有辦法往生。不管是彌陀凈土，還是藥師凈土，都是要求我們用心來修行，要凈化內心。所以說，學習一切佛法，都要求我們要明心見性，要識心達本。你說你不能夠明心見性，好多人說：“哎呀！明心見性好厲害呀，要求好高啊，一般的人達不到！”達不到沒有關系，最至少你能夠認知我們自心的一種功用，能夠識心達本，能夠認識我們的心為萬法之根本。所以說“三界唯心造，三界唯心所顯”。由心所造，由心所顯。心就是根本。萬萬千千的佛法，都是對治於我們自心，都是讓我們好好地修心。

　　所以說，這個根本大傢要清楚。藥師佛的這種凈土，也是要我們修心。所以說，你要講究因果之後，它就不一樣。所以說，我們講《藥師經》就是對應於不同眾生的根性，就是對應於我們很多還放不下的這些眾生。放不下，我們就教你提起來的法門，你就從這種因果過程當中去學習。所以這些，都是需要我們好好地去修學。你不要說我是修凈土法門的，我就排斥其它法門，什麼藥師凈土、彌勒凈土、上師香巴我們都排斥；什麼密宗、禪宗我們都排斥。好像佛法就隻有一個彌陀凈土法門。其實不一樣的，你要知道釋迦佛他的百寶箱當中，八萬四千法門，乃至無量無邊的法門。所以說，你要把佛這種偉大要能夠顯現出來。

　　你如果說與凈土法門有緣，你就好好地修凈土法門；如果說你與藥師法門有緣，你就好好修藥師法門。在這個所有的佛法當中，都是平等的。我們都要相互團結，不要去你鬥爭我，我鬥爭你。人傢不信佛法的，還不鬥爭你，就是我們信佛法的，你鬥爭我，我鬥爭你，搞得佛法當中烏煙瘴氣。你容納不下我，我容納不下你。那個就是其心不凈。如果其心不凈，我們要想求生哪一個凈土都很艱難。如果說我們對所有的佛法當中，你喜歡這個，不喜歡那個；你贊嘆這個，你又批評那個。這就是心不平等，對於佛法，就很容易造成誹謗佛法的重罪。誹謗佛法，舍棄佛法，這種重罪在經書上說，比五無間重罪還要厲害。

　　五無間重罪是哪五無間呢？殺父、殺母、殺阿羅漢、破和合僧乃至出佛身血。你看看！這五種大罪惡，那是要墮落於無間地獄的。這五種罪惡，一般來說我們就很恐懼瞭。但是，如果說你在法門當中，以不平等心，以不包容心贊嘆這個，批評那個；喜歡這個，不喜歡那個。這個時間，就很容易從我們眾生的一種愚癡和無明的角度，對法門就產生不平等心，對於佛法也就會產生相應的誹謗心。一旦有這些誹謗心，將來這種結果比那種五無間重罪還要厲害。你看看！這個罪過大不大？這個罪過就非常大！所以說我們今天，不管是弘法的人，還是聽經聞法的人；不管是我們自己修行，還是教他人修行，都要註意心態的一種安寧。要有一種包容，要有一種整體的涉利，要對形形色色的眾生都要慈悲攝受。

　　所以說，這個事情就相當於給大傢提個醒。在學習《藥師經》的時候，你要有這種觀點。你沒有這種觀點，沒有這種心胸，你就很難把《藥師經》領會進去。所以說，我們隨時隨地都能夠以這種整體的包容心，在釋迦牟尼佛整體的佛法當中，來認識藥師法門。這個就很好。所以要不然，我們今天念佛的人很多，念“阿彌陀佛”的人很多，這當然很好、很殊勝。但是另外也出現瞭一些弊病。什麼弊病呢？好像佛法就隻有彌陀法門，其它的法門好像都不得行瞭。今天說這種話的人，要慎重，要好好地去思維。佛法哪有不得行瞭？釋迦牟尼佛講經說法，對應於一切眾生的根基，隨時隨地都能夠發生作用。一切眾生的根基不同，他選擇的佛法也不同。隻要他能夠有效地對治自己內心的煩惱，隻要他有效地能夠離苦得樂，那就可以瞭。

　　所以說，要站在這種角度上來認識佛法。我們今天，就面臨著這樣的挑戰。有的人說：“我修禪宗，隻有禪宗才能瞭生死。”有的人說：“我修凈土，隻有凈土才能瞭生死。”在贊嘆自己的法門，在贊嘆自己的修行的同時，它要產生其它的過患，就是要誹謗其它的，“哎呀，其它法都不行！”所以說，說這種話的那種過失就非常大。所以說，我們今天講《藥師經》，一個方面是針對於我們現在的人，重視現生的安樂，我們要滿足這一種人的希望和願求。讓他們對現實生活當中，他們一切善良的願望，一切內在的需求都能夠得到滿足。讓現在的人民，安居樂業；讓現在的國傢和社會，五谷豐登；讓現在的世間，都能夠和諧、安寧。這就是我們佛法，對世間上的一種祝福。不僅僅是祝福，還有一種因果上的導向。

　　你要追求這種幸福，你要想追求和諧，你要想追求小康社會。怎麼樣辦？非得要行善斷惡，才能夠建立。如果不行善斷惡，根本就沒有辦法。所以說，我們今天追求，就要在這樣的因果道理上來追求。我常常開玩笑說，我們這些佛法上下五千年，這個中國文明上下五千年，難道連小康世界都建立不起來啊？五千年瞭，要達到基本的生存狀態——小康世界，都達到不瞭？不是那樣的。那隻能說明你的方法用錯瞭。你不在心上求，不在因果福德上求，而在外在的槍桿子裡面求。強權社會，你欺負我，我欺負你；你吃我的肉，我吃你的肉。這個世界怎麼能安寧嘛！它又怎麼能和諧嘛！

　　這個世間上，我們不想戰爭。但是你知道這些戰爭的來源是什麼？戰爭的來源就來源於我們餐桌上，你要去吃眾生肉，你要強權弱食，這個時間你說那不是強盜邏輯嗎？凡事你發出這種強盜邏輯瞭，那就是有悖於真理瞭。你要違背瞭真理求和諧，根本求不下來。你要想讓整個世間上不打仗，它是辦不到的。為啥呢？我們自己就在制造紛爭，與天鬥，與人鬥，其樂無窮。吃豬肉，吃狗肉，慢慢發展到要吃人肉。你說你這樣要想不戰爭，可不可以？誰能夠甘心被你吃呢？你倒是甘心拿給我們吃吃看！把你的手拿個我咬一個指頭，把你的耳朵拿給我咬一隻耳朵，你甘不甘心？你現在在世間上，人傢欺負你，你要是能夠甘心，那就能夠和諧。如果說你心不甘情不願，那肯定就是不和諧的。哪怕就是一隻狗，你要想打它，它能夠心甘情願拿給你打嗎？不幹，它要逃跑瞭。那些豬，那些牛，那些羊，你要殺它，你看它掙不掙紮？它也要掙紮。

　　所以說，我們現世的一種幸福不是來源於殺生，不是來源於吃肉，不是來源於鬥爭，一定要來源於正確的因果關系。要從因果關系當中，來建立這種幸福的指導思想。我們隻有能夠斷惡，隻有能夠修善才能夠爭取今天世界和諧。我們隻有在為善積德的過程當中，把自己的福德因緣一點一點地增加，那才是建設小康社會的一種根本。如果不然，今天科技是發達瞭，物質是發達瞭，但是你看我們今天的受用，有沒有過去的受用好啊？也沒有。吃肉，肉不香；吃菜，菜有農藥；吃飯，飯也有污染。我們今天所享用的一切，好像給我們帶來的過患越來越深重。手機方便嗎？很方便。但是手機有輻射。長期打手機，耳朵要鳴，聽東西聽不清楚。電腦方不方便呢？也方便。網絡方不方便呢？很方便。但是，我們在電腦跟前看瞭一會兒之後，眼睛花瞭，不得行瞭。現在那些幾歲的娃娃都要戴眼鏡。啥原因呢？它給我們帶來的過患很大。也許，在科技發達的同時，我們以為享受，但是你沒有註意到，這種享受給我們帶來的無窮過患。

　　所以說，我們要讓現在的快樂，要到將來也永遠快樂，沒有副作用。這就隻能夠從善業當中來成功。如果說不修行善業，那就不能成功。你去看那個《十善業道經》。《十善業道經》給你講那個善是怎麼的，首先發心，要是利益別人的；第二個行為上，你也是利益別人的；第三結果上，它是利益別人的；第四，今天享受到的結果，它是好的結果；第五將來享受到的結果，它也永永遠遠是好的結果，沒有負面的影響。不是說你今天享受好，明天就變質瞭，不是這樣。如果是那樣，就不是究竟的善法。究竟的善法一定具備有這幾個方面的素質：發心、過程、結果、今天乃至到將來久遠的這種時間，都要有這種善法的功德利益。所以說，佛法它是界定得非常嚴格的，而且把這些體、相、用給你講得非常非常清楚。

　　所以說，我們今天學習《藥師琉璃光如來》這種經，那也就是學習我們今天，怎麼樣能夠在現實當中傢庭和諧，怎麼樣才能夠建設小康社會，怎麼樣才能夠建設一個和諧的人間凈土。那就是要依照因果真理去做。你不依照這種因果真理去做，那是辦不到的。

　　第二個方面，我們要知道釋迦牟尼佛建設彌陀法門與藥師法門，這個是他的善巧，他的包容。我們對於佛法剛才說瞭，西方凈土和藥師凈土這兩種方法並行不悖。我們要有包容心，要成就一切眾生的快樂和幸福，不是像我們平時修學。很多平時修學的人他就說：“哎呀，這個善人終於得到快樂瞭！我為他高興，你應該得到快樂。”因為你是行善的人，你平時給我那麼多吃，那麼多穿，你一定是個好人。好人就有好報”但是，另外一個方面它又反應出這個學佛人一種不積極的心態，一個不平衡的心態，而且是一種非常糟糕的心態。是啥？看到那些惡人遭瞭報應，他跳起腳的高興：“哎呀，活該！活該！終於遭報應瞭！”這是不是我們學佛人的一種心態？不應該是這樣。因為啥呢？善惡總在一念之間。對不對？

　　佛，他的心胸是要救度所有的一切眾生，而並不是隻救度一部分眾生。我們今天學佛的人，也就要形成這樣一種寬廣的心胸。你不要那麼狹隘，不要那麼自私。你信佛教，你就能夠全傢昌盛；你不信佛教，你馬上墮落地獄。這種怎麼能行呢！人傢一看你，跟那種極端分子那不是一樣瞭嗎？所以說佛教是最和諧的。對不對？它從來不這樣幹，它學習佛陀的一種包容心。你看我們山門口那個彌勒菩薩，大肚能容，容天容地，容你容我，容是容非，啥都容。就要有這種包容的心胸。你不要看今天一下子想把它改善過來，改不轉來怎麼辦呢？改不轉來你就要放長線釣大魚。

　　我們今天就要學會放長線釣大魚！你在傢裡面，現在的一種傢庭教育，它也就是急功近利的。趕緊付出，趕緊考大學，一考上大學就光宗耀祖，如果說你考不上大學，我就不認你這個娃娃瞭。糟糕！這個娃娃讀書讀不進去，實在沒有辦法，大學也考不上。怎麼辦呢？就隻有去跳樓瞭。媽又不認瞭，大學又沒考上。怎麼辦呢？所以說，下一代是被逼得沒有辦法。跳樓的跳樓，自殺的自殺。前面那個網絡上還講，有幾個十幾歲的小孩，正在讀初中。十幾歲的小孩讀初中，六七個約起來集體自殺。為什麼集體自殺呢？最後記者采訪的時候，說：“我們壓力太重，我們太累，我們太苦！”在北京的時候，我看到一個三歲的小女孩，她居然說：“哎呀，好苦啊！好累啊！”不理解的就在說：“哎呀，你三歲的小娃娃，你苦什麼苦！你在那兒無病呻吟嘛！”

　　但是，現在整個社會老實說，給人造成的一種無形的壓力就是非常大。幼兒園，幼兒園也不得輕松。要唱歌，要跳舞，不會唱歌，不會跳舞，你就不是個乖娃娃。你看看。所以說，我們現在的一種教育究竟發展到什麼地步瞭？我們佛教的教育呢，就是教你一種方法。對於眾生，要因應於眾生的一種方便，慢慢地來教導他。能夠教化則教化，不能夠教化那就放長線釣大魚。你們好好地看一看，釋迦牟尼佛也好，彌勒佛也好，還是燃燈古佛也好，還是觀世音菩薩也好，還是藥師佛也好。今天，我們大傢都在學佛，你是不是做到百分之百的合格呢？我想我們在座的大多數，都還沒有做到這種百分之百的合格。但是，釋迦牟尼佛拋棄你瞭沒有？沒有。他挑揀你沒有？他也沒有挑揀你。藥師佛拋棄你沒有？他也不拋棄你。哪怕是你做瞭很多惡事，他還是在給你說，善惡隻在一念間，要能夠改轉惡法，要能夠發善心。哪個時候能夠發善心，哪個時候你就得救瞭。是不是？隨時隨地他都是微笑地對待你。

　　釋迦牟尼佛給你講經說法，你聽他也在那兒笑，你不聽他也在那兒笑。我該講的，我已經講過瞭，聽與不聽是你自己的事情瞭。你要是自尊，自重，自信，自救，那你就聽聽佛法。試驗一下，試驗一下總好，對你沒有壞處。你看是不是這樣呢？我記得若幹年以前，八九年或者九零年左右，我就在昭覺寺安居。有非常深刻地一幕，讓我內心裡面非常感動。就在早上我們念經的時候，密宗堂念經的時候，因為一個念快瞭，一個念慢瞭，兩個在那兒爭。爭起來瞭，在那兒動手。上師在法座上就望著他兩個笑，沒有發火，很包容，很和藹，就在那兒笑。我覺得，當時我這個心裡非常震動，若幹年過去瞭，我今天還記得。這就給我們提示，真正的修行人他是一種什麼心態？不管你是幹什麼，他內心裡面沒有煩惱。他講法，你聽他也是那樣，你不聽他也是那樣，首先要保證自我的一種安穩。對不對？

　　你自己都不能夠保證安穩，我們今天，你要聽我就歡喜，你要不聽我非常煩惱。對不起，這種人沒有資格去弘法。為啥呢？也許你在弘法的時候，你不知道弘法就是一種修行，你幹什麼事情都是一種修行。講法也好，管理寺廟也好，還是做具體的職事也好，都是一種修行。不僅僅是為瞭做事而做事，而是把這一切的事情都拿來修行。怎麼修？讓自己沒有煩惱。不管現世圓滿，圓滿更好；不圓滿，不圓滿就更好嘛。為什麼圓滿更好呢？圓滿瞭我們大傢好好地修行，這個圓滿的結局來之不易；不圓滿為什麼又好呢？不圓滿你可以因這個不圓滿而發出離心。你知道這個娑婆世界是不圓滿的，是五濁惡世，你能發出離心。

　　所以說，以前我們幾個是兄弟在一起的時候，就有一句口頭禪：“哎呀，都對！都對！”這個裡面有大道理，但你不要以為光是開玩笑。所以說，這個地方你就要知道，這一切的眾生根基不一樣。是小學生，你就隻能夠以小學生的態度對待他；是中學生，你就隻能夠以中學生的態度對待他。不要那種拔苗助長，不要超過他的能力。你要超過他的能力，他就沒有辦法辦到。沒有辦法辦到，他自己焦急得沒有辦法，你也煩惱得沒有辦法。對不對？所以說，這就是不如實的一種態度。

　　釋迦牟尼佛講經，隨時隨地都是契機契理的。什麼叫契機？就是要相應於眾生的根基。什麼叫契理？要相應於佛法的道理。隨時隨地，既要相應於佛法的道理，又要相應於眾生的根基。你看看。這要恰如其分，不急不過，這兩者要總一總，註意到。所以說，這種把握非常非常不容易。而我們佛呢？他就可以做到這種程度。那麼我們今天的眾生，在學習這種佛經的時候，也應該要努力地學習這一種心態。雖然說我們是眾生，不可能有那麼圓滿的智慧。對吧？不可能隨時隨地都恰如其分。但是，我們至少可以把它當作為我們人生的一個目標，來學習，來奮鬥。你要有這種境界去奮鬥的時候，那就不一樣瞭。所以說，把這種一切的佛法你要知道，要恰如其分地運用。要恰如其分地運用，你就要恰如其分地認識眾生的根基。要理解眾生，同情眾生，包容眾生。

　　我們不說像孫悟空一樣地鉆進每一個眾生的肚子裡面，我們不說像那些諸佛有他心通，至少我們能夠努力地去理解眾生，努力地去包容眾生。你隻要做到這一點，我想，我們每一個佛弟子的心胸都會非常地寬廣，而且你都會非常讓人感動。這個世間上最難的是什麼？最難的就是知音。你瞭解我，我瞭解你，大傢都相互瞭解。不要形成那種“雞犬之聲相聞，老死不相往來。”我們出傢人，你不照顧我，我不照顧你；做師父的不瞭解徒弟，做徒弟的也不瞭解師父。這樣子這個佛法是沒有辦法傳下去的。在傢人不理解出傢眾，出傢眾又不理解在傢眾。你說這樣的佛法怎麼樣能夠和諧呢？

　　所以說我們今天，要想現在世間要非常幸福，要非常和諧，那就要增進相互之間的溝通與交流。在這種溝通與交流當中，達成我們大傢彼此的一種共識。你來認知我，我來認知你。大傢都能夠做知音，都能夠做好朋友，都能夠心心相通。這樣子的話，我們就能夠知道每一個眾生心裡面，他在想什麼。假如說，每一個師父都知道每一個徒弟內心裡面的所想、所思、所求、所願。你關心他，它就關心得很到位瞭；你要教育他，也很能夠教育他。因為你關心得到位瞭，他就最容易聽你的話。最容易聽你的話，你所講的佛法他也就最聽得進去。最聽得進去，他要想成人，就很快能夠成人。所以說，你不能夠光講道理，你得還有一點感情投入嘛。對不對？

　　沒有感情投入，也許你的道理講得非常好，但是我就是不聽。我不聽怎麼樣，你跟我關系不好！我就不聽。對不對？你看那些父母親，他講的是不是道理？是道理。你小的時候不學，你現在不爭氣，以後沒有工作。沒有工作，那就沒有高薪水。沒有高薪水，你想生活得幸福一點，談何容易。那父母親講的是道理，但是那些娃娃為什麼就不聽？大傢反省過嗎？原因就是你根本不理解他，不同情他，光是講道理。他已經聽煩瞭，他已經造成那種逆反心理瞭。不是說你說得沒有道理，而是你的方法不善巧。所以說世間上的教育，應該從這個地方得到一種啟迪。那麼，從世間上的教育說到我們佛陀的教育，是不是這樣子？我們今天弘法，講經乃至師父帶徒弟，不就是一個佛教的教育嗎？為什麼我們把自己的徒弟帶不出來？為什麼我們的下一代不能夠很快的成人？原因是什麼？原因都是這個癥結，不理解、不包容、不同情、不溝通、不交流，缺少一種感情。

　　你看我們修行大乘佛法的時候，六度四攝，首先要讓眾生高興。怎麼樣讓眾生高興呢？為什麼要讓眾生高興呢？他不高興，你說的話他就不聽。對不對？就像世間上送禮一樣的，你要送禮就要知道人傢喜歡什麼，要投其所好，你送的禮別人非常高興。也許你這種禮物不管錢，但是他就會很高興。這就是學佛！你以為學佛是什麼？所以說，人與人之間多一份溝通，多一份交流，多一份溫馨，多一份理解。也許我們的佛法，那就真真實實地落實到我們自心裡面去瞭，把佛法落實到這種人與人之間的人際關系上去。能夠這樣做的話，世間上就更多和諧；能夠這樣做的話，人人之間哪還有你殺我，我殺你，你見不慣我，我見不慣你呢？

　　往往那些鬥爭，那些爭辯，你說你有理，我說我有理。往往如果說，兩個人爭論的把他們各自的立場，各自的道理組合起來，好像這個問題就更全面瞭。如果說你站在你的角度，公說公有理；我站在我的角度，婆說婆有理。你隻是執著於其中一面，沒有掌握到這種矛盾的全程，沒有掌握到這種整體。所以說，佛法它就是要要求你對每一個事物都能夠全面、整體地去掌握它，不要僅僅是理解一個面。而任何事物，也許都有正反兩個方面。你在這些正反兩個方面，能對事物有這種融會，溝通，有這種圓融的一種知見，那我們自己修學，那就很好。所以說，我們在佛法當中，圓融的一種知見很重要。如果沒有圓融的知見，這個世間上說的是在修法。但是，很多我們在法門當中造罪的時候很多。用法門批評法門，用佛法幹擾佛法，我們自己相互障礙。你成為我的障礙，我成為你的障礙。

　　實際上，這樣的過錯就發生在我們佛教弟子身上，就發生在我們生活周圍，就發生在我們自己的身、口、意三業。所以說學佛，如果說不能夠就近認識自己的問題，那麼這種問題永遠都是問題。我們認為這個世間上不公道，我們認為這個寺廟好像不太進化。原因是什麼？都是我們這些人本身給世間上造成瞭很多污染。如果說我們自己人人都能夠進化自己的身心，人人都能夠有圓融的一種知見，人人都能夠圓融地修學佛法。那麼法門當中，憑空就能夠減少很多很多的爭執，就能夠減少很多很多的人為的一種障礙。如果說我們人為的障礙，人為的爭執沒有瞭，法門是一個非常和諧的法門，佛法是一個非常偉大的佛法。所以說，過錯不再佛、法、僧三寶，而在什麼？而在我們今天修學三皈依，修學佛法的人，往往沒有理解佛法的精髓。

　　所以說，你要理解這種佛法的話，你要看看《法華經》。你要理解這種《藥師經》的話，你要去看看《法華經》。《法華經》的一個理念是什麼？諸佛，三乘佛法也好，五乘佛法也好，歸根結底沒有什麼三乘，沒有什麼五乘，究竟一佛乘！什麼叫究竟一佛乘呢？那就給你說瞭，諸佛出世所講的一切法，藥師法也好，彌陀法也好，還是《十善因果經》也好，還是將來的《華嚴經》、《法華經》也好，它的目的都是一個，那就是究竟一佛乘，就是要讓所有的眾生都成佛。沒有別的目標。哪裡有什麼不和諧！而我們今天的人認為法門當中，有這樣那樣的不和諧，我們自己產生絕大的一種障礙。在法門當中肆意地去批評，這個法門又不行，那個法門又不行；這個師傅又不行，那個師傅又不行；出傢人批評在傢人，在傢人看不起出傢人，乃至師傅與師傅之間，也是你不關心我，我不關心你。我們佛教徒如果說整到這種地步，那就相當可悲瞭。

　　所以說今天，學習《藥師經》，那就要學習藥師佛的十二個大願，願願度眾生。度眾生怎麼度啊？就是要從現在的溝通做起來，從現在的這種交流做起來，從理解與包容，從奉獻與服務這種過程當中去做。所以說常住上，能夠真心理解每一個人，這是人性化的一種管理。你看看世間上都在這樣做，公司對每一個員工哪一天出生，他的生日是多少，哪一天過生，哪一天滿多少歲，哪一天心情高興，哪一天生理期又來瞭，它都能夠很細致地去瞭解眾生。然後，根據這些瞭解來做到細致入微地一種關心，員工就能死心塌地地為公司奉獻。我們今天佛教團體能不能夠學習這種啊？把所有出傢人的檔案建立起來，你的傢庭、父親、母親、兄弟、姊妹，你是多少時間出生，文化程度怎麼樣，性情怎麼樣，長處短處怎麼樣。你的性格，你最見不得什麼，你吃的，你最喜歡什麼，最不喜歡什麼。然後你在安排這些出傢人的生活當中，每一個人都能照顧得很到位的時候，那些出傢人學習佛法他哪裡有不認真的。

　　所以說我們今天，站在這個位置上，實際上我們自我反省，非常慚愧。你說你在一個寺廟裡面當傢也好，當方丈也好，當知事也好，你真的就關心大傢瞭嗎？真的就理解大傢嗎？真的就能夠很好地去搞服務瞭嗎？還是我們僅僅是高高在上？還是我們僅僅是把佛法念一遍：“哦！這就是佛法，你照著學吧！不懂？不懂我也不懂！”你不懂，我也不懂。所以說，我們是這樣的時候，那些後輩就沒有辦法引導起來，眾生就沒有辦法引導起來。所有的出傢人都端坐在那兒：“來，你要恭敬我！”怎麼恭敬嘛，你要做得很好人傢才容易恭敬。如果說我們自己做得不很好，人傢是不會真正地恭敬我們的。所以說，我們每個人都必須要提高自己的素質，每一個人都要學習菩薩。

　　你不要聽瞭這個經以後說：“哎呀！我就要等著他來關心我！等著他來照顧我！”那你非常被動。需不需要人傢來關心我們？當然，他能夠來關心，那他就是活菩薩；他不來關心，就說明我往昔時候做瞭對不起他的事情。對不對？你講這個的時候，你說：“哎！就是就是，師父講得好！我就是沒有受到關心，我就是沒有受到照顧！”你為什麼沒有受到照顧嘛？就是因為往昔時候，你對人傢照顧太少太少瞭。所以說佛法，不是要求人傢來照顧，而是要要求我要去照顧眾生。每一個人要當自己的傢，每一個人要做自己的主，每一個人要像藥師佛那樣的學習，看看眾生有什麼需求，去救度眾生。這就很好瞭！藥師、藥師嘛，能夠治病，能夠予藥，能夠有效地解決他的問題。

　　你能不能夠知道眾生病在哪裡？你能不能夠知道你今天沒有得到關心，沒有得到照顧，沒有得到很好的教育，問題在哪裡？問題不在外面，在我們自己，沒有福報，沒有福德因緣。所以說，每一個人學瞭這種經以後，建立在自己的認知當中，把所有的問題都要我們自己一肩扛上，不要推卸責任。你到處找尋原因，說這種原因，當傢師傅沒當好，我們才過到今天這麼糟糕。錯瞭！不是當傢師傅沒有當好，而是你沒有當好自己的傢。如果說你要當好自己的傢，哪怕就是外在再亂七八糟，你也會很幸福的；哪怕是其他人再煩惱，你可以不煩惱。因為你當好自己的傢瞭。所以說要求每一個人，都當好自己的傢，我們要能夠有這樣的一種自尊自重。

　　把這種基礎建立起來之後，然後我們自己不僅僅是我自己享用，還要從自己這種溫馨當中、慈悲當中、平等當中去發心，去救度眾生。周圍你力所能及的，你能夠幫助幾個人，我們就真正地去幫助某個人。也許這就是比你念經還有效，比你在那磕大頭還有效。為啥呢？念經和磕大頭到最後，還是要落實在心態上來。如果說你的心態沒有恭敬心，哪怕你再磕大頭，把石頭都磕爛瞭又怎麼樣呢？所以說，要把心跟上去。你念經，小和尚念經，有口無心。念過去，念過來內心裡面沒有跟上。那你說你念經有多少功用呢？也沒有功效。所以說，我們在學習佛法的時候，一定要把佛法的一種根本、心態要能夠落實起來。當你落實起來的時候，現實上我們是對常住的關心，對常住上的奉獻；現實上我們是對周圍同修的一種溝通，一種交流，一種服務，一種成就，一種幫忙。

　　隨時隨地都能力所能及地去做這些事情，對於信教群眾，看看他們有什麼需求。進來以後，我們寺廟道場怎麼樣才能夠很好地引導信眾。對於常住上的尊重，我們知道怎麼樣讓他學習哪一個法門更好一些，怎麼樣才能加強這種教育，怎麼樣才能夠讓他知道這種常住的溫暖。這個時間，佛教的凝聚力那就增加瞭。凝聚力怎麼增加呢？就是要這樣來增加。僧團的和合，僧團的凝聚，我們以三寶為核心，凝聚在三寶的周圍，團結在三寶的周圍。怎麼做？就是要努力把這種人間佛教的精神，落實在我們每一個起心動念、開言吐語、待人接物過程當中。這樣去做。

　　那麼在佛法上的修行呢？那就是對所有的法門都能夠包容。密宗、禪宗、藥師凈土、彌陀凈土、天臺還有賢首，這些我們都能夠平等的修學。法門無量誓願學的嘛，這個無量誓願就是這樣。所以說，學一千，學一萬，我們不能夠把這些佛法落實在現實上，那就是非常糟糕瞭。所以說，我們就希望大傢能夠把這種《藥師經》的精神領會的時候，落實在我們自己現實的人生當中。落實在一個以三寶為核心，緊緊團結在佛、法、僧周圍；落實在以常住為核心，我們人人來關心常住，奉獻常住，建設常住；落實在我們四眾弟子的一種和諧上來，你關心我，我關心你，你瞭解我，我瞭解你。人人都是知心，人人都是好朋友，人人都能夠互相幫助。這樣子來加強四眾弟子的一種凝聚力量，來加強佛法的一種和合團結的一種局面。

　　這樣子做的話，你說佛法不興旺，更待何時呢？我們的人世之間，佛法沒有受用，你更待何時呢？佛教四眾弟子不團結，那怎麼會出現呢？所以說，我們今天需要的是寺廟與寺廟之間，相互地關心，相互地幫助；需要出傢人與在傢人，更多的一種溝通和交流；需要的是所有的出傢人之間，相互地理解，相互地幫助，相互地教育。這個很關鍵。更需要的是什麼？那個法門當中，我們不要相互去鬥爭，不要在佛法當中去造大罪。不要以那種狹隘的一種心理，隻有這個法門，那個法門不行瞭，這個法門不行瞭。要把這種心胸要擴打開來。對於一切佛法，都能夠認知到這是佛陀的一種智慧，一種慈悲，是佛陀對眾生的一種成就。我們不能夠傷失瞭眾生的善根，我們也不能斷眾生的一種希望。所以說，把這些因應於萬萬千千根性的這些佛法，都能夠很好地學，很好地弘揚，很好地利益眾生，這就是對眾生的成就瞭。

　　釋迦牟尼佛能講說這些法，那就是千生萬劫成就而來的，好不容易才說瞭這樣的三藏十二部經典。但是今天，我們很輕易地就把一個法門給否定瞭，我們很輕易地就把釋迦牟尼佛說的一些經法，就說得一錢不值瞭，很輕易就說這個法門不行，那個法門不行。可不可以這樣做啊？這是對釋迦牟尼佛犯罪，也是我們自己造大業，更是我們對不起眾生父母。這所有眾生，都是我們自己的父母親。那麼，有的眾生父母可以從這個法門當中得度，有的眾生父母從那個法門當中得度。如果說，我們把它相應的法門，給它截斷瞭，把他的希望就給打斷瞭，那就是對眾生父母的不孝順啊！所以說，我們今天不能夠幹這種壞事兒，這個是最大的一種不孝順。你在法門當中造業，對於眾生，斷除瞭眾生的希望，斷除瞭眾生的善根；對於自己，造下瞭比五無間重罪還要厲害的一種罪業。

　　什麼時間才能夠得益解脫？不知道。所以說，不管是對自己、對眾生還是對於法門，都是一件最不幸的事情。就需要我們對於佛法，能有一個圓滿的知見，能有一種和諧、包容、整體的一種知見，能夠對八萬四千法門都不要輕易去損傷。對於釋迦佛、歷代諸佛歷盡千辛萬苦所給我們講的這些經法，都要把它傳承下去。所以說，如果到今天，如果說我們自己批評這個，批評那個，到最後隻剩一個法門瞭。完瞭！你就隻能度一個類型的眾生。其他類型的眾生呢？那就很糟糕。所以說今天，我們知道念彌陀佛往生西方極樂世界，這個很普遍。對不對？但是，知道念藥師佛，成就藥師凈土的偏偏很少。為什麼？原因就在於我們自己對佛法沒有平等地弘揚。本來這種彌陀法門和藥師法門，這就像釋迦佛這個車子上的兩個輪子一樣，要缺少一個輪子那都不好前進，要有兩隻輪子它就很好前進。

　　於是，我們就不會被世間上人的躲避，逃避現實者，專想往生西方極樂世界，專想逃避，說這個娑婆世界這樣不好，那樣不好。你看，你對於這一類根性的眾生，我們就沒有辦法。而今天，我們周圍的人大多數都是這樣的人。對不對？所以說，佛法在今天面臨著要調整一種視角，要重新認知我們對佛法整體的認知態度，你要調整一下。如果不調整，掰腳（跛腳）走路就很危險。一個輪子開車，那也很危險。我們能不能夠憑一隻腳走路？一隻腳走路怎麼走？那隻有跳著走。當然也能走瞭，但是它就很不善巧。所以說，今天我們在現實過程當中，可以看到佛法當中有這些偏差。

　　所以說，在清朝的時候，玉琳國師他就發現這個問題。他在閱讀《大藏經》發現《藥師經》，覺得這個藥師佛所發的十二個大願大多都是註重於福利現世眾生，繁榮現實社會。所以說，他覺得這個法門非常適合時代的潮流，隨時都能夠與時俱進。所以說，對於那些世間上的佛法當中的一種偏頗，比如說實實在在就是一種堵偏救弊的作用。所以說，他就直接出來提倡藥師法門。而且，這個玉琳國師為《藥師經》著瞭一篇很好的序文，那個就是《藥師經提語》。大傢可以去翻翻那個《藥師經》裡面，可以看到。他那篇提語提得非常好。在這個地方，我也不給你念瞭，全文也不給你念瞭。

　　大意就是這樣，玉琳國師說，哎呀！我今天看到世間上的人，看到那些順境，他就沉淪於四俗五欲當中去瞭。把那些富貴，作為非常恐懼，把當官也看得非常恐懼，哎呀！當不得官呀，一當官要墮落啊！那個錢是毒蛇啊！你要一用錢的時候，那就腐蝕掉瞭。但是，人傢現世的人看你，你個神經病嘛！說什麼話！那你現在吃飯你用什麼呢？你不要這些瞭？所以說，那個玉琳國師看到這些。我們說，要讓世間上的人都能夠各隨所願，要能夠滿足於現在眾生的一種現世需求，讓他們發起歡喜心，讓他們發起善法欲。這是你一步一步地接近於佛法，一步一步地走向於成功。所以說，他自己來給我們所說，你修持彌陀法門，要執持名號，一心不亂，那就決定能夠往生。所以說，它是可以先治病，而後利人。

　　但是，對於現前富貴功名，我們眾生還沒有做到徹底忘情，那些男女、隱私。所以眾生大多數都還不知道厭離的時候，那麼對於這些眾生，應該怎麼樣？對於往生法門就不太容易生起信心瞭。那麼，就是生起信心，表面上在修行念佛，發願往生，但是內心裡面實實在在貪戀娑婆世界。這樣的修行，身心是背道而馳。有什麼作用？所以說，要讓“先以欲勾牽，而後入佛智。”讓眾生在現實世界當中，求名得名，求利得利，消災免難。然後，引導他進入佛智。處於這種順境瞭，他也不至於迷失自己。所以說，他說如果要達到這種目標的話，那就不如修藥師願海來得殊勝。如果說，對藥師佛的十二個大願，能夠清凈地信心，能夠向藥師佛學習這十二個大願，把這十二個大願落實在現實的人生過程當中，久久不懈。我們能夠在這些富貴功名當中，能夠好好地修學佛法，乃至轉女成男，離違吉祥，能像如如意珠一樣地隨願成就。它就在一切處，都能成就佛法。

　　所以說，他跟我們所說，這個如來的功德，十二大願的功德的的確確是不可思議。那麼，玉琳國師大傢都知道，他有很深的淵源。他為什麼特別贊嘆呢？他自己在修行。你們看過《玉琳國師傳》的知道，因為他前世是一個醜陋的僧人，為富傢小姐所遺棄，所看不起，他就發願專門拜藥師佛。因為拜藥師佛，所以第二生長得僧相莊嚴。因為這個僧相長得莊嚴，這個小姐又貪戀。但是，玉琳國師也不為所動，善巧地把這個富傢小姐教育來出傢，教育來學佛。他就給我們做瞭一個非常好的例子，都是從《藥師經》當中得到的好處。所以說，大傢說這個《藥師經》好不好啊？所以說，好好地學習。非常好！《藥師經》語句非常通順，你再稍微念一念，他也就懂。對不對？我們在這個地方講，就是要引起大傢的歡喜心。讓大傢知道《藥師經》講的是什麼，要你理解《藥師經》的一種殊勝好處。然後，我們慢慢地來學就非常殊勝瞭。對吧？

　　今天的時間就到瞭。阿彌陀佛！