藥師經講記 第六講

常林居士「常林居士」發佈 藥師經講記 作者: 智海法師2022-08-28

  藥師經講記  第六講

  智海法師講述

  2007年4月27日·四川省成都市昭覺寺大雄寶殿

  南無藥師琉璃光如來

  南無藥師琉璃光如來

  南無藥師琉璃光如來

  各位法師、各位居士

  這是這次我們學習《藥師經》最後一個晚上。今天晚上,我們就要把它學完,過完。前面,是講瞭藥師佛在因地當中所發的十二個大願。今天,請大傢翻到第四面。這裡面所說。第四面,最後,“曼殊室利!是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺,行菩薩道時,所發十二微妙上願。”這是總結琉璃光如來,在因地裡面修行的時候,所發的就是這十二個微妙上願。“復次,曼殊室利!彼世尊藥師琉璃光如來,行菩薩道時所發大願,及彼佛土功德莊嚴,我若一劫,若一劫餘,說不能盡。”這個地方就總結瞭藥師琉璃光所發的大願,其實也是無量無邊。因為這種大願,修行種種苦行,得到瞭種種佛土的功德莊嚴。這種功德莊嚴,也是無量無邊。就以佛的一種神變、智慧,說一劫,說兩劫都說不盡。你可以想象,這藥師琉璃光的功德那是非常多的。這是簡單地說。總地來說,下面。

  然彼佛土,一向清凈,無有女人,亦無惡趣,及苦音聲。琉璃為地,金繩界道,城、闕、宮、閣、軒、窗、羅網,皆七寶成。亦如西方極樂世界,功德莊嚴,等無差別。

  所以說,前面釋迦牟尼佛已經講說過西方極樂世界的依正二報,今天來講說藥師琉璃光如來的藥師凈土。也就拿西方極樂世界來給我們打比方。西方極樂世界是如何莊嚴,藥師琉璃光如來的凈土也是如何莊嚴。他給我們所說“一向清凈”,在整個藥師琉璃光如來的依正二報,都是非常清凈的,都是以無我大願來成就的。“無有女人”,沒有男相、女相的差別。要有男相、女相的差別,就讓人產生種種是非之心,貪欲之心。“亦無惡趣”,地獄、餓鬼、畜生、修羅,這四惡趣都沒有。“及苦音聲”,也沒有受苦的音聲。也就是說,在藥師琉璃光如來的藥師凈土裡面,也是純一極樂。“琉璃為地”,這個地方就跟我們西方極樂世界有點不同瞭,是吧?琉璃為地。琉璃是什麼?我們說像蔚藍色的天空一樣。“金繩界道”,鑲瞭邊子的,分隔這些道路的,就是金色的繩子。其它的“城”,那就是城池。“闕”,就是宮殿。“宮、閣、軒、窗”,七寶樓,都是那些七寶所成。就像西方極樂世界一樣“功德莊嚴,等無差別”,也不比西方極樂世界差。所以說,這個地方就以西方極樂世界,來讓我們去理解藥師琉璃光如來的凈土。再下面。

  於其國中,有二菩薩摩訶薩:一名日光遍照,二名月光遍照,是彼無量無數菩薩眾之上首,次補佛處,悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏。

  在西方極樂世界有誰呢?觀世音菩薩,大勢至菩薩,兩位菩薩而為上首。今天在藥師琉璃光如來的凈土當中,也有兩個上首菩薩,一個是日光遍照菩薩,二個是月光遍照菩薩。就是在藥師琉璃光如來的藥師凈土裡面,無量無邊菩薩眾的上首菩薩。這兩個菩薩“次補佛處”,也就是藥師琉璃光如來之後,就是日光遍照、月光遍照,他們成佛來繼續轉大*輪。這兩大菩薩“悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏”,都能繼承藥師佛的佛法。佛也就是以講經說法,為利益眾生的一種傢業。所以說,今天這些菩薩能夠領會諸佛法藏,依諸佛法藏而給眾生講經說法。這就像我們今天在傢人一樣,有後代,佛法代代相傳不絕瞭。我們今天在佛門當中最擔憂的就是,在我們這一代人裡面佛法傳承不下去,佛法在我們這一代滅亡瞭,這就是最後。所以說,以前那些方丈和尚他就有一個責任,每一代他要把它傳下去,如果不傳下去的話,就是自己的責任沒有盡到。諸佛國度裡面也是這樣,這些上首菩薩他要繼承佛的遺志,把佛法代代相傳,永遠不絕。這個才是利益眾生的一種根本。

  那麼,日光遍照菩薩他就是白天,表示菩薩的智慧,能夠照耀無量無邊的眾生;月光遍照菩薩,那是在晚上。所以說,日光遍照在佛法上是表示智慧的,來放射無量光明,來普遍地照射這些宇宙的生命,讓那些昏昧迷夢當中的眾生,能夠得以警覺;月光遍照菩薩,在佛法上是表凈地,安靜的靜,修凈的凈,是表示凈地。在晚上,一輪明月普照九州,印現明透的清輝,籠罩大千世界的蕓蕓眾生,使所有的眾生都免於受貪嗔癡這三種煩惱的逼迫。這是日光遍照菩薩和月光遍照菩薩,共同輔佐東方凈土的藥師如來弘揚正法,一左一右,輔助有情。就像我們今天釋迦佛兩邊的文殊菩薩和普賢菩薩一樣。所以說,這兩尊菩薩是佛的上首弟子。下面。

  “是故曼殊室利!諸有信心善男子、善女人等,應當願生彼佛世界”。

  就因為藥師琉璃光如來他許願,因為十二個清凈大願,清凈修行,來感得瞭一個無上莊嚴的藥師凈土,就像極樂世界一樣的莊嚴,還有無量無邊的菩薩在那個國土裡面。所以說,我們應當要發願往生藥師如來佛的琉璃世界。在那個地方能夠得到佛的一種教化,能夠得到日光遍照、月光遍照為首的那些諸大地上菩薩的教化,與諸佛菩薩為善果。所以說這種修行就很方便。下面。

  爾時,世尊復告曼殊室利童子言:“曼殊室利!有諸眾生,不識善惡,惟懷貪吝,不知佈施及施果報,愚癡無智,闕於信根,多聚財寶,勤加守護;見乞者來,其心不喜,設不獲已而行施時,如割身肉,深生痛惜。復有無量慳貪有情,積集資財,於其自身尚不受用,何況能與父母、妻子、奴婢、作使、及來乞者?彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或旁生趣。

  這一段就開始給我們講,藥師如來成就的藥師凈土它度化眾生的方便是什麼?也就是藥師琉璃光如來的名號。就像阿彌陀佛的名號一樣,是萬德莊嚴。我們一聽聞阿彌陀佛的名號的時候,就能夠得到無窮無盡的利益。今天,藥師琉璃光如來的凈土也是這樣。所以說,我們聽聞到藥師琉璃光如來的名號,他有很多利益。哪些利益呢?我們從幾個方面來講。第一個方面,就是離惡法的利益。這惡法的利益有四種。第一種就是剛才我所念的這一段,能夠離開這些慳貪心、貪吝心。所以說,釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩,就說:文殊師利菩薩,很多的眾生不知道善惡,內心裡面隻有這種慳貪不舍的心,不知道佈施,也不知道佈施的果報,內心裡面是愚癡沒有智慧的,缺少信根,沒有信心。“信為道源功德母”,沒有信心,佛法能夠升得起功德來嗎?那就升不起功德來。由於自己沒有智慧,缺少對於佛法的信心,在世間上就是去積聚財寶,各種各樣的財寶就朝傢裡拿,什麼錢財往包包裡面揣。“勤加守護”,這些財寶就執著為我自己的,自己守護非常堅強,防盜門按瞭一層又一層,窗子上要用鐵條鋼條釘起來,然後屋裡面還要用保險鎖、保險櫃,一層又一層,深怕人傢就給你偷走瞭。

  “見乞者來,其心不喜”,有人跟他化緣,他的內心一點都不歡喜。“設不獲已而行施時”,如果說迫不得已要佈施一點點的時候“如割身肉”,就像把自己的肉割下來拿給別人一樣。“深生痛惜”,內心裡面是非常沉痛,非常可惜。“復有無量慳貪有情”,還有那些慳貪心的眾生,“積集資財,於其自身尚不受用”,他積累瞭很多財富,但是自己一點都不受用。連自己都不受用,他還能拿給父母受用嗎?也不拿給父母受用,也不給妻子兒女受用,何況說傢裡面的奴婢,那些來打工的,來乞討的人,那就更是一分一文都得不到瞭。“彼諸有情,從此命終,生餓鬼界,或旁生趣”,就由於這一輩子對財寶的慳貪不舍,所以說欲望無窮,慳貪無盡。這一輩子命終以後,就因為這個慳貪心,將要投生到餓鬼界當中,或者說投生到畜生道當中去受苦。這就是慳貪心的因果。

  “由昔人間,曾得暫聞藥師琉璃光如來名故,今在惡趣,暫得憶念彼如來名,即於念時,從彼處沒,還生人中。得宿命念,畏惡趣苦,不樂欲樂,好行惠施,贊嘆施者,一切所有悉無貪惜,漸次尚能以頭目手足血肉身分,施來求者,況餘財物!

  這就是說,由於過去在人世之間曾經暫時聽聞藥師佛的名號,雖然說墮落於惡趣當中瞭,由於往昔時候有這種善根,聽聞瞭藥師佛的名號。現在,在惡趣當中哪怕就是暫時憶念藥師如來的名號,就在自己憶念藥師如來名號的時候,就從惡趣當中死掉瞭,而還生人中,再一次地投生到人道當中。投生到人道當中還能得“宿命念”。什麼叫得“宿命念”呢?“宿命念”就是能夠知道前世的事情。我們這一輩子為什麼不相信因果呢?因為沒有宿命通。過去承受的苦,自己不知道瞭,好瞭瘡疤又忘瞭痛瞭。如果說我們能夠投生於人中,有宿命念能夠知道前輩子的事情,那麼對於曾經所受的惡趣的苦他就能記憶得起來。由於畏懼害怕這種惡趣的苦,所以說“不樂欲樂”,這世間上五欲的享受,那就不再去貪瞭。“好行惠施”,就非常喜歡來佈施供養。“贊嘆施者”,見瞭那些佈施的人,他也很能夠贊嘆。“一切所有悉無貪惜”,對於自己所擁有的一切的一切,自己都沒有慳貪之心,隻要對眾生有用,他就能夠佈施出去。“漸次尚能以頭目手足血肉身分,施來求者,況餘財物”,就是逐漸逐漸地,哪怕就是把自己的頭,把自己的眼睛,把自己的手,把自己的腳乃至“血肉身分”,把自己的某一部分佈施給眾生,他也幹。連這種身心性命都可以佈施,何況說那些生不帶來,死不帶去的財物。所以說,這就能夠由於聽聞藥師佛的名號,能夠離開這種慳貪煩惱,能夠轉惡趣以升為善趣當中。你看這種功德好不好!

  第二種,那就是離毀犯見慢惡。我們往下看。

  “復次,曼殊室利!若諸有情,雖於如來受諸學處,而破屍羅;有雖不破屍羅,而破軌則;有於屍羅、軌則,雖得不壞,然毀正見;有雖不毀正見,而棄多聞,於佛所說契經深義不能解瞭;有雖多聞而增上慢,由增上慢覆蔽心故,自是非他,嫌謗正法,為魔伴黨,如是愚人,自行邪見,復令無量俱胝有情,墮大險坑。此諸有情,應於地獄、旁生、鬼趣,流轉無窮。若得聞此藥師琉璃光如來名號,便舍惡行,修諸善法,不墮惡趣。

  這第二種利益就是由於這些眾生,他們聽聞瞭藥師琉璃光如來的名號,對於自己受瞭戒瞭,破瞭戒瞭,他可以懺悔幹凈,能夠舍棄破戒的一種罪惡。有的人雖然說沒有破戒,但是他破瞭常住的一種共住規律,就是規則,清規戒律。清規,是指這個寺廟上大眾和合共住,一種約法。戒律,是自己修行,那就是屍羅。所以,有的不破戒律他也破瞭常住上的規矩瞭;有的不破這種戒律和規矩,但是他毀壞自己的正見瞭,沒有正確的知見;有的人雖然說不毀正見,但是他不聽經聞法,所以說把這種多聞利益放棄瞭;有的人因為沒有多聞,對於佛所說的契經上的深意那就不能明瞭,不能瞭解;有的人雖然說也能夠聽經,在聞思修當中自己也非常精進,但是他有貢高我慢,有增上慢心。什麼叫增上慢心?他不修行,不聽經,他還沒有慢心,就因為聽瞭很多經,修瞭很多年法,自以為瞭不起,就把功德作為自己驕傲的本錢。所以這就叫做增上慢。由於這種增上慢,把自己的心隱蔽瞭,自視非他,就是把自己抬得很高,什麼都是自己對,別人不對。要誹謗別人,還要“嫌謗正法”,對於那些正法自己要嫌棄,自己要誹謗,那就要“為魔伴黨”,著魔瞭,那就是魔子、魔孫,作那些魔的伴黨。

  “如是愚人,自行邪見”,像這種愚蠢的人,自己有這種錯誤的見解,“復令無量俱胝有情,墮大險坑”,就由於他有這種邪見,他也要讓所有的眾生也要跟著他學。學的是什麼?學的也是邪見。所以說由於這些邪見,把無量無邊的眾生都引導到三惡趣當中。“此諸有情,應於地獄、旁生、鬼趣,流轉無窮”,就因為毀瞭正見,貢高我慢,不聽經聞法,乃至破瞭戒律,破瞭規矩,就由於這種業,將來要墮落地獄當中,墮落餓鬼當中,墮落畜生當中。“流轉無窮”,不知道要受多少的苦。但是如果說聽聞藥師琉璃光如來名號,由於憶念佛的恩德,就把這所有的惡行能夠徹底丟棄。如果勤修善法,它就能夠轉惡為善,能夠轉墮地獄的這種果報到往生西方極樂世界,到往生藥師琉璃光如來的凈土。所以說,我們聽聞藥師琉璃光如來的名號,就有這些功德。

  “設有不能舍諸惡行,修行善法,墮惡趣者,以彼如來本願威力,令其現前暫聞名號,從彼命終還生人趣,得正見精進,善調意樂,便能舍傢趣於非傢,如來法中,受持學處,無有毀犯;正見多聞,解甚深義,離增上慢,不謗正法,不為魔伴,漸次修行諸菩薩行,速得圓滿。

  就是說,假如暫時還不能夠把犯戒,犯規矩那些惡行全部舍掉,還不能修行善法,還墮在惡趣當中的人,因為聽聞藥師如來的名號,以藥師佛的本願威力,就讓這些眾生能夠在現前“暫聞名號”,哪怕是聽聞一次,哪怕是兩次,都能夠聽聞到藥師如來的名號。因為聽聞藥師如來的名號,“從彼命終還生人趣”,就從惡趣當中舍命瞭,然後再轉生為人趣。轉生人趣當中,還能夠得到正見,有正知正見,能夠精進修法,還能夠善巧地調治內心。讓內心裡面,對修行佛法有善法欲。“便能舍傢趣於非傢”,那就是能夠出傢修行,不樂在傢。在“如來法中,受持學處”,或者說受持比丘戒,或者說受持比丘尼戒。“無有毀犯”,受瞭戒律瞭,一點都不毀犯。就“正見多聞”,以正知正見聽聞佛法,瞭解契經甚深的義趣,遠離貢高我慢。自己不管怎麼修行,也不作為驕傲的本錢,不誹謗正法,不作為魔子、魔孫、魔長。所以說,漸次修行六度波羅蜜,能夠迅速得到菩薩道的這些圓滿。這就是第二種好處。

  第三種好處,我們聽聞藥師琉璃光如來的名號,能夠遠離嫉妒與誹謗的惡法。我們往下看。

  “復次,曼殊室利!若諸有情,慳貪嫉妒,自贊毀他,當墮三惡趣中,無量千歲受諸劇苦;受劇苦已,從彼命終,來生人間,作牛、馬、駝、驢,恒被鞭撻,饑渴逼惱;又常負重,隨路而行。或得為人,生居下賤,作人奴婢,受他驅役,恒不自在。

  就是有那些眾生,內心裡面有嫉妒心,有慳貪心。自己有東西舍不得佈施,見瞭人傢佈施,他又要嫉妒。所以說,對於他人的榮耀自己不耐煩,看不得他人比自己好。“自贊毀他”,經常是自己贊嘆自己,經常是自己要來毀謗別人。有這種人“當墮三惡趣中”,那就是墮三惡趣的因。在三惡趣當中“無量千歲受諸劇苦”,不知道要受多少時間的苦惱。“受劇苦已,從彼命終”,把異熟果報受完瞭以後,轉生到人間來的時候,它還有一種什麼果?一種增上果,一種等流果。還要產生。所以說你再把三惡趣這種苦處受完以後,再轉生人間的時候,你再變為人的時候,他還要怎麼?還要做牛、馬、駝、驢,還要變成畜生。“恒被鞭撻”,這些眾生常常被人拿著鞭子抽,拿著鞭子打。“饑渴逼惱”,你餓瞭想吃東西,吃不上;渴瞭想喝一瓢水,喝不到。隨時隨地因為饑餓,因為焦渴而逼惱自己。那一生得不到這些。“又常負重,隨路而行”,經常是在大路上,把東西拉上,給人傢還債。“或得為人,生居下賤”,哪怕就是轉生為人瞭,他也是下賤的人,人傢不尊重他。“生居下賤,作人奴婢”,去幫人,打工。“受他驅役”,人傢叫他幹什麼,他就幹什麼。“恒不自在”,一輩子自己也不能夠當自己的主人。這就是由於嫉妒、誹謗的煩惱惡,產生瞭這些結果。

  “若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號,由此善因,今復憶念,至心歸依。以佛神力,眾苦解脫,諸根聰利,智慧多聞,恒求勝法,常遇善友,永斷魔絹,破無明殼,竭煩惱河,解脫一切生、老、病、死,憂、悲、苦惱。

  “若昔人中,曾聞世尊藥師琉璃光如來名號”,如果說往昔時候,曾經聽聞藥師佛的名號。“由此善因,今復憶念”,由於有這種善根,現在還能夠憶念藥師佛的名號。“至心歸依”,而且能夠皈依三寶。“以佛神力,眾苦解脫”,就由於藥師琉璃光的功德名號,乃至這種神通威力,自己所受的一切苦都能夠完全解脫,而且“諸根聰利”,眼、耳、鼻、舌、身、意,六根非常利,所以說非常聰明。“智慧多聞”,具備有智慧,而且廣學多聞。“恒求勝法”,經常就去追求非常殊勝的法。“常遇善友,永斷魔絹”,經常身邊都是那些善知識朋友。能夠遇上善的朋友這個很不簡單。“永斷魔絹”,再也不上魔的當瞭,再也不著魔網瞭。“破無明轂”,能夠把根本無明完全破除。“竭煩惱河”,能夠讓所有的煩惱,都全部幹涸。“解脫一切生、老、病、死,憂、悲、苦惱”,對於這些人生的八苦、三苦、五苦、無量諸苦,都能夠全部離脫。這是第三種好處。

  第四種好處,離鬥訟咒詛惡。什麼叫“鬥訟”呢?這一輩子你生在人間,經常跟人打官司,經常跟人吵嘴打架,或者說不吃官司,不吵嘴打架,經常遇到那些人傢念咒整你,人傢來詛咒你這些惡。隻要你聽到藥師琉璃光如來的名號,這些惡法都不能夠加害於你。所以說你往下看。

  “復次,曼殊室利!若諸有情,好喜乖離,更相鬥訟,惱亂自他,以身語意,造作增長種種惡業,展轉常為不饒益事,互相謀害。告召山林樹塚等神;殺諸眾生,取其血肉,祭祀藥叉羅剎婆等;書怨人名,作其形像,以惡咒術而咒詛之;厭魅蠱道,咒起屍鬼,令斷彼命,及壞其身。

  現在世間上還有,還有這些行邪法的。所以說,有那一些眾生,他就喜歡不懂事,他就喜歡去跟人傢搞鬥爭,他就喜歡背離人傢的意思而說話,你要說東,他偏要說西;你要說好,他偏要說壞;你要說對,他偏要說不對,明明就是要跟人反著幹。今天有這種人。“好喜乖離,更相鬥訟”,這種就更容易引起跟人傢的鬥爭,吃官司,吵嘴打架。“鬧亂自他”,不僅僅是讓自己心裡面不安寧,也能夠讓別人心裡面起煩惱。“以身語意,造作增長種種惡業”,就是我們自己起心動念,開言吐語,待人接物上就是不懂事,不知道怎麼為人處世,經常在人群當中造作這些惡業,增長這些惡業。“展轉常為不饒益事”,他所做的事情都是不利於人的。你想想,經常去跟人傢反著幹的人,他能不能夠說好話?不喜歡說好話。不喜歡說好話是不是經常鬥爭?所以說言語上就經常鬥爭。人傢喜不喜歡他?也不喜歡他。因為人傢不喜歡他,就經常跟人傢鬥爭,他這樣做不做惡業?他就做惡業。

  所以說,一天到黑,做的都是那些不善的事情,互相謀害。跟人之間的人際關系相當不和諧,不是你整他,就是他整你。甚至“告召山林樹塚等神”,他去拜山神,拜土地公公,拜樹神。拜這些神做什麼呢?他也不是做好事。要“殺諸眾生”,去殺雞,殺牛,殺羊來祭祀。“取其血肉”,來祭祀那些“藥叉羅剎婆等”,就是來祭祀那些鬼神。把這些鬼神祭祀起來幹啥?他把那些冤傢對頭的名字寫上,比如:智海,某年某月生,住在哪裡,我要咒詛他明年就死掉。他經常這樣幹。把人傢的相片拿來念咒,把人傢的生辰八字寫到紙條上,“以惡咒術而咒詛之”,就用這樣的詛咒。“厭魅蠱道”,經常用惡的咒術,還有放蠱。“咒起屍鬼”,用墳地裡面的屍體,他念咒,能夠讓屍體爬起來走路,去害人。“令斷彼命,及壞其身”,對於他不歡喜的人,他就用這些所有的邪術來整人害人。你說這是不是冤傢對頭?是不是造惡?

  今天還有這樣的人。你們不要小看,在聖水寺我就遇上一個,他們拿一個紙條給我,“師父,你看這個寫的啥?”結果我一看,噢,他寫的就是咒人。這個人要叫他某年某月死,某年某月病。我說:“三寶弟子怎麼幹這種事呢?”也不知道是不是三寶弟子,反正進寺廟也不應該幹這種事。對不對?所以說,現在還有這些人。

  “是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害。一切展轉皆起慈心,利益安樂,無損惱意及嫌恨心;各各歡悅,於自所受生於喜足,不相侵凌,互為饒益。

  “是諸有情,若得聞此藥師琉璃光如來名號,彼諸惡事,悉不能害”,你能不能夠保證你不被這些人所害?可以的。怎麼辦呢?念藥師琉璃光如來的名號,執持藥師琉璃光如來的名號。於是,那些惡事它就害不瞭你瞭。“一切展轉皆起慈心”,對於一切眾生你都起慈悲心,不要去跟人傢吵嘴,不要去跟人傢打架,不要去整人害人,要起慈悲心,要利益眾生,要讓眾生得到安樂。“無損惱意”,對一切眾生,我都不損傷他;對一切眾生,我都不嫌恨他。“各各歡悅”,要廣結人緣,你把人緣結得好,就是那些惡人他也不整你瞭。對不對?你要結那些惡緣,不僅僅是那些惡人要整你,也許一些假裝行善的,也要收拾你。我經常所說:“寧願得罪幾個大人,不願得罪幾個小人。寧願得罪君子,不願得罪小人。”為啥呢?君子,你得罪他,他不跟你計較;那些小人,你得罪瞭他,他時時刻刻要報復你。我們修學佛法的人,經常就要想到廣結人緣,不要去損傷眾生,不要去嫌恨眾生,與所有一切眾生,都要廣結善緣,大傢都要相互歡喜。能夠達到這樣的話,“於自所受生於喜足”,對於自己,一切眾生都歡喜。“不相侵凌,互為饒益”,所以說人傢就不損傷你。就是那些惡人,哪怕是黑道上的,他也要幫你的忙;哪怕那些惡人,他也要幫你的忙。

  所以說,廣結人緣更重要。你不要說:“哎呀,我這個良心好,但是我是嘴裡面惡。”良心好,嘴裡面惡,那良心怎麼顯現呢?往往你嘴巴惡,良心就被嘴巴惡掉瞭。所以說,有好心,還要說好話,還要辦好事。不能說好話,不能辦好事,你說你有良心,誰相信呢?你的良心在哪裡呢?拿出來看看。所以說,這上面,就由於聽聞藥師琉璃光的名號,然後執持藥師如來的名號,能夠遠離這四種過錯。就是貪心,有貪心不佈施;從貢高我慢心,毀謗三寶;從嫉妒心,自贊毀他;從瞋恨心,來鬥訟咒詛,這四種惡法都能夠遠離。所以說,這四種法在大乘當中罪惡非常大,比那些殺盜淫妄還要厲害。為啥呢?你修大乘法,不就是要利益眾生嘛,今天你不去利益眾生,反而去損傷眾生,你說,對於我們菩提心是不是損傷?那就是一種損傷。你要犯瞭殺盜淫妄,你自己還墮落;你要是犯瞭這些心,不起大慈悲心,那對於我們大乘的修行就是一種根本的違犯瞭。所以說,這四種惡也叫做菩薩的根本罪,要是違犯菩薩的四種根本罪,那我們修學大乘法門就不能成功瞭。

  下面。這上面四條,是得到離惡的好處。下面,是得到善法的好處。這得善法的好處,也有四種。第一種,是能夠得到往生凈土的好處。我們來看。

  “復次,曼殊室利!告有四眾:苾芻、苾芻尼、鄔波索迦、鄔波斯迦,及餘凈信善男子、善女人等,有能受持八分齋戒,或經一年,或復三月,受持學處,以此善根,願生西方極樂世界無量壽佛所,聽聞正法,而未定者。

  你看看,這個地方,就說你那些出傢的比丘、比丘尼和在傢的男居士、女居士,如果說你能夠受持八關齋戒,或者經一年,或者經三個月,受持這些戒律,就以守持戒律的善根,我們回向往生西方極樂世界阿彌陀佛的地方,到西方極樂世界去聽聞正法,但是這種善根還沒有決定,這種修行還沒有徹底的功用。這種人怎麼辦呢?

  “若聞世尊藥師琉璃光如來名號,臨命終時,有八大菩薩,其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生。

  “若聞世尊藥師琉璃光如來名號”,假如說他聽聞瞭藥師琉璃光如來的名號,“臨命終時,有八大菩薩,其名曰:文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩。是八大菩薩乘空而來,示其道路,即於彼界種種雜色眾寶華中,自然化生”,你看看,藥師琉璃光如來幫助修行凈土宗的人,假如說你修行凈土,受持戒律,想要往生西方極樂世界,但是還沒有往生,或者說還沒有決定往生,那麼你執持藥師佛的名號,到臨命終的時候,就有這八大菩薩來接引你往生西方極樂世界。在西方極樂世界中,蓮花化生。所以說,決定不退轉。這就是幫助那些念凈土法門的,念阿彌陀佛的人修行凈土法門,一樣決定成功。藥師佛的法門和凈土法門矛不矛盾?不矛盾。

  第二種好處,我們得聞藥師琉璃光如來的名號,執持藥師佛的名號,能夠生凈土的,就能夠往生凈土;不能夠生凈土的,能夠生天國。我們往下看。

  “或有因此生於天上,雖生天上,而本善根亦未窮盡,不復更生諸餘惡趣。

  所以說,藥師法門利益眾生,它是非常廣大的,普遍地利益眾生。有的眾生,他聽聞藥師如來的名號,就以這個功德而生於天上。這種不生凈土,而生於天國也不是藥師如來不加被,而是因為眾生的這種信心、願力、資糧不夠作為往生凈土的條件,隻可以感得升天的快樂。不過,這種人聽聞藥師如來佛的名號,他升天也與一般升天不同。他升天瞭,他的根本善根不會窮盡;別人往生天國以後,天福受盡以後,他就會墮落瞭。而這種人,天福受盡,他沒有墮落的。他的善根,根本善根不會窮盡。“不復更生諸餘惡趣”,不再墮落於那些三惡趣。不像一般的天人,他可能墮落。這種聽聞藥師琉璃光如來名號往生天上,將來他也不會墮落。你看看,這和一般的往生天界不一樣。這是第二種好處,上升天國。

  第三種好處,就是還生人間他還能得到種種的好處。我們看。

  “天上壽盡,還生人間,或為輪王,統攝四洲,威德自在,安立無量百千有情於十善道;或生剎帝利、婆羅門、居士大傢,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士。

  “天上壽盡,還生人間”,就是說天上的福報享盡瞭,還要再生在人間。你說這是墮落嗎?不是墮落。為啥呢?在人間修學佛法,它很有力量。“或為輪王,統攝四洲”,或者說做那些大國王,對於一世天下都能夠統攝。“威德自在,安立無量百千有情於十善道”,你看,統治世界,他能夠讓世界上所有的眾生都能修學十善法。這種人力量就大瞭,對不對?“或生剎帝利、婆羅門、居士大傢,多饒財寶,倉庫盈溢,形相端嚴,眷屬具足,聰明智慧,勇健威猛,如大力士”,或者說不投生在國王之傢,他投生在“剎帝利”,那就是掌權的階級裡面。“婆羅門”,來出傢修行。那些在傢修學佛法的居士大傢。投生在這些地方,“多饒財寶”,他自己的財富非常富足。“倉庫盈溢”,他自己的傢裡面要啥有啥,啥東西都多得很。“形相端嚴”,就是身體長得非常端正,面貌長得非常莊嚴。“眷屬具足”,兒女、夫妻、弟子、下屬,這些都非常具足。“聰明智慧”,這個人他還世到人間的時候,有智慧非常聰明。“勇健威猛”,能夠修行善法,“如大力士”,做什麼事情都很容易成功。我們得聞琉璃光如來的名號,他就能夠得這第三種利益。

  第四種利益。

  “若是女人,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,於後不復更受女身。

  如果說你厭棄女身,你聽聞瞭藥師琉璃光的名號,至心受持藥師佛的名號,從此以後不再轉生為女人,不再轉生為女身。所以說,這上面就由於聽聞藥師如來佛的名號,能夠得到這八種利益。你可以看看。

  下面。前面是聽聞藥師佛的名號得的好處,下面是持藥師咒而得的利益。第一種利益:由願觀苦。我們來看看。專門持念藥師佛的這種咒。

  “復次,曼殊室利!彼藥師琉璃光如來得菩提時,由本願力,觀諸有情,遇眾病苦,瘦羸、乾消、黃熱等病;或被厭魅、蠱毒所中;或復短命;或時橫死;欲令是等病苦消除,所求願滿”。

  這個就是對於那些眾生,這裡給我們所說,釋迦牟尼佛告訴文殊師利菩薩,就是說藥師如來正式成佛的時候,由於他自身的十二大願的力量,觀察這世間上一切一切的眾生有情,遇上許許多多的病苦。哪一些病呢?你比如說“瘦羸”,身體非常瘦弱,想長胖也長不胖。還有一種“乾消”,什麼叫“乾消”呢?吃得很多,想長肉不長肉,那就叫消渴癥。經常是口渴,經常是肚餓,吃得多,也拉得多。古代叫什麼?古代叫勞傷病。所以說,那叫乾消。肺病、勞傷病,就是瘦人。乾消,就是一天天消瘦下來。“黃熱病”,那就是黃疸。身上經常溫度非常高,面色眼睛全都發黃。這三種病在當時,是非常流行的病。

  “或被厭魅”所擾,就是被人暗中捉弄。有人暗中捉弄你,讓你的神識顛倒,危害健康,那就是厭魅。或被“蠱毒所中”而喪失生命。什麼是“蠱毒”?今天這個蠱毒在雲南好像還有,四川一代好像沒怎麼聽說。聽說雲南一代還有,它有放蠱的,那種蠱毒,讓眾生遭受到這些毒害而喪生斃命。有的人,或者說“短命”,年紀輕輕便夭折瞭。或者說遭受“橫死”,被車撞瞭,被山壓死瞭,世間上打仗,遭槍子瞭。那些都是橫死。或者說遊泳,在水裡面被淹死掉瞭,被火燒死掉瞭。反正這些福報還沒有盡,壽命就盡瞭。“短命”、“橫死”。所以說,要讓這一切有情眾生所遭遇到的一切苦難,都得消除;使他們能夠得到消災延壽的願望,都能夠得到滿足。所以說,這個藥師咒,你經常持咒,就能夠讓你得到這些好處。下面就要說咒。不是教你持咒嘛,這個咒怎麼來的。

  時彼世尊,入三摩地,名曰除滅一切眾生苦惱;既入定已,於肉髻中出大光明,光中演說大陀羅尼曰:

  當時藥師佛是進入三摩地瞭。他這個三摩地的名字就叫做:除滅一切眾生苦惱三昧。就是把一切眾生的苦惱都能夠除滅。入定以後,從佛的肉髻當中放大光明,在光當中演說藥師神咒。你看看,這個藥師神咒是藥師佛在定當中所說的。這個藥師神咒,大傢都會念嗎?都會念,是吧?

  南謨薄伽伐帝,郫殺社窶嚕,薜琉璃,缽喇婆,喝羅社也,怛陀揭多耶,阿羅喝帝,三藐三勃陀耶。怛侄他:唵!郫殺逝,郫殺逝,郫殺社,三沒揭帝,娑訶!

  這個是我們早晚課都有的,是吧?你們早晚課的時候讀一讀,它就有。這就是藥師神咒。你可以去讀。這個咒的意義,我們就不再解說。一般咒,要總持一切善法,總持一切佛法。不解說的。解說出來,有的人看看還沒有多大意義。那叫總持。就是秘密神咒,你就是念就行瞭。以恭敬心,以虔誠心,好好地念,那就可以瞭。

  爾時,光中說此咒已,大地震動,放大光明,一切眾生病苦皆除,受安隱樂。

  你看,當藥師如來在光中說瞭藥師神咒以後,“大地”開始發生“震動”,“放大光明”,一切眾生病苦都除去瞭,來受一種非常康樂安穩的生活。

  下面,就是持咒滅苦。

  “曼殊室利!若見男子、女人,有病苦者,應當一心為彼病人,常清凈澡漱,或食、或藥、或無蟲水,咒一百八遍,與彼服食,所有病苦悉皆消滅。若有所求,至心念誦,皆得如是無病延年;命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提。

  就是我們自己有病,你自己持藥師神咒,這個時間能夠滅除一切病苦惱。我們今天看的那些在病當中的人,如果說我們要真真心心為病人好的話,我們自己就要洗澡,要漱口,或者說自己有吃糧食的時候,吃藥的時候,或者說自己拿一瓶幹凈的水,沒有蟲的水,去專門持藥師神咒一百零八遍,來加持自己所吃的東西,或者說所吃的藥,或者說所喝的凈水。你念咒,就念藥師神咒一百零八遍,來加持這種東西。“與彼服食”,與那些病人,就給他們吃。“所有病苦悉皆消滅”,就由於藥師佛的願力加持糧食、藥、水,病人吃瞭之後一切病苦都能夠消滅。“若有所求,至心念誦,皆得如是無病延年”,如果說眾生雖然沒有得病,希望自己永遠不得病,希望自己永遠健康,希望自己能夠延年益壽。所以說你念誦藥師神咒,都有這樣的功力。“命終之後,生彼世界,得不退轉,乃至菩提”,乃至曾經服食過藥師神咒加持的藥、飲食、水,或者說我們自己持藥師神咒,到瞭命中之後發願往生藥師如來的凈土,那就徹底不退轉,乃至徹底得到正等正覺,那就是究竟成佛,也能夠得到這些智慧。所以說,下面勸我們瞭。

  “是故曼殊室利!若有男子、女人,於彼藥師琉璃光如來,至心殷重恭敬供養者,常持此咒,勿令廢忘。

  如果說我們要修行藥師如來法的時候,不管我們這些男居士、女居士、出傢人,在藥師琉璃光如來面前,都要發至誠心、懇切心、殷重心、供養心、恭敬心。經常用這幾種心,好好地來持念藥師神咒,不要讓我們自己忘掉瞭。所以說,這是讓我們修學藥師法,就要對於這種藥師神咒不要忘掉。

  下面,供養受持益處。

  “復次,曼殊室利!若有凈信男子女人,得聞藥師琉璃光如來應正等覺所有名號,聞已誦持;晨嚼齒木,澡漱清凈,以諸香華、燒香、塗香、作眾伎樂,供養形像。

  在供養受持益當中,首先來給我們所說,供養能夠得護持的好處。對於藥師如來,我們不但要稱藥師如來的名號,而且要持咒,同時對於藥師佛的形像,也要施設種種供養。或者說以香花供養,燒香供養,塗香來供養,或者說贊嘆佛的功德。這些都是供養藥師如來。在我們念經的時候,一定要能夠把我們自己,你吃瞭飯,早飯以後,午飯以後,晚飯以後都要漱口,把口漱得清清凈凈,我們再來持咒。特別是要那些吃蒜,吃肉,吃蔥,這些不幹凈的東西,千萬別去吃。你不吃那些不幹凈的東西,吃瞭飯以後還要經常漱口,念凈口業真言,持這些神咒。還要用鮮花、各種香乃至以各種樂器來供養,供養藥師佛。都可以。所以說,這是供養藥師佛。

  “於此經典,若自書,若教人書,一心受持,聽聞其義。

  還能夠書寫藥師經典。所以說我們今天,出錢為功德,來流通藥師經典。或者說自己拿毛筆寫,來書寫這種經典,那也是一種修行的方式。或者說教人書寫,自己寫得不好,教別人書寫;或者說“一心受持,聽聞其義”,我們聽聞《藥師經》,理解它的意思,然後受持藥師如來的名號,受持藥師經法。這都是供養。這叫如法修行供養。

  “於彼法師應修供養,一切所有資身之具,悉皆施與,勿令乏少;如是便蒙諸佛護念,所求願滿,乃至菩提”。

  那麼我們供養,一個是物質上的供養,一個是恭敬供養,一個是如法修行供養。還有一個,對於我們一起修學的,比如說念《藥師經》的,書寫《藥師經》的,講《藥師經》的。你看,我們昭覺寺每天都在念《藥師經》,對於這些法師,我們就要供養他一切“資身之具”,凡是他們所需要的,我們都能夠供養。“悉皆施與,勿令乏少”,不要讓它們有所缺少,這樣的話,就能夠得到“諸佛”的保護。“所求願滿,乃至菩提”,你自己的所求,不管你求什麼,它都能夠得到滿願。“乃至菩提”,究竟我們要求無上的正等正覺,也能夠得到這種正等正覺。這是得藥師佛的一種保護。

  下面,我們能夠得曼殊師利的保護。

  爾時,曼殊室利童子白佛言:“世尊!我當誓於像法轉時,以種種方便,令諸凈信善男子、善女人等,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,乃至睡中亦以佛名覺悟其耳。

  文殊師利菩薩也發願:我在將來,釋迦牟尼佛你老人傢涅槃以後,我就要用種種方法,來保護這些書寫《藥師經》,持念藥師名號,持念藥師經典的這些眾生,要讓他們在睡中,都能夠聽聞藥師如來佛的名號,都能夠讓他們聽聞到藥師經典。”你看這個文殊師利菩薩發願瞭,來救度眾生,在像法轉時,能夠這樣利益眾生。

  下面,能夠得諸天護持。

  “若於此經受持讀誦,或復為他演說開示;若自書,若教人書;恭敬尊重,以種種華香、塗香、末香、燒香、華幔、瓔珞、幡蓋、伎樂,而為供養;以五色彩,作囊盛之;掃灑凈處,敷設高座,而用安處。爾時,四大天王與其眷屬,及餘無量百千天眾,皆詣其所,供養守護。

  如果說你能夠“受持“藥師經典,能夠”讀誦“藥師經典,或者說為他人“演說開示”藥師經典。或者說“自”己“書”寫藥師經典,“教人書”寫藥師經典,“恭敬尊重”藥師經典。“以種種華香、塗香”,各種香,乃至那些“華幔”、“瓔珞”,還有那些“幡蓋”,還有“伎樂”,各種音樂,來供養《藥師經》,供養藥師如來,甚至“以五色彩,作囊盛之”,以五色線,做一個香囊,把它保護起來。“掃灑凈處,敷設高座,而用安處”,我們把這些經典要放在高的地方,要放在那些清凈的地方,這樣來恭敬經典。這個時間,“四大天王”以及四大天王的“眷屬”,還有“無量百千天眾”都能夠到這個地方來供養《藥師經》,守護《藥師經》,以供養這些守持藥師經法的眾生。所以說,你能夠這樣恭敬供養的話,能夠得到諸天護持。

  所有的居士不要動,不要動,好好聽經聞法,返回原座。要供養,待會兒放在功德箱裡,好不好?你這樣要幹擾講經。不要動,好好地坐下聽經。所以說,大傢見瞭這種好處要想供養的話,你要發心,不僅僅供養一個人,要供養盡虛空、遍法界一切佛法僧三寶,要供養這受持藥師經法的所有眾生,包括這些僧團,都要供養。所以說,你供養一個人功德很少,要供養盡虛空、遍法界一切受持藥師經法的,供養藥師如來。丟在功德箱裡面,都普通供養。這個功德無量無邊,你們聽我說沒有錯。往下面看。

  “世尊!若此經寶流行之處,有能受持,以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德,及聞名號,當知是處無復橫死;亦復不為諸惡鬼神,奪其精氣;設已奪者!還得如故,身心安樂”。

  假如說有《藥師經》流行的地方,有受持《藥師經》的地方,就由於藥師如來的本願功德,或者說我們聽聞藥師佛的名號,就要知道,有這些地方的時候沒有“橫死”,也不能夠為那些“諸惡鬼神,奪其精氣”。假如說那些餓鬼神已經奪掉你的精氣瞭,“還得如故,身心安樂”,所以說,你還能夠身心恢復健康。

  下面。受持得到加被益處。首先,說受持儀軌。

  佛告曼殊室利:“如是!如是!如汝所說。曼殊室利!若有凈信善男子善女人等,欲供養彼世尊藥師琉璃光如來者,應先造立彼佛形像,敷清凈座而安處之;散種種華,燒種種香,以種種幢幡莊嚴其處;七日七夜,受八分齋戒,食清凈食,澡浴香潔,著清凈衣,應生無垢濁心,無怒害心,於一切有情,起利益安樂,慈、悲、喜、舍,平等之心,鼓樂歌贊,右繞佛像。復應念彼如來本願功德,讀誦此經,思惟其義,演說開示。

  這就是說受持藥師經法的一種儀軌。佛就告訴文殊師利菩薩:哎呀,是這樣!是這樣!就像你所說的。就是說,文殊師利菩薩!如果那些有清凈信心的善男子善女人,他們想供養藥師如來,應該要先造藥師佛的形像。然後“敷清凈座”,把藥師佛的佛像安置在這種清凈的寶座之上,然後來散各種花,各種各樣美妙的花來散給供養藥師佛。“燒種種香”,各種各樣的香,燒起來供養藥師佛。還有“種種幢幡莊嚴其處”,你像這些幢幡一樣,我們來寫上“南無藥師琉璃光如來”,或者說寫上“藥師神咒”,或者說寫上“十二藥叉神將”的名字。也是以幢幡掛於大殿之上,來莊嚴藥師佛的地方。“七日七夜,受八分齋戒”,還能夠在七天七夜當中,受持八關齋戒。“食清凈食”,不要吃那些不幹凈的糧食:五葷、肉食、毒食,不清凈的食,那就不吃。“澡浴香潔”,要洗澡。每天都要洗澡,洗得幹幹凈凈。身上要“著清凈衣”。“應生無垢濁心”,內心裡面要清凈下來,不要發瞋害心,不要發瞋心,不要發火。“於一切有情,起利益安樂”,對一切眾生,都要想著去利益眾生,去安樂眾生,要修“慈、悲、喜、舍之心”,要修“平等”之心,乃至我們“鼓樂歌贊”,什麼叫“鼓樂歌贊”?或者說敲鑼打鼓,或者說以各種音樂,或者說以歌頌來贊嘆藥師如來。“右繞佛像”,朝右面開始,合掌繞佛像。繞佛像有功德!“復應念彼如來本願功德”,我們還應思維藥師如來的十二個大願功德。“讀誦此經”,讀誦《藥師經》。“思惟其義”,思維其中的道理。“演說開示”,給眾生講說《藥師經》,開示修《藥師經》的好處。這就叫受持《藥師經》的儀軌。

  這樣來受持能夠得什麼樣的好處呢?

  “隨所樂求,一切皆遂:求長壽得長壽,求富饒得富饒,求官位得官位,求男女得男女。

  “隨所樂求,一切皆遂”,如果說你有什麼要求的話,它都能夠滿願。“求長壽得長壽”,你要想得延年益壽,自己就能夠得到延年益壽。“求富饒得富饒”,你要想得什麼?要想得財寶,要想得富裕,也能夠得到。你說你要恭敬財神,誰是財神?一切佛都是財神。藥師佛也是財神。對不對?他不叫財神,他叫財佛。你要能夠求名利得名利,求富貴得富貴,要想求什麼都能夠得到什麼。“求官位得官位,求男女得男女”。你看看,跟觀世音菩薩普門品裡面說的一不一樣?也一樣。能夠讓你得到這些種種的好處。求什麼他就能夠得什麼。

  下面,還能夠免難。一切天災人禍都能夠免除。

  “若復有人,忽得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於住處,百怪出現;此人若以眾妙資具,恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者,惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患。

  “若復有人,忽得惡夢,見諸惡相,或怪鳥來集,或於住處,百怪出現”,你看看,我們自己,或者說做惡夢,經常在睡覺裡面不得安穩。在夢裡面,見到很多惡的相狀,或者說那些稀奇古怪的鳥跑來瞭。“或於住處,百怪出現”,或者說在自己住的地方,哎喲!這個地方出現一個怪現象,那個地方出現一個怪現象。說不清,道不明。反正無緣無故就讓心裡面擔驚受怕。這就是你住的地方不吉祥。為什麼不吉祥?由於往昔時候業的感召。還有世間上的鬼怪、神怪,它來幹擾你。這個時間我們怎麼辦?下面就告訴你方法瞭。

  “此人若以眾妙資具”,你要用很多好的東西,恭敬供養世尊藥師琉璃光如來。你要把這世間上最好的,你最寶貴的一種東西,你最舍不得的一種東西,都要拿出來,來供養藥師如來。“惡夢惡相,諸不吉祥,皆悉隱沒,不能為患”,這些惡夢,那些不吉祥的相狀,隻要你通過供養,這些鬼怪就不能夠危害於你,全部都隱沒瞭。你看看,好不好啊?

  “或有水、火、刀、毒、懸險、惡象、師子、虎、狼、熊、羆、毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻等怖;若能至心憶念彼佛,恭敬供養,一切怖畏皆得解脫。

  還有這個世間上所出現的一切一切的鬼怪物,這些事情都能夠怎麼?都能夠徹底解脫。比如“水、火、刀、毒”,它都不能危害。還有世間上一切“懸險”,那些危險的事情,也不能夠危害你。還有那些惡的畜生,“惡象、獅子、虎、狼、熊、羆”,還有“毒蛇、惡蠍、蜈蚣、蚰蜒、蚊虻”,那些一切毒的蟲,它都把你沒辦法。如果說“能至心憶念彼佛”,憶念藥師如來佛,“恭敬供養”藥師佛。“一切怖畏皆得解脫”,那些毒的眾生,它都不來危害你。不知道你們怕什麼?我這個人最怕的就是毒蛇。夏天來瞭,我就不敢出門。出門的話,我就非常恐懼,見到那個地上有一根草像毒蛇,都要把我嚇一大跳。世間上的毒物很多,是吧?隨時隨地我們都不知道,要遭受到什麼樣的一種毒害。這個時間,你能恭敬供養藥師佛,能夠憶念藥師佛的名號,一切怖畏都能夠得到解脫。

  “復次,曼殊室利!若有凈信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天,唯當一心歸佛、法、僧,受持禁戒,若五戒、十戒、菩薩四百戒、苾芻二百五十戒、苾芻尼五百戒,於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生。

  “復次,曼殊室利!若有凈信善男子、善女人等,乃至盡形不事餘天,唯當一心歸佛、法、僧”,這個世間,也就給我們所說瞭,隨時隨地還要有什麼?還要有清凈的信心。盡形壽,不皈依其他的天神。這個在三皈依當中都講過,是吧?“唯當一心歸佛、法、僧”,要一心一意地皈依佛法僧三寶。“受持禁戒”,三皈、五戒、十善戒、八關齋戒。這些都可以受持。“若五戒、十戒、菩薩四百戒”,你也可以受菩薩的戒律。“苾芻二百五十戒”,那個是比丘的出傢戒法,“苾芻尼五百戒”。“於所受中或有毀犯,怖墮惡趣,若能專念彼佛名號,恭敬供養者,必定不受三惡趣生”,如果說,你能夠受持藥師琉璃光如來的名號,那麼我們自己受瞭戒瞭,你毀犯瞭這些戒律,他將來就要墮落於惡趣。我們害怕墮落於惡趣怎麼辦呢?你就專心稱念佛的名號。那麼以後,他就可以不墮落三惡趣。下面。

  “或有女人,臨當產時,受於極苦;若能至心稱名禮贊,恭敬供養彼如來者,眾苦皆除。所生之子,身分具足,形色端正,見者歡喜,利根聰明,安隱少病,無有非人奪其精氣”。

  這就是有一些“女”同志,“臨當”要生“產”的時候,那個生產是相當痛苦的事情。如果說你能夠“至心稱名禮贊恭敬供養”藥師如來佛的名號,“眾苦皆除”,一切苦痛都能夠除盡。並且,自己所生下來的孩子“身分具足”,一切身體都能夠完好無缺,而且“形色端正”,不僅是長得端嚴,而且皮膚、顏色都非常逗人喜愛。“見者歡喜,利根聰明”,都非常有智慧。“安隱少病”,從小長到大,他少生病。“無有非人奪其精氣”,沒有非人來惱害於他。你看看,這些都是好處。

  爾時,世尊告阿難言:“如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德,此是諸佛甚深行處,難可解瞭,汝為信否”?

  這個時間就告訴我們瞭,藥師琉璃光如來的名號功德非常不可思議。釋迦牟尼佛給我們說,能夠聽聞都很不簡單,能夠發生信心更不簡單。那麼你現在,能不能夠生信心呢?他就問阿難。

  阿難白言:“大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑;所以者何?一切如來身語意業,無不清凈。世尊!此日月輪,可令墮落;妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無有異也。

  “阿難白言:‘大德世尊!我於如來所說契經,不生疑惑”,我對佛的經典從來就不懷疑。“所以者何?一切如來身語意業,無不清凈”,“如來”,是真語者,是實語者。所以說“世尊!此日月輪,可令墮落”,那些日月可以墮落。“妙高山王,可使傾動,諸佛所言,無有異也”,諸佛所說的話,都是與真實的狀況相應的。

  “世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利?由此不信,返生誹謗;彼於長夜,失大利樂,墮諸惡趣,流轉無窮”。佛告阿難:“是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。

  “世尊!有諸眾生,信根不具,聞說諸佛甚深行處,作是思惟:雲何但念藥師琉璃光如來一佛名號,便獲爾所功德勝利”,所以說,我是不懷疑的,有的眾生能夠發生懷疑。為什麼聽聞藥師佛的名號,一個佛的名號,遍能夠獲得這些功德勝利呢?所以說他們“不信”,反而生“誹謗”。“彼於長夜,失大利樂”,他在盡未來際的時間,失去瞭很多的利益安樂。“墮諸惡趣”,能夠墮落於惡趣當中,“流轉無窮”,生死流轉沒有窮盡。這是什麼原因呢?佛就告訴阿難:“是諸有情,若聞世尊藥師琉璃光如來名號,至心受持,不生疑惑,墮惡趣者,無有是處。”所以說,這些眾生沒有善根,他就不能夠生起信心。為啥呢?

  “阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解;汝今能受,當知皆是如來威力。阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解;唯除一生所系菩薩。阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得;聞世尊藥師琉璃光如來名號,復難於是。

  “阿難!此是諸佛甚深所行,難可信解”,這十二大願,以及藥師琉璃光的修行,一般眾生是很難產生信心理解的。“汝今能受,當知皆是如來威力”,你今天能夠相信,不是你自己的善根,而是十方三世如來的加被,是藥師琉璃光如來的威德神通。“阿難!一切聲聞、獨覺,及未登地諸菩薩等,皆悉不能如實信解”,你看看,不僅僅是“聲聞”、“獨覺”,乃至那些還沒有“登地”的“菩薩”他們都“不能”夠“如實信解”。“唯除一生所系菩薩”,那就是補處菩薩,他才能夠發生這種信解。“阿難!人身難得;於三寶中,信敬尊重,亦難可得”,你看,這個人生非常難得,信心和恭敬心也非常難得。世尊,難可得聞,“聞世尊藥師琉璃光如來名號”這就是,我們今天能夠聽聞,那是無量劫的一種善根,十方三世諸佛的一種加被,非常珍貴,“復難於是”。

  “阿難!彼藥師琉璃光如來,無量菩薩行;無量善巧方便;無量廣大願;我若一劫,若一劫餘而廣說者,劫可速盡,彼佛行願,善巧方便,無有盡也”!

  釋迦牟尼佛說:“我再怎麼講,也不太能給你講得完。他的功德太多,說不能盡。”

  爾時,眾中有一菩薩摩訶薩,名曰救脫,即從座起,偏袒一肩,右膝著地,曲躬合掌而白佛言:“大德世尊!像法轉時,有諸眾生,為種種患之所困厄,長病羸瘦,不能飲食,喉唇乾燥,見諸方暗,死相現前;父母、親屬、朋友、知識,啼泣圍繞。“然彼自身,臥在本處,見琰魔使,引其神識,至於琰魔法王之前;然諸有情,有俱生神,隨其所作,若罪若福,皆具書之,盡持授與琰魔法王。爾時,彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之。

  你看看,今天就告訴瞭。有一個“救脫”“菩薩”,他從“座“而“起”,向釋迦牟尼佛請問,就說這個世間上,有“種種”“眾生”,他們或者說得瞭“長病”瞭,“羸瘦”瞭,“不能飲食”瞭,“喉”嚨非常“幹燥”瞭,“死相現前”的時候,那些“父母、親屬、朋友、知識”,“圍繞”在跟前也根本不能救他們。他們就自己見著自己的魂魄瞭,就被“魔使”引到“琰魔”鬼王的眼前。而這些眾生,在生之時,每一個人都有一個“俱生神”,你走到哪裡,這兩個“俱生神”就跟隨到哪裡。然後你所做的善事、惡事,他全部給你記起來,等到你的神識到瞭琰魔鬼王面前,這個俱生神就把你在生的時候,所做的善善惡惡,全部交給琰魔法王。就要定你的罪。來看你往生哪一個惡趣。你看,“爾時,彼王推問其人,計算所作,隨其罪福而處斷之”,就要隨著你一生的善善惡惡,來處分你。

  “時彼病人親屬、知識,若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來,請諸眾僧,轉讀此經,然七層之燈,懸五色續命神幡,或有是處,彼識得還。如在夢中,明瞭自見;或經七日,或二十一日,或三十五日,或四十九日,彼識還時,如從夢覺,皆自憶知善不善業所得果報。由自證見業果報故,乃至命難,亦不造作諸惡之業。

  如果說有那些傢人遇上這種情形之時,你為他轉讀《藥師經》,或者說自己沒有力量,你就請許許多多的“僧眾”,來轉讀藥師真經。還要燃“七層之燈”,把燈燃起來,供養藥師佛,供養藥師經典。還要用種種香“幡”寶蓋來供養。這個時間,在琰魔法王面前的眾生,他就能夠“還”回來。我們今天說“還”魂,再回轉過來。或者說他的時間不同,有的經過“七”天,有的經過“二十一”天,有的經過“三十五”天,有的經過“四十九”天。回來之後,他就像睡瞭一覺,做瞭一個“夢”一樣。而且醒過來,都能夠知道自己的“善不善業”,在生時候所做的“善不善業”,還能知道自己將要得到的“果報”。就“由”於自己能夠知道自己所受的這些果報,於是他回來以後,“乃至命難,亦不造作諸惡之業”,徹底地改惡從善。所以說,下面。

  “是故凈信善男子、善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號,隨力所能,恭敬供養”。

  “是故凈信善男子、善女人等,皆應受持藥師琉璃光如來名號”,我們今天都應該受持藥師佛的名號。“隨力所能,恭敬供養”,就是說我們自己能夠辦到多少,力所能及地,我們來恭敬藥師佛,供養藥師佛。

  爾時,阿難問救脫菩薩曰:“善男子!應雲何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來?續命幡燈,復雲何造”?

  你不是說要恭敬藥師琉璃光如來嗎?怎麼個恭敬法?你不是說要造那些續命幡燈嗎?我們今天怎麼去造呢?

  救脫菩薩言:“大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜,受持八分齋戒,應以飲食及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧;晝夜六時,禮拜供養彼世尊藥師琉璃光如來;讀誦此經四十九遍;然四十九燈;造彼如來形像七軀,一一像前各置七燈,一一燈量大如車輪,乃至四十九日光明不絕;造五色彩幡,長四十九桀手;應放雜類眾生至四十九;可得過度危厄之難,不為諸橫惡鬼所持。

  “救脫菩薩言:‘大德!若有病人,欲脫病苦,當為其人,七日七夜,受持八分齋戒”,所以說我們的傢眷、朋友、親屬,應該要為這個死瞭的人,病瞭的人來受持七日七夜的八關齋戒。“應以”種種“飲食及餘資具,隨力所辦,供養苾芻僧”,這是來供養僧團。“晝夜六時,禮拜”行道,就是自己要修行,要行道。“供養彼世尊藥師琉璃光如來”,還要恭敬供養藥師佛。“讀誦此經四十九遍”,要讀誦《藥師經》,四十九遍。“然四十九”盞“燈”。“造彼如來形像七軀”,能夠“造”“七”尊藥師琉璃光如來的“形像”。“一一像前各置七燈”,每一個藥師琉璃佛的面前,都要燃七盞燈。“一一燈量大如車輪”,每一盞燈的燈量就像車輪那樣大。“乃至四十九日光明不絕”,要燃四十九天。“造五色彩幡,長四十九桀手”,它每一“桀手”有六七寸,你要造這種“五色”“幡”蓋。它長有四十九“桀手”,每一“桀手”有六七寸。你看看,有多長?那要很長。“應放雜類眾生至四十九;可得過度危厄之難”,還要“放”生。把所有的“眾生”,臨當被害的“眾生”大量的買生放生。“不為諸橫惡鬼所持”,然後才能夠讓那些橫死的人能夠轉過來。

  “復次,阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸系閉;依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界即得安穩:風雨順時,谷稼成熟;一切有情無病歡樂;於其國中,無有暴惡藥叉等神惱有情者;一切惡相,皆悉隱沒;而剎帝利灌頂王等,壽命色力,無病自在皆得增益”。

  “復次,阿難!若剎帝利灌頂王等,災難起時,所謂人眾疾疫難,他國侵逼難,自界叛逆難,星宿變怪難,日月薄蝕難,非時風雨難,過時不雨難。彼剎帝利灌頂王等,爾時應於一切有情起慈悲心,赦諸系閉;依前所說供養之法,供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根,及彼如來本願力故,令其國界即得安穩”,你比如說我們今天,要遇上這些種種的災難瞭。比如說“疾疫”,各種病。流行病,來瞭。還有“他國”來侵擾我們的,國“界”不安瞭。還有,自己國傢反“叛”瞭。還有那些“星宿”,作種種怪。“日月薄蝕難”,還有那些“非時”起“風”下“雨”,或者說應該下雨的時候它“不”下“雨”。這些都是災難。我們今天就遇上這些。

  怎麼樣來救度這些有情呢?應該要“起慈悲心”,要行“赦諸系閉”,把監獄裡的人,以前有一種大赦,是吧?把這些人都赦免瞭。“依前所說供養之法”,要供養藥師琉璃光如來。就“由“於這些“善根”,以及我們承蒙藥師如來的十二大“願”的力量,就能夠讓“國”傢得到一種“安穩”,能夠得到一種“風”“調”“雨”順,能夠得到一種五“谷”豐登。能夠讓一切眾生都“無病歡樂”。在你這個“國”傢當中,就沒有那些“暴惡”的事情。“藥叉等神惱有情者,一切惡相,皆悉隱沒”,一切的怪難都隱沒不見瞭。“而”這種“剎帝利灌頂王等,壽命色力,無病自在”,那些國王等等一切,他們都能夠長壽,都能夠活得非常自在,都能夠得到“增益”。

  我們原來說今天晚上要講完,現在時間就到瞭,但是還有一點點沒講完。大傢說是講完,還是大傢回去看呢?講完?如果要講完的話,就辛苦大傢多坐一會兒。阿彌陀佛!那麼我們繼續。

  “阿難!若帝後、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、彩女、百官、黎庶,為病所苦,及餘厄難;亦應造立五色神幡,燃燈續明,放諸生命,散雜色華,燒眾名香,病得除愈,眾難解脫”。

  “阿難!若帝後、妃主、儲君、王子、大臣、輔相、中官、彩女、百官、黎庶,為病所苦”,就是從上到下,一切人等都害病瞭。“及餘厄難;亦應造立五色神幡,燃燈續明”,就是說你遇上這些病苦難的時候,你也應該這樣去燃燈,造幡,來供養。“放諸生命,散雜色華”,你要放那些一切動物的生命,還要來供養他,“燒眾名香,病得除愈”,把種種香拿來供養,這樣我們的病就可以好起來瞭。“眾難解脫”,可以解脫一切惡難。

  爾時,阿難問救脫菩薩言:“善男子!雲何已盡之命而可增益”?救脫菩薩言:“大德!汝豈不聞如來說有九橫死耶?是故勸造續命幡燈,修諸福德;以修福故,盡其壽命,不經苦患”。

  “爾時,阿難問救脫菩薩”,這個時間,阿難就問救脫菩薩:“善男子!雲何已盡之命而可增益?”為什麼那個人已經死瞭以後,已經死掉瞭,還能回轉過來呢?救脫菩薩就說:“大德!”他稱呼阿難。“汝豈不聞如來說有九橫死耶”,他說這些人實際上壽命都還沒有盡,是遭受到世間上的天災人禍橫死掉的人,實際上他的壽命還沒有到達那個時間。“是故勸造續命幡燈,修諸福德;以修福故,盡其壽命”,這些橫死的人,因為我們造善業,供養藥師佛,修諸福德;因為這種福德力故,以及藥師如來十二大願的力量,能夠讓他們沒有盡的壽命回來,繼續把他的壽命受完。“不經苦患”,不再經歷那些苦患。

  阿難問言:“九橫雲何”?救脫菩薩言:“若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。又信世間邪魔、外道、妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福佑,欲冀延年,終不能得;愚癡迷惑,信邪倒見,遂令橫死,入於地獄,無有出期──是名初橫。

  阿難就說:“九橫雲何?”哪九中橫難呢?“救脫菩薩言:“若諸有情,得病雖輕,然無醫藥及看病者,設復遇醫,授以非藥,實不應死而便橫死。”這個是有病,沒有錢治病死掉瞭,那個是橫死。雖然遇上醫生,這個醫生是個庸醫,亂開藥,死掉瞭,那也是橫死。“又信世間邪魔、外道、妖孽之師,妄說禍福,便生恐動,心不自正,卜問覓禍,殺種種眾生,解奏神明,呼諸魍魎,請乞福佑,欲冀延年,終不能得”所以說,又加上那些方法用錯瞭,不去找醫生,不看病;二個,不信三寶,偏信那些邪魔外道。要去求那些巫漢、神婆,要去給你打卦算命,要給你殺諸眾生,要祭祀,念種種邪咒,那些隻能夠加速自己死亡。所以說,不要信那些邪法。你要信那些邪法,不信醫學,不信佛學,那就很糟糕瞭。那你就得到橫死。所以說,“終不能得”。要想得以除病,那是愚癡迷惑,因為“愚癡”,因為“迷惑”這種道理,“信邪倒見”,發生錯誤的知見瞭,“隧令橫死”,就能夠讓這種人橫死掉。本來不應該死的,偏偏因為這種耽誤死掉瞭。“入於地獄”,不僅僅是自己死掉,死掉還好說,他要墮落於地獄沒有出期。你看看,永久地在地獄當中受苦。“是名初橫”,這是第一種橫死。

  “二者、橫被王法之所誅戮。三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。四者、橫為火焚。五者、橫為水溺。六者、橫為種種惡獸所啖。七者、橫墮山崖。八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害。九者、饑渴所困,不得飲食而便橫死。是為如來略說橫死,有此九種。其餘復有無量諸橫,難可具說。

  第二,就是說無端地被這些官司所殺掉瞭。“三者、畋獵嬉戲,耽淫嗜酒,放逸無度,橫為非人奪其精氣。”,就是經常喜歡打獵,經常喜歡遊戲,經常耽著於淫欲,經常喜歡喝酒,“放逸無度”,這樣子由於自己放逸無度,那些非人就把他的精氣神就給他奪掉瞭。這樣,這個人就橫死瞭。第“四者、橫為火焚”,就是遭到火災瞭。“五者、橫為水溺”,就是被水淹死掉瞭。“六者、橫為種種惡獸所啖”,遭遇那些野獸,被吃掉瞭。“七者、橫墮山崖”,就是從山上掉下去瞭。“八者、橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害”,就是被毒藥,人傢給你念咒,人傢用那些起屍鬼念咒來害你,你就橫死掉瞭。“九者、饑渴所困,不得飲食而便橫死”,得不到吃的,得不到喝的,自己死掉瞭。“是為如來略說橫死”,這就是如來簡單地說有“九種”橫死,就是這樣的。“其餘復有無量諸橫,難可具說”,還有很多橫死掉的,那些情形就不再去說瞭。

  “復次,阿難?彼琰魔王主領世間名籍之記,若諸有情,不孝五逆,破辱三寶,壞君臣法,毀於性戒,琰魔法王,隨罪輕重,考而罰之。是故我今勸諸有情,燃燈造幡,放生修福,令度苦厄,不遭眾難”。

  所以說,這個時間救脫菩薩就勸阿難,這個琰魔鬼王,也叫“琰魔”法王“主領世間名籍之記”,每一個人,你的名字是什麼,生於什麼時間,做瞭什麼善惡事,琰魔法王都給你記上瞭。你的俱身神隨時跟著你的。“若諸有情,不孝五逆”,你在世間上所做的種種惡事,都給你記起來。臨終瞭,要隨你在生時候所做的這些善善惡惡的輕重,來處罰你。所以說,救脫菩薩勸一切有情,都要敬藥師佛,都要持藥師佛的名號,都要燃燈,造藥師佛的形像,來懺悔罪過,來放生,來修福德,來讓我們自己再生。誰會去做惡事瞭呢?也許在座的,包括你,包括我,包括所有的,從多生累劫以致今生,造瞭種種的惡事。雖然對人傢不好說,你自己一閉起眼睛,一觀照自己,我實實在在是罪深惡重。如果說我們自己所造的這些惡業,有形有像,須彌山都裝不下,四大海水都裝不下。所以說,我們,你對別人不好說,但是對自己你自己清楚。所以,我們自己要精進地去修福,精進地來懺悔。如果說我們再生的時候,不好好地修福懺悔,臨命中一口氣不來瞭,往生地獄瞭。那個時候悔之晚矣!所以說,一定要好好去修。依照藥師經法好好地去修。

  爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毗羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,瓚倪羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯羅大將。此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉以為眷屬,同時舉聲白佛言:“世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號,不復更有惡趣之怖。我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂。隨於何等村城,國邑,空閑林中,若有流佈此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難;諸有願求,悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結”。

  “爾時,眾中有十二藥叉大將,俱在會坐,所謂:宮毗羅大將,伐折羅大將,迷企羅大將,安底羅大將,瓚倪羅大將,珊底羅大將,因達羅大將,波夷羅大將,摩虎羅大將,真達羅大將,招杜羅大將,毘羯羅大將”,這十二藥叉。那都是保護眾生。“此十二藥叉大將,一一各有七千藥叉”,就是說這十二藥叉大將,每一個藥叉都有七千“眷屬”。以為“眷屬”,都是他們所統領的眷屬。“同時舉聲”,一齊異口同聲。“白佛言”,就向釋迦牟尼佛說:“世尊!我等今者,蒙佛威力,得聞世尊藥師琉璃光如來名號”,我們因為釋迦牟尼佛、十方三世一切諸佛的功德威神力故,所以我們今天也能夠聽聞藥師琉璃光如來的名號。“不復更有惡趣之怖”,我們不再恐怖墮落於惡趣瞭。

  “我等相率,皆同一心,乃至盡形歸佛法僧,誓當荷負一切有情,為作義利饒益安樂。隨於何等村城,國邑,空閑林中,若有流佈此經,或復受持藥師琉璃光如來名號恭敬供養者,我等眷屬衛護是人,皆使解脫一切苦難;諸有願求,悉令滿足。或有疾厄求度脫者,亦應讀誦此經,以五色縷,結我名字,得如願已,然後解結”,這十二藥叉,和他們所帶領的,每一個人有七千眷屬。加起來有多少瞭?十二藥叉乘以七千。你說有多少這種藥叉神來保護我們呢?你要是受持《藥師經》就有這麼多藥叉神眾來保護於我們。所以說,讓我們一心一意地皈依佛法僧三寶,而且隨時隨地來保護我們。如果說有流佈藥師經典的地方,有受持藥師琉璃光如來的名號的地方,有恭敬供養藥師琉璃光如來名號的,那麼這十二神眾都來保護這個人,讓他能解脫一切苦難;讓他們所有一切願求,都能夠滿足;讓他們所有一切疾病為難,都能夠度脫。所以說,大傢應該要讀誦《藥師經》,應該要以五色線,來結十二藥叉神眾的名字,一是要等到我們自己如願以後,才能夠將這十二藥叉神將的名字解開。

  爾時,世尊贊諸藥叉大將言:“善哉!善哉!大藥叉將!汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者,常應如是利益安樂一切有情”。

  釋迦牟尼佛就贊嘆這十二藥叉大將,就說:“很好啊!很好啊!你們能夠知恩報恩,能夠知道藥師琉璃光名號這種恩德。你們要報答藥師佛的恩德,你們就應當這樣。要利益一切眾生,要利益一切有情。”我們今天如果說知道藥師琉璃光如來的恩德,我們也應該是這樣來利益一切眾生。不僅僅是我們修持藥師法,也能夠讓所有的眾生都能夠受持藥師法。所以說下面,那也就是流通瞭。

  爾時,阿難白佛言:“世尊!當何名此法門?我等雲何奉持”?佛告阿難:“此法門名說藥師琉璃光如來本願功德;亦名說十二神將饒益有情結願神咒;亦名拔除一切業障;應如是持”。

  佛,親自把《藥師經》的名字給我們定瞭,有這三個名字。下面,應如何持。“應如是持”,你就應該這樣受持藥師經法。

  時薄伽梵說是語已,諸菩薩摩訶薩;及大聲聞;國王、大臣、婆羅門、居士,天、龍、藥叉、健達縛、阿素洛、揭路荼、緊捺洛、莫呼洛伽,人、非人等,一切大眾,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行。

  你看,那些天龍八部都是護持於佛法的。一切的國王、天眾聽到釋迦牟尼佛講說《藥師經》都非常歡喜。知道藥師佛以這十二大願,成就瞭藥師琉璃光凈土;知道以藥師琉璃的威神功德,我們聽聞他的名號,就能夠離苦得樂。就像往生西方極樂世界一樣,往生藥師琉璃光如來凈土,也能夠免除災難。乃至我們受持藥師神咒,也能夠除掉一切病魔;乃至我們受持藥師經法,能夠告訴橫死的,能夠再回來享受自己的壽命。然後,修諸善法。我們這一輩子,如果說犯戒,做瞭種種惡事瞭,受持《藥師經》,那麼能夠徹底懺悔業障,不再墮落於惡道。

  所以說,一切經法,大傢聽瞭這些藥師經法的話,這個經的功德非常殊勝。本來應該是這個時間要長一點,但是因為是我的原因,因為我們五.一勞動節寺廟裡面將要有一些法會,所以說,我還得趕回去。這邊,原定是說要講到14號,是吧?本來是請我們的宗性和尚來講的,宗性和尚他有事情,我先來帶幾天,但是又因為我有事,不能夠詳詳細細地跟大傢一塊兒學習。我期望著,將來有時間的時候,我們還可以花更長一點的時間,然後把這些經能夠詳詳細細地大傢一塊兒學習。這部經非常好,尤其是今天的世界。我們要想求消災免難,要想求現實世界的利益,我們天天念《藥師經》,執持藥師如來名號,然後依照藥師經法去學習,那就很好。所以說,這幾天辛苦大眾,勞苦大眾。我因為也是業障鬼子,障深業重,沒有智慧,給大傢講得不好。

  感謝大傢!阿彌陀佛!

版權聲明

本文僅代表作者觀點,不代表本站立場。
本文系作者授權本站發表,未經許可,不得轉載。

喜歡發佈評論

發表評論