「常林居士」發佈本覺利品第四
「爾時無住菩薩聞佛所說一味真實不可思議。從遠近來。親如來座專念諦聽。入清白處。身心不動。爾時佛告無住菩薩言。汝從何來今至何所。無住菩薩言。尊者。我從無本來。今至無本所。佛言。汝本不從來。今本不至所。汝得本利不可思議。是大菩薩摩訶薩。即放大光遍照千界。而說偈言
大哉菩薩智慧滿足常以本利利益眾生
於四威儀常住本利導諸群庶不來不去」
爾時有無住菩薩,聞佛所說一味真實,實相妙法。甚深微妙,不可思議。於是由他方國土,遠處而來。親近師子座,專念諦聽佛說法。
佛之音聲,清徹遠聞,故無住菩薩,遠在他方國土,聞法而來。
佛問無住菩薩,汝從何來,今至何所?
菩薩以德立名,既名無住,無住當無本。無本者量等虛空,無來無去。若隨順世諦,則無來而來,無去而去;若論勝義諦,則來而無來,去而無去。故無住菩薩答言,我從無本來,今至無本所。若無住無本,當是無來無去;無來而來,無去而去;來而無來,去而無去瞭。
佛贊嘆言,汝本不從來,今本不至所。
佛贊曰,汝無住無本,故實無來無去,而現來去。雖現來去,而無來去。
以無住之德,徹證法性。法性無性,無性為性。無性則空無所有,空無所有故無來無去。
以無性故,所以隨緣成事。以隨緣成事故,所以無來而來,無去而去。
諸法隨緣,現有來去。既是隨緣,故無自性。所謂隨緣不失性也。以隨緣不失性故,所以來而實無來,去而實無去。
無住菩薩,具無住之德,實跡近鄰聖也。故佛贊嘆說,汝得本利,不可思議,是大菩薩摩訶薩。
佛贊無住菩薩已,即放大光,遍照三千大千世界,而說偈言:
大哉菩薩,智慧滿足,常以本利,利益眾生。於四威儀,常住本利,導諸群庶,不來不去。
大哉菩薩,贊無住菩薩也。智慧滿足者,菩薩證知諸法實相,名之為慧,菩薩瞭達實相諸法,名之為智,故曰智慧滿足。常以不生不滅不來不去之本利,利益一切眾生。
於行住坐臥四威儀中,作如幻佛事,利益眾生。然於本利,卻無生無滅不來不去,常住不動。如《金剛經》雲,若有人言,如來若來若去,若坐若臥,是人不解我所說義。何以故?如來者,無所從來,亦無所去,故名如來。
雖然化導一切群庶,但卻是法身不動,不來不去。
「爾時無住菩薩而白佛言。尊者。以何利轉。而轉眾生一切情識。入庵摩羅。」
爾時無住菩薩白佛言,佛既得本利,利益眾生。究竟以何利轉化眾生,轉眾生之情識,入庵摩羅識呢?
眾生一切情識者,遍計執性也。眾生不知一切法緣生如幻,竟以情識執著一切假法為實有。
庵摩羅識,譯為清凈識,無垢識,真如識。是阿梨耶識,果上之名。《成唯識論述記》雲,真如雖非識所變,為識實性故,亦名唯識。故知庵摩羅識,即真如也。
「佛言。諸佛如來常以一覺而轉諸識。入庵摩羅。何以故。一切眾生本覺。常以一覺覺諸眾生。令彼眾生皆得本覺。覺諸情識空寂無生。」
佛言,諸佛如來,常以一覺而轉諸識,入庵摩羅。
一覺者,無上正等覺也。無上覺有二種智,即實智與方便智。佛如實知諸法實相,故具實智。佛如實知實相諸法,故具方便智。佛以實智起方便智,以方便智度一切眾生。度一切眾生皆入本覺實智,故度盡一切眾生,而不取眾生相。以諸法實相,悉無分別故。故曰諸佛如來,常以一覺而轉諸識,入庵摩羅。
何以故下,解釋雲何常以一覺而轉諸識,入庵摩羅。一切眾生本覺者,一切諸法無非實相也。諸佛如來,既已自證本覺,復以本覺,覺諸有情。令彼眾生皆得本覺者,令一切眾生皆證實相也。
眾生若證實相,便是成佛。《法華經》雲,佛所成就第一希有難解之法,唯佛與佛,乃能究盡諸法實相。故令一切眾生皆得本覺者,度一切眾生皆成佛也。
覺諸情識,空寂無生。
眾生情識,不知諸法性空,竟執緣起幻相為實有。若證實相,便知情識妄執,諸法性實無生。若知諸法非實,自然便得情識空寂無生瞭。
「何以故。決定本性本無有動。」
何故令諸眾生皆得本覺以後,覺諸情識空寂無生呢?因為情識起止變動無常,而其性本空。故曰決定本性,本無有動。
「無住菩薩言。可一八識。皆緣境起如何不動。佛言。一切境本空。一切識本空。空無緣性。如何緣起。」
無住菩薩言,可一八識,皆緣境起,如何不動?
「可一八識」,「可」是語助詞。「一八識」應為「一切識」。謂一切識皆為緣境而起,既有起止,雲何謂一切識本性本無有動呢?
佛言,一切境無性本空,一切識亦無性本空。空雲何有緣?故曰空無緣性,如何緣起?
當知緣起諸法,是依他而起。此依彼起,彼依此起,互依而起,方成緣起。如果此不依彼便起,彼不依此便起,則一切法起不依緣,是故便無緣起。
既然此依彼成,則此全是彼。此是彼故,則此空無體性。彼依此成,則彼全是此。彼是此故,則彼無體性。此無體性,故依彼而成。彼無體性,故依此而成。如此緣起方興,萬法方成。所以緣起必是性空,以性空故緣起方成。故佛言,一切境本空,一切識本空。
無性緣成,便是依他起,萬相影現。緣起無性,便是圓成實,一性湛然。故曰空無緣性,如何緣起?
緣而非緣,非緣而緣。起而無起,無起而起。甚深微妙,離言絕慮,名不思議緣起。
「無住菩薩言。一切境空。如何有見。佛言。見即為妄。何以故。一切萬有。無生無相。本不自名。悉皆空寂。一切法相亦復如是。一切眾生身亦如是。身尚不有。雲何有見。」
無住菩薩言,如果一切境皆空,那麼如何有見呢?一切眾生,皆有所見,怎可謂一切境皆空?
佛總破諸見曰,見即為妄。眾生以妄想故,乃有所見,非真有境可見也。
何以故?因為一切法性空寂,所以一切萬有,無生無相,因為一切萬有性本空寂故。本不自名者,一切法以相立名。既然無相,雲何有名?隻怪眾生迷惑,於無相法,妄取於相。復於相上,妄立假名。以相名故,起諸妄想,不如實知一切法悉皆空寂。
一切法相,亦復如是無相無名,一切眾生身,亦如是無相無名。
眾生身者,色法也。無住菩薩問如何有見。對色法而有見,故佛答,一切色法皆空。一切法相,一切眾生身,皆約色法言也。
身尚不有,雲何有見?
此是直接呵破。
「無住菩薩言。一切境空。一切身空。一切識空覺亦應空。佛言。可一覺者。不毀不壞。決定性故。非空非不空。無空不空。」
無住菩薩言,佛言常以一覺,覺諸眾生。如果一切境空,一切身空,一切識空。那麼覺亦應空,佛以甚麼覺諸眾生呢?
佛言,一覺者,不毀不壞,決定性故。
以一覺者,即畢竟空。故不毀不壞,不生不滅,是諸法決定性故。然畢竟空建立一切法,一切法皆歸畢竟空。故非空非不空,無空亦無不空,是為一覺性。
「無住菩薩言。諸境亦然。非空相非無空相。佛言。如是。彼可境者。性本決定。決定性根。無有處所。無住菩薩言。覺亦如是。無有處所。佛言。如是。覺無處故清凈。清凈無覺。物無處故清凈。清凈無色。」
無住菩薩,深領佛意言,諸境亦是一樣,非空相非不空相。佛言如是,如汝所說。因為彼境者,性本決定畢竟空寂。以決定性根,畢竟空寂故,無有處所。以無有處所故,不得謂之空,亦不得謂之不空。
無住菩薩言,覺亦如是,無有處所。不得謂之空,不得謂之不空。以如是故,佛以一覺,覺諸眾生。雖覺一切眾生,而實無一眾生被覺者。
佛言如是,汝解我所說義也。以覺無有處所,所以覺性清凈。以覺性清凈故,所以不可說有覺。色亦如是,一切物無處所故,所以清凈。色清凈故,所以不得謂有色。以一切法性,畢竟空不可得故。若謂有處所可得,皆是有住生心也。若心無所住,則空不可得,不空亦不可得。故曰非空非不空,無有空亦無不空。
當知我人於法見空,見不空,皆強立知見也。
「無住菩薩言。心眼識亦復如是。不可思議。佛言。心眼識亦復如是。不可思議。何以故。色無處所。清凈無名。不入於內。眼無處所。清凈無見。不出於外。心無處所。清凈無止。無有起處。識無處所。清凈無動。無有緣別。性皆空寂。性無有覺。覺則為覺。」
在心曰知,在眼曰見,於識則為瞭別。於空性中,不立知見瞭別,是謂本覺性地。若立知見瞭別,便違空性。故無住菩薩言,心眼識亦復如是,非空非不空,不可住著,不可思議。
佛言,是的,心眼識亦復如是,非空非不空,不可住著,不可思議。何以故?因為色塵性空,無有處所。無處所故,所以色塵清凈,無相無名。以色塵清凈無相無名,所以不入於內。不入於內者,不入於眼根也。換句話說,因為色塵空故,所以不入於眼根。
眼根亦是一樣,因為眼根性空,無有處所,無有所在也。故眼根清凈無有住著,所以無見。眼根清凈無見,所以不出於外。不出於外者,不接觸外塵也。
心性空寂,無有所在處,所以清凈無有住止,亦無起處。謂凈覺心性,妙湛不動,無有起滅也。
識性空寂,無有處所,清凈無動。以識性空寂,所以清凈不動。眾生見靜見動者,皆是妄識取著幻相也。如果妄識不起,則諸幻滅盡。諸幻滅盡,而清凈覺性不動。如是則無緣相,亦無瞭別識瞭。
當知一切緣相,皆是自心所現。自心現諸緣相,還以自心生見,瞭別自心所現的緣相。當知終無心外法,能與心作緣也。何以故?萬法唯是一心造故。
性皆空寂,性無有覺,覺則為覺。
法性皆悉空寂,以性空寂故,所以空性以外,別無有覺。覺則為覺者,謂如是覺,則為覺瞭。經雲:瞭達於空性,是名為菩提。菩提者,覺也。覺者,瞭達於空性也。
「善男子。覺知無覺。諸識則入。何以故。金剛智地解脫道斷。斷已入無住地。無有出入。心處無在決定性地。其地清凈如凈琉璃。性常平等如彼大地。覺妙觀察如慧日光。利成得本如大法雨。入是智者。是入佛智地。入智地者。諸識不生。」
佛言,善男子!如果覺知空性無覺,諸識便入空性菩提瞭。因為金剛智地,解脫道斷。斷已入無住地。
金剛智者,佛智也。謂佛智堅如金剛,不為一切所壞,能壞一切。金剛智地者,佛地也。於佛智地,無解無縛,故曰解脫道斷。既然解脫道斷,故入無住之地。不住於解,不住於不解。
無有出入,心處無在,決定性地。
心無所住,量等虛空,所以無有出入,無有在處。決定性者,證無上菩提也。無上菩提者,畢竟空也,空即菩提也。
其地清凈以下,舉譬喻明無上菩提之地。計有四喻,以明四德。清凈如凈琉璃,明法身德。性常平等如彼大地,明解脫德。覺妙觀察如慧日光,明般若德。利成得本如大法雨,明化世德。
凈琉璃是一種青色玉石,清凈無瑕,用喻法身德。
性常平等,如彼大地。大地其性平等,等載萬物。不擇凈穢,負四種重擔,一者大海,二者諸山,三者草木,四者眾生。然大地自在不染,用喻解脫德。
覺妙觀察,如慧日光。覺性無住,不住有不住無,謂之覺妙。如慧日之光,無所障礙,用喻般若德。
利成得本,如大法雨,佛利益一切眾生,皆令得其本覺。如一雨所潤,萬物滋生,此明佛化世濟物之德也。
入是智者,是入佛智地。入佛智地者,則諸情識不生也。
「無住菩薩言。如來所說。一覺聖力。四弘智地。即一切眾生本根覺利。何以故。一切眾生即此身中本來滿足。佛言。如是。何以故。一切眾生。本來無漏。諸善利本。今有欲刺。為未降伏。」
無住菩薩言,若依如來所說之一覺聖力。一覺聖力者,即證無上菩提,入佛智地也。以入佛智地,可成諸大功德,故曰一覺聖「力」。其一覺聖力,即言清凈、性常平等、覺妙觀察、利成得本。
四弘智地,即上言之四德。亦即清凈、性常平等、覺妙觀察、利成得本。
即一切眾生本根覺利。何以故?一切眾生,即此身中本來滿足。
佛之三德,一切眾生本來滿足。不過於眾生位上,未可稱佛,僅曰佛性而已。佛之法身德,於眾生位上,名正因佛性。眾生修正因佛性,便證法身德。佛之解脫德,於眾生位上,名緣因佛性。眾生修緣因佛性,便證解脫德。佛之般若德,於眾生位上,名瞭因佛性。眾生修瞭因佛性,便證般若德。至於「利成得本」,乃眾生本覺性地。故曰即一切眾生本根覺利,一切眾生,即此身中本來滿足。
佛印可曰,如是。一切眾生,本具四弘智地。一切眾生,本來成佛,本來無漏。諸善利本,本來滿足。不過有貪欲為刺,未能降伏,不能自證而已。
今有欲「刺」,刺有害意病意。《中阿含無刺經》有雲:「……持戒者以犯戒為刺;護諸根者以嚴飾身為刺;修習惡露者以凈根為刺;修習慈心者以恚為刺;離酒者以飲酒為刺;梵行者以見女色為刺;入初禪者以聲為刺;入第二禪者以覺觀為刺;入第三禪者以喜為刺;入第四禪者以入息出息為刺;入空處者以色想為刺;入識處者以空處想為刺;入無所有處者以識處想為刺;入非想非非想處者以無所有處想為刺;入想知滅定者以想知為刺。復次有三種刺,欲刺恚刺愚癡之刺。此三刺者,漏盡阿羅訶已斷已知,拔絕根本,滅不復生,是為阿羅訶無刺。」
阿羅訶譯為應供,佛十號之一。
「無住菩薩言。若有眾生未得本利。猶有采集。雲何降伏難伏。佛言。若集若獨行。分別及以染。回神住空窟。降伏難調伏。解脫魔所縛。超然露地坐。識陰般涅槃。」
無住菩薩言,若有眾生,未得本覺之利。猶有采集,謂猶有取著也。取三有生死果報名采,此果報源於煩惱業與心相應名集。如是眾生,雲何降伏其難降伏之心呢?
佛回答說,如是眾生,若於大眾集會,或是獨行。起分別心,及以染著心。或者回其情識,住著於斷滅空窟。若欲降伏其難調伏之心,令其解脫魔之所縛,應令其超然露地坐。超然者無所住、無所系縛也。露地坐是阿蘭若行、頭陀戒行、無欲貪行、無罣礙行。如是則其識陰般涅槃。其情識寂滅,入於法性也。
「無住菩薩言。心得涅槃獨一無伴。常住涅槃。應當解脫。佛言。常住涅槃。是涅槃縛。何以故。涅槃本覺利。利本覺涅槃。涅槃覺分即本覺分。覺性不異涅槃無異。覺本無生涅槃無生。覺本無滅涅槃無滅。涅槃覺本無異故。無得涅槃。涅槃無得。雲何有住。」
無住菩薩言,如果心得涅槃,不生不滅,入此不生不滅的境界,則獨一無伴。以無變異故曰獨一無伴。如果常住這種涅槃境界,應當便是解脫瞭。
無住菩薩以為有涅槃可得,有涅槃可住。卻不知無得無住,正是涅槃。
佛直接呵破說,如果常住涅槃,便是被涅槃所縛。
當知若人心無所住,不住有涅槃,不住無涅槃,名曰解脫。若人心有所住,住於無涅槃固是法縛;住於有涅槃,亦是法縛。所以解脫不在涅槃其法,而是在於自心。心無所住,則解脫矣。所以佛說,常住涅槃,是涅槃縛。
因為這種道理,所以龍樹菩薩偈曰:「若人知般若,是人被法縛,若不知般若,是亦被法縛。若人知般若,是人得解脫,若不知般若,是亦得解脫。」
何故知般若與不知般若,皆被法縛呢?因為心住於知,或住於不知,皆被法縛。何故知般若與不知般若,皆得解脫呢?因為心不住於知,亦不住於不知,所以皆得解脫。
故佛解釋說,涅槃本覺利,利本覺涅槃(應為覺利本涅槃)。覺利者,無上菩提也。無上菩提者,心無所住也。以無上菩提,有自利利人之功,故曰覺利。心無所住,則盡煩惱障。煩惱障盡,名究竟涅槃。心無所住,則盡所知障。所知障盡,名無上菩提。所以究竟涅槃,與無上菩提,一皆無所住也。故曰涅槃本覺利,覺利本涅槃。
涅槃覺分,即本覺分。
「分」者因也。謂涅槃之因,即本覺之因。本覺者,無上菩提也。
覺性不異,涅槃無異。覺本無生,涅槃無生。覺本無滅,涅槃無滅。
無上覺性無分別無差異,涅槃性亦無分別無差異。以其性皆空故。
無上覺本,無生無滅。究竟涅槃亦無生無滅。以二者生滅,皆不可得故。
因為涅槃與覺本,無差異故。所以不可得於涅槃,涅槃本不可得。既然涅槃不可得,雲何有住於涅槃?
「善男子。覺者不住涅槃。何以故。覺本無生。離眾生垢。覺本無寂。離涅槃動。住如是地心無所住。無有出入。入庵摩羅識。」
善男子!凡證無上菩提者,不住涅槃。何以故?因為無上覺者,即是無生。是知入無生法忍,即分證無上菩提也。離眾生垢,眾生者眾因緣生也。眾因緣生法,雖有生滅,然假有其相而無實性。其所現假相,稱眾生垢。入無生忍,證無上覺者,知眾生無性,故曰離眾生垢。
覺本無寂,離涅槃動。
證無上覺者,心無所住,不住寂滅。如實知畢竟空中,無有寂滅,故曰覺本無寂。離涅槃動,似應為離涅槃「靜」。
覺本無生,離眾生垢,言證無上覺者,不住生死也。覺本無寂,離涅槃動(靜)。言證無上覺者,不住涅槃也。
住如是智地,心無所住。不住生死,不住涅槃,亦無出生死入涅槃。遠離生死涅槃二見,是入庵摩羅識也。
當知佛出現於世,非為度眾生出生死入涅槃。而是欲令一切眾生,遠離生死涅槃二見也。
「無住菩薩言。庵摩羅識。是有入處。處有所得。是得法也。佛言。不也。何以故。譬如迷子。手執金錢。而不知有。遊行十方。經五十年。貧窮困苦。專事求索。而以養身。而不充足。其父見子有如是事。而謂子言。汝執金錢何不取用。隨意所須皆得充足。其子醒已。而得金錢。心大歡喜。而謂得錢。其父謂言。迷子汝勿欣懌。所得金錢是汝本物。汝非有得。雲何可喜。」
無住菩薩言,庵摩羅識是有入處嗎?如果是有入處者,應當其處是有所得。莫非庵摩羅識,是有得法嗎?
佛言,不是的。譬如迷子,手執金錢以下,是譬喻說。說明庵摩羅識,本自具足,非是新得。隻怪眾生,迷惑散走,不自知耳。貧子喻,見於《妙法蓮華經》〈信解品〉第四。
聲聞人少得解脫,自謂已得涅槃。聞佛說《法華》,授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記,深生慶幸,方知將來得佛。故聲聞人,未聞《法華》以前,不知自己當來作佛。聞《法華》後,方知當來作佛。故深自慶幸,得大善利,自謂無量珍寶,不求自得。其實無上菩提,非是新得,乃本具耳。於是須菩提、迦旃延、迦葉、目犍連等,舉譬喻以表欣悅之性。
略引《妙法蓮華經》譬喻如下:
譬若有人,年既幼稚,舍父逃逝,久住他國。或十、二十,至五十歲。年既長大,加復窮困,馳騁四方,以求衣食。漸漸遊行,遇向本國。……遙見其父,有大力勢。恐見逼迫,舍父而去……
其父大富,財寶無量。……長者見子便識,即遣傍人,急追其子將還。……
長者語窮子言,我今多有金銀珍寶,倉庫盈溢,其中多少,汝悉知之,我心如是,當體此意。今我與汝,便為不異,宜加用心,勿令漏失……
是時窮子聞父此言,即大歡喜,得未曾有,而作是念,我本無心有所希求,今此寶藏自然而至。
故庵摩羅識,非為今得,而乃本具。所以實無出入得失,隻因覺迷,有見與不見而已。
「善男子。庵摩羅者亦復如是。本無出相今即非入。昔迷故非無。今覺故非入。」
佛言善男子!庵摩羅識,亦與窮子得寶一般。本無出相,今即非入。言出入者,謂無得亦無失也。
縱然眾生迷惑,但亦不失,故曰昔迷非無。諸聖雖覺,亦非新得,故曰今覺非入。
「無住菩薩言。彼父知其子迷。雲何經五十年。十方遊歷。貧窮困苦。方始告言。佛言。經五十年者。一念心動。十方遊歷。遠行遍計。無住菩薩言。雲何一念心動。佛言。一念心動五陰俱生。五陰生中具五十惡。」
無住菩薩言,彼父既知其子迷惑,為何不早令其覺悟,經過五十年以後,十方遊歷,歷盡貧窮困苦,方始告知呢?
換句話說,佛既知聲聞人迷惑,為何不早令覺悟?經五十年以後,方始告知呢?
佛言,所謂經五十年者,謂一念心動也。所謂十方遊歷者,謂遠離圓成實,而行遍計執也。
於此可知,庵摩羅識者,與真如、阿耨多羅三藐三菩提、圓成實,義一名異也。
無住菩薩言,雲何一念心動,謂經五十年也?
佛言,一念心動者,色受想行識五陰俱生。色受想行識者,法也。此即所謂心生則法生者是。如果心湛寂不動,則五陰皆空。五陰空者,即是法身,即是菩提,即是真如,即是實相。一念才起,則五陰法起,遍計執生,故曰經五十歲。
五陰生中,具五十惡。
若依《法華文句》,或《法華義疏》,皆謂五十者表五道。十表天道,二十表人道,五十者表其餘三道。今閱此經,方知佛意,五十者表五陰。五陰中具五十惡,故曰五十。
至於五十惡者何?以未見經文,不敢臆測。不過據元曉大師謂,「五十惡者,識陰有八,即八識是。受想二陰,隨識各有八。行陰有九,八是相應,一是不相應。色陰十七,合為五十。色陰十七者,能造四大,所造十三,謂五根五塵,法處所攝有三種色。如《顯揚》說,律儀色,不律儀色,定自在所生色。如是五十是真實惡,流轉生死違涅槃故。」但此說是否契佛意旨,僅供大眾參考。
「無住菩薩言。遠行遍計遊歷十方一念心生。具五十惡。雲何令彼眾生無生一念。佛言。令彼眾生安坐心神。住金剛地靜念無起。心常安泰即無一念。」
無住菩薩問言,遠行而計著於遍計,遊歷於十方,一念心生具五十惡。既然如此,怎能令眾生,不生一念呢?
佛言,欲令眾生一念不生,應令彼眾生靜室安坐,澄心靜慮心神不動。住金剛智地,靜其念勿令使起。是則心常安泰,即無一念生瞭。
「無住菩薩言。不可思議覺念不生。其心安泰即本覺利。利無有動常在不無。無有不無。不無不覺。覺知無覺。本利本覺。覺者清凈無染無著。不變不易決定性故。不可思議。佛言。如是。」
無住菩薩深領佛旨曰,不可思議也。凈覺中一念不生,其心安泰,即是本覺利也。本覺利湛然不動,性相常住而不無。
無有不無,不無不覺。
此本覺利,非有亦非無。故曰無有不無。雖然不無,卻一念不生,不立覺知。故曰不無不覺。
覺知無覺,本利本覺。
雖然靈明覺知,卻一念不生,不立覺知。故曰覺知無覺。如此則是本利本覺也。
如是境界,便是寂而常照,照而常寂。以常寂故能常照,以常照故能常寂。
猶如一間靜室,空無一物,唯一燈常明。雖然空無一物聲息俱無,然光明靜照,毫發畢現。雖然光明靜照,毫發畢現,卻是空無一物聲息俱無。
是即所謂「惺惺寂寂是,惺惺散亂非。寂寂惺惺是,寂寂無記非。」
覺者清凈無染無著,不變不易,決定性故。
所謂本覺者,隻是心地清凈,無染無著,心無所住也。心無所住則一切法空,所以不變不易,無生無滅,決定性故。
最後無住菩薩曰,如是言語道斷,心行亦滅,不可思議也。佛印可曰,如是!
「無住菩薩聞是語已。得未曾有。而說偈言
尊者大覺尊說生無念法無念無生心心常生不滅
一覺本覺利利諸本覺者如彼得金錢所得即非得
爾時大眾聞說是語。皆得本覺利般若波羅蜜。」
無住菩薩聞法歡喜,而說偈曰:
尊者大覺尊,贊佛也,以下偈頌,贊法也。雖是無念法,卻不是無,故曰說生無念法。
無念無生心,心常生不滅。
自性清凈心雖然無念無生,卻不歸斷滅,故曰自性清凈心常生不滅。是言清凈心,雖常寂而常照也。
一覺本覺利,利諸本覺者,如彼得金錢,所得即非得。
《法華》雲,唯有一佛乘,無二亦無三。故一覺者,即一覺地,即佛地也。此一覺即是本覺利。
利諸本覺者,即利諸眾生也。一切眾生,皆具佛性,故是本覺者。
最後半偈,文顯易明。即舉窮子得寶喻,如彼窮子忽得珍寶。然所得者原是本具,非新得也。眾生未成佛時本是佛,已成佛後還是佛。於一覺地,無得亦無失。
爾時大眾聞說是語,皆得本覺利,般若波羅蜜。般若波羅蜜,得智慧度也。
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