業處篇 第十節、平衡諸根

　　業處篇 第十節、平衡諸根

　　根，巴利語indriya，意為主導，支配，控制。五根是指在其范圍內能執行支配作用的五種心所。它們分別是：

　　1、信根(saddhindriya)；

　　2、精進根(v?riyindriya)；

　　3、念根(satindriya)；

　　4、定根(samàdhindriya)；

　　5、慧根(pa¤¤indriya)。

　　其中，信根能起勝解（決定）的作用，精進根能起策勵的作用，念根能起專註的作用，定根能起不散亂的作用，慧根能起覺知的作用。

　　這五根可以分為兩組：

　　第一組：信根和慧根；

　　第二組：精進根和定根。

　　然而，無論是在信根和慧根組，還是在精進根和定根組，念根適用於一切處，正念始終都很重要。

　　什麼是正念呢？正念就是心沉入所緣，心於當下對所緣保持清楚的專註，不忘失。正念是把心固定在所緣上，猶如石頭沉入水中，而不是像浮萍般隨波逐流。

　　在這裡，先來講如何平衡信根和慧根。如果一位禪修者想要培育定力、成就止觀，必須先使信根和慧根達到平衡。信根和慧根，用現代的話來講，就是感性和理性的關系。

　　《清凈道論》中說：

　　“信強而慧弱則成迷信，信於不當之事。慧強而信弱則偏於虛偽一邊，猶如由藥引起的病般不可救藥。唯有兩者平等，才能信於正當之事。”(Vm.1.62)

　　假如一個人信根太強而慧根太弱的話，他容易流於迷信。由於缺乏智慧的分辨能力，他會盲從、迷信一些宗教導師，或者盲信別人、傳說、流言，甚至導致宗教狂熱。所以，感情太豐富，過於感性的人容易迷信，別人怎麼說，他會不加分辨、不加分析就認為是對的，缺乏理性，依人不依法。這種人是信根過強而慧根偏弱。

　　假如一個人慧根太強而信根偏弱，就會像吃瞭過量的藥一樣，喜歡批評。這個也不是，那個也不對，好像隻有自己最聰明，“老子天下第一”。就像時下有些研究佛教的專傢學者，看瞭幾部經典，就對佛教評頭品足，甚至評論起佛陀來。你想叫這種人禪修，他有可能靜下心來禪修嗎？他的心整天都陷在名相、思辯、對錯上，對三寶沒有信心，或者有點信心也很淡薄。由於理性太強，邏輯思維太強而陷於奸邪、狡黠。即使有機會遇到好的導師，他都喜歡評判、批評導師；遇到好的禪修方法，他也會保持一段距離，不肯老實信受，不肯依教奉行。也就是說，即使解脫的大門向他敞開瞭，他都不肯踏進一步，始終徘徊在門外，寧可做一個門外漢。就如有些學者一樣，明知佛教很好，佛教是人生的智慧、生命的升華，但就是喜歡說食數寶，不肯去踏實修行。

　　這兩種都是極端，太過感性不行，太過理性也不行。對於大多數的現代人來說，往往會偏於理性。對於某些上瞭年紀的人來說，往往會偏於感性。

　　在修行止觀的過程中，信根和慧根在不同的時期還是可以有所側重的。在修習止的階段，信根強一點也可以；在修習觀的階段，慧根強一點也可以。

　　我們可以舉一些真實的例子來說明：緬甸人生長在一個很傳統、保守的上座部佛教國傢，從小父母就帶他們到寺院裡面去禮敬三寶，聽聞佛法，供養僧團。他們一見到出傢人就懂得禮敬。他們在一種悠閑自在的生活環境當中成長，對三寶擁有信心。大多數緬甸人生活淳樸、性格善良，心地單純，隻要西亞多們、長老們教他們做什麼，他們就會按照要求去做，不會懷疑，所以緬甸人禪修起來相對容易得多。

　　相反的，受過現代西式教育的外國人，內心越復雜，禪修起來問題就越多、越麻煩。最明顯的例子是，如果帕奧禪師向緬甸的信眾講經，經講完之後，緬甸人說三聲：“薩度! 薩度! 薩度!”然後就散會瞭，沒有問題。然而，如果禪師向外國人，特別是向西方人講經的話，答問的時間會往往會比講經的時間還要多。假如開示時間原來安排為兩個小時，一個小時用來講經，另一個小時是答問，那麼，回答問題的時間通常都會超過一小時。而且，西方人所提的問題在我們東方人聽起來有許多是很幼稚、很可笑的。為什麼呢？因為他們所接受的教育以及思維模式跟東方人有所不同。

　　同樣的，華人跟緬甸人比起來，緬甸人單純很多，在禪修上就得力很多。因為緬甸人很單純，所以修定就輕松許多，修行成功的比例也大很多。然而，華人跟西方人對比，華人又有優勢。雖然現在華人的教育方式想跟著西方尾巴學習，但華人的思維模式還不夠西洋人復雜。西方人愛鉆牛角尖，愛打破沙鍋問到底。正是因為這樣，西方人禪修成功的例子很少聽見，但是投訴、抱怨卻從未間斷過。這也是信根和慧根不平衡、感性跟理性不協調的一個例證。

　　所以，在修止的階段，不要自設太多問題。我們禪修是為瞭解決問題，而不是找問題！不要沒事找事、自找麻煩。

　　什麼是定呢？在52種心所裡面，定是“心一境性”心所。什麼是“心一境性”呢？心隻有一個對象，隻有一個所緣，或者心和所緣結合在一起的狀態，叫做心一境性。對於修習入出息念，心的境就是呼吸，而且隻應當是呼吸這一個所緣。在修定的階段，心一定要單純，不要把自己弄得很復雜，不要自以為很聰明。能夠心一境性，心不二緣，那是很好的。

　　另外一組是精進根和定根的關系。什麼是精進呢？精進就是為瞭達成目標而付出努力。什麼是定呢？定就是心持續地保持在一個所緣上。精進根和定根，用現代的話來說，就是動態和靜態的關系。

　　精進根和定根也必須達到平衡。精進根和定根的平衡，也可以跟七覺支聯系起來。

　　是哪七覺支呢？它們是：念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、舍覺支。

　　這七覺支可以分為兩組：

　　第一組：擇法覺支、精進覺支、喜覺支；

　　第二組：輕安覺支、定覺支、舍覺支。

　　第一組與精進根相應，偏於動態；第二組與定根相應，偏於靜態。這兩組也必須達到平衡，如果不平衡，禪修就會出現問題、出現障礙。

　　然而，在這七覺支當中，念覺支是在一切時、一切處都是必要的。也就是說：一切時、一切處都應當保持正念。

　　應當如何平衡七覺支呢？換而言之，應當如何平衡精進根與定根呢？

　　《清凈道論》中提到：在應當策勵心的時候，那時就要策勵心；在應當抑制心的時候，那時就要抑制心。(Vm.1.64-5)

　　什麼時候應當策勵心呢？當心昏沉的時候，應當策勵心。什麼時候應當抑制心呢？當心掉舉、散亂、不能平靜的時候，應當抑制心。

　　當心昏沉的時候，應當提升擇法覺支、精進覺支以及喜覺支，不應當去註意輕安覺支、定覺支跟舍覺支。

　　舉個燒火的例子：如果火快要熄滅瞭，但我們卻放一些濕的草、濕的柴，甚至灑水、撒塵土下去，想要讓火苗燃燒起來，有可能嗎？不能！同樣的，當心昏沉的時候，不應當修習輕安覺支、定覺支跟舍覺支，而應該讓心動起來、活躍起來。這時應當修習擇法覺支、精進覺支跟喜覺支。

　　應如何實際操作呢？在禪修的時候，如果心陷於遲鈍，昏昏欲睡，或者感到軟弱無力，那麼，我們可以思維其他的法。為什麼呢？因為心軟弱無力、變得遲鈍的時候，很可能是心對所緣失去瞭興趣。比如禪修者一直都在專註呼吸，久而久之可能對呼吸感到枯燥、單調、無聊。因為心對呼吸缺乏興趣，心就會慢慢地變得遲鈍、軟弱。

　　在這個時候，應當讓心活躍起來。使心活躍有很多種方法，他可以修修佛隨念、法隨念、僧隨念。如果他是一位佛弟子的話，那麼，他一定會對佛陀有信心和恭敬心。當一個人面對恭敬的所緣時，他不可能掉以輕心。正如你站在一位非常恭敬的導師身邊，你會不會漫不經心呢？你會戰戰兢兢、誠惶誠恐、小心謹慎。同樣的，如果你對自己的呼吸失去瞭興趣，可以把所緣換成佛陀，憶念佛陀的功德。隻要你對佛陀有恭敬心、有信心，就可以暫時地替換一下所緣，憶念佛陀的功德：

　　?Iti'pi so Bhagavà arahaü, sammàsambuddho, vijjàcara?a- sampanno, sugato, lokavid?, anuttaro purisadammasàrathi, satthà devamanussànaü, buddho, bhagavà'ti.?

　　“彼世尊亦即是阿拉漢、全自覺者、明行具足、善至、世間解、無上調禦丈夫、天人導師、佛陀、世尊。”

　　當你的心取佛陀的相、憶念佛陀的種種功德的時候，你的心就會動起來，體驗到那一份恭敬、那一份喜悅。當你的心喜悅瞭，對所緣有興趣瞭，就能提升喜覺支。喜覺支提升瞭，精進覺支也跟著被提升起來。

　　而且，這個時候擇法覺支也很重要。因為心暗鈍時，想註意呼吸是辦不到的。心處於昏沉狀態，坐在那裡變成點頭哈腰睡著瞭。應當明白，在這種狀態下繼續註意呼吸是不適合的，可以選擇暫時轉換一種業處，比如專註佛陀的功德等等。為瞭讓心動起來，讓心對所緣有興趣，選擇轉換一個適當的所緣，就是擇法覺支在起作用。

　　當我們想讓火燃燒的時候，不應當放濕草、濕柴、灑水、撒塵土，而應當放幹草、幹柴、幹牛糞，用風吹吹，火就能夠燃燒起來。同樣地，當心昏沉、軟弱無力的時候，應當提升擇法覺支、精進覺支以及喜覺支，讓心對所緣有興趣，讓心活躍起來。

　　當禪修者的心無法平靜，掉舉、散亂、躁動不安的時候，他就不應當去提升擇法覺支、精進覺支和喜覺支，而應當培育輕安覺支、定覺支跟舍覺支。就好像想要把一堆熊熊燃燒著的火熄滅掉，如果添加幹草、幹柴，再用風吹，它隻會越燒越旺。同樣的，如果心散亂不安，一直在打妄想，就應當抑制心，通過培育輕安覺支、定覺支和舍覺支讓心平靜下來。

　　許多禪修者的心很難平靜，特別是那些受過西式教育的人，以及生活在現代大都市的人。為什麼會這樣呢？對於大多數現代人來說，他們的生活是緊張的，做任何一項工作都要有個計劃。例如做保險的人，他們要預定這個月要創多少業績，這個星期要完成多少任務。為瞭完成計劃，他們一天到晚都在忙，生活在很大的壓力之中。即使他們有機會來參加禪修營，也會把這種習氣帶到禪修營中來，給自己制造壓力。他們甚至會計劃：“我要在這個禪修營中證得禪那！在十五天之內要證得四禪……”這當然是不現實的！應該面對現實。

　　雖然說個別人真的有可能在禪修營當中證得禪那，但是，我們不要給自己的禪修加期限。這樣的話，無形中會給自己施加沒必要的壓力。這種壓力是禪修的障礙，它會讓心緊張，讓心難以平靜下來。須知我們禪修的目標是為瞭斷除煩惱，是為瞭斷除貪瞋癡。然而，你抱著貪欲的心來禪修，你的心態就跟禪修的最終目標背道而馳。如果你有這樣想法：“我禪修想要得到什麼，想要證得什麼，想要達到怎麼樣的境界，想要證得怎樣的成就……”那你的動機錯瞭！

　　禪修並不是為瞭得到什麼。所謂的證果，並不是有一個什麼樣果可以得。聖果的“果”不是蘋果、不是芒果；所謂的證果，隻是哪些煩惱被斷除瞭，哪些煩惱永遠不會在心流裡生起。隻是這樣而已，並不是有什麼東西可得！請記得：我們禪修的目標是為瞭斷除煩惱，不要抱著貪欲的心、有所得的心來禪修！假如抱著一顆有所得的心，想要在短期內如何這般的話，往往會應瞭中國的一句成語：“欲速則不達”，還有一句成語叫“揠苗助長”，大傢都應該很清楚吧！如果你抱著有所得的心來禪修，就是在揠苗助長。為什麼呢？因為我們禪修的進步、定力的提升、觀智的培養，需要有很多內緣、外緣的助成。並非說隻需要精進就可以達到，還必須得依靠很多的緣。其中，內緣最重要的是自己過去生所累積的巴拉密，此外還有自己的禪修態度、精進、戒行、身體狀況、心理狀況、性格等等；外緣則有導師、氣候、環境、食物、法友、外護等等。所有這些緣都很重要。如果任何一種緣欠缺瞭，禪修就很難進步。

　　所以，不要有太多的期待。這一堆的五蘊在輪回當中已經夠沉重瞭，現在有機會來禪修，就不應當再 給自己另外加上一個沉重的包袱，大傢應該學會放下包袱。禪修應當像種樹一樣，隻要你老老實實地禪修，踏踏實實地實踐，能做幾分就幾分，禪修自然而然就會有進步，定力就會提升，觀智就能培育起來。如果總是抱有過高的期望，自己給自己施壓，那麼心會變得躁動不安，造成精進根過度而定根不足。

　　在經律裡面有幾個這樣的例子。在《律藏·大品·皮革篇》中記載：王舍城有個長者子名叫So?a ko?iv?sa（北傳翻譯為二十億耳）。他的腳底天生就跟其他人的不一樣，就像身上的皮膚一樣長毛，很柔軟。當佛陀住在王舍城鷲峰山時，他前往聞法並證得初果，隨後即出傢受具足戒成為比庫。他出傢之後住在寒林(S?tavana,屍陀林)非常精進地禪修。在經行時，他的腳皮給磨破瞭，血塗滿瞭經行道，就好像屠牛場一樣。因為過度精進，他的心沒辦法平靜下來，也沒辦法證得任何更高的果位。此時，他生起瞭這樣的念頭：“在世尊所有住於勤奮精進的弟子當中，我也是其中之一。然而我的心仍然不能從諸漏中無執取解脫出來。我的傢擁有財富，既可以自己享用又可以做功德。我不如還俗，既享用財富，又可以做功德。”佛陀知道他生起這樣的心念，就去到他禪修的地方，用彈琴的譬喻開示他：如果琴弦繃得太緊，很難彈出美妙的聲音；如果琴弦太松，也不能彈出美妙的聲音；唯有不松不緊，恰到好處，才可以彈出美妙的聲音。琴弦比喻我們的心態，過緊是精進過度，太松是精進不足。精進過度心易掉舉、煩躁不安，精進不足心易放逸、懈怠。唯有諸根平衡，煩惱才能夠斷除，聖道聖果才能夠證得。

　　另外一個是阿難尊者的例子。阿難尊者在出傢後的第一個雨安居(vassa)時，聽瞭本那·滿答尼之子(Pu??a mantàn?putta,富樓那）尊者的說法即證得初果，但在此後的43年中卻沒有證得任何更高的果位。後來他成為佛陀的侍者，隨侍佛陀25年，直到佛陀般涅槃時，他仍然還是初果聖者。

　　佛陀入滅當年的雨安居，當第一次聖典結集大會即將召開的時候，他還熱衷於向其他人說法。當時，參加第一次結集大會的五百位比庫已經選出來，其中499位都是阿拉漢，隻有他一位是初果聖者。在選出的比庫當中，他聽到有人說瞭這樣一句話：“在這比庫僧團當中，還有一位比庫散發著臭味行走。”他聽瞭這句話之後，心想：“在這比庫僧團當中，並沒有其他散發著臭味行走的比庫，這的確是針對我而說的。”這裡所說的臭味是什麼意思呢？是指煩惱。因為其他499位比庫都已經沒有任何的煩惱瞭，當時隻有阿難尊者還是初果，貪欲、瞋恚、愚癡都還沒有斷除。他聽瞭這句話之後，感觸很深，生起瞭悚懼感。那天晚上，他開始精進地禪修，徹夜經行，修行身至念。然而，由於精進過度，還沒辦法證得更高的聖道聖果。到瞭快要天亮時，他感覺身體已經非常疲憊瞭，於是從經行道下來，進入房間想要躺下來休息一會兒。就在他腳已離地、頭未至枕的那一剎那，證得瞭阿拉漢果，斷盡瞭一切煩惱。這是在佛陀教法當中有記載的唯一不是以行、住、坐、臥四種姿勢證得極果的例子。阿難尊者證得瞭阿拉漢果之後，名正言順地有資格參加第二天的聖典結集大會。

　　阿難尊者在證悟阿拉漢果的那一夜晚，也是由於精進過度，因此沒辦法達到更高的成就。然而，當他想要躺下來休息的時候，稍微減弱瞭精進根，於是和定根達到瞭平衡。因為精進根和定根平衡的緣故，所以阿難尊者就在這個時刻證得瞭阿拉漢道果。

　　同樣的，我們在禪修的時候也應當這樣：如果精進根太強，應該培育定根。如果一個人壓力太大，過度緊張，他應當放松自己，讓心平靜下來，不要隻懂得用一股蠻勁往前沖。惟有這樣，才能達到瞭身心的輕安、身心的平衡和內心的平靜。心的平靜就是定。不要患得患失，不要太過計較自己禪修的好壞。放下得失，保持中舍，就是舍覺支。

　　當一個人想要滅火的時候，他應當在熊熊的大火上加濕的草、濕的柴，灑些水或者撒些沙土，這樣就能夠把火滅掉；同樣的，當心掉舉的時候，他修習擇法覺支、精進覺支和喜覺支是不適合的，他應當培育輕安覺支、定覺支和舍覺支。

　　在禪修的整個過程中，平衡都是很重要的。信根與慧根要達到平衡，精進根與定根也要達到平衡。平衡就是中道，用中道的心態來禪修才是正確的禪修心態。不要走極端，任何的極端隻會對禪修造成障礙、造成幹擾。所以，一定要行於中道，禪修的心態一定要達到平衡。

　　平衡諸根腳註部份：

　　11 薩度：巴利語sàdhu的音譯，有多義。用作形容詞時，意為好的，善的，善巧的，有益的，值得贊嘆的。用作副詞時，意為很好地，完全地，善於。用作感嘆詞時，意為很好，做得好，甚善，善哉；常用來表示隨喜、贊嘆、嘉許、同意、認可等。

　　“Sàdhu”可能是南傳上座部佛教使用頻率最高的詞，在誦經、聽經結束時的回向，隨喜、感謝他人等許多場合都適用。