聖典篇 若希望經

　　聖典篇 若希望經

　　如是我聞：一時，世尊住在沙瓦提城揭答林給孤獨園。

　　在那裡，世尊稱呼比庫們:“諸比庫。”那些比庫回答世尊:“尊者。”世尊如此說：

　　“諸比庫，應當具足戒與具足巴帝摩卡而住！應以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險。受持學習於諸學處！

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬我。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我能獲得衣、食、坐臥處、病者所需之醫藥資具。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我受用衣、食、坐臥處、病者所需之醫藥資具，能使那些行[佈施]者有大果報、大功德。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願已故、去世的親族、血親們以凈信心憶念我時，能使他們有大果報、大功德。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我克服不滿與喜好，願我不被不滿所征服，戰勝已生起的不喜，住於勝利。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我克服怖畏與恐懼，願我不被怖畏、恐懼所征服，戰勝已生起的怖畏、恐懼，住於勝利。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘對於增上心、現法樂住的四種禪那，願我隨願而得、容易而得、不難而得。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘對於那寂靜、解脫、超越色的無色[定]，願以[名]身觸而住。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我滅盡三結，成為入流者，不退墮法，必定趣向正覺。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我滅盡三結，貪瞋癡減弱，成為一來者，隻來此世間一次即作苦之終結。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願我滅盡五下分結，成為化生者，在那裡般涅槃，不再從那世間回來。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願能證得種種神變：願我一[身]能成多[身]，願我多[身]能成一[身]；顯現，隱匿；能穿墻、穿壁、穿山，行走無礙，猶如虛空；能出沒於地中，猶如水中；能行於水上不沉，如在地上；能在空中以跏趺而行，如有翼之鳥；能以手觸摸、擦拭有如此大神力、如此大威力的月亮和太陽；乃至能以身自在到達梵天界。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願能以清凈、超人的天耳界，聽到遠處、近處的天及人的兩種聲音。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願能以心辨別瞭知其他有情、其他人的心：對有貪心，能瞭知有貪心；對離貪心，能瞭知離貪心。對有瞋心，能瞭知有瞋心；對離瞋心，能瞭知離瞋心。對有癡心，能瞭知有癡心；對離癡心，能瞭知離癡心。對昏昧心，能瞭知昏昧心；對散亂心，能瞭知散亂心。對廣大心，能瞭知廣大心；對不廣大心，能瞭知不廣大心。對有上心，能瞭知有上心；對無上心，能瞭知無上心。對得定心，能瞭知得定心；對無定心，能瞭知無定心。對解脫心，能瞭知解脫心；對未解脫心，能瞭知未解脫心。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願能憶念種種宿住，也即是：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、許多壞劫、許多成劫、許多壞成劫：在那裡有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、經歷如此的苦與樂、如此壽命的限量。他從該處死後投生到那裡，在那裡有如此名、如此姓、如此容貌、如此食物、經歷如此的苦與樂、如此壽命的限量。他從該處死後投生到這裡。如是能以形相、細節來憶念種種宿住。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願能以清凈、超人的天眼，見到有情的死時、生時，低賤、高貴，美麗、醜陋，幸福、不幸，能瞭知有情各隨其業:“諸尊者，此有情的確因為具足身惡行、具足語惡行、具足意惡行，誹謗聖者，為邪見者，受持邪見業；諸尊者，他們身壞死後，生於苦界、惡趣、墮處、地獄。然而，諸尊者，此有情的確因為具足身善行、具足語善行、具足意善行，不誹謗聖者，為正見者，受持正見業；諸尊者，他們身壞死後，生於善趣、天界。”如此能以清凈、超人的天眼，見到有情的死時、生時，低賤、高貴，美麗、醜陋，幸福、不幸，能瞭知有情各隨其業。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，假如比庫希望:‘願能斷盡諸漏，即於現法中，以自己之智證得與成就無漏之心解脫、慧解脫而住。’他應完全持戒，致力內心之止，不輕忽禪那，具足於觀，增加空閑處。

　　諸比庫，應當具足戒與具足巴帝摩卡而住！應以巴帝摩卡律儀防護而住，具足正行與行處，對微細的罪過也見到危險。受持學習於諸學處！

　　如是，[上述]所說的乃是緣於此而說。”

　　世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

　　大心材譬喻經

　　如是我聞：一時，世尊住在王舍城鷲峰山，迭瓦達答剛離開不久。在那裡，世尊就迭瓦達答對比庫們說:

　　“諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者:‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他:‘我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，隻砍瞭枝葉，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說:‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，隻砍瞭枝葉，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他：‘我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的枝葉，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，隻砍瞭表皮，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，隻砍瞭表皮，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的表皮，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，隻砍瞭樹皮，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，隻砍瞭樹皮，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的樹皮，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他因該智見而自贊毀他：‘我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉於該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，隻砍瞭膚材，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，隻砍瞭膚材，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他因該智見而自贊毀他：‘我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉於該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的膚材，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；他不因該智見而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無機會該比庫的無時解脫會退失！

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，隻砍瞭心材，知道是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實知道心材，知道膚材，知道樹皮，知道表皮，知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，隻砍瞭心材，知道是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；他不因該智見而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無理由該比庫會退失其無時解脫!

　　如是，諸比庫，此梵行不以利養、恭敬、聲譽為利益，不以戒成就為利益，不以定成就為利益，不以智見為利益。諸比庫，這不動的心解脫才是此梵行的目標，以此為心材，以此為終極。

　　世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

　　若希望經腳註部份：

　　25 若希望經 (aka?kheyyasuttaü)：《中部》第6經。世尊在該經中說：若有比庫希望實現從世間直到出世間的十七個願望，他應完全地持守戒律、修習戒定慧三學。

　　26 巴帝摩卡：巴利語pàtimokkha的音譯, 有上首、極殊勝、護解脫等義。

　　《清凈道論》中說:“若他看護(pàti)、保護此者，能使他解脫(mokkheti)、脫離惡趣等苦，所以稱為‘巴帝摩卡’。”

　　漢傳佛教依梵語pràtimokùa音譯為波羅提木叉，意為別解脫等。

　　27 完全持戒 (s?lesvevassa parip?rakàr?)：他完全地持守四種遍凈戒：巴帝摩卡律儀戒、根律儀戒、活命遍凈戒和資具依止戒。即是說應通過無缺失、完全地持守諸戒來成為一名戒具足者。

　　28 致力內心之止 (ajjhattaü cetosamathamanuyutto)：致力於自己內心的平靜。在此，“內”和“自己的”是同義詞。

　　29不輕忽禪那 (aniràkatajjhàno)：不排斥禪那或不退失禪那。以排斥、退失之義為輕忽。當知舍棄瞭這種頑劣後他致力於謙遜等。

　　30 具足於觀 (vipassanàya samannàgato)：致力於七種隨觀，即無常隨觀、苦隨觀、無我隨觀、厭離隨觀、離欲隨觀、滅隨觀和舍遣隨觀。

　　31 增加空閑處：巴利語br?hetà su¤¤àgàrànaü的直譯。意為增加前往空閑處的次數，頻繁地去空閑處。於此，當知在把取瞭止觀業處之後，日夜進入空閑處禪坐的比庫為“增加空閑處“。

　　“應完全持戒”乃是說增上戒，“致力內心之止，不輕忽禪那”乃是說增上心，“具足於觀”乃是說增上慧學。“增加空閑處”對修止者來說，頻繁地去空閑處為增上心學，對修觀者來說則是增上慧學，這是包攝瞭兩種學而說的。

　　32 願我克服不滿與喜好 (aratiratisaho assaü)：希望能戰勝、征服不滿與喜好。於此，不滿是指厭煩諸善法與偏僻住處。喜好是指喜好五欲功德。

　　33 三結 (ti??aü saüyojanànaü)：稱為有身見、疑、戒禁取的三種結縛。這三種結為初道入流道所斷除。

　　34 不退墮法 (avinipàtadhammo)：已不可能再墮落到地獄、畜生、鬼和阿蘇羅四種苦界。因為初道已斷除瞭能令墮落苦界之法。

　　35 趣向正覺 (sambodhiparàya?o)：走向正覺的最終彼岸。即已證得初道的入流聖者必定將證得更上的三種聖道的意思。

　　36 隻來此世間一次 (sakideva imaü lokaü àgantvà)：隻來到這人界結生一次。若在此人界修證一來道後，即在此處般涅槃者，則不在此屬。若在此修道後生於天界，並在其處般涅槃者；若在天界修道後，在其處般涅槃者；若在天界修道後，再生於此人界才般涅槃者；以及若在此修道後生於天界，在那裡命終後再生於此處才般涅槃者，當知是這裡的意思。

　　37 五下分結 (pa¤cannaü orambhàgiyànaü saüyojanànaü)：下分，意即連接到下界的；為投生到欲界之緣的意思。五下分結即前面所說的三種結，再加上欲貪結和瞋結。不來聖者已斷除瞭這五種下分結。

　　38 成為化生者，在那裡般涅槃 (opapàtiko assaü tattha parinibbày?)：不來聖者已排除瞭胎生等三種生，隻會化生為梵天人，並在梵天界那裡般涅槃。

　　39 如此，世尊在教導持戒功德論直到證悟阿拉漢之後，再綜合這一切作出結論說:“諸比庫，應當具足戒……乃是緣於此而說。”

　　正如世尊在前面所簡要說的:“諸比庫，應當具足戒……受持學習於諸學處。”具足戒的比庫能得到同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬，獲得資具，供養資具的施主們能得大果報，去世的親族們憶念時得大果報，克服不滿與喜好，克服怖畏與恐懼，證得色界禪那、無色界禪那、較低的三種沙門果、五種世間神通，以及以自己之智證得漏盡智。所說的這一切，就是因為此持戒功德的緣故才說的。

　　[1] 若希望經 (aka?kheyyasuttaü)：《中部》第6經。世尊在該經中說：若有比庫希望實現從世間直到出世間的十七個願望，他應完全地持守戒律、修習戒定慧三學。