聖典篇 大念處經

　　聖典篇 大念處經

　　Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.

　　禮敬彼世尊、阿拉漢、全自覺者！

　　如是我聞：一時，世尊住在古盧國名為甘馬薩曇馬的古盧市鎮。

　　在那裡，世尊對比庫們說:“諸比庫。”那些比庫回答世尊:“尊者。”世尊如此說：

　　總說

　　“諸比庫，此一行道，能清凈有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。

　　哪四種呢？諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間之貪、憂。

　　——總說結束——

　　身隨觀 入出息部分

　　那麼，諸比庫，比庫又如何於身隨觀身而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫前往林野，前往樹下，或前往空閑處，結跏趺而坐，保持其身正直，置念於面前。他隻念於入息，隻念於出息。

　　入息長時，瞭知:‘我入息長。’

　　出息長時，瞭知:‘我出息長。’

　　入息短時，瞭知:‘我入息短。’

　　出息短時，瞭知:‘我出息短。’

　　他學:‘我將覺知全身而入息。’

　　他學:‘我將覺知全身而出息。’

　　他學:‘我將平靜身行而入息。’

　　他學:‘我將平靜身行而出息。’

　　諸比庫，猶如熟練的轆轤匠或轆轤匠的學徒，在長轉時瞭知:‘我在長轉。’在短轉時瞭知:‘我在短轉。’

　　諸比庫，同樣地，比庫入息長時，瞭知:‘我入息長。’出息長時，瞭知:‘我出息長。’入息短時，瞭知:‘我入息短。’出息短時，瞭知:‘我出息短。’他學:‘我將覺知全身而入息。’他學:‘我將覺知全身而出息。’他學:‘我將平靜身行而入息。’他學:‘我將平靜身行而出息。’

　　如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有身’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　——入出息部分結束——

　　身隨觀 威儀路部分

　　再者，諸比庫，比庫在行走時，瞭知:‘我行走。’或站立時，瞭知:‘我站立。’或坐著時，瞭知:‘我坐著。’或躺臥時，瞭知:‘我躺臥。’無論身體所處如何，隻是如實地瞭知。

　　如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有身’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　——威儀路部分結束——

　　身隨觀 正知部分

　　再者，諸比庫，比庫在前進、返回時保持正知，向前看、向旁看時保持正知，屈、伸[手足]時保持正知，持桑喀帝、缽與衣時保持正知，食、飲、嚼、嘗時保持正知，大、小便利時保持正知，行走、站立、坐著、睡眠、覺醒、說話、沉默時保持正知。

　　如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　——正知部分結束——

　　身隨觀 厭惡作意部分

　　再者，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不凈:‘於此身中有頭發、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。’

　　諸比庫，猶如兩端開口之袋，裝滿瞭各種谷類，比如稻米、米、綠豆、豆、芝麻、米粒。有眼之人打開之後，即能觀察:‘這是稻米，這是米，這是綠豆，這是豆，這是芝麻，這是米粒。’

　　同樣地，諸比庫，比庫對此從腳底以上、從發頂以下、為皮膚所包的身體，觀察充滿種種之不凈:‘於此身中有頭發、身毛、指甲、牙齒、皮膚，肌肉、筋腱、骨、骨髓、腎，心、肝、肋膜、脾、肺，腸、腸間膜、胃中物、糞便，膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪，淚、油膏、唾液、鼻涕、關節滑液、尿。’

　　如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　——厭惡作意部分結束——

　　身隨觀 界作意部分

　　再者，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:‘於此身中，有地界、水界、火界、風界。’

　　諸比庫，猶如熟練的屠牛者或屠牛者的學徒，殺瞭牛並切成肉片之後，坐在四衢大道。同樣地，諸比庫，比庫如其住立，如其所處，以界觀察此身:‘於此身中，有地界、水界、火界、風界。’

　　如此，或於內身隨觀身而住……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　——界作意部分結束——

　　身隨觀 九墓地部分

　　再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，死後經一日，經兩日或三日，已經腫脹、青瘀、膿爛。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

　　如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，正被烏鴉、兀鷹、鷲、蒼鷺、狗、老虎、豹、豺狼或各種蟲所噉食。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

　　如此，或於內……諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，骨鎖尚有肉有血，由筋腱連結著……骨鎖已無肉，為血所污，由筋腱連結著……骨鎖已無血、肉，由筋腱連結著……已無連結的骨頭散落各處：一處為手骨，另一處為腳骨，另一處為踝骨，另一處為脛骨，另一處為股骨，另一處為髖骨，另一處為肋骨，另一處為脊椎骨，另一處為肩胛骨，另一處為頸椎骨，另一處為顎骨，另一處為齒骨，另一處為頭骨。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

　　如此，或於內……而住。

　　再者，諸比庫，如同比庫見到被丟棄在墓地裡的屍體，骨頭白如螺貝之色……骨頭堆積經過三四年……骨頭腐朽成為粉末。他比較於此身:‘此身也有如是之法，如是之性，無法避免如此。’

　　如此，或於內身隨觀身而住，或於外身隨觀身而住，或於內外身隨觀身而住。或於身隨觀生起之法而住，或於身隨觀壞滅之法而住，或於身隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有身’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於身隨觀身而住。

　　——九墓地部分結束——

　　——十四種身隨觀結束——

　　受隨觀

　　那麼，諸比庫，比庫又如何於受隨觀受而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫感到樂受時，瞭知:‘我感到樂受。’感到苦受時，瞭知:‘我感到苦受。’感到不苦不樂受時，瞭知:‘我感到不苦不樂受。’感受到有物染的樂受時，瞭知:‘我感受到有物染的樂受。’感受到無物染的樂受時，瞭知:‘我感受到無物染的樂受。’感受到有物染的苦受時，瞭知:‘我感受到有物染的苦受。’感受到無物染的苦受時，瞭知:‘我感受到無物染的苦受。’感受到有物染的不苦不樂受時，瞭知:‘我感受到有物染的不苦不樂受。’感受到無物染的不苦不樂受時，瞭知:‘我感受到無物染的不苦不樂受。’

　　如此，或於內受隨觀受而住，或於外受隨觀受而住，或於內外受隨觀受而住。或於受隨觀生起之法而住，或於受隨觀壞滅之法而住，或於受隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有受’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於受隨觀受而住。

　　——受隨觀結束——

　　心隨觀

　　那麼，諸比庫，比庫又如何於心隨觀心而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫於有貪心，瞭知:‘有貪心’；離貪心，瞭知:‘離貪心’。有瞋心，瞭知:‘有瞋心’；離瞋心，瞭知:‘離瞋心’。有癡心，瞭知:‘有癡心’；離癡心，瞭知:‘離癡心’。昏昧心，瞭知:‘昏昧心’；散亂心，瞭知:‘散亂心’。廣大心，瞭知:‘廣大心’；不廣大心，瞭知:‘不廣大心’。有上心，瞭知:‘有上心’；無上心，瞭知:‘無上心’。得定心，瞭知:‘得定心’；無定心，瞭知:‘無定心’。解脫心，瞭知:‘解脫心’；未解脫心，瞭知:‘未解脫心’。

　　如此，或於內心隨觀心而住，或於外心隨觀心而住，或於內外心隨觀心而住。或於心隨觀生起之法而住，或於心隨觀壞滅之法而住，或於心隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有心’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此於心隨觀心而住。

　　——心隨觀結束——

　　法隨觀 蓋部分

　　那麼，諸比庫，比庫又如何於法隨觀法而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫對五蓋而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五蓋而於法隨觀法而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫內[心]存在欲貪，瞭知:‘我內[心]有欲貪。’內[心]不存在欲貪，瞭知:‘我內[心]沒有欲貪。’他瞭知未生起的欲貪如何生起，瞭知已生起的欲貪如何舍斷，也瞭知已舍斷的欲貪於未來如何不再生起。

　　內[心]存在瞋恚，瞭知:‘我內[心]有瞋恚。’內[心]不存在瞋恚，瞭知:‘我內[心]沒有瞋恚。’他瞭知未生起的瞋恚如何生起，瞭知已生起的瞋恚如何舍斷，也瞭知已舍斷的瞋恚於未來如何不再生起。

　　內[心]存在昏沉、睡眠，瞭知:‘我內[心]有昏沉、睡眠。’內[心]不存在昏沉、睡眠，瞭知:‘我內[心]沒有昏沉、睡眠。’他瞭知未生起的昏沉、睡眠如何生起，瞭知已生起的昏沉、睡眠如何舍斷，也瞭知已舍斷的昏沉、睡眠於未來如何不再生起。

　　內[心]存在掉舉、追悔，瞭知:‘我內[心]有掉舉、追悔。’內[心]不存在掉舉、追悔，瞭知:‘我內[心]沒有掉舉、追悔。’他瞭知未生起的掉舉、追悔如何生起，瞭知已生起的掉舉、追悔如何舍斷，也瞭知已舍斷的掉舉、追悔未來如何不再生起。

　　內[心]存在疑，瞭知:‘我內[心]有疑。’內[心]不存在疑，瞭知:‘我內[心]沒有疑。’他瞭知未生起之疑如何生起，瞭知已生起之疑如何舍斷，也瞭知已舍斷之疑於未來如何不再生起。

　　如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對五蓋而於法隨觀法而住。

　　——蓋部分結束——

　　法隨觀 蘊部分

　　再者，諸比庫，比庫對五取蘊而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對五取蘊而於法隨觀法而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫[瞭知]:‘如是色，如是色之集，如是色之滅；如是受，如是受之集，如是受之滅；如是想，如是想之集，如是想之滅；如是諸行，如是諸行之集，如是諸行之滅；如是識，如是識之集，如是識之滅。’

　　如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對五取蘊而於法隨觀法而住。

　　——蘊部分結束——

　　法隨觀 處部分

　　再者，諸比庫，比庫對六種內、外處而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對六種內、外處而於法隨觀法而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫瞭知眼，瞭知色，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何舍斷，也瞭知已舍斷之結於未來如何不再生起。

　　他瞭知耳，瞭知聲，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何舍斷，也瞭知已舍斷之結於未來如何不再生起。

　　他瞭知鼻，瞭知香，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何舍斷，也瞭知已舍斷之結於未來如何不再生起。

　　他瞭知舌，瞭知味，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何舍斷，也瞭知已舍斷之結於未來如何不再生起。

　　他瞭知身，瞭知觸，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何舍斷，也瞭知已舍斷之結於未來如何不再生起。

　　他瞭知意，瞭知法，也瞭知緣此二者而生起之結；他瞭知未生起之結如何生起，瞭知已生起之結如何舍斷，也瞭知已舍斷之結於未來如何不再生起。

　　如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對六種內、外處而於法隨觀法而住。

　　——處部分結束——

　　法隨觀 覺支部分

　　再者，諸比庫，比庫對七覺支而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對七覺支而於法隨觀法而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫內[心]存在念覺支，瞭知:‘我內[心]有念覺支。’內[心]不存在念覺支，瞭知:‘我內[心]沒有念覺支。’他瞭知未生起的念覺支如何生起，也瞭知已生起的念覺支如何修習至圓滿。

　　內[心]存在擇法覺支，瞭知:‘我內[心]有擇法覺支。’內[心]不存在擇法覺支，瞭知:‘我內[心]沒有擇法覺支。’他瞭知未生起的擇法覺支如何生起，也瞭知已生起的擇法覺支如何修習至圓滿。

　　內[心]存在精進覺支，瞭知:‘我內[心]有精進覺支。’內[心]不存在精進覺支，瞭知:‘我內[心]沒有精進覺支。’他瞭知未生起的精進覺支如何生起，也瞭知已生起的精進覺支如何修習至圓滿。

　　內[心]存在喜覺支，瞭知:‘我內[心]有喜覺支。’內[心]不存在喜覺支，瞭知:‘我內[心]沒有喜覺支。’他瞭知未生起的喜覺支如何生起，也瞭知已生起的喜覺支如何修習至圓滿。

　　內[心]存在輕安覺支，瞭知:‘我內[心]有輕安覺支。’內[心]不存在輕安覺支，瞭知:‘我內[心]沒有輕安覺支。’他瞭知未生起的輕安覺支如何生起，也瞭知已生起的輕安覺支如何修習至圓滿。

　　內[心]存在定覺支，瞭知:‘我內[心]有定覺支。’內[心]不存在定覺支，瞭知:‘我內[心]沒有定覺支。’他瞭知未生起的定覺支如何生起，也瞭知已生起的定覺支如何修習至圓滿。

　　內[心]存在舍覺支，瞭知:‘我內[心]有舍覺支。’內[心]不存在舍覺支，瞭知:‘我內[心]沒有舍覺支。’他瞭知未生起的舍覺支如何生起，也瞭知已生起的舍覺支如何修習至圓滿。

　　如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對七覺支而於法隨觀法而住。

　　——覺支部分結束——

　　法隨觀 諦部分

　　再者，諸比庫，比庫對四聖諦而於法隨觀法而住。諸比庫，比庫又如何對四聖諦而於法隨觀法而住呢？

　　諸比庫，於此，比庫如實瞭知:‘此是苦。’如實瞭知:‘此是苦之集。’如實瞭知:‘此是苦之滅。’如實瞭知:‘此是導至苦滅之道。’

　　——第一誦分結束——

　　廣說苦諦

　　諸比庫，何謂苦聖諦？生是苦，老是苦，死是苦，愁、悲、苦、憂、惱是苦，怨憎會是苦，愛別離是苦，所求不得是苦。簡而言之：五取蘊即苦。

　　諸比庫，什麼是生呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，誕生、出生、入胎、再生、諸蘊的顯現、諸處的獲得。諸比庫，這稱為生。

　　諸比庫，什麼是老呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，年老、衰老、牙齒損壞、頭發斑白、皮膚變皺、壽命減損、諸根成熟。諸比庫，這稱為老。

　　諸比庫，什麼是死呢？無論任何的有情，即於其有情的部類中，死亡、滅歿、破壞、消失、逝世、命終、諸蘊的分離、身體的舍棄、命根的斷絕。諸比庫，這稱為死。

　　諸比庫，什麼是愁呢？諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而愁慮、憂愁、哀愁、內[心]憂愁、內[心]悲哀。諸比庫，這稱為愁。

　　諸比庫，什麼是悲呢？諸比庫，若是由於具有任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而哭泣、悲嘆、悲泣、悲哀、哀號、悲痛。諸比庫，這稱為悲。

　　諸比庫，什麼是苦呢？諸比庫，身體的苦，身體的不適，由身觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為苦。

　　諸比庫，什麼是憂呢？諸比庫，心的苦，心的不愉快，由意觸而生的痛苦、不適感受。諸比庫，這稱為憂。

　　諸比庫，什麼是惱呢？諸比庫，若是由於具足任何一種的不幸、遭遇任何一種的苦法而鬱惱、憂惱、憔悴、絕望。諸比庫，這稱為惱。

　　諸比庫，什麼是怨憎會苦呢？於此，凡是那些不可喜的、不可愛的、不可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些意圖不利者、意圖無益者、意圖不安樂者、意圖不安穩者，若與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫，這稱為怨憎會苦。

　　諸比庫，什麼是愛別離苦呢？於此，凡是那些可喜的、可愛的、可意的色、聲、香、味、觸、法，或者那些希望有利者、希望有益者、希望安樂者、希望安穩者，母親、父親、兄弟、姐妹、朋友、同事或血親，若不能與他們一起交往、會合、共聚、結合。諸比庫，這稱為愛別離苦。

　　諸比庫，什麼是所求不得是苦呢？諸比庫，有生法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有生法，希望生不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這是所求不得苦。

　　諸比庫，有老法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有老法，希望衰老不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

　　諸比庫，有病法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有病法，希望疾病不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

　　諸比庫，有死法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有死法，希望死亡不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

　　諸比庫，有愁、悲、苦、憂、惱諸法的諸有情生起如此的欲求:‘啊！願我們將沒有愁、悲、苦、憂、惱諸法，希望愁、悲、苦、憂、惱不要到來!’然而卻不能達成這樣的欲求，這也是所求不得苦。

　　諸比庫，何謂‘簡而言之：五取蘊即苦’呢？這就是：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。諸比庫，這些稱為‘簡而言之：五取蘊即苦’。諸比庫，這稱為苦聖諦。

　　廣說集諦

　　諸比庫，何謂苦集聖諦？此愛是再有，與喜、貪俱，於處處而喜樂，這就是：欲愛、有愛、無有愛。

　　然而，諸比庫，此愛於何處生起而生起，於何處止住而止住呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　什麼是世間喜色、悅色呢？眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住。

　　眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。

　　色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處生起而生起，於此處止住而止住。諸比庫，這稱為苦集聖諦。

　　廣說滅諦

　　諸比庫，何謂苦滅聖諦？即是那種愛的無餘離貪、滅、舍棄、舍離、解脫、無執著。

　　然而，諸比庫，此愛於何處舍斷而舍斷，於何處滅除而滅除呢？凡世間有喜色、悅色者，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　什麼是世間喜色、悅色呢？眼於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。耳於世間……鼻於世間……舌於世間……身於世間……意於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色於世間……聲於世間……香於世間……味於世間……觸於世間……法於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除。

　　眼識於世間……耳識於世間……鼻識於世間……舌識於世間……身識於世間……意識於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　眼觸於世間……耳觸於世間……鼻觸於世間……舌觸於世間……身觸於世間……意觸於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　眼觸生受於世間……耳觸生受於世間……鼻觸生受於世間……舌觸生受於世間……身觸生受於世間……意觸生受於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色想於世間……聲想於世間……香想於世間……味想於世間……觸想於世間……法想於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色思於世間……聲思於世間……香思於世間……味思於世間……觸思於世間……法思於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色愛於世間……聲愛於世間……香愛於世間……味愛於世間……觸愛於世間……法愛於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色尋於世間……聲尋於世間……香尋於世間……味尋於世間……觸尋於世間……法尋於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。

　　色伺於世間……聲伺於世間……香伺於世間……味伺於世間……觸伺於世間……法伺於世間是喜色、悅色，其愛即於此處舍斷而舍斷，於此處滅除而滅除。諸比庫，這稱為苦滅聖諦。

　　廣說道諦

　　諸比庫，何謂導至苦滅之道聖諦？此即八支聖道，這就是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

　　諸比庫，什麼是正見呢？諸比庫，苦之智、苦集之智、苦滅之智、導至苦滅之道之智。諸比庫，這稱為正見。

　　諸比庫，什麼是正思惟呢？出離思惟、無恚思惟、無害思惟。諸比庫，這稱為正思惟。

　　諸比庫，什麼是正語呢？離虛妄語、離離間舌、離粗惡口、離雜穢語。諸比庫，這稱為正語。

　　諸比庫，什麼是正業呢？離殺生、離不與取、離欲邪行。諸比庫，這稱為正業。

　　諸比庫，什麼是正命呢？諸比庫，於此，聖弟子舍離邪命，以正命而營生。諸比庫，這稱為正命。

　　諸比庫，什麼是正精進呢？諸比庫，於此，比庫為瞭未生之惡、不善法的不生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為瞭已生之惡、不善法的斷除，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為瞭未生之善法的生起，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤；為瞭已生之善法的住立、不忘、增長、廣大、修習、圓滿，生起意欲、努力、激發精進、策勵心、精勤。諸比庫，這稱為正精進。

　　諸比庫，什麼是正念呢？諸比庫，於此，比庫於身隨觀身而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於受隨觀受而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於心隨觀心而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂；於法隨觀法而住，熱誠，正知，具念，調伏世間的貪、憂。諸比庫，這稱為正念。

　　諸比庫，什麼是正定呢？諸比庫，於此，比庫已離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺，離生喜、樂，成就並住於初禪；尋伺寂止，內潔凈，心專一性，無尋、無伺，定生喜、樂，成就並住於第二禪；離喜，住於舍，念與正知，以身受樂，正如聖者們所說的:‘舍、具念、樂住。’成就並住於第三禪；舍斷樂與舍斷苦，先前的喜、憂已滅沒，不苦不樂，舍念清凈，成就並住於第四禪。諸比庫，這稱為正定。

　　諸比庫，這稱為導至苦滅之道聖諦。

　　如此，或於內法隨觀法而住，或於外法隨觀法而住，或於內外法隨觀法而住。或於法隨觀生起之法而住，或於法隨觀壞滅之法而住，或於法隨觀生起、壞滅之法而住。他現起‘有法’之念，隻是為瞭智與憶念的程度。他無所依而住，亦不執取世間的一切。

　　諸比庫，比庫乃如此對四聖諦而於法隨觀法而住。

　　——諦部分結束——

　　——法隨觀結束——

　　諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七年者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現法中證知，或尚有餘[則證]不來位！

　　諸比庫，且放置七年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六年者……五年……四年……三年……兩年……一年……諸比庫，且放置一年。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七個月者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現法中證知，或尚有餘[則證]不來位！

　　諸比庫，且放置七個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處六個月者……五個月……四個月……三個月……兩個月……一個月……半個月……諸比庫，且放置半個月。諸比庫，無論是誰，若能夠如此修習此四念處七天者，他於二果之中可期望[獲得]一果：即於現法中證知，或尚有餘[則證]不來位！

　　正如所說的:‘諸比庫，此一行道，能清凈有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處。’乃因此而說。”

　　世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

　　《大念處經》腳註部份：

　　[1] 根據南傳上座部佛教，無論是受戒、讀誦、講經、聞法等正式場合，還是在經典的題首，都會用這句話來向我們的佛陀、世尊、阿拉漢、全自覺者致敬。其大致的讀音為“那摩達思，帕嘎瓦多，阿拉哈多，三馬三佈他思！”

　　2 大念處經 (Mahàsatipa??hànasuttaü)：譯自D.22; M.10。

　　世尊在該經中說：有一行道，能清凈有情，超越愁、悲，滅除苦、憂，得達如理，現證涅槃，此即是四念處：於身隨觀身而住，於受隨觀受而住，於心隨觀心而住，於法隨觀法而住。接著教導瞭四念處的21個禪修業處：身念處14——入出息念、威儀路、四正知、厭惡作意、界作意以及九墓地觀；受念處1；心念處1；法念處5。

　　修四念處即是修止觀。止觀是依禪修的次第而說，四念處則是依禪修的所緣而說。在此四念處中，身念處包括修習止業處(samatha kamma??hàna)和觀業處(vipassanà kamma??hàna)，受、心、法三種念處隻是修習觀業處。

　　由於本經教導修習止觀的完整方法，在上座部教區備受重視、教導與修習。

　　3 比庫：巴利語bhikkhu的音譯，有行乞者、持割截衣者、見怖畏等義。即於世尊正法、律中出傢、受具足戒之男子。

　　漢傳佛教依梵語bhikùu音譯為“比丘”、“苾芻”等，含有破惡、怖魔、乞士等義。其音、義皆與巴利語有所不同。

　　現在使用“比庫”指稱巴利語傳承的佛世比庫僧眾及南傳上座部比庫僧眾；使用“比丘”、“比丘尼”指稱源自梵語系統的北傳僧尼。

　　4 一行道：巴利 eka(一；單獨)+ayana(行走；走向；道路)+magga(道路)，意為單向道，獨行道，單獨的道路，通往唯一之道。對此，義註舉出瞭以下不同的釋義：

　　1.單向道：此道乃單向之道，而非雙向性的道路。

　　2.獨行道：應單獨行走之道。單獨，即以遠離、獨處之心舍離人群眾會；行，即前進，或謂由此輪回走向涅槃之義。

　　3.獨一之道：獨一即最勝者，亦即世尊，因世尊乃一切有情中之最勝者。這條道路雖然也有其他人行，但世尊乃是其開創者故。

　　4.獨有之道：唯有於此法、律中才具有，乃外道所無者。

　　5.通往唯一之道：雖然在初始階段有各種不同的入門修行方法，但到後來都隻通往唯一的涅槃。因為導向唯一、最勝的涅槃，故為一行道。

　　5 如是，此比庫依照“入息長時，瞭知:‘我入息長。’……平靜身行而出息。’”的修習，而於入出息相（似相）次第生起四種禪那，他從禪那出定之後，把取入出息或禪相。

　　義註把以入出息禪那為基礎而修習觀業處者分為兩類，即入出息行者與禪那行者：

　　1、入出息行者思維：“此入出息依止什麼？”“依止依處。業生身稱為依處，而四大與所造色稱為業生身。”他如此而把取色。然後於彼所緣中觀照觸、受、想、思、識五種為名。他如此把取名色後再尋找它們的因，見到無明等緣起法：“這些隻是緣與緣生法而已，此外並沒有有情或人。”從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的無常、苦、無我三相，令其觀智次第增長，乃至到達阿拉漢。這就是一位入出息行者證悟阿拉漢的出離之門。

　　2、禪那行者亦思維：“這些禪支依止什麼？”“依止依處。業生身稱為依處，禪支稱為名，業生身為色。”他如此差別名色後再尋找它們的因，見到無明等緣相：“這些隻是緣與緣生法而已，此外並沒有有情或人。”從而超越疑惑。他觀照名色法及其因的三相而令其觀智次第增長，乃至到達阿拉漢。這就是一位禪那行者證悟阿拉漢的出離之門。

　　6 如此，或於內身：他如此或對自己的入出息身隨觀身而住。

　　或於外身：或對他人的入出息身。

　　或於內外身：或有時對自己、有時對他人的入出息身隨觀身而住。以這種熟練的業處一個接一個地觀照乃是對於集會時而言的，在獨處時這種雙觀法是不能修的。

　　7 或隨觀生起之法：猶如以鐵匠的皮囊、導風管以及適當的努力為緣，才有風的不斷吹動。同樣的，以比庫的業所生身、鼻孔以及心為緣，才有入出息身的不斷進出。身等是[入出息身]法的生起之法，他如此觀照則稱為“或於身隨觀生起之法而住”。

　　或隨觀壞滅之法：猶如去除瞭皮囊、導風管破裂以及沒有適當的努力，風則不可能產生。同樣的，當身體毀壞、鼻孔損傷和心識停止，入出息身則不可能產生。由於身等的滅而入出息滅，他如此觀照則稱為“或於身隨觀壞滅之法而住”。

　　有時隨觀生起、有時壞滅為“或隨觀生起、壞滅之法”。

　　8 他現起‘有身’之念：“隻有身，而沒有有情，沒有人，沒有女人，沒有男人，沒有自我，沒有我的自我，沒有我，沒有我的，沒有誰人，也沒有誰的。”他現起如此之念。

　　9 Yàvadeva ¤à?amattàya pa?issatimattàya，直譯為：“隻是為瞭智的程度與憶念的程度”。義註中說：他現起正念並不是為瞭其他原因，而隻是為瞭程度愈來愈超越的智和正念，意即為瞭增長念與正知。

　　10 他無所依而住：他並不依靠貪依止、邪見依止而住。

　　11 亦不執取世間的一切：他不執取世間任何的色、受、想、行、識為“這是我的我”或“這是我的自我”。

　　12 其中，攝取入出息之念為苦諦，令彼生起的過去渴愛為集諦，二者的不轉起為滅諦，能夠遍知苦、舍斷集、取滅為所緣的聖道為道諦。如此通過四聖諦努力而到達寂滅。這就是一位修習入出息念的比庫乃至證悟阿拉漢的出離之門。

　　同樣的，對於以下諸部分的解釋亦以此類推。

　　13 義註中說：對於狗、胡狼、貓等在走路時，它們也能知道：“我們在行走”。但是這裡所說的並非關於如此的瞭知。像如此的瞭知並不能舍斷有情的妄見，不能除去我想，也不是在修習業處或念處。然而，此比庫的瞭知能夠舍斷有情的妄見，除去我想，既是在修習業處又是在修習念處。對此，“誰在行走呢？是誰的行走呢？行走是如何產生的呢？”這些問題乃涉及到他對如此的正知的理解。

　　對於“誰在行走呢？”並沒有任何的有情或人在行走。“是誰的走呢？”並沒有任何有情的或人的行走。“行走是如何產生的呢？”由於心生風界的擴散而有行走。因此他如此瞭知：產生“我行走”的心使風界產生，風界使表色產生，由於心生風界的擴散，引發瞭全身的向前移動而稱為行走。這是對這些問題的理解。

　　對於站立、坐著和躺臥也是以同樣的方法來理解。

　　以這樣如此瞭知後，所謂的“有情行走”、“有情站立”，實際上並沒有任何的有情或人在行走後站立。就好象說“車在走”、“車在停”一樣，並沒有任何可稱為車的東西在走或停，隻是由於善巧的車夫把車套在牡牛上而駕著，才有在世俗言語上的“車在走”、“車在停”。同樣的，身體好比是無意識的車，心生風界好比是牛，車夫好比是心。當“我行走”、“我站立”的心產生時，風界即產生瞭身表，由於心生風界的擴散而轉起瞭行走等動作，然後才產生瞭“有情行走”、“有情站立”、“我行走”、“我站立”等一類的世俗言語。

　　14如此，或於內身：他如此或通過把取自己的四威儀路而於身隨觀身而住。或於外身：或通過把取他人的四威儀路。或於內外身：或有時通過把取自己的、有時通過把取他人的四威儀路而於身隨觀身而住。

　　同樣的，對於以下諸部分的解釋亦以此類推。

　　15 或隨觀生起之法等：應當以“由於無明生起故色生起”等方法而以五種行相（即：無明、愛、業、食物、色）觀照色蘊的生起或壞滅。這就是於此所說的“或隨觀生起之法”等。

　　同樣的，對於以下諸部分的解釋亦以此類推。

　　16 在前進、返回時保持正知：以正知而做一切事情，或隻是保持正知。他對前進等都能夠保持正知，而非有些地方沒有正知。有四種正知：

　　1.有益正知(sàtthakasampaja¤¤a)，在想要前進的心生起後，先考慮是否有益，選擇有益的而行。

　　2.適宜正知(sappàyasampaja¤¤a)，在行走時先考慮是否適宜，選擇適宜的而行。

　　3.行處正知(gocarasampaja¤¤a)，選擇有益及適合的之後，在三十八種業處中，把取自己心所喜愛的業處作為行處，在前往托缽時把它帶著行走。

　　4.無癡正知(asammohasampaja¤¤a)，在前進等時不迷惑。

　　同時，義註中對於“向前看、向旁看”等亦以此四種正知作瞭詳細的解釋，於此從略。

　　17 入出息念、威儀路、四正知、厭惡作意、界作意以及九墓地觀一共為十四種身隨觀業處。其中，入出息念和厭惡作意這兩種乃是安止業處，修習入出息念可以達到第四禪，修習厭惡作意（三十二身分）可以達到初禪。由於墓地觀在此作為過患隨觀，因此其餘的十二種隻是近行業處，隻能達到近行定而已。

　　18 義註中說：“有物染的樂受”是指依止於享受五欲功德的六種俗傢依止的愉悅感受；“無物染的樂受”是指六種出離依止的愉悅感受。

　　“有物染的苦受”是指六種俗傢依止的憂受；“無物染的苦受”是指六種出離依止的憂受。

　　“有物染的不苦不樂受”是指六種俗傢依止的舍受；“無物染的不苦不樂受”是指六種出離依止的舍受。

　　19 心隨觀即是取心為所緣的修觀業處。因為觀智乃是觀照一切世間法的本質為無常、苦、無我，而出世間心並非觀智的所緣，所以此八對十六種心皆是世間心的不同分類。

　　義註中說：這裡的“有貪心”是指八種與貪俱的心；“離貪心”是指世間的善及無記心。因為此思維並非諸法的總合，所以這一句並不包括出世間心在內。剩下的四種不善心（瞋2+癡2）則既不包括前句（有貪心），也不包括後句（離貪心）。

　　“有瞋心”是指兩種憂俱心。“離瞋心”是指世間的善及無記心。剩下的十種不善心（貪8+癡2）則既不包括前句（有瞋心），也不包括後句（離瞋心）。

　　“有癡心”是指與疑俱及掉舉俱的兩種心；因為癡心所出現於一切的不善心中，所以其餘的[不善心]也適合於此，亦即這兩種遍攝瞭十二種不善心。“離癡心”是指世間的善及無記心。

　　“昏昧心”是指陷入惛沈、睡眠的心；“散亂心”是指與掉舉俱的心。

　　“廣大心”是指色界、無色界心；“不廣大心”是指欲界心。

　　“有上心”是指欲界心；“無上心”是指色界、無色界心；於此“有上心”也可以指色界心，而“無上心”則指無色界心。

　　“得定心”是指安止定，或也指近行定；“無定心”是指沒有證得此兩種定的心。

　　“解脫心”是指證得彼分解脫與鎮伏解脫之心；“未解脫心”是指未證得這兩種解脫的心。於此並不包括正斷解脫、安息解脫和遠離解脫。

　　20 此愛是再有：即是此渴愛導致瞭再有（來生），再有是其本性。

　　與喜、貪俱：喜伴隨著貪一起；喜與貪同時滋長稱為伴隨在一起。

　　於處處而喜樂：無論哪裡有自己的生命，即會喜樂其處，即會喜樂那裡的色所緣等，亦即喜樂於色，喜樂於聲、香、味、觸、法。

　　21 對欲望的渴愛為“欲愛”，即對五欲功德的貪愛。

　　對生命的渴愛為“有愛”，即是由於對生命的希求而生起的、與常見俱行的、對色界與無色界生命的貪，以及對禪那的欲。

　　對無生命的渴愛為“無有愛”，即是與斷見俱行的貪。

　　22 凡世間有喜色、悅色者：即世間上那些本質上既可愛又美好的東西。

　　23 無餘離貪、滅等：這一切皆是涅槃的同義詞。到達涅槃即是諸愛的無餘離染、滅，因此說其為“即是那種愛的無餘離貪、滅。”到達涅槃又是諸愛的舍棄、舍遣、解脫、無執著，因此說涅槃為“舍棄、舍離、解脫、無執著。”

　　雖然涅槃隻有一種，但卻可以通過一切有為法的反義詞，而得種種名稱，如：無餘離貪、無餘滅、舍棄、舍離、解脫、無執著、貪盡、瞋盡、癡盡、愛盡、無取、無轉起、無相、無願、不存續、不結生、無生、無趣、不生、不老、不病、不死、無愁、無悲、無惱、無雜染等。

　　24 即於現法中證知：意即在今生證悟阿拉漢果。

　　或尚有餘則證不來位：意即或者還有剩餘的執取（煩惱）尚未完全斷盡，則能證悟不來（阿那含）果。