聖典篇 大心材譬喻經

　　聖典篇 大心材譬喻經

　　如是我聞：一時，世尊住在王舍城鷲峰山，迭瓦達答剛離開不久。在那裡，世尊就迭瓦達答對比庫們說:

　　“諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者:‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他:‘我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，隻砍瞭枝葉，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說:‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到[一棵]具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮、略過表皮，隻砍瞭枝葉，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽感到滿意，認為實現目標。他因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他：‘我有利養、恭敬、聲譽，但其他那些比庫鮮為人知、沒威勢。’他沉迷、陶醉於該利養、恭敬、聲譽，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的枝葉，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，隻砍瞭表皮，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材、略過樹皮，隻砍瞭表皮，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終止就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，認為實現目標。他因該戒成就而自贊毀他：‘我是持戒者、行善法者，但其他那些比庫犯戒、行惡法者。’他沉迷、陶醉於該戒成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的表皮，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，隻砍瞭樹皮，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材、略過膚材，隻砍瞭樹皮，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，認為實現目標。他因該定成就而自贊毀他：‘我有定力、心一境，但其他那些比庫無定力、心散亂。’他沉迷、陶醉於該定成就，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的樹皮，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。”他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他因該智見而自贊毀他：‘我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉於該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，隻砍瞭膚材，以為是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實不知道心材，不知道膚材，不知道樹皮，不知道表皮，不知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，卻略過心材，隻砍瞭膚材，以為是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將不能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，認為實現目標。他因該智見而自贊毀他：‘我住於知、見，但其他那些比庫不知、不見。’他沉迷、陶醉於該智見，陷入放逸，因放逸而住於同樣之苦。諸比庫，這比庫稱為取得梵行的膚材，並以此為達成目的者。

　　諸比庫，於此，又有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；他不因該智見而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無機會該比庫的無時解脫會退失！

　　諸比庫，猶如有人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，隻砍瞭心材，知道是‘心材’拿瞭離開。那時有個具眼之人看見之後這樣說：‘這善人確實知道心材，知道膚材，知道樹皮，知道表皮，知道枝葉，因此這個善人想要心材、尋找心材、遍求心材，來到具有心材的聳立大樹，隻砍瞭心材，知道是‘心材’拿瞭離開。若他做任何須用到心材之事，他的目的將能達成。’

　　正是如此，諸比庫，於此，有一些良傢之子因信心出離俗傢而為非傢者：‘我陷於生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱，為苦所害，為苦所敗。若能瞭知此整個苦蘊的終盡就好。” 他於是這樣出傢後，獲得利養、恭敬、聲譽。他對該利養、恭敬、聲譽不感到滿意，不認為實現目標；他不因該利養、恭敬、聲譽而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該利養、恭敬、聲譽，不陷入放逸；以不放逸而達到戒成就。他對該戒成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該戒成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該戒成就，不陷入放逸；以不放逸而達到定成就。他對該定成就感到滿意，但不認為實現目標；他不因該定成就而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該定成就，不陷入放逸；以不放逸而成就智見。他對該智見感到滿意，但不認為實現目標；他不因該智見而自贊毀他；他不沉迷、不陶醉於該智見，不陷入放逸；以不放逸而成就無時解脫。諸比庫，不可能、無理由該比庫會退失其無時解脫!

　　如是，諸比庫，此梵行不以利養、恭敬、聲譽為利益，不以戒成就為利益，不以定成就為利益，不以智見為利益。諸比庫，這不動的心解脫才是此梵行的目標，以此為心材，以此為終極。

　　世尊如此說。那些比庫滿意與歡喜世尊之所說。

　　大心材譬喻經腳註部份：

　　39 如此，世尊在教導持戒功德論直到證悟阿拉漢之後，再綜合這一切作出結論說:“諸比庫，應當具足戒……乃是緣於此而說。”

　　正如世尊在前面所簡要說的:“諸比庫，應當具足戒……受持學習於諸學處。”具足戒的比庫能得到同梵行者們喜歡、滿意、尊重和尊敬，獲得資具，供養資具的施主們能得大果報，去世的親族們憶念時得大果報，克服不滿與喜好，克服怖畏與恐懼，證得色界禪那、無色界禪那、較低的三種沙門果、五種世間神通，以及以自己之智證得漏盡智。所說的這一切，就是因為此持戒功德的緣故才說的。

　　40 大心材譬喻經 (Mahàsàropamasuttaü)：譯自M.29。

　　在本經中，世尊通過尋找心材的譬喻，說明出傢人本應該致力於滅苦，但有些比庫卻以獲得利養、恭敬、名譽為滿足，認為已實現目標而陷入放逸，如執枝葉以為心材；有些比庫以持戒清凈為滿足，認為已現實目標而陷入放逸，如執表皮以為心材；有些比庫以禪定成就為滿足，認為已實現目標而陷入放逸，如執樹皮以為心材；有些比庫以擁有智見為滿足，認為已實現目標而陷入放逸，如執膚材以為心材。最後佛陀強調：唯有不動的心解脫才是梵行的終極目標。

　　41 剛離開不久 (acirapakkante)：迭瓦達答(Devadatta,提婆達多)在分裂僧團並犯下出佛身血惡業之後離開不久。

　　42 良傢之子 (kulaputto)：當知在此是指迭瓦達答而言。他的確是純種無雜的大選君後裔、甘蔗王的世傢，按出身來說是天生的良傢之子。

　　43 若能瞭知此整個苦蘊的終止就好(appeva nàma imassa kevalassa dukkhakkhandhassa antakiriyà pa¤¤àyethà'ti.)：也有譯作“此整個苦蘊的終盡必定能被瞭知。”(Surely an ending of this whole mass of suffering can be known. By Bhikkhu ￥à?amoli and Bhikkhu Bodhi, B.P.S.)

　　44 鮮為人知 (appa¤¤àtà)：兩人站一起都不認識，就連獲得衣食都成問題。

　　45 沒威勢 (appesakkhà)：沒有隨從，前後都沒有人跟隨。

　　46 須用到心材之事 (sàrena sàrakara??yaü)：必須使用心材才能完成的工作，如制造車軸、車輪、軛、鋤頭等。

　　47 取得梵行的枝葉 (sàkhàpalàsaü aggahesi brahmacariyassa)：聖道與聖果才是佛教梵行的心材。四資具等隻能稱為枝葉，他取瞭走。

　　48 並以此為達成目的者 (tena ca vosànaü àpàdi)：他認為到此為止就已經足夠瞭，已經得到瞭心材，目標已經達成。

　　49 成就智見 (¤à?adassanaü àràdheti)：指迭瓦達答的五神通，或者說天眼通處於五種神通中的最上。這是在此經中所說的“智見”。

　　50 成就無時解脫 (asamayavimokkhaü àràdheti)：《無礙解道》中說：“什麼是無時解脫？四種聖道、四種沙門果以及涅槃，這是無時解脫。”亦即是說成就、證悟、獲得九種出世間法。世間定隻適用於暫時地解脫諸敵對法。所以說：“什麼是時解脫？四種禪那及四種無色界定，這是時解脫。”亦即是說暫時性的解脫。雖然出世間法也是通過一次次的解脫，但僅一次解脫即是諸道果的解脫。涅槃是究竟地從一切煩惱中解脫出來，所以說這九種出世間法為無時解脫。

　　51 不動的心解脫 (akuppà cetovimutti)：阿拉漢果的解脫。

　　52 此目標 (etadatthaü)：阿拉漢果是此梵行的目標。即是說這才是目標。

　　53 以此為心材 (etaü sàraü)：阿拉漢果是此梵行的心材。

　　54 以此為終極 (etaü pariyosànaü)：阿拉漢果是此梵行的終極，是其極點，再也沒有比此更高的需要證悟。佛陀用這樣的結論來結束這次的說法。