業處篇 第八節、關於禪相

　　業處篇 第八節、關於禪相

　　在入出息、長短息、全息或微息的任何一個階段，禪修者都有可能體驗到光。剛開始的時候，光通常出現在外面。有些禪修者會感覺眼前好像有一片像雲、像煙一樣的淡白色光；有些禪修者會感覺好像有一層白霧籠罩著自己；有些禪修者感覺在額頭、眼前或者臉前有光。他們會懷疑：是不是有手電筒或有燈光照著自己呢？是不是外面的太陽光透過窗戶照在自己的臉上呢？有些人會忍不住睜開眼晴，但睜開眼睛後卻發現外面還是原來那樣，並沒有什麼特別發亮的，甚至閉上眼睛比睜眼還要明亮些。在夜晚禪修時，他也會懷疑是否有人開燈，但睜開眼睛後才發現外面還是漆黑一片。

　　許多禪修者會感覺到困惑，懷疑這些現象到底是不是禪相？然而，禪修者不應當睜開眼睛，也不要懷疑這些到底是不是禪相。是不是禪相並不要緊，重要的是不要去註意這些光！在這個階段，無論他體驗到什麼，看見什麼，都不應當去註意它，不要管它、不要理它，更不要去判斷它，隻應持續地專註入出息！

　　在這個階段，有些禪修者可能會見到一些影像，諸如看到山河大地、花草樹木、日月虛空、人物鳥獸等，或聽到唱歌聲、講話聲、誦經聲、念佛聲等等。這是因為定力提升之後，心會變得強有力而且敏感，隻要他一轉念頭，心就可以造作出很多東西、變現出很多聲色光影出來。心念快得連自己都來不及察覺到，但相已經出現在他面前瞭。須知這些相都是由心想而生的，是幻覺！

　　有些人喜歡盲修瞎練，當他的定力到達某一個階段的時候，通常會見到光、見到花，乃至見到所謂的佛菩薩。假如此時他執著這些光相，追求這些境界，甚至以為自己很厲害，那就很容易出問題。為什麼呢？因為他已經具備瞭某種程度的定力，但是他的心沒有很好的導向，所謂“走火入魔”的問題就出在這裡。因此，無論見到什麼景象，出現什麼境界，一概不要去理它，不要去看它，更不要執著它！

　　當他這樣持續地覺知呼吸，對呼吸的每一個階段，無論是入出息的階段、長短息的階段、全息還是微息的階段，都保持正念、正知，瞭瞭分明。不久之後，他將會發覺，出現在他面前的光慢慢地貼近人中這一帶。當光出現在人中這一帶區域時，我們就把它叫做“禪相”。

　　在禪相剛開始出現的時候，很重要的是不要去玩弄禪相。有個別禪修者對剛出現的禪相感到很好奇，喜歡去測試禪相，他想檢驗這到底是不是禪相？可不可以改變？假如他想讓禪相變白，它可以變白；想讓禪相變紅，它可以變紅；想讓禪相變圓，它可以變圓；想讓禪相變方，它可以變方……為什麼呢？這是定力的緣故。因為他的定力已經到達瞭某一個階段，他的心已經具有一定的力量，隻要他稍微改變自己的想，相應的影像就能呈現出來。因此，當光剛出現在人中這一帶區域的時候，記得不要去玩弄它，也不要註意它的顏色，不要註意它的形狀，還是隻專註在呼吸上就可以瞭。

　　當他如此持續地專註呼吸，他將發現光會更貼近接觸點。最後，他發現呼吸已經變成瞭光，而光就是呼吸，分不清到底是光還是呼吸。這個時候他的心會自然地貼近光，如果硬是要把心拉回來專註呼吸的話，他的心反而會搖動。隻要呼吸變成瞭光，光就是呼吸，呼吸就是光，光跟呼吸結合為一的時候，就讓心自動地貼近光，再沒必要去分辨什麼是呼吸，什麼是光，隻應把心專註在禪相（光）上。

　　禪相，巴利語nimitta，有標相，標志，標記，標識；前兆，征兆，預兆等意思。在未證得禪那的階段，我們可將禪相理解為定力提升的標志，或者是證得禪那的前兆。在證入禪那時，它則是禪那心的所緣。

　　有三種禪相，依次是：

　　1、遍作相；

　　2、取相；

　　3、似相。

　　所有四十種業處都可以獲得遍作相和取相，但隻有二十二種業處可獲得似相。這二十二種業處是：十遍、十不凈、身至念和入出息念；通過專註似相，才能證得近行定和安止定。

　　有些人會問：修習入出息念是否一定需要禪相？是否必須通過專註禪相才能證得禪那？

　　答案很明確：是的！

　　《清凈道論》在分析瞭通過修習入出息念所產生的禪相差別之後強調說，有三樣東西對證得此業處的近行定和安止定是很重要的：

　　“在此，一為入息所緣心，一為出息所緣心，另一為相所緣心。沒有此三法者，則他的業處既不能達到安止，也不能達到近行。若有此三法者，則他的業處能達到近行及安止。正如這樣說：

　　相.入息.出息，非一心所緣，

　　不知三法者，修習無所得；

　　相.入息.出息，非一心所緣，

　　知此三法者，修習有所得。”(Vm.1.231)

　　在這裡所說的“相”就是指“似相”(Mahà-??ka: Nimitte'ti yathàvutte pa?ibhàganimitte)。

　　如果沒有禪相，或者有卻不去註意它，這種人別說想證得安止定，即使連近行定也不可能證得！

　　所以，善巧於修習入出息念的禪修者，通過專註入出息而產生禪相；當禪相明亮且穩定時，則通過專註禪相而證得禪那。

　　對於入出息念業處，自然的呼吸是一種“遍作相”(parikamma nimitta,又說預作相)；接觸點這一帶區域也是一種“遍作相”。當定力提升時，出現在接觸點附近的如煙、如霧狀的灰白色光，也稱為“遍作相”；而此時的定力則稱為“遍作定”(parikamma samàdhi)。

　　當心專註在遍作相時，定力將能得到提升。此時，出現在接觸點一帶的灰白光慢慢地會變白、變亮。有些可能會白得像棉花、像月亮一樣，有些會亮得像汽車燈、像手電筒的光一樣。在形狀上，每個人的也都不盡相同。有些感覺好像雲彩，有些感覺像花環，有些感覺像蓮花，有些感覺像車輪……這種禪相稱為“取相”(uggaha nimitta)。取相的光比遍作相要亮，但是跟似相比起來，還是顯得暗淡。

　　當禪修者能夠平靜地專註取相維持一個小時、兩個小時或者更久，他會發現禪相越來越明亮，越來越晃耀，有些像太陽光，有些像月圓日夜空的月亮，有些像聚光燈，有些像珍珠，有些像晨星，也有一些晶瑩剔透得像塊水晶，這就是“似相”(pa?ibhàga nimitta)。

　　每個人的禪相皆是不盡相同的。為什麼會不同呢？因為禪相由心想而生，以心想為因，以心想為緣，由於不同的心想而有不同的禪相。

　　《清凈道論》中舉瞭個例子：有許多比庫在一起誦經之後坐著，一位比庫問：“你們對此經的感覺怎麼樣呢？”有人說他的感覺像從大山上流下的河流，有人說他的感覺像一排森林，有人說他的感覺像枝葉茂密、結滿果實的蔭涼之樹。隻是對同一部經，不同的人由於不同的心想而有不同的感覺。禪相也是如此，雖然大傢修習的業處相同，都是入出息念，但是每個人的禪相都不盡相同。在這個階段，出現禪相的禪修者不應當到處去問人，不應當跟別人比較，也沒必要懷疑自己，隻應依照業處導師的指示去做就是瞭。

　　當禪相出現在接觸點而且跟呼吸結合為一時，禪修者就可以把心專註在禪相上。然而，在剛放棄專註呼吸而開始轉移到專註禪相的階段，由於定力還不穩固，有時禪相會變得暗淡，甚至可能不見。如果禪相不見，或變得暗淡的時候，他應當讓心再回到呼吸上，專註呼吸。不久之後，接觸點這一帶區域很快又會重新亮起來。當呼吸又變成瞭光，光與氣息完全合而為一時，他應繼續將心專註在禪相上。到瞭這個階段，他應當練習讓心平靜且穩固地專註禪相，維持一個小時、兩個小時、三個小時，甚至更久，直到成功。