善惡業報經新講(1)

　　善惡業報經新講(1)

　　目錄

　　夢參老和尚略傅

　　一九一五年六月：蘿參老和尚出生於中國黑能江省開通系。

　　一九三一年：在北京房山系上方山兜率寺出傢，法名為「覺醒」，但是他認為自己沒有覺也沒有醒，再加上是作蘿的因緣出傢，便給自己取名為「蘿參」。

　　同年在北京拈花寺受比丘戒，戒期圓滿，南下九華山，朝禮地藏菩薩道埸，正遇上六十年舉行一次的開啟地藏菩薩肉身塔法會。由於因緣殊勝，為老和尚兩後弘揚地藏法門種下深遠的影鄉。

　　一九三二年：轉赴福建省福州市鼓山湧泉寺參訪，他對湧泉寺當時的一切境界似曾相識，仿佛故地重來。

　　常時虛雲老和尚於鼓山創辨法界學苑，並請慈舟老法師主講「華嚴經』。他決定依止慈舟老法師學習「華嚴經」，歷時半年，仍無法契入華嚴義海，遂親自向慈舟老法師請法，之後決定以拜誦「普賢行願品』、燃身臂供佛的苦行，開啟智慧。

　　一九三五年：依止慈舟老法師學習『華嚴經』的人，在常時包括瞭道源畏老、靈源長老、慧三畏老以及凈嚴法師等。

　　除依止慈舟老法師，學習『華嚴經』外，更旁及虛雲老和尚的禪法，有時也奉慈舟老法師之指示，代講經論，諸『阿彌陀經』等等。

　　一九三六年：赴青島湛山寺，依止談虛老法師學天臺四教，並擔任湛山寺害記，負責談虛老法師的庶務以及對外連絡事宜。

　　在湛山寺擔任書記期間，一方面向談虛老法師習天臺四教，及宣揚慈舟老法師的戒律精神。隨後奉談虛老法師之命，禮請慈舟老法師北上青島湛山寺講律，又護送慈舟老法師到北京，開講『華嚴經』。

　　一九三六年底：再度奉談虛老法師之命，赴福建廈門萬石嚴，禮請弘一大師北上弘律，歷時半年之久。因『梵輞經』的請法因緣，弘一大師同意北上湛山寺，開講『隨機羯磨』。

　　一九三七年：擔任弘一大師的外護半年，深受弘一大師身教的啟發，當時並就近依『占察善惡業報經』所描述的占察翰相，請弘一大師親手制作一付，以供修習。

　　弘一大師為瞭答謝他擔任半年的外護，親贈手書的『凈行品』偈頌乙本。

　　一九三七年至四0年：隨同談虛老法師在長春般若寺傅戒，講四分戒律，並往來於柬北各省、北京、天津、山柬等地，講經弘法。其間曾接觸來自西藏的藏僧，引動瞭赴西藏學習密法的因緣。

　　一九四0年：由北京至香港、新加坡、印度弘法並朝禮佛陀遺跡。

　　一九四一年：轉赴西藏拉薩學習密法，在西藏黃教三大寺之一的色拉寺學習經論五年，依止第十世班禪之師赤江仁波切、靈倉仁波切，並因能海老法師的引進參拜康薩仁波切。

　　一九四五年至一九四九年：轉赴西康等地參學，總計在西藏學習密法達十年之久。

　　一九五0年：中革人民共和國建立之初，由西藏返回中國內地，因反*反革命之嫌，被判刑十五年，勞動造十八年，入獄長達三十三年。在獄中，他經常觀想一句偈頌：『假使熱鐵輪，在汝頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。』奠立瞭兩後重回佛教，弘揚佛法的信心。

　　一九八二年：平反出獄，回北京任教於北京中國佛學院。在這段時間如法學地藏法門，重啟弘揚經論的智慧。

　　一九八五年：接受福建南普陀寺妙湛老和尚、圓拙長老之邀，到廈門南普陀寺重建築南佛學院，並擔任教務長一職，開講『華嚴經』、『法華經』、『楞嚴經』、『大乘起信論』等。

　　一九八七年：應美國萬佛城宣化上人之邀，赴美數月後返回中國。

　　一九八九年：應美國洛杉機妙法院旭朗法師之請，再次赴美弘法，開講『占察善惡業報經』、『華嚴經普賢行願品』、『地藏經』、『心經』、『金剛經』、『華嚴經』等，此後即旅居美加地區，同時應在臺灣弟子之請，數度來臺弘法講經。

　　卷上

　　在講《占察善惡業報經》之前，我先和大傢一起漫談，漫談就是隨便跟大傢談談。想談什麼呢?第一，你為什麼要出傢?出傢做什麼?第二，你為什麼要聽經?聽經學經做什麼?我講這兩點的涵義，就是要讓大傢明白佛為什麼要講經。

　　我們在社會上聽到好多人談論：『佛說的法都是矛盾的，一會兒講有、一會兒講空、時而說生死涅槃、時而一切法都不存在，既然是空還說法斡什麼?』他們感到莫名其妙，甚至我們佛弟子也有道些疑問。還有的說我們清規戒律太多，出傢瞭，無所迪徒，不知該如何做才好，舉手投足，點頭哈腰都犯過，我不信佛不是還好一點嗎?這不隻是在佛學院、或某個寺廟聽到這些說法，可以說在社會上隨時會聽到此類問題，你必須得知道原因。怎樣知道呢?就必須通過聽經、學習，從佛說的法裡尋找答案，去解除己疑和他疑。我在臺灣就有弟子問我：『現在你們出傢人一年要吸收好幾百億資金，錢一到手裡就凍結起來瞭，不流通瞭，這對社會是一害。』聽到此話，我就非常地痛心。我們有的寺廟修的是萬人大殿，萬人禪堂，這會給社會造成影響。以此事我就聯想到歷史上三武滅佛的情況。我們每日的祈禱—『國泰平安』，所做的善事功德迥向給他們消災免難。可是這樣的祈禱迥向他們不理解，在不理解的情況下，就產生誤解，所以我們越發達時，社會上給我們的障礙就越多。我們出傢人怎樣來消除這些疑惑障礙呢?大傢都讀過《金剛般若波羅蜜》吧?在經文裡說到佛托缽乞食回來，食竟洗腳，拿草敷座而坐，坐著輿大傢談，隨比丘們發問，當時在會的須菩提就提出問題，他說：『如來，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，雲何應住?雲何降伏其心?』佛隨所問善意解答：『應無所住而生其心。』又如佛在成道之後，到鹿野苑度五比丘，也是坐著跟他們談話，從談說中讓他們懂得道理，明理後：心中才無疑惑，才能按著道理去做。大傢學佛法就是要明理去惑，怎樣能使我們明理去惑呢?說到這裡，就是讓大傢明白這個道理，佛為什麼要講經，我們為什麼要聽經?佛說法時，以種種方便善巧柬告訴我們身、口、意怎樣去做、去行，佛親口所宣的戒律，就是指出瞭我們孩做輿不孩做的，佛悲心流出的戒法是保護我們的身口意三業清凈，三業清凈不造業，六道翰迥跟我們就沒有關系。一定要懂這個道理，佛為什麼要說法?我們為什麼要學法?這就關系到你為什麼要出傢?出傢是為什麼?

　　我發現我們發心出傢的道友，祗是一個好樂心，不是以信心而出傢，連我在內，也還沒有信心。大傢聽這話一定會感到很詫異，出傢瞭，做瞭比丘比丘尼，這樣精進學習，又守規矩，還沒有信心?現在我就問問大傢，你相信你自己是釋迦牟尼佛，是文殊菩薩嗎?你相信過嗎?如果沒相信過，你就沒有信心。信心是信你自己的心，相信你自己是佛，跟佛無二無別。相信自己是佛，不是隨便亂說的，《華嚴經》上曾多次重復這樣說的。置林菩薩選贊嘆佛功德的時候，說『若人欲瞭知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』我們做佛事的時候，晚殿就有這句話，大傢都念過，你有沒有相信你自己的心，如果不相信你自己的心，你成佛無望。你相信自己的心是佛，你就要看看自己的心裡想什麼?口裡說什麼?身體做什麼?是不是佛所想、所說、所做?看到自己身口意三業全不是。但是我們這個心一定要信自己輿佛無二無別。佛者，覺也，覺者就是光明義，光明就是遍照。就是說我們的心是遍照的，這是從理上說。若從事上說，我們造瞭很多的業，輿心相反的業，不順著心去做，就產生許多妄想顛倒。大傢細心的思維、觀察一下你自己的心，怎樣使自己的心輿佛心相應，產生信已是佛的信心。若過去你沒有信心的，我現在勸大傢發心，所謂發菩提心者，就是信我的心，就是覺悟，就能成佛，你發瞭菩提心，行的是菩薩道，就是成就佛果的道。所以說，拜佛、拜觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢，其實是拜自己。

　　下面我給大傢講個故事，可以使大傢明白這個道理。有一次，蘇柬坡跟佛印禪師到寺廟去旅遊，蘇柬坡看兄觀世音菩薩拿串念珠，他就問佛印禪師說：『觀世音菩薩為什麼還拿念珠，念什麼啊?是念佛還是念菩薩?』禪師說：『沒有呀！觀世音菩薩是在念觀世音菩薩啊！』蘇柬坡就很奇怪，他說：『觀世音菩薩還念觀世音菩薩：這個道理我不明白。』佛印禪師說：『你自己想想，我不給你說這個問題。』走瞭一段路，蘇柬坡說：『哦，我明白瞭』佛印禪師就問：『你明白什麼瞭?』 『求人不如求己呀：』大傢懂得瞭吧：求人不如求己，因此你要相信你自己的心，使你自己的心放出光明的覺悟。

　　我現在教給你們一個最殊勝的法門——就是照願你自己的心。從早上一醒一直到晚上睡覺，你都要觀看自己一天的心在想些什麼。由心作主宰，支配你的身口。像我們現在住在五臺山，要修文殊法，心應輿文殊菩薩相應，『文殊如何行為，願我行為亦如是。』就是文殊菩薩怎麼發願，如何去行，我也如此發願去行。在修行中，我們自從受瞭三皈依之後，每天一睜開眼，就要皈依佛、皈依法、皈依僧，最少念十聲。晚上上床要睡著時，也提起正念，皈依佛、皈依法、皈依僧。就這樣二十四小時相續的連續，能夠做到這一步，就不得瞭啦。我對每個受三皈依的弟子，我都要囑托他們，你皈依的是一切佛、一切法、一切僧。我隻是代表相，因為現在有很多人起偏執著，認為皈依這位師父，就不能再皈依刖的師父這是極端錯的，是滅三寶的。講經說法也如此，不能講這部經就說這部經好，說其它經不好，這就造瞭謗法的過。不能執著於哪一部經，佛在《金剛經》裡有講：『法尚應舍，何況非法。』我們要明白這個道理，無論大乘、小乘、顯宗、密宗都是佛法，皆隨眾生的機而說，不能互謗。所以我們一天當中，按佛教的教理做，在我們心裡觀想同題的時候，修行的時候，一定要圓融。要圓融就得有智慧，要想得到智慧，就要學習觀照。《心經》第一個字就是『觀』，『觀』就是思維修，思維修就是禪定，山叫三昧耶。你修行能進入三昧耶時，你做事情就熟辣善巧瞭，這就叫三昧。觀世音菩薩修的三昧就是觀，他觀得非常自在，觀一切事物是假，隨順眾生行大悲心，眾生又是真的，放得下、提得起，觀世音菩薩用的是深般若，用甚深的智慧來觀照，所以觀一切法都不存在，是幻有。但又隨順一切法來利益血眾生。

　　我們念阿彌陀佛求生極樂世界，對不對呢?是最簡捷的。有人卻問我說：『老和尚，我看你沒念阿彌陀佛，隻念地藏王菩薩。』我說：『我想下地獄呀：我就念地藏王菩薩。』他說：『念地藏王菩薩不能生極樂世界。』我同他說：『念地藏王菩薩不能生極樂世界?』你看看《大集十輪》，經中說到地藏王菩薩引導一切眾生，隻要信他、念他、禮敬他，你發願求十方園界一切浮凈，他都送你去。難道念地藏菩薩不能生極樂世界嗎?豈但地藏法門，隨便任何法門，一微塵，一草一木，無非華嚴境界，大傢可以觀想觀想，我說這些就是告訴大傢要觀照好自己的心。也就是我最初講的『求人不如求己』，誰也不能加持你讓你成佛，誰也不能替你消業障，業障得自己消，成佛要自己修。

　　究竟有沒有業障，業障是什麼樣子?如有的人病得很歷害，人痛苦很多，有的人出傢障礙很大，有的人出傢之後在一個道埸裡住，他總是看不慣，這也不順心，那山不隨意。總是不滿意，總感覺很多事對不起自己，徙來沒有觀想過，自己付出瞭多少，自己怎麼對待人傢的。沒想到眾生的苦，世界上那麼多災難，生活那麼難苦。我們現在住在這裡世事不操心，但你有沒有想到那些受苦的人?有沒有想到那些在冬天風雪常中去奔波的人?他們不一樣是人嗎?他們如此的遭過，這就叫業障。你的業跟他的業不同，你在積福，他在造業，業果一定成的。業不可轉變，業果要是決定性的，不能轉變的話，我們信佛、出傢、修道又有什麼用呢?信佛就沒有意義瞭，我信也要受，不信也要受。業果要是不成，能轉變，那就沒有善惡因果瞭！都是假的，固定不瞭，這又違背因果律。所以現在要講《占察善惡業報經》，現在跟大傢說，是要你學的時候要讓識到上面的問題。我用比喻來解釋，比如兩種水，一種開水，一種冷水，二水相投，如果熱水多，冷水就變成熱水，如果冷水多，熱水少，熱水就變成冷水。業果的有和沒有，就像兩種水相投一樣。如果我們現在發心，勇猛精道的修行，你雖然有業障，由你自己轉變，再加上大眾僧的力量，諸佛菩薩的加持力，你業果也就轉變瞭，重者能夠轉經，經者能夠消失。如果我們不明白，信的力量不夠，你可以問問地藏菩薩，占察一下你的善業重，還是惡業重。

　　因此要學《占察善惡業報經》，這是一個最方便的法門。堅凈信菩薩請示佛，他說：『在末法眾生懷疑心重，又沒有智慧，有很多的問題自己沒辨法解決，佛您是一切智人，請方便說法，讓眾生能解決懷疑。』佛就非常攢嘆堅凈信菩薩說：『你問這個問題太好太及時瞭，我們這個會中有一位地藏菩薩，你去問他吧！』堅凈信菩薩就問：『佛是一切智人，為什麼佛不說，而讓我請問地藏菩薩呢?佛就贊嘆地藏菩薩的功德。佛也沒說原因，為什麼佛不說?大傢知道，佛制的戒不許邪命自活，看相、算命、打卦、求簽、問卜，這些是不可以的，大菩薩是真正持戒的，沒有破戒的，隻是他方便善巧引一切求生進人菩提道，發菩提心，因此堅凈信菩薩請示地藏菩薩，地藏菩薩才說的占察相法。

　　學《占察經》的目的，是為瞭讓你進入一實境界，使你的心能夠真正的跟諸佛的心相應和諸大菩薩的心是一個，心能達到這樣，就進入一實境界。要達到這種境界，就得修定慧，修定慧的時候，障礙很多，要想找明師指導也很困難，怎麼瓣呢?就用占察輪占察。

　　占察輪相有一百八十九種，為什麼是一百八十九呢?因為每一個眾生都具足十八界：六根、六識、六塵。這十八再加上過去、未來、現在，再加一念成十，就成一百八十八，再加一個根本照明，就是一百八十九，這些輪相是表法的。你徙哪道來的，今生能出傢，能夠做比丘、比丘尼，那不要問瞭，你是從善道來的。善道的深厚你沒辨法測知，你自己不知道道哪個善道來的，過去你沒有聞過大乘法，有沒有當過和尚、當過比丘尼，你可以占。

　　有些道友跟我反映，他用占察輪總是不相應。我說有兩種：一種業障重，一種是不至心。怎麼樣算是不至心?地藏菩薩教我們用占察輪來占察相法，用的時候不是像算命、打卦，你得先拜。第一拜、禮十方諸佛；第二拜、禮十方尊法；第三拜、禮十方堅聖僧。完瞭，再禮我地藏菩薩，禮地藏菩薩一拜，還得念一千遍地藏聖號，拜念完瞭，這才能用占察輪。用的時候，你問的本來是看病，它說你今天出門不好，這就是所問非所答，叫不相應。不相魔怎麼辨呢?再從願拜，從願念，再占，有三次、五次、十次都不相應，就是你心不夠至誠。不要灰心再斷續拜念，等你至心拜到瞭，你問什麼，求什麼，就答覆你什麼。隻要第一次相距瞭，以後就容易相應，但你不能起邪兄，求輿道不相應的事。就是說要求地藏菩薩加持一心向道，這樣在你用占察輪的時候就是相應的。

　　也有人同我說：『老法師，你用過幾次?』我說：『對不起，我沒用過。』他說：『你自己教人傢用，你為什麼不用呢?』我說：『你們有懷疑，我沒懷疑，不懷疑我用不著問。』為什麼有懷疑呢?十根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、兄、戒。疑本身就是。因為我相信諸佛菩薩，相信經上的教導，你要想求什麼，這裡都有，要有懷疑就拿佛經對照。大傢知道，善財童子五十三參的時候，最初參文殊菩薩就入瞭信位，他聞不生疑。他不像我們兄到大德問一問就走瞭，而大德所說的法門一點也沒進人。善財童子不是這樣，他從見到第一個善知識聞瞭法之後，到第二個善知識時，已經把第一個善知識所說的法完全證得瞭，所以即生成佛。因此大傢要知道學佛的，不是做學問的佛學，也不是佛教。佛教是講註重形式的，修廟、建塔、穿衣服、乃至吃飯，行住坐臥都有個形式，這叫佛教。佛學，三藏十二部，在社會上各個大學現在都有一個科，學佛學的，他們作為科學來研究，這不算是佛的。學佛，佛是怎麼做的?心裡是怎麼想的?口裡是怎麼說的?他身體所行的是什麼?那麼就像佛一樣的，這是真正學佛的人。所以一個學佛的人，一定要發菩提心，行菩薩道，信心百倍成就佛果，並且把功德都回施供養給一切眾生。如果用這種心情學經，一定能夠得到收獲的，收獲的多少，那要看你付出的多少。

　　有位居士問我說：『我們在辨公室成就事業，掙錢養傢，供養三寶，求福求慧，我們是最辛苦的。』他說：『師父住在廟裡，什麼事都不幹就修行，師父們是最幸福的瞭。』我問他：『你羨慕嗎？』他說：『很羨慕。』我說：『你放下公司去出傢吧?』他說：『做不到。』我說：『師父們能做到，就這一點他的幸福是應該的，你的受苦也是應該的。這是第一種說法。第二種說法，就是不管他理解不理解，我們都給他迥向。我曾經跟我幾個弟子說，統計瞭一下飛機失事，調查瞭有好多三寶弟子都沒有遇難，難道這不是佛菩薩加持?就像我自己來朝好幾次五臺山，我從來上不去北臺，我感覺業障很重，我就跟宏覺法師說：『我們到廟裡去修瞭個法，這回就上瞭五臺。』這回朝五臺非常地順利，到臨最後朝完南臺下來的時候，天突然變瞭，暴兩來瞭，我說：『這回讓你認識讓識，你得到福報還不知道。』五臺山的氣候，看著大太隱，說下兩馬上就下。到臺下天又晴瞭，這就是加持，就叫不可思議。在這個世界，現在瑕境很惡劣，大傢能在這理安心修道，你不是前生修的嗎?所以我們應把自己新修的善功德，迥向給一切眾生，使眾生得到佛菩薩的加持，無有災難。

　　有些道友說：『我魔障很重。 』我說：『魔現在還不會找你，你都是他的子孫，他找你幹什麼?』你要能感到魔來瞭，得有一定的道力，你要出三界瞭，要脫離他的掌握瞭，他才會找你，現在還在他的掌握中，他理你幹什麼?他沒那個精神來跟你費事，他不會找你的，你不要擔心，除非你功力到瞭，才感到天魔來化現各種形象來試探你。趕緊地修行，到時候自然有護法，有大菩蘑加持你。

　　因此大傢在讀到《占察善惡業報經》，學習的時候要觀想，佛為什麼要講經?佛如果不講經，我們就不知道我們出離三界的方法。我們為什麼要講經?就是要出離苦海，但是我們也不忘眾生，讓一切聚生都出離苦海。學經不是聽人傢講講，自己念念、看看就算完事瞭。還要修觀、思維，經過你自己思想過濾，把你雜染的、污濁的渣滓都濾出去，剩下清凈的，你才能夠清凈。

　　學法之前必須有所準備，得發願，不要認為學《占察善惡業報經》就是得瞭神通瞭，你沒有，是地藏菩薩給你的。可不可以幫助別人呢?可以。就用這個利益從生，但是你不可以要求供養，決不要收紅包。可以用它來利益眾生，但是他所求的是非法，是傷害別人的利益，損害別的從眾生，都叫非法，不是地藏菩薩的願。地藏菩薩不會一個眾生的，大慈悲心是平等的。因此在你學經過程常中，在你用占察輪時，你一定得建立這個思想，前半部的目的是為瞭後半部，一定要修定、修慧。心住念鈍，念能夠純就是智慧，心住能定，定慧均等，一寶境界顯現，《占察善惡業報經》的下半部，具體就是這樣。

　　大傢學習《占察善惡業報經》，要好好地學習、要發願。發地藏菩薩的大願，要行普賢的大行，要行觀世音菩薩的大悲，要行文殊菩薩的大智，一念之同都具足，所以你把你的念頑看好，不讓它放逸，不管你做什麼，念就住到什麼上去，這就叫念住。念住瞭，住才能純，才能清凈。我沒講以前大傢回想一下，你們有沒有這樣住過你的念?每個人一天都想過什麼?打瞭好多主意，顛倒蘿想有好多，心念像微塵似的，一會兒起，一會兒滅，舊的滅，新的又生，無窮無盡。但是你在寺廟，在三寶的加持下，這個念頭好的多、壤的少；在社會上懷的多、好的少，總是想些損人利己的事。我沒有起損人那念頭，你多得瞭，別人就少得，明白這個道理，應當想到物質是有限的，它會盡的，世間人沒有這個想法，但是我們學佛的人一定要有這個想法。

　　大傢想想看：為什麼現在地球會有道麼多災害?地水火凰四大都成瞭災害 地震就是地大，水大就是水災。這次我們從九華山到南京，早下來一天，如果晚下來一天，現在在九華山都出不來啦，路全撞毀瞭。現在江西也很緊張。美國的風災特別多，盡是能卷風，上千年的樹，幾個人都摟不過來，風一過就把它吹翻瞭，樹的鬚根在上頭，枝椏都砸碎瞭，紮到底下。現在那個地方擺著上萬部旅行汽車，一輛汽車一傢人，臨時蓋來不及，一輛旅行車裡頭就可以住一傢人，暫時避難。我們研究這個災害的來源，大傢想想，這個地球不會再長瞭，但是每天在地球裡要掏出好多柬西，多少億頓，如鋼鐵、石油。如唐山大地震的原因，不就是挖瞭幾百年煤，不科學的挖法，唐山大地震是地陷，災害的原因就是這樣，自作業，自作業又怪誰呢?現在還在挖，挖的整個地球面貌改變，過去冷的現在不大冷瞭，過去不冷的，現在又特冷瞭。人心顛倒瞭，地也顛倒，有些人說世界上貧富不均，壽命也不均，好像很不平等。我是這樣講的，自己作的自己受，有什麼不平等的。大傢都知道我住瞭幾十年監獄，我從來沒想過不平等，也沒抱怨，也沒想到有誰害我，是自己害的自己，沒有道個業你不會來的。我曾經在美國問過很多的弟子，我說：『紐約有沒有監獄?』他說：『有呀：』我問：『你住過嘛?』他說：』『沒住過。』我說：『去過嘛?』他說：『我到那地方去幹什麼！』我說：『它有等於沒有，對你來說簡直沒有，因為你沒那個業。』去的都有業，除瞭大菩薩。像地藏菩薩在地獄，他沒有那個業，他是為度眾生而示現的，他也沒有住在地獄度眾生，也沒有地獄相。文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩度眾生的時候，他若有眾生相，就不成為大菩薩瞭，自己就苦死瞭。

　　我們發菩提心，菩提心的涵義，第一要有出離心，這個世界好苦，再也不來。有瞭出離心，你自己清凈瞭，你的六規眷屬有綠人難度呢?你要想不度眾生是成不瞭佛的，沒有不度眾生的佛，要有出離心使自己不貪著，能夠放下。第二個具有大悲心，發大悲心、發菩提心、發般若心的人，是有智慧的，他不會墮入愛見的大悲中，又能不舍離眾生。釋迦牟尼佛成佛該離開瞭吧！沒有，《地藏經》的第二品，佛就跟地藏菩薩說瞭，不是以佛身在這個世界度眾生，其它什麼身都示現。不會遠離眾生的，就連地藏、觀音都是釋迦牟尼佛的化身。一定要如是相信，這就是相信你的心，跟諸佛無二無別，也有道麼多的化身。你動一個妄念一個化身，動一個妄念一個化身，但你的化身都是業障。當你拜佛、念佛，這個念頭的化身就是好的。大傢都讀過《梵輞經》吧?『一華百億園，一國一釋迦。』但是虛舍那佛千葉蓮華，一個蓮華就有一個釋迦牟尼佛，這叫大葉，有一千億釋迦，一釋迦又化千百億釋迦。所以大傢從現在起開始註意你的心念。學法時，學哪一法，心念就住在哪一法，要全心投入。至於念住，念住不是我們坐這兒不動，入定叫念住。念住是隨一切事物，做哪件事就住在哪件事上。諸大菩薩利益眾生時，他的念就住在利益眾生上。一定要註重心念。拜釋迦牟尼、諸佛菩薩的時候，一定知道是拜自己，心念常作這樣觀想。求人不如求己，求這個加持，那個加持，你自己如果不能跟他溝通，他沒瓣法加持你。那些大菩薩都想加持你立地成佛，辨不到啊，為什麼呢?因為你自己不加持自己。如果自己不加持自己，我們就跟諸佛菩薩溝通不瞭，所以一定要發菩提心，發利益眾生心，以這個心來學佛求法，這是我們學佛聰經的目的。

　　諸佛菩薩講經的目的，就是度一切眾生成佛，勸一切求生發菩提心、行菩薩道、度眾生。但是，大傢知道，佛有三不能：一不能、無緣難度，沒有緣度不瞭他；二不能、眾生度不盡。佛菩薩發大願，眾生度盡，這隻是他的想法，他的願力，事實是做不到的。但理上可以，理上他度眾生而無眾生相。當你沒有修成就的時候，把一切事物作虛假觀，但觀想不上，因此大傢一定要學會觀。等到你會觀時，修行就有瞭一定的程度瞭，但是你也不能夠把眾生都度盡。因為教給眾生出離的方法，他不依照你的方法做，佛山沒辨法。他輿你無緣，你說的法，他不會接受的。三不能、使眾生業盡。佛不能代眾生消業，隻能告訴你方法，讓你去消業，不能代替你把業障消瞭。佛怎麼能代呢！當你念佛的名號求他，佛怎麼做，你也怎麼做，佛就代替瞭，因為你很聽話。

　　現在我們這些弟子很不聽話，總是跟佛的意願不同，乃至於相反地對待，自己想一些法門，業又怎能消呢?我們有些道友錯誤的理解，以為盤腿打坐到沒人的地方，閉關什麼也聽不見這才是修行，他不知道吃飯、穿衣，乃至上殿、過堂、接人待物都在修行。隨便你哪一行，哪一業。隻要主尊你的是菩提心，利益眾生心，就是修行。有人道樣同我：『老法師，宰大牛的，也是善業嗎?』我說：『是善業，要看他怎麼樣用心。』如果他說，你們墮落畜生，死是免不瞭的，我現在送你們上西天。念著往生咒，念著阿彌陀佛，念著別再到這個世間來瞭。我殺一個送走一個，殺一個送走一個，不從中取利，也不吃他們的肉，是送它們到極樂世界去。如果純正的念頭是這樣，你殺生的時候是在行菩薩道，是在利益成就眾生。如果你毅一個取利，那就造業瞭，要還命債的。大菩薩殺完瞭還要還命債嗎?『要還的。』怎麼還法，給它念經、念咒。你把它殺瞭，跟它就結緣瞭，不論結什麼緣，隻要有緣，我就度你。屠戶也是這樣，如果不善用心的，業緣果報就相反瞭，會用心的，把懷事變成好事；不善用心的，把好事變成懷事。如果你在廟裡吃著十方供養，一天妄想紛飛，看著你是在修行，實際是造業。『地獄門前僧道多。』雖然這是污蔑我們的話，但是我們想想『常住一粒米，重如須彌山，如還不瞭道，披毛戴角還。』這話是警惕我們的。大傢不要生恐懼，認為自己要下地獄瞭，不要想地獄，地獄本來沒有，是你造惡業才有的。

　　要知道佛說法是圓融無礙的，不要隻局限於一句話，否則都是矛盾的。人生就是在矛盾中生活，有時候和解瞭，有時候又矛盾起來。合解是在某種形式這逼迫著，必須得和解，世法如是，出世同法也如是。在這個道埸裡，大傢都這麼修行，你想例外瓣不到，逼迫你必須得跟大傢一樣。因此，我說這話的涵義這是在你學法的時候，要善於學，要會學。善用其心，每天觀照起些什麼念頭，你用上一個七試試看心念起瞭些什麼?不好的馬上止住，你就入瞭菩薩的信住。現在我們還有男女相、老少相、好壤相、是非相，那些非法的相太多。你坐汽車、飛機時，上面有好多個男人，你們比丘、比丘尼坐汽車犯不犯戒?你坐不坐?你如何來統一這個矛盾?這些同題會過到的。大傢隨時註重你的心念。你要是坐在汽車上，或在飛機上，念幾聲佛，好瞭，跟我有緣，我要成佛時，都度你們，管他男女老少。男女相是個人分別的，你心裡坦蕩蕩的，什麼男的、女的，都是假相，沒有真的。『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』時時作如是觀。

　　今天漫談，說到這裡，目的是讓大傢在聽《占察善惡業報經》時有個前方便的思想準備，切不可誤入歧途。要誠心發個好願，為擔負利生的事業，大傢來共同努力！

　　《占察善惡業報經》這部經不曉得大傢有沒有聽過?我開始講這部經是在紐豹，其中有很多人連這部的的名字都沒聽過。這部經以前沒有人講過，自從佛法傅入東土，在當時禪宗立地成佛的法門又非常盛行，所以很少聽過這部經。

　　可是為什麼我要講《占察善惡業報經》呢?這個因緣也有早的，也有近的，也就是一切諸法都是有緣起的。釋迦牟尼佛沒有提倡講《占察善惡業報經》，隻制瞭戒律，臀卜占相、算命打卦，這些是屬於邪命，出傢人不允靜作的。而《占察善惡業報經》中的『占察』占就是占卜、算卦。道又怎麼解釋呢?

　　得先說這部經的緣由。因為堅凈信菩薩在一次法會當中請問佛：『佛啊，您不久就要入涅槃瞭，您入涅槃之後，這個世界的眾生苦難就更深重，更苦的瞭。特別在從像法轉到末法，眾生沒有善根，業障深重，而且邪知邪說邪兄橫行，要令一切眾生生起信心非常困難，佛可不可以用一種特殊的法門，讓一切眾生能生起信心、生起善根。』佛非常贊嘆堅凈信菩薩說：『你問的太好、太及時瞭，但是我不給你講，找一個人給你講。在道次法會常中，有位地藏菩薩摩訶薩，你去請問他。』堅凈信菩薩心裡馬上就產生懷疑。他說：『佛是一切智者，為什麼佛不說，讓我去找地藏菩薩，這是什麼意思?』佛當然知道堅凈信菩薩的心念。於是，佛就種種贊嘆地藏王菩薩的功德，使堅凈信菩薩相信地藏菩薩有微妙的法門。地藏菩薩也應堅凈信菩薩所請，說瞭《占察善惡業報經》。

　　凡是在法會說法者，有佛在座證明，都叫佛說。這部經是地藏菩薩說的，但是佛在座印可瞭。每一個法會都是以佛為主。但是此會是以誰為法主，此經是以地藏菩薩為法主，分上下兩卷，從事理兩方面對眾來講的這部經，大傢都懂得這個道理瞭。

　　這部經的上半部是的事說的，就是人間所有的日常生活中的事。你生活在世間上，接觸很多事，也接觸很多人，在人、事當中?你不明白怎麼做才是對的，於是在你懷疑當中就可以占察，怎麼做才是對的。這是就事來講，在理上就不同瞭 。

　　下半部是的理來講的，在你修行過程當中，發菩捉心、行菩薩道，如何能成道證得佛果，那就深瞭。必須要修定慧，我們很難進入定中用智慧來觀照，那就用上半部的方法來解決下半部的同題。如在你修定、修慧這兩種觀的時候，過到障礙，或者是看一些現象是善是惡，分不清楚，你就用占察輪來占，它會告訴你的。而地藏菩薩所說的《占察善惡業報經》就是為瞭幫助我們解決這些困惑，並且鈍粹為瞭生死，證得涅槃果而說的。但是要引誘一切苦難的眾生，讓他能夠進人佛門，走上瞭脫生死的正途，就要用此方便法門來迎合其心，來撮受他們。

　　為什麼佛不說呢?因為佛已經制過戒瞭。一切法有利的一面，就同時存在有害的一面。如果學瞭這個法門，利用有害的一面，框惑眾生，炫耀神通，甚至於謀取暴利，就是害的一面，不是修道者所應為的，所以佛不說，就讓堅凈信菩蘑去請地藏菩蘑說。也就是地藏菩薩親自深入說的《大集十輪經》 、《占察善惡業報經》 、《地藏經》，這就是《地藏三經》。《占察善惡業報經》這部經也是跟其它的經一樣的。講完瞭，堅凈信菩薩就請問佛，『這部經該叫什麼法門?』佛說：『根聚法門。』根聚，即根塵識相聚，通俗的講，就是把六根、六塵、六識的善和思聚集在一起，使知其善惡的份量，這就是這部經遠的來源。近的來源呢?弘一法師弘揚《占察善惡業報經》，在明末的時候，藕益大師出極力的弘揚此經。

　　在末法時代地藏法門，對娑婆世界的眾生攝影受力最大，緣最深。求生都怕地獄，怕三途的苦難。當我們聞到地藏菩薩名字，念地藏菩薩空號，聞到三經任何一經名，可以免除地獄的痛苦，使求生不再流轉三途。有些人讓為《占察善惡業報經》是小乘法，算命、打卦的，這是錯誤的理解，經文裡有證明不是小乘法。前半部說世間上事，後半部完全是華嚴經義。跟《華嚴經》、《大乘本生心地觀經》，《十地經論》及很多經論相符合的。而且學法的時候，法也沒有大也沒有小，眾生的根器小瞭，他學的就是小法。大根器看一切法都是圓融無礙的，看一切人都是菩薩，如果你看一切人都是菩薩，說明你就是菩薩，因為你是用菩薩眼來觀一切的。

　　學大乘法或者眾生極樂世界的，不大同意弘揚《占察善惡業報經》。我說你占察占察，看能不能生到極樂世界，哪條道走不通，是何障礙?您明白瞭後，加功努力修行，幫助你掃除去極樂世界道中的障礙，這不是更好嗎?

　　因此在日常生活常中，你要擺脫很多痛苦、危難、優惱，自己沒瓣法，那你就占察一下，地藏王菩薩就會告訴你並且幫助你。你要發願，在發願的同時，還應常拜《占察懺》。這個懺法跟其它的懺是相同的，隻是迥向和要求有些不一樣，若沒有得戒，想求得戒，你把地藏像供上至誠的拜占察懺法，占時輪相清凈瞭，地藏王菩薩給你受戒也就得戒瞭。明末藕益大師他認為，在南閣浮提要想找五位清凈比丘做他的戒師，是找不到的。他就在《大藏經》找到瞭《占察善惡業報經》。經中講：『如果拜這個懺法，用占察輪占三業清凈瞭，那你就得戒瞭，你就是比丘。地藏菩薩給你受菩薩戒也如是。』因此 藕益大師拜《占察懺》，他得戒瞭。但是他不會做占察輪，他用捻龜來看是否清凈，或者還有餘業。用捻龜的辨法輿《占察經》還是不相符合的，因為占察輪相當中會有很多變化。後弘一法師弘揚《占察經》地藏法門，我請他做瞭占察輪。占察輪是有一定尺寸的，做時要符合地藏王菩薩所說的尺寸標準才行。

　　這部經的當機眾是堅凈信菩薩摩訶薩。古來稱贊諸大菩薩的時候，都是依他的德立名的，是堅固清凈的信心，永不退失，這是修得的。他想讓一切眾生都像他一樣的，也得到堅固的信心，永遠不退，所以請求佛說。因此我們學這部經的時候一定要學習堅凈信菩薩，使我們的信心堅定、清凈、無染。

　　我不知道，諸位菩薩如何，我是隨追隨退，精道勇猛不夠，經常有同號，有懷疑。我們那時候要想親近、依靠善知識是很難的，有瞭疑問也很難請教到善知識。就像過去弘一法師決不接見比丘尼，就是比丘，也懂能占他五分多鐘時間。談虛老法師，大傢都知道，要是女聚道他的屋裡，他先站起來叫知客師，知客師就知道瞭，坐到旁還做證明，也隻是問三五句話。有人聽說這個大善知識很有名望，越過千山萬水，走瞭好長時間，才到瞭身邊，不是被侍者擋駕，就是被客堂擋駕，你就是見到瞭，也不過三言兩語，古來都是這樣，很不容易。現在你有瞭疑問，你在傢裡求地藏王菩薩，用占察輪占一下就可以瞭，所以我們要學習這個法門。

　　所以必填得學，學瞭之後，來堅固你的信心，使你的善業增長。我們起心動念都屬於惑，惑就是因，有因定有果。我們每天早晨起來用一次占察輪，等於是一面鏡子，一照就顯現瞭，這樣你善業漸漸增長，惑業漸漸消失，就沒有疑惑瞭。下面大傢看經文：

　　如是我聞·一時婆伽婆一切智人·在王舍城耆朗崛山中·以

　　神通力·示廣博嚴凈無礙道踢·

　　這是經的正信序，證明這部經不是假的。

　　『如是我聞』，『如是』，是指法詞，就是法。這裡指《占察善惡業報經》。『我』，就是受法者，指阿難尊者；『聞』，就是聽。意思是說，這部經是阿難親自聽佛說的。

　　『一時』，指當時，或因緣和合法契機的時候。佛說法的時候都稱為『一時』。因為時同不定，天上輿人間的時間不同，人間和人間的時間也不同。如我們的歷數是按陰歷算，歐美的歷數是按陽歷算。現在我們這個地方是晚上六點多鋥，美國是早晨，所以時間不定。佛是一切智人，所以他標的時間就是『一時』。對於我們來講，現在就是《占察善惡業報經》的『一時』。

　　『婆伽婆』，是按文翻的，華言：『世尊』，『世尊』是佛的十虢之一。

　　『一切智人』，就是大智慧者，無所不知，無所不曉。

　　『王舍城耆者崛山中』，『崛』，是山上突出的一個山峰。『耆閣崛山』，就是靈鷲山。佛在靈鷲山的頂上以神通力，示現廣博嚴凈的無礙道埸。佛以神通力把靈鷲山變成廣博殿凈的道埸。賡博到什麼程度呢?盡你的智慧觀，變成三千大千世界，變成華嚴經世界，大菩薩都是這樣觀。

　　與無量無邊諸大眾俱·演說甚深根聚法門·

　　『根聚法門』，就是根塵識相聚的法門。經上把它講成根聚法門，因為牽扯到你的根、識、塵的境界。經常註意你的一念心，心能轉境。我們占察的目的，更深一點理解它就是用心來轉境。想轉變受苦難這種業報，怎麼辨呢?就念地藏菩薩聖號，觀想地藏菩薩，這時候你的心就跟地藏王菩薩的心相應瞭，那你就是地藏菩薩，就會把你的苦境轉變為樂境。這是佛為瞭利益末法傢生，所說的最殊勝的法門。

　　兩時會中有菩薩名堅凈信·從座而起·整衣服·偏袒右肩

　　合掌白佛言·我今於此罘中欲有所問·諮請世尊·願垂聽許·

　　此時法會常中有一位菩薩叫堅凈信，就從他的座位站起來，整理衣服。偏露著右肩，恭敬合掌，向佛請問說：『欲有所問，請佛允許我問。』整衣、露肩、恭敬合掌，就是佛在世時請法的議式。法不隨便說的，佛每宣一法，都是有請才說，表示對法的尊重。堅凈信菩薩在向佛主請問的時候，整理得很壯嚴。從偏袒右肩就可以得知，法會當機眾堅凈信菩薩現的是比丘相，因講經說法者地藏菩薩是比丘相，所以請法者也現比丘相。堅凈信菩薩的舉止是給未來眾生作樣子的，山就是說在請法的時候，要尊重法，不可輕慢。

　　學法要善於學，怎樣叫善於學法呢?就是文殊菩薩教我們的，『要善用其心』，這就是大乘境界。也就是說要學會修觀，不要執著。若在說法時講錯瞭，有人責備說：『法師，你講錯瞭，要下地獄的。』我說：『下地獄就得下啊，下地獄時，借地藏菩薩加持就可以免。你不說法行不行?』我們每天念的『自皈依佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。』 『紹隆佛種』，就得要說法利生，假使佛種斷瞭，要是沒法瞭，那人天眼目就瞎瞭，沒有光明照耀就沒有路可走，何重何輕?所以學者要善於去取、去揀擇。要是為瞭自己的私欲，為瞭自己的享受，為瞭自己的舒服，法就自我壞，自損損他。如為瞭利益眾生，解除求生苦離，為瞭軺隆佛種，成就佛果，那就自利利他，使佛法增輝，所以說，學要善於學，才能具足堅定清凈的信心。

　　如果我們的身心有瞭塵垢，你就用《般若波經蜜多心經》的法力來洗吧。念一遍就把你的垢染洗一遍，念十遍洗十遍，特別是『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』這四句咒，包括六百卷《大般若經》。你雖然念瞭四句咒，就等於念瞭六百卷《大般若距》，咒就有道麼大的威力。為什麼要念咒呢?因為咒有它特殊的涵義，像『嗡嘛呢叭咪吽』。五臺山白塔寺廟外面的嘛呢輪，裡面都印著嘛呢，即『嗡嘛呢叭咪吽』，轉一下輪就念一遍咒，裡頭印瞭多少就念多少遍。這是祖師攝受眾生特殊方便，咒語是不翻的。若要翻，就翻成『像白蓮花』，白蓮花即大白傘蓋，白度母長壽法都是白蓮花的意思，白蓮花是出污泥而不染。我們的心清凈就隨時和十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧合到一體，那你所念的六字大明咒，力量就大瞭。要是說到它的涵義，『嗡』就是法界義。這就是佛法的最深微妙之處，你善於學善於用，時時把你的思想念頭觀照好，最根本的，從起心動念處下手，那叫真功夫，才能生起清凈心。

　　佛言·善男子·隨汝所問·便可說之·

　　堅凈信一請，佛就說：『隨汝所同。』你想問什麼就問什麼。隻有佛才能說樣的話，因佛有答覆一切的智慧和法力。

　　堅浮信菩薩言·如佛先說·若我去世·正法滅後·像法向盡 ·及入末世·

　　堅凈信菩薩言：『佛過去經常這樣說，佛涅槃之後，正法住世五百年後，進入像法時期，像法住世五百年，像法住滅後，進人末法時期。』

　　如是之時·眾生福薄·多諸衰惱·國土數亂·災害頻起·種種厄難怖懼逼擾·

　　進人末法時，眾生的福報很淺薄，廣行惡法，善業沒有瞭。有很多衰惱喪失的現象，煩惱很重，國傢很不吉祥，散亂不安。水災、火災、風災、地震，地球上的災害不斷生起，整個地球，乃至於娑婆世界，種種厄難怖懼逼擾，擾亂眾生不得安寧。由於個人的業力和環境的不同，有的不能避免，有的能避免，就是說共業中有別業。舉個例子，美國一架飛機失事的時候，娶生兩種現象：一個是這架飛機起飛的時候，他先到瞭，到的時間要早一點，另一架飛機去義大利的正好有空位子，他就上瞭這架飛機走瞭，結果中途出事。還有一個是，他後到沒坐上這架飛機，正在跟登機服務員吵架的時候，聽到赧告飛機失事，他不但不吵瞭，還感謝給他辨手續的服務員，『哎呀，你救瞭我一命。』後者避免瞭事故，說明他沒有這個業。從此事例中，我們體會到佛所教尊的：『佛法在世間，不離世間覺。』由於個人的造作不一樣，所獲得的福德也不同，所以自己不要輕視瞭所獲得到的福德，對福德應常珍惜。若評著自己的一點福德，而不知珍惜，邰花天酒地，那不是幸福，而是消福，是造業，今生受完瞭，來生將受貧窮的苦報。

　　我諸弟子失其善念·唯長貪瞋嫉拓我慢·設有像似行善法者·但求世間利養名稱以之為主·不能專心修出要法·

　　佛門弟子善念不生，失掉善念，不停的增長貪心、瞋恚心、嫉妒心、我慢心。也有發心修道，行善法做好事的，但所為不純善，裡頭夾雜著不清凈的世間利養、名聞，而不修瞭生脫死的解脫之法。所以堅凈信菩薩就向佛請求，請求佛明示一個最方便的法門，不然我們這些弟子都失去善念，善念一失掉，就長貪瞋、嫉妒、我慢。特別是女眾道友，嫉妒心很強的，不是男眾沒有，而是女眾特別小氣，心量狹小偏重一點，看見人傢的好處，人傢的功德，總要給人傢減幾分，他有什麼瞭不起的，這就是嫉妒的表現。要想改變就應隨喜人傢的功德，無量世界當中，那些大菩薩行菩薩道，所修的功德我都隨喜，看見或聽到人傢做善事，我都隨喜，常常這樣隨喜，嫉妒心就消失瞭。所以要常觀其心，常起善念。像這類的修行者，行輿心相連，好像行的善法，其實善法裡夾雜瞭許多不正確的思想觀念。要去除內心的貪、瞋、嫉妒、我慢，時時想到自己不如一切人，不要把自己看得那麼重、那麼大、那麼高，要感覺到自己的不對，看他人都是菩薩。我們在修行中應輿別人比功德、比聖行，切不可比財富、比貪嗔，你脾氣大我比你脾氣更大，你會摔碗我會摔桌子，看誰力量大，這就錯瞭。

　　人們常常忽略心念，修養內德，如果你內裡有德，不求名聞而自得名聞。假使我們出傢人有所求的話，那你就求佛，求地藏、文殊、普賢都行，虔誠供養禮拜，求什麼有什麼，乃至求成佛，佛菩薩會加持我們滿願的，所以應向內求不要向外求。也不要去打知名度，即不求人知，知名度不是打的，也不是一打就有的。像地藏菩薩在山裡修瞭那麼多年，拜《華嚴經》拜得石頭都踩瞭兩個腳印，幾十年沒下山，那是地藏菩薩化身，沒有求，居士自己送上來。相反的我們有好多修行者，特別註重世間的名聞利養，心攀緣於外，隨居士轉，跟他說好話，這是不可以的，這是你有瞭世間名聞利養的心。居士接近佛門找師父，是求解脫的。我們要用善法來攝受他，給他講怎樣修行，怎樣來恭敬三寶。六度萬行佈施為首，勸他佈施，給他說佈施的好處功德，不是為瞭個人，而是為瞭供養三寶，建設三寶，勸他佈施積累福報。如佛在世時有兩個大弟子乞食，迦葉尊者乞食時候專找貧苦的人去讓他們佈施供養，好給他們增福，不再受苦瞭。舍利弗尊者就事找富有者，他想他今生所以富有，就是團過去佈施的功德，如果失掉瞭以後就要受苦，所以他專找富人化緣。尊者所行不為自己，而是利益他人的心，所以修行主要看你怎麼用心。

　　兩時罘生諸世災亂·心常怯弱·優畏己身及諸視屬·不得衣食充養軀命·以如此等眾多障礙因緣故·於佛法中鈍根少信·得道者極少·乃至漸漸於三乘中信心成就者亦腹甚桫·有修孥世間禪定發諸通業自知宿命者·次轉無有·如是於後入末法中經久得道獲信禪定通案等一切全無·

　　這是佛常說的，堅凈信菩薩重覆的目的，是用佛稅的話來請求佛，佛一定有特殊的方便法門來救獲末法的眾生，一定能給末法求生指示一候光明路。上面一段括是堅凈信菩薩引證，佛在過去一切法會說法教導當中所說的這些話，來對佛說，有瞭災害，末法眾生就不能專心修行出要之法，出要法是什麼呢?就是發菩提心，顯教教義，依照《大乘起信論》經典所說，總結為『三心』：直心、深心、大悲心。三種心具足瞭才為菩提心。在密宗西藏的教義裡叫『三要道』：第一出離心；第二大悲心；第三般若心。這兩者稍有差異，在顯教方面，直心正念真如。像學華嚴宗的，一開始就真空絕相觀，那就是直心正念真如。拿念佛為例，念佛的人，念阿彌陀佛，如果你能深心地念佛，佛即我心，我心即佛，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這樣用心念，自他無二，理事無二，周遍圓融，這種深入叫直心正念。深心呢?深心行一切善行，不嫌棄一點小善，兄到畜生就給它說皈依三宵，念阿彌陀佛。你不要認為畜生不懂，它的善根從你給皈依後就種下瞭，見到一切天上地下水中的有情，也給他說三皈依，心裡默念，這就是說深心都要利益眾生。第三，是大悲心，大悲心則是把所修的善法佈施給一切眾生。這是顯教的三心。

　　密宗講，首先你自己要有出離心，你發願度人傢先要度自己，你自己都沒有出離心，一切名聞利養在心裡轉，你怎麼度別人呢?如果出離心僅為自己，我念佛到西方極樂世界去瞭，你們留在世間上受苦，這是不可以的。念佛必須迥向給眾生；第二個是大悲心，常自己具備瞭出離心，還要讓眾生都生起出離心，這就是行菩薩道。要想讓一切眾生都出離，那必須得有大悲心。大悲心不是愛見大悲，不是感情上的慈愛，而是普遍的，讓一切眾生都出離的大悲；第三般若心，就是要具足大智慧，即般若智，以般若的智慧引導眾生修出要法，具足瞭出要法，就能到逵涅槃的彼岸。

　　不管是顯、是密，都是顯示佛所說的法。佛法就是方法，什麼方法?明白的方法，智慧的方法，出離的方法。對這些法能專心修行，看到眾生在在世間的災亂當中，他心裡非常優愁恐怖，修行力量不夠，難以精進。不但優愁自己，還要擔心父母，乃至六規眷屬窮苦，得不到衣服禦寒，得不到欽食充饑，在饑寒當中怎麼能修道呢?又怎麼能去用功呢?因為有諸多因緣障礙，修道不成，要想出離三界，得到清凈法，很難很難。我們持戒就是修清凈法，防非止惡。佛制的戒就是保護我們的，大傢要善學，學戒要特別註意開、遮、持、犯，哪些能做，哪些不能做。佛所說一切法對病者特別註意，害瞭病，生病的時候身心都不安寧，就是向道心很切的人，在病中也沒法向道修道。佛都規自看病人，給病人洗衣服，所以在某種情況下對病者就有開緣，可以保持身體能夠去修道。如果你特別去找開緣，就不對瞭。要迪機、迪時、迪合自己的情況，觀照好自己的心，以精進修道為主，不履道業。

　　我們在修學佛法中會出現許多障礙的，應少輿外界聯系，減少障礙，心才能清凈下來。像大德虛雲和尚，出傢到瞭雲南的寺廟，他的一個道友捎去他傢裡親人的信，他速看都沒看，就撕掉瞭。出傢六十多年，傢裡捎的信都沒看過，自己也從來不跟傢裡聯系。他是否一點孝心都沒有?對父母全不管?不是的，他從南方一步一個頭磕到五臺山，為什麼呢?報父母恩，他報恩方式不同，他這才是真正的孝道，使他們超出三界。

　　道友們要『善用其心』啊！文殊菩薩在《凈行品》教我們學法要會學，『善用其心』，你要是不會學的，到處是障礙，連學佛法都成障礙瞭。諸位道友是一般的普通學者，深入學瞭幾十年，還是執著不放。舉一個例子，南方寺廟有一個老和尚，攢瞭幾十兩銀子，就一直揪住不放，系在腰上，褲子磨破瞭，掉入廁所裡，執著銀子放不下，沒幾天就死瞭，死瞭變成糞坑的一支大龜子。因為他修行還有道力，就給知客師托瞭一個蘿，說：『我如何如何，現在墮落在糞坑裡頭。』於是那個執事花瞭很多錢掏這個糞坑，掏光瞭，看兄一支龜抱著一塊銀子，知事把銀子洗乾凈變賣瞭，設齊供養大眾僧，給他求懺悔。像這類故事很多。在佛法中此頰屬於鈍根的人，執著放不下，成瞭障礙，對於佛法，他能得道嗎?所以得道的極少，漸漸地大、中、小三乘有成就的也很少，所以有修學世間的禪定，四禪八定，宿命通、天眼通、漏盡通，一切都沒有瞭。

　　如果你功夫用多瞭，修行會出現一些現象，就是業識的反應。從你的八識田中的種子識表現出來，但表現的方式不同而已，這些現象容易得到，但得到的皆是蘿境。當你得到後，你會想到你的力量不夠，沒有超脫。我們每個人的願力不同，像法尊法師，他發願生生世世要譯經，觀空法師以及其他的好多法師，他們都沒發願生極樂世界，都發願生生世世在這個世間度眾生，因為這個世界痛苦多，好修行。有人問我：『求生極樂世界好不好?』我說：『好啊！』因為末法時代的眾生善根漫瞭，修道障礙多，念阿彌陀佛生極樂世界最穩當，你要想到極樂世界去參單一下，同樣可以到琉璃世界去參學，看佛是怎樣度眾生的?到不動世界去參學，也別忘瞭到地獄去參學參學，看地藏菩薩怎麼度眾生的?向諸佛菩薩學，使我們在修學佛法度生中無障礙。

　　我今為此未來惡世像法向盡·及末法中有微少善根者·請如來·設何方便開示化導·令生信心·得除衰惱·以彼眾生遭值惡時·多障礙故·退其善心·於世間出世間因果法中·數起疑惑·不能堅心卑求善法·

　　這段經文說，末法時代眾生沒有善根，但我們現在能出傢皈依佛門，說明還是有微少善根的眾生，對這一類的人怎麼辨呢?堅凈信菩薩就把這些問題，說到瞭末世，末法時期國土災害頻繁，眾生修慧的也有，修定的也有，但想能夠得道、得通，斷煩惱，那就太少瞭，乃至於一切全無。我們回憶一下現在的情況，修行人也有，但收獲如何呢?究竟有沒有定力?所謂的定力不是坐在那兒不動就叫定力。比如說，你在普壽寺住著，住不下去，每天上課聽不進去，就是沒有定力，再加上告訴你的方法也不去行，所以說全無。現在我們聽到某某大德、某某老修行、某某善知識，也是比較而言，就是大菩薩在這個時期示現，也不會示現什麼奇跡。因為大菩薩的示現都是隨求生的機，他所示現的多輿求生相當，這就是同頰示現。所以堅凈信菩薩磷憫末世有微少善根的眾生，靖同如來，投何方便，開示化尊他們，使微少善根的眾生不至喪失對三寶生起的信心，能把煩惱消除。因這類眾生處在末法時代，雖修行學佛，培植善根，但障礙非常多，很容易退失善心。障緣從哪兒來的呢?煩惱障礙，都是由自己內心生的，心隨境轉，為什麼呢?因善根淺薄，業障深厚。連微少的善根都是很微弱，不堅固，隨著業障轉，隨著外界的環境轉。

　　不相信出世間的善惡因果法，每個人內心懷疑的問號很多，怎麼辨呢?學瞭《占察善惡業報經》後，會用占察輪瞭，就問地藏菩薩，地藏菩薩會告訴你的。一百八十九種輪相裡頭就有。有瞭懷疑就不能堅定信心去求善法。法就是方法，有好的方法，山有壞的方法，要修好的方法。信心不堅定，即使遇到好的方法以會舍離，而追逐壞的方法。因為壞的方法跟我們無量劫來的習氣是相應的。習氣是非常難除的，我們可以依靠自己的善根，學佛的力量，制止住的現行惡，但制止不住心念不起。就是你能制止心念，但過去的習氣難止，不知不覺的會流露出來。就是阿羅漢也隻能斷見思惑，習氣還是斷不瞭。習氣就是無明的種子。

　　佛在世的時候，有位阿羅漢在過河的時候，這樣的對河神說：『小婢，斷流。你把水斷瞭，我要過去。』河神因為他是大阿羅漢，尊重他，就把河水斷瞭，但心裡卻不服，就向佛說：『這位大阿羅漢說話太不禮貌瞭，老是叫我小婢。』後來佛叫阿羅漢向河神求懺悔，在他求懺悔的時候，說：『小婢，莫瞋。』向人傢求懺悔還把人傢叫成『小婢』。佛就借這個因緣來說法，說習氣難斷。因為這個阿羅漢福德很大，多生多劫都是富貴人，使用奴婢，所以養成瞭習慣，開就是『小婢』、『奴才』。你仔細觀察，每個人都有自己的習氣。現在我們開就念『阿彌陀佛』山會成為習氣，所以稅你要堅定信心修善法。

　　如是罘生可愍可救·世尊大慈·一切種智·

　　『一切種智』，即是圓明智。一切法的因緣果報，眾生的心念，佛都能知道得清清楚楚。我們經常提到的『三智』，即『一切智』、『道種智』、『一切種智』。『一切智』是阿羅漢具足的，聲聞緣覺智慧。因為證一切諸法的總相。一切諸法的總是什麼相呢?是空，諸法皆空。『道種智』是菩薩一切道法差別相的智，就是一切法的生滅因緣。因為菩薩是促空而入假，知道一切諸法皆空，而且隨緣度眾生，所以必須知道眾生的心裡活動，知道他多生的、前生的因緣。『一切種智』，是佛通逵諸法總相別相的智，即無所不知，無所不曉。

　　願典方便而曉喻之·

　　『願』是希望，希望佛能想一個方便法門，救度這些可憐的眾生。『曉』就是明白，就是要眾生明白。『喻』就是方便善巧。佛說法的時候經常講故事，就是假譬喻來說明事理，使其明白。因緣譬喻屬佛的十二法之一。

　　令離疑罔·除諸障礙·信得增長·

　　疑惑就像羅罔，鉆進去出不來。現在要讓眾生都能從疑罔中脫離出來。修道的障礙就沒有瞭，善根就自然的增長。

　　隨於何乘·速獲不退·

　　眾生的善根不一樣，所以佛應機說瞭三乘教法。小乘就是就是斷盡瞭見思二惑，就是聲聞乘、不再輪迥生死；中乘是緣覺乘；大乘指求證佛果，發菩提心、行菩薩道的菩薩。因此在三乘道果中都是脫離瞭六道輪迥的。我們現在要脫離六道輪迥很不容易，能夠斷見思惑，成就一切智電不容易，因為我們的信心位還未具足。如果不信自己是佛，就沒有大乘種子，所以一定要相信自己是佛，相信一切的作業、一切事物、一切境相都是法，自心觀一切法，跟自己自性的佛體結合起來，就是自體三寶。

　　在這個末法時期，我們的業障重，沒有智慧。大菩薩以悲愍心示現來度化我們，可是我們由業所障不能認識，菩薩也不會說：『我是文殊菩薩，我是地藏菩薩、我是觀世音菩薩。』菩薩不能代你消業，他隻能告訴你消業的方法，讓你照著所說的方法去做。因此你要娶菩提心、行菩薩道度化眾生。大傢要相信在這個時候，我們身還有特別多的大菩薩。因佛入滅時囑托阿羅漢弟子：『不要入滅，示現於人間，行菩薩道。』像迦葉尊者現在還在三昧耶中。

　　堅凈信菩薩慧眼觀察末法時期眾生有以上所說的種種情況，為瞭使末法眾生業具有堅固的信心，而請求佛開示善巧方便的法門。堅凈信菩薩的請求，就是我們現在學《占察善惡業報經》發起的因緣。

　　法無正法、像法、末法，皆是依人而定的。就是說聞法的人，能專心致志地深信，具此信念，依法而行，正法就存在。同樣道理，拜《占察懺》也能證果，也能使正法長存。而且佛說法的時候，都是隨順俗諦說的。諦就是理，是隨著俗理而說的，說的不是出世聖理。

　　業是可以轉的，這個問題爭論的很多，為什麼呢?要是說業能轉變就沒有善惡因果瞭，做壞事照樣可以做，因為沒有因果，不會受報；如果定業不可轉，沒有力量轉變，那麼我們學佛出傢做什麼呢？我說：『大傢要相信佛菩薩，相信三昧力，依靠佛菩薩三昧的力量，就可以轉。』我希望大傢都學會用占察輪，多念地藏菩薩聖號，地藏菩薩可以用他方便善巧的方法來轉你的業。《地藏經》上釋迦牟尼佛一再囑托觀世音菩薩，弘揚地藏法門。所以說惑業是能轉的，我們一定要堅信，有地藏菩薩的加持力，和自己虔誠精道的功力，業一定會轉變、消除的。

　　佛告堅浮信言·善哉善哉·快問斯事·深通我意·

　　這裡用瞭兩個『善哉』，第一個『善哉』是攢美詞，就是說你同的真好；第二個『善哉』就是說你問的這個法很對末法眾生的機，很合我的心意。起快的來問這件事，好增長眾生的堅定清凈的信心。

　　今此眾中有菩薩摩訶薩·名曰地藏·汝慮以此事而請問之·

　　彼當為汝建立方便·開示演說·成汝所願·

　　佛說，在這個大會中有一位大菩薩名『地藏』。『地』者，能持意，能生一切萬法，能載一切物。『藏』者，含藏之意，能含藏從多寶物。這是從事上講。從理上講，我們都是『地藏』，因我們自己的心地含藏著無量的功德，跟地藏菩薩照別，故言皆『地藏』。你把要請問的事，去請問地藏菩薩，他能給你建立一個很好的方便法門，來成就滿你的願。

　　時堅浮信菩薩復白佛言·如來世尊無上大智·何意不說·乃

　　欲令彼地藏菩薩而演說之·

　　堅凈信菩薩一聽佛這樣說，就懷疑起瞭分別心。對佛說：『佛是一切智人，為什麼您不說，叫我去請地藏菩薩來說?』堅凈信菩薩已是信心堅固的菩薩摩訶薩瞭，他是代眾生請法的。他知道眾生一定會懷疑會問，佛是一切智人，為什麼還請這位菩薩說呢?所以說，堅凈信菩薩是不會懷疑的，他是隨眾生的傻疑而問的，為瞭取信於眾生，請佛告之。

　　佛告堅凈信·汝莫生高下想·

　　佛說：『你不要起分別心，認為我比地藏菩薩高，地藏菩薩不如我，其實地藏菩薩早巳成佛瞭。』

　　此善男子發心已來·過無量無邊不可思議僧祗劫·久已能

　　度薩若海·功德滿足·但依本願自在力故·罐巧現化·影

　　慮十方·

　　地藏菩薩從菩提心、行菩薩道的時候，經過瞭無量無阿僧砥劫。『阿僧祗』，是無央數，不能用數字計算。『劫』，是大數時間的代表字。在《地藏經》中佛問文殊菩薩說：『今天來到此法會聚會的諸佛菩薩，乃至諸大鬼王、一切神，你能知其數否?』文殊菩薩說：『以我的智慧，用一千劫來計算，都不能算出來。』佛說：『我以佛眼觀故，猶不能盡數，這些都是地藏菩薩化度的。』這是贊嘆地藏菩薩功德，無量無邊不可思議。

　　『薩婆若海』，就是智海。就是說地藏菩薩早已成佛，功德早已成佛，智慧輿佛無二，但他的本願『地獄不空，誓不成佛。』地獄沒有空，所以他就不能成佛。地藏菩薩由自己的願力，為瞭救度一切眾生，故罐巧方便的影現應化於十方世界中。約理上講，根本沒有地獄，是眾生造業才有的。比如說監獄，若你沒犯法，就不會坐監獄，監獄對你來說，等於沒有。地獄也如是，在你的自性裡根本沒有地獄，但是你造業，地獄就有瞭。我記得一間晨村的土地廟，廟上有副對聯，上聯是『莫看我廟小神威，不燒香你瞧瞧。』意思是：你別看我廟也小，神電不大，你不燒香，瞧瞧看。下聊是『休仗你權高勢大，要造業你看看。』意思是你別造業，造業什麼都有。業是業用，業用是造作意，一切事物都是造作而有的，有心裡造作的和行為上的造作。

　　雖腹普遊一切剎土常起功業·而於五濁惡世化益偏厚·亦依

　　本願力所熏習故·及因眾生應受化業故也·

　　地藏菩薩普遍一切佛國剎土，利益眾生。『功業』，『功』，就是利益眾生，『業』，就是作意，就是常常建立起救度一切眾生的功業，特別是在我們娑婆世界，這個五濁惡世化益特別厚。為什麼地藏菩薩對我們五濁惡世，化益特別厚呢?即文中所講的，地藏本願力所熏習故，及因眾生應受化業故。『熏習』，即善惡行為熏染本性。意思是說，五濁惡世眾生所受的苦多，地藏菩薩本來的願力就是『地獄不空，誓不成佛。』受瞭這種大悲願力的熏習，以及五濁惡世眾生機緣的成熟，受到度化的緣故。

　　彼從十一劫來·壯嚴此世界·成熟眾生·是故在斯會中·身相嚴威德殊勝·唯除如來無能過者·

　　地藏菩蘑徙久遠劫來，常常方便教化人心向道，盡力轉化這污穢世界，使令凈化壯嚴。而且使沒成熟的聚生得聞法修行，成就佛果。地藏菩薩因此功德特別大，因能感果，自然所感身相果銀輿其它不同，在這次法會中，所現身相端正壯嚴，威俄德望，除佛之外，沒有能超過的。

　　又於此世界所有化業·唯除遍吉·觀世音等·諸大菩薩·皆不能及·以是菩薩本誓願力·速滿從生一切所求·能滅眾生一切重罪·除諸障礙·現得安隱·

　　佛贊嘆地藏菩薩的功德，使大傢堅定信心，相信地藏菩薩的善巧方便，能夠度脫我們。亞且說地藏菩薩在這個世界，化度眾生的時間已經十一劫。現今地藏菩薩在這個世間度眾生，所以此世界的眾生聽佛的教導，有地藏菩薩的救護，都能得到成熟。成熟的意思，就是都能依法得度。還有大傢熟悉的普賢菩隆，觀世音菩薩『遍吉』，指普賢菩薩，『妙吉』，是文殊師利菩薩。地藏菩薩在娑婆世界所化度眾生的功業，除瞭這些大菩薩，其他諸大菩薩都沒有地藏菩薩的方便善巧。在《地藏經》裡，堅牢地神稱贊地藏菩薩，此土他所看到的，文殊、普腎、觀音、彌勒這些大菩薩的願還有盡的時候，還有成佛的時候，可是地藏菩薩的願永速無盡。所以堅牢地神獨推崇地藏菩薩，護持地藏菩薩，就是讀誦《地藏經》、念地藏聖號的眾生，堅牢地神也路對護持。地藏菩薩對於一切眾生求他的，能迅速給予解決。如果至誠懇切地拜《占察懺》、《地藏經》，或者念地藏聖號，地藏菩薩會隨時滿你的願。例如在《地藏經·見聞利益品》中，釋伽牟尼佛對觀世音菩薩說：『讀誦大乘經的，記憶力差，琵不住怎麼瓣?那就供養地藏水，早晨供，明日飲用。』對著地藏菩薩發願，把水欽盡，欽水後，忌五辛、邪淫、妄語，三七日內，不要毅害，誠誠懇懇的念地藏菩薩薩。地藏菩薩在蘿中，就給你消除業障。不但今生，以後熱量劫，隻要你的眼睛看到，耳根聽到，都永遠紀得。地藏菩薩能滿聚生的一切所求，還能滅眾生的一切重罪。重罪就是下無間地獄，弒父、弒母、弒阿羅漢、出佛身血、毀耪三寶、污他梵行。犯瞭這些重罪要下無間地獄，地藏菩磋能給你消除，也能除掉你在學法和修道當中的一切災害悄亂等障礙，令你速得安穩。『安隱』，就是不再優慮瞭，能一心辨道學法修行。

　　你用占察輪一定要拜《占察懺》。你站著拜也可以，跪著拜也行，我自己認為跪著好觀想。拜此懺就能滅你的一切重罪，把障礙除瞭就得到安穩。《占察善惡業報經》主要的教育意義就是用占察輪。上半部學用占察輪，下半部學習修法，若每天出現障礙，你就占察，看是什麼障礙?求地藏菩薩，念一萬聲地藏聖號，念完，障疑心消失瞭。一萬聲不行，念十萬聲，十萬聲不行，念一百萬遍，等你念到一百萬遍，障礙艷對消失。我第一次要回大陸，感覺障礙很多，我就念地藏聖號，念一萬聲不行，後來我就發願念瞭一百萬聲，念完一百萬聲後，感覺心裡很喻快，所以第一次回大陸時特別順利。我就感覺到隻要你真正求，誠懇的多拜懺，地藏菩薩確實能滿眾生的願。

　　又是菩薩名為善安慰說者·

　　佛又對堅凈信菩薩說：『地藏菩薩名為善安慰魏者。』我們眾生，當你困難的時候，找你六親眷屬，乃至父母都沒辨法救度你，苦時真是求告無門。誰安慰你呢?如果你信地藏菩薩，地藏菩薩會安慰你。說善安慰者，不但會安慰你，而且安慰得很好。大傢看看每個菩薩相，唯有地藏菩薩，一手拿著方便鏟，鏟除眾生一切煩惱；一手托著如意寶珠。如意，就是你心裡想什麼，求什麼，地藏菩蘑會隨你所需讓你得到滿意，所以稱他為『善安慰者』。怎樣善安慰說呢?善巧安慰說，就是讓你不執著，看得開，放得下，一切無罷無礙。無罷無礙是從哪來呢?從空慧中來的。

　　所謂巧說深法·能善開導初學發意求大乘者·令不怯弱·

　　『深法』，就是相信自心是佛，通連寶相，證得真如法性，一真法界。地藏菩薩能夠善巧方便來演說，使初學發心求大乘者，不生恐怖。為什麼我們會害怕恐怖，生退怯心呢?是心裡事太多，想的太復雜瞭，被罷礙住瞭。看不破，放不下，智慧不能增長，當然害怕。如果你想一切罷無礙，就解脫自在瞭。例如說：現在七點鐘，到十點鐘我就要死瞭，你得知道個消息，心襄想著安排處理柬西，這就是罷礙。如果這時候你什麼都不想，隻知道念佛求生極樂，離開五濁惡世到極樂世界去，想到極樂世界快樂，這才真解脫。所以心無罷礙，就沒有怯弱。要想修大乘法，得到真如妙心，清凈的本體，必須修兩種觀道，修定、修慧，止觀雙這，進一步得到妙觀察智，達到實相，就是地藏菩薩所演的深法。

　　以如是等因緣·於此世界·苯生渴仰受化得度·是故我今令

　　彼說之·

　　佛說：『我為什麼要讓你去請地藏菩薩說呢?』就因為這位菩薩有上面所說種種因緣，在這個世界上，眾生渴望敬仰，仰望能夠受地藏菩薩教化救濟，有此特殊因緣，我才令你去請地藏王菩薩說。

　　兩時堅浮信菩薩既解佛意已·尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言·善哉救世真士·善哉大智朋士·如我所問·惡世罘生以何方便而化尊之·使雄諸障·得堅固信·

　　佛這麼一說地藏菩薩的因緣，堅凈信菩薩就明白瞭，並且深解佛意。於是就請地藏菩薩為眾演說，勸請贊嘆說：『善哉，救世真士。』你才是真正救這個世界的真菩薩。『善哉，大智開示。』你才是大智明達的人。像你這樣的大士，開示眾生的人，我希望你，我有所請求，有所問的能得到解決。五濁惡世的眾生，苦難障礙特別多，你以何方便才能把惡世眾生化導過來，攝受他們呢?使他們在修行常中，聞法求法常中，沒有一切障礙，能夠像我一樣得到堅固信心。如來今者焉欲令汝說是方便·宜當知時·哀愍焉說·

　　不隻是我請求你，佛也叫你說。就是說你不能不說，得把握好說法度生的時機，不能謝絕，必須得說。什麼時候說呢?現在就說，希望你哀愍未來的眾生，為他們說方便善巧法門。

　　兩時地藏菩薩摩訶蘑語堅凈信菩薩摩訶薩言·善男子諦聽·當為汝說·

　　堅凈信菩薩請地藏菩薩說法，地藏菩薩就答應瞭。他於是告誡說：『你既然請瞭，在我給你說法時，你要好好地聽，誠想如實的聽』 『諦聽』，囑托聽者。『諦』，即是理，諦聞、諦思，聽瞭還得思。如理思維，聽完瞭要好好地弘揚。警戒誰呢?不是警戒堅凈信菩薩，而是警戒我們共同諦學，如理思維。能這樣的聽，我就為你說。若佛滅後惡世之中·諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷·於世間出世間因果法中未得決定信·不能修學無常想苦想無我想不凈想成就現前·不能勤觀四聖諦法·及十二因緣法·

　　佛涅槃後，在末世當中，有比丘、比丘尼。比丘、比丘尼，就是乞士男、乞士女。乞求什麼呢?那跟世同求欽食不一樣，要上求諸佛之法，下化一切求生。像佛在世時比丘們乞食完，還要問人傢何所願、何所求?要為佈施者祝願說偈：『所屬佈施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。』你得滿人傢的願啊！所以說三寶的飯不好吃。我們在齊堂的時候，齊堂就是觀堂，吃舨時沒想到五觀，你消不瞭齊主供養的飯食，會生很多障礙煩惱，使你修道不成。如果你食存五觀，會幫助你修道。飯不容易吃，得人柬西得給人傢消災，能消得瞭嗎?念佛讀誦大乘經典就可以消。侵優塞是近事男，優婆夷是近事女。四泉弟子對於世同法、出世間法的二種因果不能產生決定的信心，電不能修行照常、苦、燕我、不浮四正勤。無常的觀念，苦的觀念，大傢可能知道，照我觀念就很難瞭知。

　　給大傢講個故事：在路南山有兩位修道者，有一位修道者自己感覺一直沒開瞭兩悟，就要下山參學。他從終南山下來到潼關，住到一間店裡，打坐進入定中，過瞭兩天，店老板以為他死瞭，就把他抬出去燒瞭。這一燒糟糕瞭，這間店從此就不清凈，每天晚上都有一個鬼喊：『我在哪兒?』鬧的時鬧很久，消息就傳到山上去瞭，他的同參一聽，入定一觀察，知道他的同修落難瞭，就下山去救他。他來到店裡跟老板說：『我可以幫你降這個鬼。』但是得有一個條件，要老板給他準備一缸水、一堆木柴。到瞭夜間，這個鬼又來喊瞭：『我在哪裡?』這個同僚把木柴點燃燒成大火堆，說：『在火堆裡。』他就跑到火堆裡找，沒找著。他又說：『在水缸裡。』他就又跳到水缸裡，還是沒找著。他的同參說：『入火不焚，入水不淹，還要我做什麼?』他的同參一聽，言下大悟。大傢也體會體裁會，究竟我在哪裡?大傢可以修這個觀，能念阿彌陀佛的是誰?所念的阿彌陀佛又是誰?我們的身體是地、水、火、風、空、根、識七大粗成的和合體。分析起來，哪個是我?經常這樣的觀，能觀所觀都沒有，無能所，無對待，合二為一。若我們觀照佛菩薩時，可以這樣起觀，佛菩薩離你一、二尺放光加持你，漸漸的住到你的頑頂上，佛的身體向外跟你合為一體去度眾生。度求生就是向外的，觀來觀去沒有能觀的你，也沒有所觀的菩薩，合為一個，無能所無對待，隻是一個光明體，那就入定瞭。像能海法師的一個弟子，他修文殊觀，一天修六次文殊法。有一次回去看他母親的時候，他正在佛堂坐著修定作觀，吃飯時他弟弟去叫他吃飯，進去一看，隻有一位文殊菩薩像在那兒，他跟媽媽說：『哥哥出去瞭。』他媽媽說：『他沒有出去呀！』就道去看，也沒有，他倆說話時，他就出定瞭。但他還沒修成就，隻是修的觀相應瞭。要想達到無我觀，得先觀不凈。不凈就是垢。常作不凈觀，就不生貪戀，這樣能夠幫助你修無我觀。

　　本來應該勤學苦辣，觀一切法無常，一切法苦，一切法無我。無我在小乘教義上指人無我；在大乘教義上是法無我，一切法也不存在。不要把我執我見擺進去，首先要有無我觀。我這個肉體是和合而成的，是無常的，是苦所結成的。我是造業的苦因，結成現在的苦果。要能修到燕我就出道瞭，這是出世的因。出世的因，將證得出世的果。你不能夠如是修，現前想得到成就是決不可能的，也不能勤修四聖諦，十二因緣。什麼叫四聖諦?諦即是理，聖諦是指空人的法，就是苦集滅道四聖諦法，苦是苦果，集是招感。苦果怎麼來的呢?是你自己造業招感來的。為什麼你的苦和煩惱這麼多?那是你過去造瞭這樣樣的苦因，今生感這樣的苦果，苦是果，集是因，苦集二諦世間因果法。滅是消滅，道是修道。我們要想消滅苦果得樂果，就必須修道，滅是果，道是因，滅道二諦是出世同因果法。十二因緣最初的根本是無明。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六人、六人緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣愛、愛緣取取緣有、有緣塵、生緣死，這叫十二因緣。

　　我們知道瞭生死，就得從死上先斷，不死也就不生。無明跟行是過去集的因，即過去二因得現在的五果，識、名色、六入、觸、受這五種是由你的無明、行所招的果。無明是什麼呢?在《大乘起信論》裡講：『一念不覺生三細，境界為緣長六粗。』 《大乘起信論》總經要義就是三細、六粗，這九種次第。無明就是過去無始劫來的煩惱根源，道個煩惱根源很深，必須到等覺菩薩斷最後的一分燕明才能成佛。愚癡是無明的體，迷暗是它的性。愛瞌睡的人無明特別重，因他常處在昏暗中。佛在世的時候是沒有睡眠的時間。如《遺教經》裡說：『汝等比丘，書則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有發；中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。』佛教弟子中夜疲勞時，讀誦經典以消除困眠。阿那律尊者瞌睡太多，佛就警告他說：『咄咄胡為寐，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。』佛這麼一呵責，阿那律就發起精進心來，無論如何不睡，到一定時佛又勸他說：『你該睡的時候，還是休息一下。』但他堅持不睡，結果兩支眼睛瞎瞭，瞎瞭之後證得天眼通，看一切都無礙。

　　行呢?行是運動，即造作意。由過去無明煩惱的妄動，發動你身口意三支造業。業有善業、惡業、無記業。現在我們所造的業都是有福有罪，每天讀誦大乘經、上殿，有無量的福德，但在誦經、上殿當中，由不恭敬生懈慢心，又造下瞭罪過，所以說福中有罪。有瞭過去世的兩種因，就感現在的五果：識、名色、六人、觸、受。識就是指神識，即第八阿賴耶識。就是徙神識入胎，經一七、二七的變化，結成軟肉胎胞，這時有瞭名色，名色在眙中七天一變化，漸漸的成長，就有瞭眼耳鼻舌身意六根，也叫六處、六入，以至受生之後和外界接觸，就能領受苦、樂、不苦不樂的種種境界：心生貪愛的執取和占有的欲望，造成現在的三種業因，愛、取、有，感未來的二果生和死。死後又生，生瞭又死，輪迥不休，這就是十二因緣法。如果不能深入的觀苦集滅道的四聖諦和十二因緣，就不能斷見思二惑，降伏煩惱，你就會被業轉。就是說不能堅定相信我自己就是佛，我有佛種性，自己本具的真如實相。怎麼辨呢?就照地藏菩薩所說的善巧方便法，逐漸的修持堅固的信心。

　　亦不勤觀真如實際·無生無滅等法·以不勤觀如是法故·不能畢竟不作十惡根本過罪·於三寶功德種種境界·不能專信 ·於三乘中皆無定向·

　　真者不虛，『真如』，就是如來不生不滅、無垢無染。『實際』，也是真如。我們要想悟得一實境界，一實境界就是我們現前一念心，不隨境轉的那個真心。要不懈怠的觀察，要精勤的觀察自己的心念，不讓你的心隨境界轉，觀察那無生無滅的法，我們現在入不瞭這種境界。在修冒相觀，修定、修慧時，經常用占察輪來指導，看我們的障礙究竟出現在哪，這樣才能不做十惡業。若不能觀、不能修這個『真如實際』，就是還有我執我見，起心動念跟一實境界不相合，想畢竟不做十惡根本罪過，是不可能的。這是我們的信心沒生起來，堅固不瞭自己的信心，對佛法僧三實的功德瑞相，也不能專信不疑。你想究竟學小乘、中乘、大乘?就不能明確目的，堅定信心去修哪一法。真實的想瞭生死，你先應把我看破，把知見放棄。因為你的看法、想法不合乎實際，很不合乎信心。我們要以什麼為知見呢?以佛的知見為己知見，佛教導我們的觀苦、空、無常、無我、觀十二因緣、六度萬行、四無量心，隨便你觀哪一法門都可以，隻要一門深入。比如觀慈悲喜舍，慈悲喜大傢容易觀，舍，非常困難。舍，包括舍我的知見、看法、我執，出包括善法，一切皆舍，住平等性，這樣去觀就不會再做十惡業。

　　如是等人若有種種諸障礙事·增長愛慮·或疑或悔·於一切處心不明瞭·多求多惱·眾事牽纏·所作不定·思想擾亂·發修道業·有如是等障難事者·當用木輪相法·占察善惡宿世之業·現在苦樂吉兇等事·

　　『如是等』，是指末法中信佛的人，在修行過程中會有種種障礙，心生優慮、疑悔。疑和悔是修道最大的障礙，是煩惱常中最有力量的。我們對一件事情，不曉得是做好，還是不做好。比如說：在一個好的道埸或佛學院，有的人心裡七上八下，認為這裡規矩太嚴瞭，太不自由瞭，太不方便，想換一個地方，但是又舍不得。哎呀！這麼好的道埸，到別處恐怕就沒有道樣的修行，這就是善心所的發現。善心所跟悔心所兩個交戰，就看哪個戰勝，三心二意的，這個時候，妄想特別多。因為他不知道怎麼做好，對一切處心不明瞭，沒有正確的方向，心裡想的越多，越煩惱，越煩惱想的越多，互相增長。

　　關於『多求多惱』，我們大傢都有道個經驗。拿我個人來說，我十六歲出傢，現在八十四歲瞭，出傢已有六十八年，在這中間真是復雜。經常有道友問我在監獄裡頭怎麼想的？那三十三年怎麼過的？煩惱嗎？我說：『天天都在煩惱之中生活，好多事情牽扯呀！你不願意的，非做不可，你願意的一件事情也沒有。』靠什麼能夠活得出來呢?靠三寶，靠信心。就像我們住佛學院就是這樣，你怎樣過應自己，怎樣在這個過程中，把自己觀想磨鏈地開瞭智慧，一天一天地增長智慧，如果相反，你會很苦惱的，在修道方面不會有進展，要想得到智慧的光明，得消除業障。還有你對你所做的，不認為殊勝，種種事情把思想擾亂得不安。思想擾亂得不安，那是因為心裡不明，貪求多，欲望達不到，煩惱多，你整天生活在煩惱恐怖常中，這是自己的業障，會阻礙你的道業。我們在修道學法中出現瞭這些障礙，怎麼辨呢?當用木輪相法。就是地藏菩薩跟堅凈信菩薩所說的。心裡有瞭這些障礙，不能夠成道，占察占察一下過去的善和惡。宿世的業，有善、有惡、有無記。也可以問你現在的處境是好是壞，吉兇禍福。在用木輪相法的同時，我勸大傢多看地藏菩薩，或者歷代祖師他們修行的經過，增長你的信心。還要時時不忘眾生，時時不忘諸佛，感謝佛恩、眾生恩。《普賢行願品》第九大願：『恒順眾生』，若沒有眾生就沒有一切諸佛。天天如此想，也能消除疑悔和思想上的擾亂不安及修道的障礙。要占察這些事，就得學占察木輪的方法。

　　先學木輪的制作。木輪一共有三組，一個輪相四面。第一輪相是十個，就是身口意三業的發展。身三：殺、盜、淫；口四：兩舌、惡口、妄言、綺語；意三：貪、嗔、癡。這十輪，就是看我們過去無量劫來，哪種業重，占察自己十業是善是惡。善惡都有大小，做輪相就用紅、黑、長、短杠來表示善惡的大小。大善，紅的一長杠；小善，紅的一短杠；小惡，黑的一短杠；大惡，黑的一大杠，又厚又重，拿刀子把它刻下去的，損滅之意。用第一輪占察十業，看有哪些善，哪些惡，自己體會得到的。你生來身體非常健康，過去殺業就輕；兩性聯系不註意，你過去不清凈，業就很重；開口說話就罵人，就是過去惡口業很重。第二輪相三業，身口意三業。第三輪相六個，是數字，三面有數，一面空白。

　　緣合故有·緣盡則滅·業集隨心·相現果起·不失不壞·相應不差·

　　佛教講一切法都是緣起性空，不論哪宗哪派，就是戒律也是因緣起的。因緣和合瞭，一切法就有，緣沒有瞭法就滅，人生也是這樣，你有福有緣就活著，福祿盞瞭就死瞭。過去有位一掌祖師，他碰到一位看相的，相師看他壽命隻有一鬥米的量，把這鬥米吃完，就該死瞭。他本來住在山裡修道，下來到施主傢去取供養他的糧食、財物。施主傢正在辨喜事，就請他人齊，他不吃，叫施主供他一鬥米，施主滿瞭他的願。他背著這一鬥米又上山瞭，他每天拿舌頭把手掌舔濕，在米上一沾，沾多少就吃多少，吃完瞭就修道。這一鬥米他平常煮飯一個月就吃瞭，現在延續一年多，而且這個時候，他知道壽命要盡瞭，修行非常用功刻苦。後來這鬥米吃完瞭，他又下山去同那位看相者：『你看我現在如何?』相者說：『你現在福壽無量。』他同：『為什麼?』相者說：『由於你修道的聯系，該餓死的業已經消瞭，所以福德無量。』因此他就做瞭《一掌經》。《一掌經》就是告訴我們每位出傢人應該知道惜福，延長你的壽命。

　　現在地藏菩薩說：『你占察一下，你緣盡沒盡?緣盡定滅，緣沒盡，一定有。一切業即是因，業隨心起，境界相就是果起。因是無形的，果是要受的，因果長存不失不壞，非常相應。』我們可以觀，我們現在能夠和合共住，就是善緣相聚。你沒緣就住不下，不是常住遙你的單，而是你自己遙自己的單。

　　再徙傢庭來講：夫妻也是緣，有惡緣，有善緣，無緣不聚。兒女是債，有討債的，有還債的，無債不來，這是決定的因果。想要轉惡因成善果，唯有三昧的加持力，所以要好好修，來轉變往昔的惡業。因為業由心造，唯心所現，故要懺悔，觀實相：『業性本空唯心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』每個人都知道道個道理。就拿死來說：人人都知道，生下來就註定要死，但在思想上就是跟它相違背，造業時沒想到無常，沒想到死，想到死就不敢造業瞭。盡想害人、鏝財，結果又怎麼樣呢?有的開車一出門，不是他撞人傢，就是人傢撞他，他絕對預料不到的。人人都想避免災難，因造瞭此業，緣遇時就得受此果報，是避免不瞭的，緣合故有。

　　佛說一切法，都是為瞭度我們的，所以我們要善於觀察，修道才能道入。如果想立即成佛，就操之過急，反倒不行，得從修心人手。佛在世時，有位弟子念佛修行，念得很悲切，痛哭流涕，真心懺悔，每日緊張得沒有一點松懈。佛就同他：『你在世間做什麼?』他說：『彈琴的。』佛就問：『你把琴弦繃得太緊成不成?』他說：『不成，太緊一彈就會斷。』佛又問：『你把琴弦放松行不行?』他說：『放松就發不出音來瞭。』佛又問：『怎樣才能彈出美妙的音聲呢?』他回答說：『要不緊不松。』佛就對他說：『修道亦如是，不能像你這樣修得過急。』所以說我們初出傢的道友們，在修行過程中不要操之過急，也不能盲修瞎練，要按照佛告訴的修行方法過程去修，從心地下手，觀照好自己的心念，轉惡念成善念，日久業障自消。

　　如是諦占善惡業報·曉喻自心·於所疑事以取決瞭·

　　『諦占』，就是如理的占，實實在在的占，占你過去所做的善惡業報。當你有疑惑時，就用地藏菩薩教導我們的占察方法，以占察輪來取決定，可使自心懷疑事明瞭知曉。

　　若佛弟子但當學習如此相法至心歸依·所觀之事無不成者·

　　不應棄舍如是之法·而返隨逐世同卜筮種種占相士口兇等事·

　　貪著樂習·若樂習者·深障聖道·

　　所以佛弟子，要學習這個相法，得至誠懇切皈依地藏菩薩，照所說的相法去行，對你所觀之事，地藏菩薩一定能會滿你的願。故佛弟子不應棄舍如此方便善巧之法，亦不應跟社會的算命、打卦等事相得並論，若隨順貪著這些世法，會障礙我們修出世的空道。占察輪相法是來指尊我們修道的，因為它是依照一實境界而產生的，能使我們明瞭善惡果報，緣起性空之理，堅固信心，心輿道合，進入一實境界。

　　善男子·欲學木輪相者·先當刻木如小指許·使長短減於一寸·正中令其四面方平·自馀向兩頭斜漸去之·仰手傍擲·令使易轉·因是義故·說名為輪·又依此相能破壞眾生邪見疑罔轉向正道·到安隱處是故名輪　　　　『小指許』，『許』就是指的一份，不是制成一個小指頭。小指頭就是一小截，佛在世時，人的身量跟現在人的身量不同。木輪相，如小指手這一截，就依我們現在人的身量大小，使長短減於一寸。正中的四面都把它削平，其餘兩頭漸漸斜去。『仰手』，即仰起手。『傍擲』，就是側面擲。這樣使木輪在手裡能夠轉得圓滑。為什麼稱為『輪』呢?大傢都知道法轉常轉，『輪』有摧輾消滅之意。能把你的疑惑業障給消濺掉，具此意，故用占察輪可以去掉我們的懷疑心和邪見，趣向正道，到安隱處，無有優惱，故名為輪。

　　其輪相者有三種差別·何等為三·一者輪相能示宿世所作善惡業往差別·其輪有十·二者輪相能示宿世集業久近·所作強弱大小差別·其輪有三·三者輪相能示三世中受報差別·其輪有六·

　　第一輪相有十個，就是十業。能知過去所做的善惡業種和現行的業種。第二輪相就是身口意三個，告訴你，過去的因，現在受果，現在作因，招感未來的果。通過輪相，可以知道多生累劫招感的業是強是弱?是大是小?第三種輪相有六個，是數字。能示給你三世中受報差別，從哪道來的?是從人道來、餓鬼道來，還是從畜生道來?或是菩薩道來、二乘道來、大乘道來?你自己不能明瞭，地藏菩薩會告訴你，宿世善根深深如何，知道瞭自己從哪道來的，能促進你修道。

　　若欲觀宿世作善惡業差別者·當刻木為十輪·依此十輪書記十善之名·一善主在一輪·於一面記·次以十惡書對十善·令使相當·亦各記在一面·言十善者·則為一切罘善根本·能攝一切諸餘善法·

　　我們沒有智慧，要觀過去宿世所做的善業、惡業哪個重?木頭刻成十個輪，即第一輪，書上十善十惡用紅、黑分辨，紅的是善，表增畏義；黑的是惡，表損減義。善惡各記一面，十善對十惡成兩面，兩面空白，白的即無記，表非善非惡。為什麼把十善業十惡業擺在第一呢?所謂十善業者，為一切眾善的根本，能攝盡一切善法。十惡，是一切眾業的根本，能攝一切惡法。