善惡業報經新講(3)

　　善惡業報經新講(3)

　　一百二者求離厄得脫難·

　　能脫離厄難痛苦。

　　一百三者求離病得除愈·

　　離病苦，病會好。

　　一百四者觀所去無障難·一百五者觀所去有障難·

　　你想留學或參學，都可以去，沒有障礙因緣。相反有之，不可以

　　一百六者觀所住得安止·一百七者觀所住不得安·

　　你所住的寺廟感到心安、身安就住。若身心不安，那你就得走。這有兩種情況，一是你自己心不安瞭；二是你調皮搗蛋，被護法遷單。護法神怎麼樣遷你的學呢?不是護法神來，而是讓你心裡不願意住，看誰都不順眼，感覺非常瞥扭，這就是護法神給你制造的各種困難，使你住不安穩，那就得離開。

　　一百八者所向處得安快·一百九者所向處有厄難·一百一十者所向處為魔輞·一百一十一者所向處難開化·一百一十二者所向處可開化·一百一十三者所向處自獲利·

　　你要去的地方平安快樂。有困難不吉祥。落入魔輞裡。去弘法度眾生沒有緣弘法度生有緣。能得到利益。能得到福報開智慧。

　　一百一十四者所遊路無惱害·一百一十五者所遊路有惱害·

　　所要走的道路沒有危險，不受於擾，或者相反。

　　一百一十六者君民惡飽饉起·一百一十七者君民惡鄉疾疫·

　　一百一十八者君民好國堂藥·一百一十九者君無道國災亂·

　　一百二十者君修德災亂滅·一百二十一者君行惡國將破·一百二十二者君修善國還立·

　　過去的一園之主稱君主，現在把管理國傢的人稱領導主持。領導和人民都惡不善，就會招受到飽饉，沒糧食，園傢疾病瘟疫就多。領導和人民心善，則天下太平，五谷豐登，處處都是一片祥和氣氛。主持政務的人沒有道德，不能慈愛百姓園內災亂就不停，反之無災亂。主持行惡法國傢就要滅亡，相反國傢則章固。

　　一百二十三者觀所避得度難·一百二十四者觀所避不脫難·

　　可以躲過災難，或業力所牽躲避不瞭。隻要有這樣的業力遇緣定受報，連阿羅嘆都沒辨法免災。例如，佛在世的時候，琉璃王大殺釋種，目犍連尊者把釋種的五百童男，用他的缽把他們送到天上去，讓天人來供養。等這個災害過瞭，他把缽取下來，都化成瞭血水，註定的業難逃。

　　一百二十五者所住處眾安隱·

　　這個『隱』字，指安穩，就是很平安、很穩定的意思。到所住的地方，大傢都平安穩定。

　　一百二十六者所住處有障維·住的地方已經不吉祥瞭，有障礙。

　　一百二十七者所依聚眾不安·

　　指大眾聚集的地方不平安，不吉祥。

　　一百二十八者閑靜處無諸難·

　　在這見修行辨道很好，什麼惡緣都沒有。

　　一百二十九者觀怪異無損害·一百三十者觀怪異有損害·

　　指我們修行的地方出現怪異，占察一下對我們是否有損害。修行者說：『我過到很多怪現象。』我說：『你不理他，修般若觀來觀，本來是空的，不存在，應從你心裡解決，假使你一執著，就有損害瞭。』

　　一百三十一者觀怪異精進安·

　　指修道者碰見怪異現象瞭，加緊用功，不要為這個怪具現象勁心，就會戰勝他。像讀經有別的聲音來擾亂，或有光，不正常的光，照得經書的文字都看不見，遇到這些怪異，你不理它，可以靜坐下來，暫時先不念。或讀《金剛經》：『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』你定一下子再念，這個怪異現象就沒有瞭，不要去執著，兄怪不怪，奇怪自敗。你假若隨著他去，他就越怪，怪的你無法修行，以後你就會墮落。告拆你，怪異來瞭，不要為它幹擾，好好的精進修行，就好瞭。

　　一百三十二者觀所蘿無損害·一百三十三者觀所蘿有損害·

　　一百三十四者觀所蘿精進安·一百三十五者觀所蘿為吉利·

　　有些人對蘿很執著，占一下便可知其吉兇，利或害。其宜蘿是假的，不必執著。現在我們都在做蘿，我們一切的行動都是蘿，應從理上去認識他。例如怪巽，就是事的現象。做蘿是你的影子，日有所思，夜有所蘿，蘿多瞭，心就很亂。應該把心收回來，精進的去修行，怪異現象等蘿境就消失瞭。

　　一百三十六者觀障亂速得離·一百三十七者觀障難漸得離·

　　一百三十八者觀障亂不得離·

　　障難攪得你不得安，得此輪相，地藏菩薩告訴你不要煩惱，很快就脫離瞭、或一下離不瞭，還得經過一段時間；或障難隨時跟著你不得離開。障難離不開，怎麼辨呢?地藏菩隆告拆你，念我的聖號，漸漸就得離。

　　一百三十九者觀障亂一心除·

　　把你的心集中起來，好好的修行就能離開障難。學《占察經》地藏菩薩告訴你要『一心除』，不要隨外頭的境界轉，要反觀自心。凡上心隨境轉的，什麼業障都會發現。

　　一百四十者觀所難速得脫·一百四十一者觀所難久得脫·一百四十二者觀所難受衰惱·一百四十三者觀所難精進脫·一百四十四者觀所難命當盡·

　　你遇到的災難很快就得脫離，也許十年乃至若幹年一定得脫，或所遭遇的災難對你有損害。另外，你所遇到的惡緣必須精進勇猛去修，才得脫離。過到惡緣有病難或命難，占到壽盡瞭的情況，怎麼辨呢?多拜懺，念聖號或者靜坐，還宿債可免，或想到這種命，可以為代眾生受苦。

　　一百四十五者視所患大不調·一百四十六者觀所患非人惱·一百四十七者觀所患合非人·一百四十八者觀所患可瘵治·一百四十九者視所患難瘵治·一百五十者視所患精進差·一百五十一者視所患久長苦·一百五十二者觀所患自當差·一百五十三者觀所患向醫堪能治·一百五十四者觀所瘵是對治·一百五十五者所服藥當得力·一百五十六者觀所患得除愈·一百五十七者所向醫不能治·一百五十八者觀所瘵非對治·一百五十九者所服藥不得力·一百六十者觀所患命當盡·

　　「所患」，指你所患的病，是由四大不調所造成，地大偏重瞭，就會骨質增生；水大不調就會傷風感冒流鼻涕；火大不調，就會發燒，或者長個結子、長瘡；風大不調就屬害瞭，中凰、發瘋，風大攻心，心就喪失理智。這都是四大不調的病，是遭受鬼神攪亂而生，是非人人身擾害你。這是他宿業跟你有因緣，所以你必須精進，而且給他迥向，加持他，超度他，給他懺悔，這樣才能使你們的共業消除。所患的病可以治，所患病很難得好，通過你精進修行，病就能好。這個病很困靴不好治，要長時同受痛苦。不治都會好，醫生還能給你治好。有好方法能夠治你的病，吃的這個藥使你的病很快就好。病能除掉能治好的，找的這個醫生治不瞭你的病，應該另外找一個好的。這個治瘵方法不對，這個藥吃瞭沒有效果。現在患的這個病不必治瞭，治也要死。從一百四十八到一百六十都是說你的這個病會不會好的。答覆病的很多，因為我們病苦非常多。生病都是過去殺業，所感的苦果，如服藥不得力，或長久受病苦等，種種不能使病愈乃至病死的情況，要多念地藏菩薩，求地藏菩薩加持，清除病魔，使病體早日康愎。如果壽命盡瞭，早點兒走瞭，換一個分段身不是很好嘛，不要留戀。我們之所以去不瞭極樂世界，就是你不相信佛所說的，對你現在的這個身體太留戀、太執著。我們出傢人應該對於死，生歡樂想，生愉快想。為什麼呢?這一段的業障我還完瞭，換一段不更好嗎！我們人人能心無罷礙，看破放下不留戀一切，那就解脫自在瞭。

　　以上一百六十種都是今生現實會遇到的情況。以下十種就是看我過去徙哪一道來的。

　　一百六十一者從地獄道中來·一百六十二者徒畜生道中來·一百六十三者眾餓鬼道中來·

　　指從三惡道中來，因為剛從惡道中來，所以會信心不足，起疑惑，難長進·

　　一百六十四者從阿修羅道中來·一百六十五者從人道中而來· 一百六十六者從天道中而來·

　　這三條都是指從善道而來。

　　一百六十七者從在傢中而來·一百六十八者從出傢中而來·

　　前生是在傢人，是和尚或是比丘尼。

　　一百六十九者曾值佛供養來·一百七十者曾親供養賢聖來·一百七十一者曾得聞深法來·

　　是供養過諸佛來的，供養過羅漢菩薩聖僧來的，過去學過甚深大乘瞭義法，過去你做過什麼事情，今生變的就是什麼。未來的果報呢?就不一定瞭，命運隨時會改變，好的變壞，壞的變好。眾生能成佛，就是這個道理。過去的能定，未來的定不瞭。以下十八種就是講未來的。

　　一百七十二者舍身已入地獄·一百七十三者舍身已作畜生·一百七十四者舍身已作餓鬼·

　　你作的惡太大瞭，命終後就會墮入三惡道中去。一百七十五者舍身已作阿修羅·

　　修羅有天人的福報，沒有天人的德。修羅有好多種，就像人似的，有上上乘修羅，經常跟天人作戰；有惡修羅、有鬼修羅、有畜生修羅。『修經』，遍指諸道。這兒的『修經』，是指天道修羅。

　　一百七十六者舍已生人道·

　　不失人身，還生人中。

　　一百七十七者舍身已為人王

　　《地藏經》中說：『念一部《地藏經》可以不墮三惡道。』 《大集十輪經》說的非常多。作人王不造業的，還能斷續上升，護持三寶。

　　一百七十入者舍身已生天道·一百七十九者舍身已為天王·

　　修善命終生到天上做四天王，或忉利天的天王，夜摩天的天王等諸天王。

　　一百八十者舍身已聞深法·

　　指這個身體舍掉瞭，來生還能聞深法。但不—定是生到極樂世界，就生在這個地球上也可以，五臺山每天都有一萬菩薩在說法，圍著黛螺頂繞清涼。當你業障消瞭功德成熟，就能看見一萬菩薩瞭。你也可以加入跟著繞清涼，雖有業障但應當作如是想。

　　一百八十一者舍身已得出傢·

　　指來生一定能做和尚。

　　一百八十二者舍身已值聖僧·

　　再來生能遇到聖人度你，那是你今生稹累的，能遇到證瞭果的聖人。

　　一百八十三者舍身已生兜率天·

　　生到欲界第四天中。

　　一百八十四者舍身已生浮佛園·

　　所說的『凈佛園』，是指著極樂世界說的。地藏王菩薩所說的凈佛園就多瞭，如華嚴境界『一凈佛國入十方微塵剎凈佛國土，十方微塵剎凈佛園入一凈佛國土，相互圓融無礙。』

　　一百八十五者舍身已尋見佛·

　　念阿彌陀佛、生極樂世界，可以見到阿彌陀佛。深信觀想現在世界所住的三十五佛，乃至無量諸佛在你的這個報身中，舍瞭就見自性佛，輿十方諸佛無二無別。

　　一百八十六者舍身已住下乘· 一百八十七者舍身巳住中乘，

　　一百八十八者舍身已獲果證·

　　指去掉業報身，證得初果、二果、三果、四果，乃至登地菩薩果位。登瞭初地，就入聖位。

　　一百八十九者舍身已入上乘·

　　證得大乘的佛果位。

　　現在的一百六十個，過去的十一個，未來的十八個，加起來共一百八十九種。

　　善男子·是名一百八十九種善惡果報差別之相·如此占法·隨心所觀主念之事·若數合輿意相當者·無有乖錯·若其所擲所合之數·數輿心所觀主念之事不相當者·謂不至心·名為虛謬·其有三擲而皆無所見者·此人則名已得無所有也·

　　就是你心裡想求什麼事情，感得一百八十九中的數字出來瞭，跟你所求的相應瞭，那就叫『主念之事』像談到病的情況，答覆你能好、不能好、命盡瞭等，如實的告訴你，你要想轉變，怎麼辨呢?念地藏菩薩，求地藏菩薩給你延壽。如果你所觀的事，擲出的數字跟你想的不相合，那是你不至心。不至心，在占的過程中所出的輪相就不真實，有錯誤，若擲三次都是空白，一個數字都沒有，是說你得到瞭無所有智，空智。

　　復次·善男子·若自發意觀於他人所受果報事亦同兩·若有他人不能自占而來求請欲使占者·應當籌量視察自心·不貪世同·內意清凈·然後乃可如上歸敬·修行供養至心發願而為占察·不應貪求世同名利·如行師道·以自妨亂·若內心不清凈者·設令占察而不相當·但為虛謬耳·

　　若受人請壽他人擲，也得如是拜，如是念，念完再擲。還應好好的朗察自己是不是不為名利，鈍粹是為瞭幫助別人，不貧世間的一切，內意清凈，這樣給人擲彼此得利益。然後皈依地藏菩薩，皈依三寶，隨己能力來供養，沒有力量的，可以燒三支香，或者用自己的身體來供養地藏菩薩，發願後方可占察。如果內心貪圖世同名利，跟算命、打卦的相師一樣，那就妨礙道業，這樣不清凈為人占察，占察輪相會出現答非所問，這都是虛謬，不真實的。

　　復次·若未來世諸眾生等·一切所占不獲吉善·所求不得·種種擾慮·這惱怖懼時·應當書夜常勤誦念我之名字·若能至心者·所占則吉·所求皆獲·現離衰惱·

　　如果所占輪相不吉祥，心生恐怖。告訴我們應當書夜常勤誦念我之名字，能達到至心。要達到至心，必須先要有信心，至心自然能生，如果有懷疑心，懷疑《占察善惡業報經》說的對不對，念地藏聖空號者者觀音聖號，念《阿彌陀經》靈不靈。或者對經上說的那麼多功德，持懷疑態度，那就不行瞭。所以一定要至心，深信佛語不虛。若至心誦念，經中所說功德，你定會悉皆具足。

　　《占察善惡業報經》上卷，從事相上已講完。下半卷就得從理上融通學習二種觀道、定慧，一實境界，成佛的境界則比較難一點。故在學習之前，應先掌握他的一個原理，也是一切佛法的基本原理：『緣起性空』，或者叫『性空緣起』，也可以說緣起和性起。這個就是佛法的一切義理總輞，也可以說是宗旨。或者說佛的法身，也是我們的法身。緣起到瞭最究竟的理趣，就是『性』。『性』，在有請謂之佛性，在一切諸法就是佛說的經典，如汪洋大海浩瀚無窮，但以緣起的一個偈頌就可以把他收攝完。印度修廟建塔在地基上都要安個緣起偈子，我們給佛像裝藏，也安一個緣起的偈子，若在佛像後頭寫『嗡，阿，吽』代表裝藏，即『諸法因緣生，我說是因緣，因緣盡故滅，我作如是說。』另一個偈子是『諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。』我們稱出傢人是沙門，大沙門指佛，說明緣起性空是佛說。

　　若眾生能解諸法緣起之道，『當常知是人即為見佛』。《中論》裡有講：『若見因緣法，則為能兄佛。』緣起偈頌，就說明瞭四諦法，苦、集、滅、道，世間和出世間的因果，若破壞因緣法，就等於犯瞭破三寶的罪。因為因緣法乃是佛法總輞，不信因果則非佛子，故說等於破壞三寶。過去的祖師或者阿羅漢，一聽到緣起偈就開悟證果，實因緣起的道理能夠貫通一切法，持無量義。緣起的涵義是什麼呢?緣就是條件，依他而起即為緣起。也就是說，因緣和合能生諸法，緣不聚，法不生。《解深密經》中講：『一切法都是依他起性。』『阿含經》裡有首偈頌『此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅。』此偈就是說，一切法依托一切條件而生起，也隨著所依的條件來變滅，沒有實體，是無常的，是就法而言。以華嚴經義講：一輿一切互攝互融。一是簡，一切是系，系簡互攝，一即一切，一切即一。一佛即一切佛，一切佛即是一佛。華嚴義法界義。

　　一切法都有一定的規律法則，緣起的法則，澄觀大師部分為四種：

　　第一、因緣和合而生諸法義。講因緣和合生趄諸法，因緣合成。因是生起的根本條件，緣是起輔助作用的，是外在的作用和條件，哪個力量強就為因，哪個力量弱就為緣。若緣的力量強，緣就變成因，因的力量弱，因就變成緣。我們過去宿生積累很重的業，業就是因。因過去宿業很重，假若說我們現在的緣很殊勝，每天上殿、過堂、持戒、誦華嚴經乃至拜懺，這個力量非常的強，強者就變成因瞭。因能生起，外面所有其他的條件都變成助緣瞭。一切法的生起，必須要有內因外緣，內外因緣和合，一切諸法才能生起。因緣滅一切法也就隨之滅瞭。一切法，指有為法而言，有為法就是有造作，不論善惡都是造作而有，有造作就是有依賴，即依他而起。但是一切法又都不停地在變化運動，一切現象都是依變化而來，是有為法。百法中還有個不相應法，也屬於有為法。實際上在我們日常生活常中，所認為的一切事物一切現象，都是依著因緣而生，依因緣而滅。像我們用的用具、物品、器具，乃至於穿的衣服、吃的欽食，都是依人工材料等多緣而成，缺一緣則不成。所以說，因緣聚舍而成一切法，因緣聚離一切法就滅瞭。《楞伽經》上的緣起偈頌：『因緣順世同，佛不如是說，因緣即世間，如乾達婆城。』此偈涵義很深，因緣生世同，佛不這麼說；因緣不生世間，佛也不這麼說。不是因緣生世間，因緣即世間。世間是什麼樣的呢?像乾達婆城似的。乾達婆城，即海市蜃樓，海裡看似有座城，實際上沒有的，一種幻景而已。大體上說，一切有為法必須具四緣，即『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』。『四緣生諸法，更無第五緣。』 『因緣』主要說因，他能夠變成果，因為有因必有果，要想轉變恩業果，那你因的力量必須特別的強，才能轉變。因果要不成，因果律也就不存在，那我們講《善惡業報經》就不成立瞭。並且一切的果報是一個根本的因，是我們從生依著阿賴耶識中所含藏的種子，這個種子就是根本因。『次第緣』，是說從世間上一切事物來看因果是相續的，經過很多的次序，父母緣，生長緣，欽食，衣服等緣具足瞭，少一個也不行，這就是『次第緣』，又名『等間緣』。『所緣緣』，緣就是外在的條件，你心所緣慮的，所分別的外界境界相，即心意識中形成的各種現象。『增上緣』，隻是幫助促成諸法生起的條件，增上瞭才能發生作用。增上就是作用義。『因緣』、『所緣緣』、『次第緣』、『增上緣』這四緣，是一切有為法生起的必要的倏件，少一緣都不成。心法就是說心裡的活動，後念一定是依照前一念而起的，後念一定助長前一念。前念因生，後念果生，沒有前因就沒有後果。前念是後念的因，後念是前念的果。因緣和合，輾轉相依，才能夠成立起來。

　　第二、說一切諸法都是相續的，是說緣起性空，性空緣起之理。凡是有為法都是暫時的存在。為什麼暫時存在呢?一切有為法，離不開事相的生、住、具、滅。事相永遠是不停的生住異滅。就是指事相沒有常住不變的，它永速的遷流變化。事物有生住異滅，如日出日落、月缺月圓、春夏秋冬、四季遷謝。草木，青瞭又黃，花開花落；人有生老病死，還有歷史的演變，榮辱舉旺、桑田變滄海。諸法即生即住、即異即滅。這是一切法共同的本性，共同的法則。滅後就生，生後即滅，生滅相續，無有間斷。這就是說的『等無間緣』。由是因果相續的緣故，很多事物，往往在一段時同好像是住瞭，或者住相當長的時間，相對狀態是穩定的。像太陽月亮，要經過好多億年，但是，它還是生住異滅。澄觀大師說：諸行無常，而因果相續。所以在《瑜伽師地論》第十卷總結緣起意義，說瞭這麼一句話：『依托諸緣數謝滅已，緣起和合生故名緣起，數數現滅浮相緣起，故名緣起。』這句話就是說：這什麼叫緣起呢?依它的助緣，數現數滅，相續和合生，故名緣起。數數的現滅，浮相續起，故名緣起。

　　第三、凡是相對法，不相舍離。凡是相對法，互相矛盾，又互相統一。如生對死，苦對樂。生生死死、苦苦樂樂、無窮無盡。相對就是相待的關系，本來是兩個，生不是死，苦不是樂，光明不是黑暗，光明裡有黑暗、黑暗裡有光明。同時在同一個體內。這種相待關系很不容易理解。總之，相對法是互相排斥，互相攝入，不相舍離。如大輿小、長輿短、陽輿陰、男輿女、真輿妄、生死輿涅槃，這些諸法都是依著它起的。生是依著死起，這叫相對法的相對而生起。《瑜伽師地論》講：『有對法聚，無對法性。』相對法的現象有，但是相對法的性是一個。就是說，沒有相對性，隻有相對聚。聚就是某種條件相對；性是隨順轉故，生可以隨順死轉，死又可以隨順生轉。輾轉相隨生，輾轉相隨滅，不相防礙。

　　第四、是諸緣互遍相資。不但不排斥，而且互相資助。一切萬法都在緣起常中，任何一緣皆能遍應多緣，為多種事物作生起的條件，一可以應多，多可以為一。《華嚴經》裡說：『執一切故眾，執一眾故一，依著眾得一，依著一得眾。一即一切，一切即一。』《華嚴經》還有兩句名言：『無不從此法界流，無不還歸此法界。』一切都是唯心所變。萬法歸一，一歸萬法。緣起即性空，也是緣起。互相圓融，無始終，無內外，無對待。般若空意怎樣空法?空就是一切有，一切有就是空。什麼是般若意?一切眾生，一切諸法，山河大地，無一不是般若，這才是真正的般若。不是說般若是空的嗎?是空的，一切法都是空的。空就在有中，有就在空中。宇宙萬法，都互相緣起，組成瞭一即一切，一切即一。我依你起，你依我起，成立瞭嚴密的關系輞。一切諸緣，時利、時無利、時有體、時無體、時同、時異、時隱、時現。這都是說的十玄門，相互相接，相依相涉，出現種種相用，其實是一，一多無礙，大小無礙，重重無盡，這是華嚴所說的緣起義。

　　佛教所說的緣起法則在今天現實生活來看，就是唯物辯證法。從緣起來看，一切的邪見或者依持的錯誤，都是違背瞭緣起法則。人人本具足佛性，所以人跟佛無二無別，這就是『性』來講，『性』是無障礙的。在『性空』常中，你說：『我是阿彌陀佛，跟釋迦牟尼佛都是一體的。』不錯，在『性』上輿佛無別，但是在因緣法上，就不同瞭。因為我們執著身還有個不死的靈魂。因緣和合我就有因緣分離，我就沒有瞭。要是違背瞭諸法因緣和合的這個道理，認為一切是自然而有的，這叫無因論。諸法因緣生，有其果必有其因，強者先牽。如果說一切都是宿命決定有，不能更改，這叫宿因論，無論是無因論還是宿命論，都違背瞭真宜的道理，緣起法則，就會墮入邪見深坑。以上講的都是諸法緣起之理，說明瞭事物現象的本來面目。

　　緣色法來觀察一切諸法的相狀結橫，這叫法相宗，是約俗諦來講；觀諸法的體性，即法性論就是真諦。一個從性上說，一全從相上說，這就是性相二宗，也叫真俗二諦。都是由緣起性空演繹而成的，無論哪宗哪派，離開瞭緣起性空就無法可說。這是緣起性空的道理。

　　緣起是由性空來的，性怎麼能空呢?因為是緣起的，一切事物現象的本來面目，總起來就是一個業、一個因果、一個空、一個無我。諸法的自性是沒有的，性是不加任何的造作。假使性決定有不加造作，一切諸法就不可變移，就常有，但一切諸法不這樣，它要等待因緣來成就。排除自體的本有必須待緣才成立，這就叫緣起。緣隻是能助成，性空，是專門談因，舉例子：就說人吧，人生有沒有自性呢?性是不變義，性即體。如果人有自性的話那你永速為嬰兒，不會成長，不應孩有的少年、壯年、老年，因為人住在這些變化之中，說明人是沒有自性的。假使一切諸法，都各有各自的相，那麼，種下的種子永遠不會發芽，人也不應該呼吸，地球也不會變滅。但事宜上不是這樣，因為它屬於有為法，有為法沒有自性。學好瞭緣起性空。你讀《金剛經》的時候就會開悟，但這個悟，是指能明白佛在《金剛經》上所教的是什麼。一切的諸法都是因緣而生的，於生滅變當中， 這是顛摸不破的真理。所以《占察善惡業報經》跟算命、打卦不同，他是用變異的觀點來看待這個問題。如《金剛》。上所說，『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』如果想在所現的境界中找一個有自性的恒常柬西，永遠找不到。

　　諸法無自性，無性又名日空。〈中論〉上說：『未曾有一法，不從因緣生，是故一切法，無不是空者。』因空無礙故而建立一切法，並不是沒有，即是空，空即一切法，要悟得這個理，一切妙用就會產生，這就是《華嚴經》的『大』。《華嚴經》講一切事物建立在『大』上，這就是體。因為因緣起就是相，由相而產生無盡的妙用就是『廣』。這就是『大方』。

　　空無自性，就是無我。在《金剛經》上說：『無我相，無人相，無眾生相，克無者相。』因為諸法的萬象，沒有一個有自性的寶物出生，故此生彼滅，彼滅此生。這都是般若義。凡是有對待的法必不相離，有生必有滅，無生就無滅，諸法無生無滅，不生不滅，也就是《大般涅槃經》裡講的涅槃。諸法沒有自性，本來就是涅槃。無生無滅就是涅槃意，無生滅亡，一切諸法本來寂靜，它是沒有性的相，即無相，無相就無生，無生無滅自性就是般涅槃。涅槃就是諸法本具的實相，就是《占察善惡業的報經》後半部分的一實境界的實相意，也叫做法性。真如在《華嚴經》是一真法界。

　　從性空緣起來講，正因為它沒有自性，諸法才能夠依因緣而生起，如果有自性，他就不依著因緣生瞭。一切諸法都是相互依存而生起的，依著因緣萬相才得以呈現，太陽、月亮才能夠明照，江河才能夠流動，草木才得以生長，花果得以開放，人的生命活動才能以維持，但他們的本性空際，這就是緣起性空的第一義。由性空故，而緣起諸法，若無空義，一切法則不成，世間所有的諸法都被破壞瞭，但緣起性空意不會被破壞，否則一切物質都停止運動瞭，整個世界立刻就會消滅。性空緣萬法，依著性空而建立一切萬法，而這一切萬法又順著具足的因緣而生起，一切法的生、住、異、滅，都遵循這個規律，這就是業報因果律。再回到《占察善惡業報經》上。我們身口意的活動是業因，必然產生瞭身口意活動相應的果報，在藏經裡有一部《分別緣起殊勝法門經》，那裡面說種種果和它的類別。因果是互相隨順，因隨果，果隨因，因又生果，果又生因，性空緣起，因果毫無雜亂，做善必有善報，做惡必有惡報。像我們現在出傢瞭，種是無漏因，一定感無漏果，但是什麼時時成熟，這就不同瞭。有異熟因、異熟果，哪個先成熟瞭，哪個就先結果。講個故事來說明，先因後果或後因先果。

　　我以前在青島，聽到—個故事，在德園占領青島的時候，第—次大戰，德國失敗瞭，退出去時，留下一個屠宰埸，都是自動化的。德國人把這個公司交給瞭一個姓李的職工，這個人突然發瞭大財，就勾結官府，危害老百姓。老百姓要告他也地方告，就暗殺他，幾次都被他逃脫。後來，他逃到廣州，把這部分財產全部轉到廣州，在那買瞭幾條船，做海洋這輪事業。但是到瞭廣州，他一下就轉變瞭，有求必應，盡做好事，廣州人都叫他李善人，而青島人叫他李惡人，他一個人就具足兩種因。大傢註意這個先因後因，就有哪個強，他在檢察船的時候，在海裡被另外一隻船，撞得粉身碎骨，屍體都沒見，廣州人說天道不公，這麼好的人，招到這麼個惡報，而青島人也在罵，說天道不公這麼惡的人，會讓他逃脫，他簡直等於沒受報。這說明瞭什麼呢?他在廣州做的善業果還沒成熟，在青島做的惡業，這個果先成熟，所以他招的是惡報。現在很多人都這樣說，人做好事沒好報。這種沒有智慧隻看一時。大傢要明白，因果律是通於三世的，所以要深信因果。有漏業一定要受有漏的果報，無漏報受無漏果報。現在我們出傢都修無漏業就不會漏落三界，要想去有漏獲無漏果，那必須得依佛所教導的去行，諸惡莫作，眾奉行。修無漏業。就得把握好自己的念頭，任何時候不去執著，分別，使心平和安靜，什麼事情來瞭都不煩惱，不隨境轉，這就是佛性。念念住在佛性，相信你心是佛，是心是佛，是心作佛。把心訓練好不再隨著過去的習氣走。如果能和正在發生的事情，安然相處，自然就會解脫，這就是瞭脫生死最重要最好的方法。因此，所依的一切助緣，有利或者無利，是相攝，是相入。瞭解瞭互相的關系，把過去的善根因力引出來，把業障厭下去。因力強，業障也就能到極樂世界及他方凈土，帶業往生。

　　現世的身心，所作的業，後世一定帶去。就是說現在的身心相續到未來，未來的身心又相續到未來，都是緣起。為什麼它能緣起呢?性空故，沒有自性，就隨著牽引力。牽引力是什麼力量呢?即緣起。如果是強有力的緣起就能把一切不順心的涅緣降伏下去。緣殊勝，也能把所有的業，所有不順心的降伏。大傢知道，我們經常求諸佛菩薩的加持，其實是你自心的力量。你有力量瞭，一切諸佛菩薩都加持到你。沒有力量就被別的牽引去，諸佛菩薩也沒辨法轉。緣起性空，因為沒有自性故，所以緣能牽動你，假如有自性，牽不動的。就如外緣的力量非常勝，把你的因奪瞭。本來因很殊勝的，但是惡緣強盛，造業的心猛烈，就把因奪瞭。就是緣強奪於因，因強奪於緣，互相奪。什麼因最強?我們現在發的菩提心，成佛度眾生的這個因力非常強。因勝，一切業都歷下去瞭。一念殊勝心生，就產生殊勝的作用。

　　同時，緣起性空，性空緣起，蘊含著不可思議的甚深道理。如果說緣起性空，觀法性，觀自己的真心，就是觀理，就是消滅我，就見真諦，就明心見性。若觀緣起，觀一切事物的現象境界相，還是觀事，觀事在一切事上開悟。兄俗諦，兄真理和俗理，觀時理是一個。就是說性、相、理、事、真、俗都是一體不二的。真俗不二、理事不二、自他不二，能夠這樣的觀，就是中道。不著二邊，能夠融入到中道中，這就是諸法真實的基本定義，這樣就可以知道緣起瞭。如果你要讀《大般若經》，它最精華的，概括地說，因為色緣起，所以不異空；空緣起故，所以不異色。空緣起故，即是色；色緣起故，即是空。即心經所講的：『色不異空，空不異色，受想行裁亦愎如是。』都是緣起。乃至於一切五蘊法，一切諸法無不依緣起故，無自性，故而空。因無自性而空故，受想行識常體即是空，自性空。自性空的當體，緣起為色受想行識，空有一體不二，這就是空有不二法門。『因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。』這首偈子叫三世偈。又是空，又是有，又是中道。因第一切諸法由緣起故自性空，由自性空故緣起萬有。萬有眾生，假托諸緣則有，是為假有，所以稱為假名。由緣起而自性空，由緣起而有假名。把一切法的空假二義，真俗二諦，性相二宗，終蹄不二，同依一個緣起，這就是中道最基楚的涵義。《華嚴經》的一心緣起，即一真法界，都是從自性生起的，所以華嚴經的祖師把這歸衲為業感緣起。說緣起業的，賴耶緣起的。賴耶，就是第八識法相宗講賴耶緣起。一切大乘經典，講的是如來藏緣起，華嚴宗講的是法界緣起。四個合並為一心緣起，就是獨特的緣起法。

　　上面所講的緣起性空之理，對於我們學習下半部的《占察善惡業報經》可以有所幫助、理解。

　　卷下

　　《占察善惡業報經》的下半部，地藏菩薩講性空緣起，緣起性空，即是一實境界，兩種觀行，這個道理就是《大乘起信論》所講的一心二門。一實境界就是我們的真心，這個心不是眾生心的自性，不是說你身體的體性，身體的體性是屬於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二門即心真如門、心生滅門，二門不離於心。心真如就是指心的真實體性，心生滅門就是說眾生沒有自性。真如門講的是體性，生滅門講的是妙用。一個講大，大相、大方；一個講廣，廣就是妙用。在上卷中，地藏菩薩教的輪相，都是依照一真實相，依一個真心而起的。由這個性空而生緣起，緣起起再回到性空。就是說由一切真心所產生的一切諸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一實境界。一實境界是沒有境界的境界。借一個境界來標顯，使你容易懂。什麼是妙有?佛的法身，佛的色身，三十二相乃至報身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是緣起，這就是緣起性空。這個道理好像很難懂，實際上並不難懂。緣起性空不一不異，緣起就是性空，性空就是緣起。就是說色即是空，空即是色，這就懂得性空緣起的道理。上卷所指的是就根鈍的人來說，善根很淺薄，業障很深重，疑心特別的多，凈信生不起來，因此堅凈信菩薩就請求地藏王菩薩設一個輪相。這是一種方便，不是真實，隻是為瞭除掉眾生的疑惑，消除障礙，給你一個入佛道的方便。發菩提心，行菩薩道成佛。佛道是什麼道呢?就是你自己的心道，因為心即是佛。我們說信佛、信法、信僧，信三寶，有的人是真信，但不曉得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。 『佛』，印度梵語叫『佛陀耶』 ，譯成華言就是『覺』，覺就是明白，就是真正明瞭瞭，真正覺悟瞭。又自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟瞭，而且要化度一切眾生，讓一切眾生都覺悟。那麼自覺圓滿，度生的事業山就圓滿瞭，因緣已經度盡，就叫作佛。下卷就讓一實境界，兩種觀道。

　　兩時堅凈信菩薩摩訶問地藏菩薩摩訶薩言·雲何開示求向大乘者進趣方便·

　　什麼叫菩薩?菩薩完整的說法，叫『菩提薩埵』。『菩提』就是菩提道，『薩埵』是有情。用菩提道覺悟—切有情，要—切有情都走菩提道，登瞭地的普薩部叫『摩訶薩』，就是菩薩之中的大菩薩。堅凈信菩薩也是大菩薩。大菩薩和大菩薩的功德是否一樣?相差很多。初地不知二地事，歡喜地菩薩就不知道離垢地菩薩的事。八地以上的菩薩，是真正的大菩薩，十信、十行、十回向的菩薩不能稱大菩薩。稱大菩薩是指斷瞭無明，斷一分無明，證一分法身，叫大菩薩。堅凈信菩薩是大菩薩，但是輿地藏王菩薩的功德相較，就差瞭很多。所以他就同地藏菩薩說：『我們用占察輪不疑瞭。又要怎麼求向大乘呢?假使到末法的時候，有那麼一類善根深厚的眾生，他想要發菩提心，行菩薩道，究竟成佛，該怎麼辨呢?』他又啟請地藏王菩薩說法瞭。

　　地藏菩蘑摩訶薩言·善男子·若有眾生欲向大乘者·應當先知最初所行根本之業·其最初所行根本業者·所謂依止一實境界以修信解·因修信解力增長故速疾得入菩薩種性·

　　『最初所行根本』，即所謂依一實境界，來修信心和覺悟。另外，在佛教的修行次第當中，不出信、解、行、證，要想成佛走菩提道必須先修信解，怎樣修呢?依著一實境界來修信解，信解就是緣起。一實境界就是性空，就是就對於緣起性空而起的一切法產生瞭信之後，還要能解，解是指從理上解，信心增長，解力明白就叫解。解後才能起行，解行並進。以佛的八萬四千方便法門，勇往直前，才能速疾得入菩薩種性。凡是要想發心利益眾生，就必須知道根本的一實境界，是種生本具的真正性體。不隻《占察善惡業報經》這樣說，《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《大寶積經》，每一部經都是這樣式說。《華嚴經》講的進取方便，方便有多門。隻要進入真如，進入一真法界，即進人佛性。

　　修行從真如門不容易進，隻有從生滅門入。心生滅門怎麼入呢?我們現在被業所系，業集苦，是因為造業而來，業就把你系住瞭。為什麼要造業呢?因為你要分別忌妒名字相起執取，執著好壞，好的就取，壞的就舍。這種執取又相續不斷。這就是自相分別而來，是依著現相而有。現相，轉相，業相這三相都屬於無明根本。八地以上的菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相。這就是依照一切刀法門的九相次第。業相、轉相、現相、執相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業集苦相，就是這些相把你給束縛瞭。你不造業就不起惑，就系不住你，要造業得業果。所以不要把假的當成真的，不要執名相，不執著取舍，不生分別心。像弘一大師出傢之後，他的名字有一百多個，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特別註意他『二一』這個名字，兩個一就是『二一』。我就問老法師：『二一』是什麼意思?』他說：『一事無成人漸老』。一件事沒有做成，人已以老瞭。『一錢不值何消說』。這個肉體連一文都不值，兩個一加起來叫二一老人。所以這些名字都是假名，可以換的。我們人也是可以變化的，隨業變化，造何業受何報。若你不執著，根本業就逐漸消失瞭。根本的自然就顯現瞭。我們的根本業，就是一實境界。一實境界是沒有名字的，給它安個清凈心。清凈妙心，在性宗裡叫如來藏性，在相宗裡叫阿賴耶識，清凈分裡叫清凈覺識。

　　所言一實境界者·謂眾生心體·從本以來不生不滅·自性清凈·無障無礙·猶如虛空·離分別故·平等普遍·無所不至·圓滿十方·究竟一相·無二無別·不變不異·無增無滅·以一切眾生心·一切聲聞辟支佛心·一切菩薩心·一切諸佛心·皆同不生不滅·無染無凈·真如相故·

　　究竟什麼是一實境界呢?是眾生心體，即眾生現前的一念心，從本以來自性清凈，不生不滅，無障無礙，像虛空一樣離分別故，這是本具的妙明真心。離現前的一念，什麼都沒有，地藏王菩薩也就是這樣講的。眾生都在法界之內，十法界即是一念心。十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，都是一個體的，迷瞭叫眾生，悟瞭就叫佛。

　　所以我們要信自己的一念心，具足一切法。信心有十種：第一信心，就是信自己的心，心輿理合，你的心跟一實境界合為一體，就能把你一切的妄想都滅掉，這就叫信心。

　　第二念心：無始劫來舍身、受身，都是你現前這一念，一念心，不變不忘，不忘不變，這就叫念心。

　　第三精進心：精就是不雜，純一，就是純凈的心。進，即是不退，就是達到瞭真正的清凈心，這叫精進心。

　　第四慧心：心純行動。心裡純一，不雜不亂，精勤不懈，智慧自然就生出來瞭，這叫慧心。

　　第五定心：隨便任何的紛擾，任何事物的牽扯，心裡永遠湛然不動，這叫定心。

　　第六不退心：有瞭定就發定光，向前道修，深入自性，深入一實境界，這叫不退心。

　　第七護法心：是你的道取心功夫純一瞭，保持你的道取心不失掉，念心不失掉，這個時候你輿十方如來相合，這叫護法心，護持你的心法。

　　第八回向心：保持修道的心不退，輿佛光相交融。把你的心回向於佛，佛即是你的自心，互相交洽，這叫回向心。

　　第九戒心：就是你的心光凝住一起，安住於凈戒。凈戒，廣說就是三聚凈戒：攝律義戒、攝善法戒、馀益有情戒。

　　第十願心：成就信心，能夠遍遊十方，化導眾生，隨其所願悉得滿足。

　　現前一念心具足這十種。信心，就是有信心的信位菩薩。登初住，初住菩薩相似見真理，當然沒斷無明證法身，但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。三十心即是一心。我們有道樣的信心嗎？?是否能相信自己?求人不如求已，求佛菩薩的加持，不如求你這一念心的加持。能明白相信自己，就達到十方諸佛所要求一切眾生的目的，佛就是讓眾生要信自己，自己這樣信。那佛、法、僧還起什麼作用呢?假使沒有佛、法、僧引發我們內心的信仰，這十種心又怎能生起來呢?這就是真真假假，虛虛偽偽。假的是因真的而來的。真即是假，假即是真。因此，大傢懂得瞭一實境界的意思，就要修二種觀道。這十種信心就是一實境界的樣子，地藏菩薩說一實境界的相狀是平等的，普遍的，無所不至的，圓滿十方的。究竟一相無二無別，不變不具，無增無滅，就是實相，就是我們現前的一念心。這一念心包括三界，普遍十方。真心就在妄心裡，妄心就是現前這一念心。你所到過的地方全在妄心裡顯現瞭。如果你想到十方世界去，一念間就可以到瞭。因此在極樂世界，早上可以先到十方園土供養諸佛，然後再回到極樂世界吃早飯，這是心念到瞭，這就是理。是平等的，普遍的，無無所不至的，究竟一相無二無別的，也無有增滅。以前我們寺廟有一副對聯

　　山色水色煙霞色 色色皆空

　　風聲兩聲鍾聲聲 聲聲自在

　　煙色或者煙霞色，太陽反照的霞光就是霞色，色色皆空，說明所有的色都是假的、空的、無障礙的。下一聊是說聲無自性，體是自在的，周遍的。這都是用來形容這顆心無染、無著、無墨、無礙。

　　佛、菩薩、乃至大阿羅漢的心跟我們的心本來是平等的，但是現在染污的柬西取消瞭，才會恢愎本來的真心。

　　眾生心輿佛心是平等的，不生不滅、無染的、寂靜的、真如的。一實境界的真如相就是不生不滅，不動不靜的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅。那我們現前一念心就是寂靜無染，心本清凈無染。我們現在有罪業，罪業從何而來?妄心所造而來，妄心起惑就造業，所以說地獄、菩薩、諸佛都是我們妄心所造，所以要隨時觀照自己的念頭。覺林菩薩贊嘆佛的偈子：『若人欲瞭知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』一切法皆我現前前一念心所造的，這些法都是境界相，即一實境界，不生不滅、無垢無凈的。這是從理上講，真理隻有一個，就是真心，現前一念心。

　　我們知道西安法門寺的地下宮殿，發現瞭唐朝歷代供養的寶貝，還有佛會利。這顆佛舍利，每個唐朝的帝王，到瞭年終三十晚上或者二十九那天，都要請到宮裡去供，過瞭初五，才送回法門寺。但這一請、一送、一供，勞民傷財，損失很大。所以當時有個大夫，叫韓愈，反對這事，就寫瞭一個奏章。皇上一看大怒，認為這是破壞三寶，就把他眨瞭。早晨寫的表，晚上就貶到廣柬潮州。到瞭潮州，他寫瞭一首詩給他的侄子：

　　—對朝奏九重天 夕貶潮陽路八千

　　本為聖朝除弊政 敢將衰朽惜殘年

　　雲橫秦橫傢何在 雪擁藍關馬不前

　　知汝遠來慮有意 好收餘骨葬江邊

　　意思是嘆息國沒有好政策。後來他經常去寺廟，潮陽寺廟裡有位大頭和尚，文學非常好。他就去參拜，向老和尚請法，但這位和尚根本不理他。旁邊有位侍者，叫三平。這個侍者就拿禪仗扣瞭三下，韓愈明白瞭，就向大頭和尚說：『大師的門庭高峻，弟子在侍者身邊得個入處。』他怎麼入呢?大傢去參吧。就是說，韓愈過去那麼謗佛，到瞭晚年他也能明白過來，這就叫『先以定動，後以智拔。』

　　所以者何·一切有心起分別者·猶如幻化·無有真實·

　　為什麼要這麼說呢?是因為一切諸法，都是由你心起的分別，但是它都是幻化的，沒有實體的。拿有情界的眾生來說，總是妄念分別。分別這個佛像是釋迦牟尼，那個是藥師佛，這是佛，那是眾生。就像空中雪彩似的，一會變這樣，一會變那樣，你知道這些都是假的。在你沒悟入一實境界時，心就像魔術師似的變幻，意思就是說，你想找個真實的是沒有的啦！

　　有些入迷信，想不死，想找不死藥，能有這種嗎?這就是迷惑。肉體是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入瞭非非想虛定，還是得死。

　　《金剛經》最後的結論：『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』常觀這個，就不會被虛幻不實的假相迷惑，而去執著。

　　所謂識受想行·意念緣慮覺知等法·種種心數·非青非黃·非赤非白·亦非雜色·無有長短方圓大小·乃至盡於十方虛空一切世界·求心形狀·無一區分而可得者·但以眾生無明癡暗熏習因緣·現妄境界·令生念著·所謂此心不能自知·妄自謂有·起黨知想·計我我所·而實無有黨知之相·以此妄心畢竟無體不可見故·若無覺知能分別者·則無十方三世一切境界差別之相·

　　這是地藏王菩薩對堅浮信菩薩說，眾生心非染非凈，一切兄聞覺知的心都幻化，隻有分別的妄念，沒有實在的心，這是在理上說。但是在我們日常生活中，每個人都會有冷暖、寒熱、肚子餓瞭、不舒服、疲勞過度想睡眠、高輿、不高輿、想發脾氣等種種，但這些感受的心輿感受的外境都是虛妄的。樂意的受，你想受，辨不到；不樂意的受，想排斥電辨不到，變就說明瞭苦就建立在這上頭。色就是外境，受就是境界，跟你接觸產生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運動。識就是分別，指八識心王。色、受、想、行，這就是《心經》上所說的：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照兄五蘊皆空。』五蘊，蘊藏多柬西。明白五蘊是假，就是置知，在五蘊裡找真心是找不到的，但離開瞭五蘊也不可以。《楞嚴經》上說：『有覺覺痛，無痛痛覺。』覺得痛，有一個知覺，但這個痛，痛不到你知道的那個覺，這就讓你觀照、思惟，靜慮一下。這個覺就是慧覺，當你明白這個道理時，就成瞭顯教；沒明白道理，就是含藏中密義。隻要用心去觀照，照瞭之後去覺察，經常這樣思惟。思惟就是在定中，定達到頂點，突然明白就開悟瞭。假如自己不用功夫，別人給你講，講完瞭你就忘瞭。要自己去修，去觀照，思惟、靜慮，從定中開悟，隻要是自己明白開悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說無論幹哪一行得自己去創造，創造的意思就是你開悟瞭。

　　心裡所起的數數的行為，觀察你一天，從早到晚心裡的變化，想全部記下來，沒辨法記，念頭一閃，究竟想瞭多少，你能記得嗎?青、黃、赤、白、黑、大、小、長、短、方、圓等，這就是你心裡數數所起的念頭。用思慮來覺知、觀照種種的心，不是青、黃、赤、白等顏色，也不是長、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經》所說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。』它不是我們的肉團心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質境相也沒有，心若亡時，境也沒有瞭。因一切境界都是從心起的，所以識罪要用心懺，『心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。』你起心造的心滅瞭，罪也就沒有依靠瞭，心拿不出來，罪也就拿不出來瞭，兩具空，這才是真懺悔。如能照《金剛經》上所說去觀：『無人相、無我相、無人生相、無壽者相。』這就是觀自在。

　　一切都是幻化的，那怎麼會起這麼多的現象呢?這是熏習而來的。用真熏妄時，漸漸的，妄也成真；妄要熏真時，漸漸的，真也成妄瞭，色、受、想、行、識，地獄五條根就是從熏習而來的。假使我們一天到晚念佛、念經、聞法，這就是以凈法熏染法，久而久之，染變成凈，逐漸就能返回你的真心。如果在社會上、在屠宰埸、娛樂埸，天天染熏凈瞭，久而久之起惡念，心行不正，這就是染熏凈，這是兩種熏習。高曼寺的來果老和尚說：『寧在業林裡睡覺，莫在小廟裡辨道。』這就是說，在業林裡天天隨大眾共修，自己不想修，但受別人的熏習，不修也得修，在小廟裡就隨著自己的習氣去瞭，這就是說的兩種種熏習。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法瞭。

　　一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎?死天天跟著你，隨時都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。佛在世時，同他的弟子：『什麼是死?誰能見到?』有一位比丘說：『一天。』有的說：『幾個鐘頭。』最後一位比丘說：『死亡在呼吸間。』佛說：『子知道矣：』就是說你是真正明白瞭，你要隨時這樣觀覺知。覺知是沒有相的，佛菩薩也拿不出來。要覺知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會講佛不是騙我們嗎?不是的。佛自己也說：『知我說法，如筏喻者，法尚舍合，何況非法。但有言說，即無實意。』大傢應常這樣觀想，我們無非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心裡不知一天如何是好，就請地藏王菩薩幫助我們占察善惡，照這樣做做，就使我們明白瞭。但這也是假的，不要當成真的，占察出來也成不瞭道，什麼時候像地藏王菩薩那樣，你就成道瞭。有些不明白法的人，替地藏菩薩擔心『眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。』他擔心地藏菩薩沒有成佛的那一天，因為地獄永遠空不瞭。我說不要擔心這個，哪有地獄?地藏菩薩早已成佛瞭，你擔心他成不瞭佛，成瞭佛又是什麼樣子?還不是假的。要學習般若真義，佛自己都是這樣說。說佛，是對眾生而言的，佛法界是對其它九法界說的，沒有眾生的機，佛又說什麼法呢?佛也就沒有瞭。凡是相對的法，失掉一方，對方就不成立瞭，即『以此妄心，必定無體，不可見故。』我們從前所有的見聞覺知都是妄心，沒有實體，是虛妄執著而有。假使沒有見聞覺知，沒有能分別者，那十方三世一切境界差別之相也都沒有瞭，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。為什麼有一切相，一切法呢?緣起。如果你懂得瞭『性空緣起』、『緣起性空』的道理，那麼對於地藏王菩薩所說的這段道理就完全明白瞭。

　　以一切法皆不能自有·但依妄心分別故有·所謂一切境界各各不自念為有·知此為自·知彼為他·是故一切法不能自有·則無別異·唯依妄心·不知不瞭內自無故·謂有前外所知境界·妄生種種法想·謂有謂無·謂彼謂此·謂是謂非·謂好謂惡·乃至妄生無量無邊法想·當如是知·一切諸法皆從妄想生·依妄心為本然此妄心無自相故·亦依境界而有·所謂緣念覺知前境界故·說名為心·

　　一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執著而有，一切世問法出世問法都離不開緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內有妄心，所以外成一切法，如果沒有妄心，那裡會有不同的境界相呢?有瞭分別，才有彼此的，所以世間萬法，都沒有自體，沒有自體，就沒有分別差異，出現種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。

　　為什麼《華嚴經》要講空是建立在妙有上呢?其實人的五臟六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完瞭。人是由地、水、火、風、空、根、識組成，沒有根識是不行的，所以《華嚴經》講：空和識，一樣也不能少，若沒有，人就不存在瞭，我們必須懂得這些道理。因為妄心分別，能覺瞭一切法的本來面目，無有實體，妄忍四大為自身相，妄讓六塵緣境為自心相，執著眼前外面的一切境界，生出無量無邊的法。什麼是妄心呢?因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麼呢?是說境界實有，緣念覺知眼前的境界。即心本無生，因境有。山就是說一切法皆依妄心為本，以妄心去思慮覺知現前境界的緣故，安名為心。

　　又此妄心輿前境界·雖具相依·起無先後·而此妄心能為一切境界源主·所以者何·謂依妄心不瞭法界一相·故說心有無明·依無明力因故·現妄境界·亦依無明滅故·一切境界滅·非依一切境界自不瞭故·說境界有無明·亦非依境界故生於無明·以一切諸佛於一切境界不生無明故·又復不依境界滅故·無明心滅以一切境界從本已來·體性自滅·未曾有故·因如此義·是故但說一切諸法依心為本·

　　上段講諸法皆由妄想生，無自相，以境界而有妄心，自己沒有自相。但妄心裡緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒有先後的，心與境並起，為什麼說妄心是一切境界的根本呢?這個道理難明白。因為妄心最初一念無明妄動，失去本有覺知，業相不知，真如法性不知，不瞭解法界本體原是一相的緣故，因此說心有無明。這個心有無明，是它想明，不是不明，因為想明，不但沒明，反而變成無明瞭。因無明的力因故，就一念不覺，心隨境轉，現種種境界相，即心系的業轉相。這都是互相熏習的，業越要轉相，就越要分別境界，以無明故。一切境界所成就是業轉相之相，無明滅則一切境界滅。境界自照明，無明是在內心，不在外境，是無明力因生境界，不是境界因產生無明。

　　一切諸佛，對`於一切境界都能照瞭，故不生無明。無明生就有無明滅。非因境界先滅，無明心才滅，所以說無明生境界。一切境界，本來無體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來，一切境界不生不滅。就是體性本來自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心為根本。

　　彼此互相依靠，為什麼呢?因人的讓識，有四種作用，即兄分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其餘三分都是心裡作用。見分見於相分，同時生起，見分生境界，妄心就有，但這是心裡自證，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認出為相有，而相是不生不滅的，依境界而生起瞭分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分為所緣緣，其能緣緣仍在見分，見分輿相分都是依自證證生起。我們看一切事物，心裡就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有瞭我見，因為有我就想得到，這是從粗淺的現象來解釋，不然意理深，難理解。本來物質是不自生的，它沒有想要人傢來瞭解，沒有希求願望，都是妄心分別，所以說妄心是它的根本，為瞭得到物品，生起這個妄心，所以說萬法唯心，三界唯識。就拿這個輪相盒來說，也得先用心來設計，設計好瞭，心裡有瞭輪廓，按照心想的輪廓去做，你說這是心生，還是物質生的?一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識證得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性證得最後，就達到一切無礙，華嚴境界就是事事無礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。

　　在道理給大傢講講心的生滅門和真如門。生滅門好講，真如門難講，因為不可說，言道斷故，要把不可說的說明白，你說是不是難講，要想講明白，那得借生滅門來講，以生滅門可說的來說，像佛有一回升座說法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說偈：『法筵龍象，常觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。』佛當下就走瞭，大傢還在等著聽呢！怎麼走瞭不說，這是什麼意思?在會的諸大弟子應觀第一義，無事無相都不可言說，不可思義的法王法就是樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑瞭，這是什麼意思呢?隨拈法照非法界，佛兄迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傅與他，這叫真傅。教外別傅，離開言語，離開心，即不可說，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以說，一切法都是空的，是因緣所生的。

　　輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何庭理。在我們日常生活中隨時會過到許許多多的問題，自己沒辨法解決，像有的人得瞭精神病，自己不認識自己，很苦惱，這是宿業。除瞭佛認識自己之外，其它的人都不能認識自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認為一切法和自己沒關系，長時心外求法。我們要明白這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空瞭才成佛，他已經成佛瞭，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續度我們。自己證得空義，度眾生才不執著，證不瞭空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢?所說，地藏菩薩早已成佛。

　　當知一切諸法悉名為心·以義體不具·為心所攝故·

　　常知一切法，凡是有形有相的，能用言語表達出來的都叫『法』。佛給『法』下瞭個定義就是：『軌生物解，任持自性。』依著法就像走軌道似的。那我們要到達什麼境地呢?認識自性，即認得自己的體性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒達到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑瞭，認識不清境界相，就不得解脫。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但萬法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬象都稱為心，為什麼都能稱為心呢?因為世間萬法，不論從義理上說，還是從本體上說，都是一相，沒有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生，所以說，法不會自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法轉瞭。如果心被一切法轉，就是求生。《楞嚴經》上重點內容就是：『心能轉物，即同如來，心被物轉，即是眾生。』心被境轉，就是被境所迷，不能明瞭，這樣就會墮落。例如《金剛經》上說，一切諸佛菩薩行瞭利益眾生的事業，像佈施或念佛，請問這功德的大小?佛說：『沒有功德。』須菩提已斷瞭見思惑，證得阿羅果的人，他聽瞭，生起疑惑，就問為什麼說沒有功德呢?沒有功德，是菩薩自己所修的功德不貪著而已。沒有想我做瞭這件事，我去利益瞭誰，已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相瞭。像我們道友，做瞭一點功德事，就執著不放，掛在口頭，我如何如何去利益他人，心裡總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小瞭，隻有不執著，才有不可思義的功德，這就叫心轉法，不執著法的意思。這是從義理上講，都是空的，沒有差異。龍樹菩薩說的：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。』這首偈就是說的這個道理。隻要證得瞭空的義理，看一切就無罷礙，就能離一切顛倒蘿想。像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是蘿幻泡影，所以心常被境轉，不瞭空義。

　　千萬不要把空義理解為什麼都沒有瞭，若這樣認為就落入頑空。這個空義是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即體、即相，就是一法同以三德秘藏為體，因萬法皆有體、相、用，體本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用離空有而即空即有，具解脫德。體、相、用就是一切眾生的體，一切佛法的體，在凡不滅，在聖不增，即佛輿眾生以三德為體，三德不離一心，同是因緣生法，因緣不離空、假、中，空、假、中也就是一心三觀，故不論從義理上講還是從體上講，都是唯心所收攝。

　　我們不解空義，對一切事物，一切義理不能明白，對於所發生的事，不知怎麼辨，心生疑惑，這時該如何呢?前半卷學瞭用占察輪來占察，若達不到，就稱我地藏菩薩名號，能解決你的疑問。如果能以諸法唯心的觀點來念佛、拜佛的話，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性體中念，念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，念佛、文殊、普聖、觀音等諸佛菩薩亦如是，這種所得的感應就和一般念所獲得的功德感應大不一樣。心外無法，法外無心，不在內，不在外，這叫返妄歸真。真實就是空，從真隨緣示現，是自己心變的。要懂得以上所說的緣起性空理，必須自己經過這些熏修學習，深信佛法不虛，不懷疑，就具足瞭清凈信。

　　我們凡夫，有信心但不堅固，就要修隨喜品，看見人傢讀誦兼受持，像我們現在都在誦《地藏經》、《普門品》、《普賢行願品》，雖然是一品，但包括瞭全經的要義，這也叫隨喜。讀誦再加上思惟，義理就容易深入，還有解脫品，解脫不但是自己能解脫，還要講解給他人，這叫法師位。講解脫法時，得有因緣，要具備法師十德，才能稱法師。其次兼行六度，這就漸漸入瞭內凡位。什麼是內凡位?就是雖在三界，但已經和菩薩一樣具足瞭對佛法的堅固信心，這就到瞭五品位。再進一步，才能見到離體無法，證得一切諸法唯心，萬法從心起。我現在在修學念佛法門，就應常知道念念從心起，念念不離心，這樣就容易成就。

　　又一切諸法從心所起·與心作相·和合而有·共生共滅·同無有住·以一切境界但隨心所緣·念念相續故·而得住持·暫時為有·

　　十二因緣就是緣起。這十二因緣法，說是大乘或中乘都可以。甚深緣起義，就是講一切法都是從心裡緣起的，心有分別，能想的是見，所想的是相，其宣心理的能想所想都是沒有的，虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為輿心作用，所以一切法從心起，要給心作相，相分和見分合在一起，就緣起瞭，無一剎那一念的前後之分，同時生起的業轉相是不離心的，以後再起智，智就是分別，要明嘹這個，就相續不斷的生起，心輿境剎那不停的共生滅，沒有先後，前念生後念，後念生前念，念念相續。

　　如是所說心義者·有二種相·何等為二·一者心內相·二者心外相·心內相者復有二種·雲何為二·一者真·二者妄·

　　因緣起的相分，分兩種：一個是心，一個是心的義，即心內相，心外相，心內相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因為心體是無量的，無法形容，就像風似的抓不到，系不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。

　　相分、見分同不住。因為—切法的境界是隨心所緣，心為能緣，非所緣緣，但卻不離自己的心，心理一念相續，不停的攀緣，心裡所緣念的叫暫時有法，這就是所說的有法，在返本還原時，也就是我們內心的自證分，諸佛菩薩就是證的這個自證分瞭，能把一切返妄歸真，業轉相愛成智慧。

　　所言真者·謂心體本相·如如不異·清凈圓滿·無障無礙·微密難見·以遍一切處常恒不壞·建立生長一切法故·

　　『如如』是指佛的清凈境界，即不生不滅，不來不去，不增不滅，清凈圓滿，無障無礙。我們有罷有礙，是因為心裡垢，被障礙住瞭，使心不明瞭，心裡所緣念的，觀想的盡是貪、瞋、癡、愛，有瞭這些，看問題總是不正確、有偏差，所以說有罷有礙。又真心本體無相而相，人雖見其相，不有而有，人難見其有，所以說它是微密難見。既然是微密難見，為何說是真呢?要知道，一切法能見者皆非真，因為是因緣生法故，生滅變異，有范圍，有限制，不普遍，都不會常久，昕以說一切法皆非真實。而心內相則不然，一切法無增滅，無垢凈，不生滅，就是真如。一切法遍及一切處，一法一切法，這叫事事無礙，遍於有情叫性體，立一切法就名法性，這是名相的區別。一切法都是這樣的。真如相究竟是什麼樣呢?就是生滅，就是現在，一切諸法一切相，他的本體是清凈圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法即真如法，法法皆真，人也真。隨拈一法即是真，沒有妄的，遍一切處，這一切物相在轉換時體不動的，以佛眼觀之即是真如，也就是常樂我凈四德。

　　所言妄者·謂起念分別覺知緣慮憶想等事·雖復相續能生一切種種境界·而內虛偽無有真實·不可見故·

　　妄即不覺，不覺什麼呢?不覺一切法的真實相。那妄是徙何起的呢?是從本覺而起。本覺有覺和不覺。因為不覺，就背覺合塵，覺是最初開始的始覺。若達到最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺，然而始覺是從不覺來的，不覺從本覺來。覺知的覺就是不明不白，明白即覺，不明白即不覺。妄輿真就像一隻手，手背為妄，手心為心，翻過來，即返妄歸真，從真起妄就是這個道理。

　　能起念分別等妄心，雖然於念頭後生出—切現前境界，但它是依本覺而有，是虛偽的，沒有真實的自體，以不可見故，說名妄。

　　所言心外相者·謂一切諸法種種境界等·隨有所念·境界現前·故知有內心及內心差別·如是當知內妄相者·為因為體·外妄相者為果為用·依如此等義是故我說·一切諸法悉名為心·

　　心外相是妄心緣念真心所起的一個相分。能見和所見的都是妄心所造的假相，一個是心內相，一個是心外相，皆虛妄的執著而有，心內相，心外相隻是名詞而已，一個真一個妄，都在自己的心體上。由於心內相所想的一些差別，就叫心外相，心外相的一些差別就是心內相。但心是空的，見分所緣的外境，隻是形成瞭一個見分和相分，所念的現前境界，就是內心的差別，而且越遠越粗，粗到讓業把你給系縛住瞭，就是業系苦，不得脫離，六道輪迥就是這樣來的。是因為最初的一念無明起惑造業，即『一念不覺生三系，境界為緣長六處。』這都是內心的妄心而起的，離開心什麼也沒有。因此應該知道內妄相者，為因為體，外妄相者，為果為用。因果體用，惑業，凈業，染業，緣明，昏暗，一切合和起來，同是這一個心系的現相。地藏菩薩對堅凈信菩薩說，正因為這樣，我才說一切諸法悉名為心。地藏菩薩是你心所現的，萬法唯心，不止地藏菩薩，觀音菩薩、普腎、文殊、彌勒乃至十方一切諸佛都是你唯心所現的。對我們來說，很不容易理解，因為我們業障太深瞭。但要知道，業障也是唯心所現的，心也本空唯心造。業障跟功德沒什麼差別，業障不執著，業障沒有，功德不執著，功德也不會給你做障礙。聖人跟凡夫也沒有什麼差別，都是同一體性的。大海中水可欽盡，風可系，卻不能說出來眾生的妄想心，我們每個人的心，差別非常之大，同一念問想的各不同，大傢參去吧！

　　又復當知心外相者·如蘿所見·種種境界唯心想作·無實外事·一切境界悉亦如是·以皆依無明識蘿所見·妄想作故·復次·應知內心念念不住故·所見所緣一切境界·亦隨心念念不住·所謂心生故往往法生·心滅故種種法滅·是生滅相，但有名字，實不可得，以心不往至於境界，境界亦不農至於心·如鏡中像·無來無去·是故一切法·求生滅定相，瞭不可得·所謂一切法畢竟無體·本來常空·實不生滅故·

　　更應該知道心外的境相，就像你在蘿中所現的種種境相，是虛幻不實的。但我們在蘿中時，卻以為是真實的，也生恐怖、煩悄、貪愛，其實蘿也是由你的心想生。一般常說『日有所思，夜有所蘿。』但有時心裡從來沒想過的事，蘿中就蘿到瞭，是什麼原因呢?這是你過去生的事，是法塵憶念留下的影子，八識中的那個影相現在顯露出來瞭。例如，從來沒到過的地方，你蘿到瞭，以後到瞭，想起以前曾經作過這個蘿，這是自己心裡所作的，並不是外頭有這個境界相，實實在在的，不是外頭的事，非真實的。又如蘿遊，本來是做蘿，但他把事情作瞭，這是心內境界跟心外境結合起來瞭，這種蘿叫無明蘿。因無明識，這個識又去做蘿，這個蘿就是法塵，是虛妄不實的，不實就有生滅。知心外相是生滅法，念念不住，剎那不停，所以要註意你的念頭。隻要我們的念頭，念念在善念，隨順法性，自然會得到善果，千萬莫生惡念，前念起無明，後念生慚愧，因為你所見所緣的，一切境界相都是隨著你心轉的，由心念念不住故，則外邊所緣起的一切境界相，此起彼伏，相續不斷，故心生則種種法生，心滅種種法滅。

　　一切都是空的，都是假名安立。例如我們拜懺，『一切恭敬，一心敬禮常住三寶。』常住三寶暨你心外相、內心的見分，緣你內心的相分，這些外相都有名字，是假名安立，不可得的，虛幻不實。心不住於境界，境界亦不住於心。如鏡中像、蘿中月、水中花，是無來無去的。是故一切法，在生滅中想找一個定相，瞭不可得。緣起性空的緣故，都無實體，一切本來是空的。就拿時間來說，年、月、時分，是沒有實體的。佛經上都說：『一時佛在某處。』『一時』是沒有具體的時間，指因緣契合的時候，是緣起的，心生則法生，法是隨心立，所以說一切法的生滅隻是假名，沒有一定真實的相。想找真實相，瞭不可得，由此可以悟出一切法由緣而起，性體本空的道理。能常作如是觀，即達一實境界，心境一如，不生不滅。

　　如是一切法實不生滅者·則無一切境界差別之相·寂靜一味·名為真如第一義諦·自性清凈心·彼自信清凈心·湛然圓滿·以無分別相故·無分別相者·於一切處無所不在，無所不在者，以能依持建立一切法故

　　一切法的體來是沒有的，不生不滅的，沒有生滅，自然就沒有瞭。境界差別相無來去相即寂靜，無差別相即一味，寂靜就是空義，一味就是真如實相，即我們自性清凈的妙明真心。在凡不滅、在聖不增，不生不滅、不垢不凈，自性永遠清凈，這個清凈心是湛然圓滿的，無分別的，於一切處無所不在，所以依這個清凈心，能建立起一切善法。

　　復次·彼心名如來藏·所謂具足無量無邊不可思議無漏清凈功德之業·

　　自性清凈就叫如來藏。如來藏性，普遍一切法界。藏者是含藏義，具足瞭無量無邊不可思義的無漏清凈功德之業。佛造的是度眾生之業。三十二相、八十種好、六波羅蜜等，都是佛所做的利生事業，成就無漏清凈功德。無漏是性空究竟義，緣起是如來所有的一切不可思議的功德，如果沒有空義這些功德建立不起來，依真空才能建立妙有，真空就是妙有。《華嚴經》講：依性空而建立妙有，即真空妙有。諸佛的妙用、功德是從空中而生有的，諸佛大菩薩神通作業就是妙有的作業。神者，指我們每個人自然的心；通者，慧，性體智慧是無障無礙，自然的心所產生的不可思議的慧，合起來就是諸佛修道所成就的法身。

　　以諸佛法身·從無始本際來無障無礙自在不滅·一切現化種種功案·恒常熾然。未曾休息·所謂遍一切世界皆示作業種種化益故·以一佛身即是一切諸佛身·一切諸佛身即是一佛身·所有作業亦皆共一·所謂無分別相·不念彼此·平等無二·以依一法性而有作業·同自然化·體無別異故·

　　這是講佛的種種功德作業及功德的利益，也包括我們，我們都是未來的諸佛，相信自己是毗盧遮那，是阿彌陀佛，這就是未來諸佛。未來還有未來，過去還有過去，這是不可思議的。諸佛的法身是種種無盡的，這就是《華嚴經》裡說的，『在』一塵中轉大*輪，—佛即—切佛，—切佛即—佛，同—法身故。』觀眾生與佛體是一個，無彼此分別，無對待，平等無二，這是依法性講。性空是就諸佛的法身說的，妙用是就諸佛的報身、化身說的。我們所見到的釋迦牟尼是千百億化身之中的一尊，能回歸到他人的法身，毗盧遮那。『毗盧遮那』，即光明遍照。一切諸佛無障無礙，法身不可思議。眾生的現前一念心，同樣可以叫如來藏心。因眾生心含藏有如來種子，一切眾生都能成佛，從佛的法身所生起來的相和用。我們現在還沒有佛的體相用，簡單的說，還沒開光，還沒裝藏。法身空性，但這個法身永遠不同斷，永遠如是，從來也沒停止過，遍滿一切處。所差的就是一個迷，一個悟。法身就是證得法身，迷瞭法身就是失掉法身。

　　有一位道友跟我說：『要念文殊心咒『嗡阿拉巴雜那地』，念一億聲，計算一下，一天念一萬五千，還得念二十年。』我說：『你能不能把這個數字變一下?』他說：『怎麼變呢?』我說：『念一聲『嗡阿拉巴雜那地』，把他觀想成遍滿整個娑婆世界，其它的世界你沒看到的無論石頭、大海，乃至一粒微塵都是『嗡阿拉巴雜那地』，這個數字就多瞭，以心力的關系。』

　　時間並沒有過去、未來、現在、無始終，什麼時候開始的，你找不到。所以佛經講，就講無始，因此才能夠一毫端現實王剎。一個毫毛的尖，就能見三千大幹世界的佛國土，這個道理得具足信心，好好參。我們不能達到這種目的，沒有這種種通，沒有這種妙有，完全是心裡有妄、有染污，不真實，被這些障礙障住瞭。本來我們的本證跟佛一樣二無別，同在一個法性之內，眾生也是佛，同時佛也是跟眾生共具一法身。《普賢行願品》第九大願，『隨順眾生』。如果沒有眾生，又哪有諸佛，所以說我們要報佛恩。我向一個道友說過：『沒有眾生，佛就不能圓滿佛位，成不瞭佛，因為有眾生他才成佛，所以他不能不度眾生。』反覆地說，就讓我們明白法身的道理，不要認為諸佛與我們不相關，也不要認為一切眾生輿我們不相關，都是一體的，無緣大慈，同體大悲。假使第一能信這個道理，第二能解釋這種道理，第三能行這種道理，第四證得這種道理，那就具足瞭信、解、行、證。現在是地藏王菩薩對堅凈信菩薩說的，我們應該理解為地藏王菩薩就是對我們說的，假使三業不清凈，也沒有瓣法修這種法，雖然擁有佛性，等於空頭支票，到銀行取不到錢的。你相信瞭，而後有修證瞭，你存五百，可以取五百，一文沒存，那你取不到的，就是這個涵義。

　　如是諸佛法身遍一切庭圓滿不動故·隨諸眾生死此生彼·恒為作依·

　　因為法身是遍的，所以說如來諸佛的法身遍一切處，於十法界都具足圓滿不動，名叫如來。如者是如如不動，來者是來而不來。遍是不動義的遍。不動的遍，如用太陽的光能照一切處。它是不生不滅的，在諸佛而不增，在眾生而不滅。隨諸眾生，死此生彼。無論眾生流轉到哪裡，都與眾生不相離，恒常的為作依靠。我們大傢共同聞佛所說的法，有佛證明都是佛說的。在佛法中有三種弟子：一種是聞法的弟子、一種是護法的弟子、一種是歸依的弟子。例如說我們大傢彼此回向念經的時候，回向給一切老師、弟子、護法、聞法的乃至歸依的，我們都給回向，也給諸佛菩薩回向。我們回向諸佛，諸佛回向給我們，遍法界一切眾生，這涵義就是彼此頃緣的意思。看看文殊師利菩薩十大願、普賢菩薩十大願、觀世音菩薩十二大願、地藏菩薩的大願，同等接待，互相回向的，因為有緣才能度。

　　壁如如虛空悉能容受一切色相·種種形類·以一切色相種種往形類·皆依虛空而有建立生長住虛空中·為虛空願所攝·以虛空為體·無有能出虛空界分者·當知色相之中·虛空之界不可毀滅·色相壞時·還歸虛空·而虛空本界無增無滅·不動不變·

　　一切諸法建立在虛空性上，也就是建立在虛空之上，虛空就是一切事物的實體。為什麼不建立在大地上呢?因為地球在不停旋轉，最終會壞的。然而，虛空能容的一切色相，種種的形相，一切的事物全都建立在虛空常中。虛空有建立生長的能力，所以說一切諸法住在虛空中，以虛空為體，沒有一件事物能超出虛空之外的。要知道色相之中含有萬有的虛空界，色相變壞時，仍然還歸虛空，而虛空永遠不會滅。用虛空來比喻，諸佛的法身，一切形象都建立在虛空之中。一切形象就好比眾生，一切眾生都建立在法身上。善也依著法身，惡也依著法身。隻是惡性不順法體，它不能得到法身。善性是順的法體，它能成就法身。但是，惡、善是不可得的，所以《金剛經》上講：『於法實無所得。』所以說一切諸佛、一切眾生，都建立在法身當中。就像虛空，一切事物都建立在虛空常中是一樣的。

　　諸佛法亦復如是·悉能容受一切眾生果報·以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長·住法身中，為法身處所攝·以法身為體·無有能出法身界分者·當知一切眾生身中·諸佛法身亦不可毀滅·若煩惱斷壞時·還歸法身·而法身本界無增無滅·不動不變·

　　眾生做瞭種種的造業，產生種種的果，所造的因不同故。但不管如何的差別，都是建立生長在諸佛的法身常中，諸佛生長在眾生的法身常中，為法身所攝，以法身為體。眾生就是諸佛的法身，諸佛的一切煩惱已經沒有，歸到法身，而眾生是有煩惱、有染污的。雖有法身，但不清凈，歸還不到法身。心生滅門中就有瞭染污。心真如門，就是法身清凈的本體。但是真如生滅不離開一心，一心既是法身，要把煩惱斷瞭，又歸成清凈的法身瞭，而法身本來的界限無增無滅，不動不變。用諸佛的法身來結合虛空的體，用虛空的形相體來顯示諸佛法身的種種形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虛空而建立的，都是假的，一切法沒有真實的。為什麼這樣說呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以說它是假的。真的法身遍一切處故，一切皆真，真和假結合起來就是中道義。中道遍一切處，一切眾生都是中道，也就是諸佛的法身。

　　一切眾生的身中有諸佛的法身，諸佛的法身又是眾生的法身，假使求眾的煩惱斷盡，就歸回法身的本體。而法身的本體，無增無滅，不因為眾生悟瞭，法身就增；以不因為眾生迷瞭，法身就減。此法身本身是無增無減，不動不壞的，就像虛空似的，什麼體都沒有。虛空是無障無礙的。

　　但從無始世來·與無明心俱·癡暗因緣熏習力故·現妄境界·以依妄境界熏習因緣故·起妄相應心計我我所·造集諸業·受生死苦·說彼法身名為眾生。

　　無始劫來，境界又依著外境界來薰習你的真心，跟妄想相應執著我，我所造作業感業果，這樣生死苦就把你拴住瞭，這時候法身換瞭一個名詞叫眾生。名字都是依法而起的執著，心一起妄設境界相，以妄心為主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麼，就成什麼，想佛菩薩就是佛菩薩，由無始來的習氣跟無明相應薰習，你就生煩惱。現在我們每天都在妄境中度過，我們大傢部是虛妄相。這個是無明薰真如，以無明癡音的緣熏習，現些虛妄境界相，就起我執造生死業，受生死輪轉的苦，這個時候被生死所纏，法身就叫眾生。說法身名眾生，是因為以妄心相應故。

　　若如是眾生中·法身熏習而有力者·煩惱漸薄·能厭世間·求涅槃道·信歸一實·修六波羅蜜等一切菩提分法·名為菩薩·

　　大傢都不願墮落生死成為眾生，都發願成佛。怎樣能成就佛果呢?就得用清凈無染的法身來熏無明。我們都有一個最根本的善根，想出離生死苦，斷煩惱證菩提，達到一實境界，求不生不滅的涅槃道。從生滅走到不生滅，以這種信心，修習佈施、持戒、禪定、忍辱、智慧，修三十七道品的菩提分法，這就叫菩薩。菩薩不懂自己覺悟瞭，又能覺悟一切眾生，自己覺悟究竟，把眾生也度到究竟的覺悟，這就叫佛。用善法熏習惡法，用法身的智慧熏習無明，就轉名為菩薩。

　　若如是菩薩中·修行一切善法滿足·究竟得離無明睡者·轉名為佛·

　　求菩薩道，發菩提心成就佛果，一定要記住三心：出離心、大悲心、般若心。自己想超脫生死苦，這是有瞭出離心；想到眾生，都是在苦難常中，我得度脫他們，這是大悲心；但必須得有智慧，沒智慧就落入愛見大悲中，為利眾生願成佛就是菩提心。修行善法具足，才算離開無明的瞌睡。為什麼加一個睡來形容無明呢?因為人在瞌睡時候是糊裡糊途的處於昏暗中，所以用睡來形容無明。照明就是處於黑暗中不知覺醒。若離開無明才能達到究竟的明白，恢愎自己的本覺，就是佛。佛菩薩都是修善法，行菩薩道，以凈熏染，法身熏無明。

　　當知如是眾生菩薩佛等·但依世間假名言說故而有差別·而法身之體畢竟平等·無有異相·

　　不論眾生也好，菩薩也好，都有是假名安立的，因此才有差別。法身的本體，是畢竟平等的，無有異相，同等一味的，這是在理上說。我們究竟清凈的法身諸佛菩薩無二別，說清楚一點是現前的一念，隻要心念轉就得到瞭，不必向外處求法。現在大傢明白瞭佛眾生的平等的。所以，佛菩薩六道輪回都有是假的，不是真實的。《華嚴經》講同相，是以法身說的；講異相是以緣起說的。法身不會因為眾生迷而失掉，也不會因為佛而得到，法身本具無失無得。就如水一樣，天冷下雪，雪又結成冰，冰又化成水，但冰的體沒變，冰還中水，當我們糊塗時候，感黨覺冰就是冰，怎麼會是水的呢？其實冰是水成的，它的體是不變的，隻是所遇的緣不同。我們現在遇到好的因緣，染衣、落發，漸漸就能恢復法身體。