善惡業報經新講(4)

　　善惡業報經新講(4)

　　善男子·是名略說的一實境界義·若欲依一實境界修信解者·應當學習二種觀道·何等為二·一者唯心識觀·二者真如實觀

　　這時候，地藏菩薩跟堅凈信菩薩說，善男子，剛才我跟你略說瞭一實境界的要義。若廣說就多瞭。《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅槃經》，一切經論都講這一個問題，不過所顯的不同，總的說就叫一實境界，妙名真心、如來藏性、法性都是一個。我們開始發心的時候開始覺，到相似覺，到分證覺，最後到究竟覺，都隨外緣而起變化，被五蓋、十纏所纏縛，失去瞭清凈本來面目。現在我們要依著一實境界修，修堅凈的信心，信一實境界。光信瞭還不行，還得要解。若在眾生要能依著一實境界，修清凈的信心。必須先學習兩種觀道。那兩種呢?一者唯心識觀；二者真如實觀。真如實觀是不可議，就是頓悟；唯心識是要把自己的心識觀，指漸悟。如神秀大師說的，『時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』就是指的觀照好心，消滅妄想證得一實境界。怎樣能使從妄的熏習力轉變為清凈的熏習力量?修兩種觀道。觀就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫靜盧，禪定，觀是什麼呢?五蘊、六根、六塵、觀心，專觀你的識，這就是心生滅門，也就是唯心識觀；心真如門，就是真如實觀。依著這種觀道來修行，隻有道樣才能達到不生不滅的一實境界。這種修的情況，就是苦、集、滅、道，一種是世間因果，一種是出世間因果。小乘是生滅四諦，我們現在修的唯心識觀是大乘的四諦，法沒有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。

　　學唯心識觀者·所謂於一切昧一切處隨身口意有所作業·悉當觀察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆當察知·勿令使心無記攀緣不自覺知·於念念間悉慮視察·隨有所緣念·還當使心隨逐彼念令心自知·知己內心自生想念·非一切境界有念有分別也·所謂內心自生長短好總是非得失衰利有無等見無量諸想·而一切境界未曾有想起於分別·當知一切境界自無分別想故·即自非畏非短非好非惡·乃至非有非無·離一切相·如是觀察·一切法唯心想生·若使離心·則無一法一相而能自見有差別也·常應如是守記內心·知唯妄念·無實境界·勿令休發·是名修學唯心識觀·

　　怎麼來修習唯心識觀呢?我們在一切時一切處都隨身口意有所作業，所以要註意在你的日常生活常中，行住坐臥之間，任何時候，不要把心念失掉，隨時照願好你的念頭。有人經常拿串念珠，念珠就是數珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，隻要不是染法，行、住、坐、臥中，念什麼都可以。有的人修不倒單固然很好，但最好是該坐的時候坐，該臥的時候臥，該行的時候行。有的人，為瞭避免口過業不說話，佛在世時，就呵責這種人是啞羊僧。真正修行是隨緣的，該說的時候說，不該說的時候不說。說佛法、善法，這樣口裡絕對清凈。思想也是這樣，就是要在一切時一切處，凈念相續。

　　在我們修行當中，離不開六種作業。哪六種作業?即行、住、坐、臥、言語、思惟，六種作用，都是先，由意根起的。能觀所觀是識在其中起作用。唯心識觀，心識是指第六意識。第七末那識是傳送消息，阿賴耶識第八識是根本。

　　《金剛經》裡，須菩提問佛，『菩薩在行菩薩道的時候，應孩怎麼樣把心降伏?使他的心安住?』這個很不容易。我們書夜二十四小時乃至睡覺做蘿，心都是不住的，總是攀緣。應該不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，那又依何生心呢?無生，無生就無住，有生絕對有住，無住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我們經常說，隨緣不變，不變隨緣，就是說我不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，心不被境轉，而心能轉一切境，無住而生，就是不生，不生才能真正隨緣。如果心住到境界，就會被苦系縛住，如果認識心瞭，我們的法身就顯現瞭，上面說的是觀念問題，故名唯心識觀。

　　念念之間都應當觀察，隨你的心有所緣念。要知道外面的一切境界相是沒有分別的，桌子沒有分別，燈沒有分別，是你心裡在分別，一切境界相也沒有長短，好壞，非有非無。觀察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分別執著，天下本無事，庸人自擾，就是自己趄分別。假使要離開心，一法一相都不能自見有差別，又哪來的長短、大小、是非、你我他呢?唯心所現，應常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，沒有實在的境界，不要停止，無有發時，一念如是觀，這樣就是學唯心識觀。

　　若心無記·不知自心念者·即謂有前境界·不名唯心識觀·又守記內心者·則知貪想瞋想及愚癡邪見想·知善·知不善·知無記·知心勞慮種種諸苦·若於坐時隨心所緣·念念觀知·唯心生滅·譬如水流燈然·無暫昧住·從是當得色寂三昧

　　若是你在修觀的時候，失去觀照的正念，流入無記境界，這時妄心仍攀緣境界，隻是不覺知自己的念而已，這也沒達到唯識無境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌頂、埴埸乃至最後達到大圓滿都是心念。

　　能觀和所觀，能觀的就是現前一念心，所觀的就是外面六塵一切境界。若能觀和所觀的統一瞭，境界相就沒有瞭。就像禪宗的牧牛圖，放牛的童子跟那頭牛到瞭大圓滿的大圓鏡智，牛也沒有瞭，放牛的童子也沒有瞭。牛就是我們的妄心識，放牛的就是我的真如自體。心生故種種法生，心滅種種法滅，所以住到什麼念頭，就要觀察到這一切都是我心念所起的。明白瞭一切境界，皆心念所起，我們修行就要觀照好心，常生凈念，種上凈業的種子。『守記』就是觀察你這個心，隨時隨地觀察起心動念，起的是貪想，這是六道輸迥的根本，喜歆就想占為已有，這就是貪。瞋念就相反瞭，不順你心的境界就瞋。起愚癡心，愚癡即是邪見，邪見也就是愚癡，看問題不明確，就屬於邪見。觀察心是善?是惡?是無記?思惟日常生活常中的苦難，隨心所緣念的，念念觀自心起念?要知道隨心所的外境都是唯心生滅唯心生，則色本無；唯心滅，色本無滅。心的生滅現象，如燃燒的躐燭，油漸漸乾枯瞭。水的流動，從來不停不住。你這樣的理解就明白，貪瞋癡是內心分辨出來，心本來是寂靜的，那你就要觀照好，對境不生心，當人傢惹你，該發脾氣時，你不發，該生氣你不生，能知道這都是假的，都是苦，守住你的心，用止觀雙運的智慧觀照，把心看住，就證得色寂三昧。得瞭三昧是不是很有修行瞭?不是，這僅僅才是五品位，即圓教講的觀行即佛的清凈信心，還沒完全證得。色寂三昧是什麼境相呢?三昧就是定，就是靜慮，思惟修。色寂就是從外邊境已寂靜，再不受幹擾，心也不隨境轉瞭，這就是色寂三昧。所以說你讀誦大乘經典的時候，沒有計較我是能讀的人，也沒有所讀的經，這個不是忘記的忘，也不是虛妄的妄，是你已經達到瞭沒有能所，不起一念分別，但是並不是不讀，還要照樣讀，心不住境，卻明明白白，這就是不住於境界相，念念守記內心，叫念念觀。把唯心識觀連用到行住坐臥四威義中，就是說在四威義中也守住內心的念頭。

　　如果念頭太多止不住，色寂也得不到怎麼辨?那你天天老老實實，一心念地藏菩薩，念久瞭，業障消失瞭就會得到。《楞嚴經》上講，反觀觀自性，你的自體，寂然不動，講心即佛。沒有成佛，但在觀心上就是佛，就超出三界瞭。如果煩惱解除不瞭，外邊壓力大，怎麼辨?你可以先靜下來，讀一段經，念地藏聖號，修觀世音法門，就容易平靜下來，過一段時間環境就自然起變化瞭。如我們最初想修行，打坐心定不下來，剛一靜下來，妄想又來瞭，簡直像電影開臺，一幕一幕，一個跟一個。以前高日文寺天天都坐禪，有位買豆腐的，天天給廟上送擔豆腐，有一天送豆腐的，他看師父們一天都在坐禪，就向知客師要求，『我想進去坐坐。』知客師說：『你這麼忙怎麼坐得住呢?』他說：『你讓我在後面坐一坐。』知客師就說：『好吧，你在禪堂外頭，裡面打靜，你也跟著靜下來，打板開靜的時候，你再動。』他就在後面打坐。開靜出來瞭，知客師問他坐的怎麼樣?他說：『太好瞭！真是不可思議。』知客師問他：『怎麼樣不可思議?你究竟得到什麼瞭?『他說：『我這一坐呀，前三年欠我的豆腐賬，我早都忘瞭。今天想起來瞭，我得趕快回去收錢。』這雖然是個笑話，就是說隻要內心靜下來，什麼影子都現瞭。假使我們沒有覺照，靜下來妄想就多，一個接一個，觀照的功夫，照到現在的心，想什麼，不執著不分別隨他過。觀照就是覺察，覺察什麼都不往心裡去，不起第二念分別，就得到色寂。

　　得此三昧已·次應學習信奢摩他觀心·及信昆婆會那視心·

　　觀心得到色寂三昧，而定慧不深，還不能到十信位，得更進一步從理上修。裡是什麼呢?裡是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆會那，有即止即觀。修奢摩他的時候，也就是毗婆會那的勸力增強，這叫止觀支運。具體的講，奢摩他是止，即止息妄的觀法，毗婆會是觀，即觀相契理的觀法。妄念止息瞭，就能遠離諸相，觀相契理瞭，就發達智解。所以說我們要進一步習信這二種觀法，達到止觀變運。

　　習信奢摩他觀心者·思惟內心不可見相·圓滿不動·無來無去·本性不生不滅·離分別故·

　　地藏菩薩的悲心，反反覆覆講，修唯心識觀。現在繼續講唯心識觀，因我們沒有達到一心故。要知道一心之外沒有一切法。修止，就是對外境界相的思惟觀察要停止，要相信外還的境界相，都是沒有的，要相信是空的，但是我們這個信心很難改變，總認為境界相都是有，特別是肉體，哪能說沒有呢?你打我，我痛，你罵我，我就感覺不舒服，我肚子餓瞭要吃，所以說實在是有，不能認為沒有。要認識到境界相和自己的心，實就是信，信什麼呢?信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩薩就是你的心，心地藏性。地藏，就是我們自己，我自己就是地藏。如果這個心生不起來，就達不到一心，信心始終建立不起來，所以修什麼都修不成。建立起這個信心，『一切唯心造，心外沒有一切法。』經常讀誦大乘，用大乘經典熏習我們這顆心。相信我們的心性是地藏，是彌勒，是一切諸佛，在理上無障礙瞭。因為我們是想建立起信自己的信心，但不能把心外的境界相轉變，認為是由自己心造。再說明白點，讓我們妄念不再隨境界流轉，那必須要修習。習，就是不間斷，長時熏習。現在念地藏聖號，使地藏菩薩加持我們，讓我跟他結合到一體。讀誦《法華經》，學《華嚴經》，學習戒律，踞之用大乘凈法來熏習，達到心外無法，培養信心。習信奢摩他觀，就是要思惟這內心相，瞭不可得，不可以眼見，內心的空相，賢窮三際，橫遍十方，是圓滿不動的，不來不去，本體輿法界常住，法界本體無分別相，所以本性無生滅，無分別。

　　習信昆婆會那觀心者·想見內外色·隨心生·隨心滅·乃至習想見佛色身·亦復如是·隨心生·隨心滅·如幻如化·如水中月·如鏡中像·非心不離心·非來非不來，非去非不去，非生非不生·非作非不作·

　　要學習毗婆會那觀心，怎麼樣呢?那就要觀想內心以及外界所有一切色相，隨心生隨心滅，就是我們講的心生法生，心滅法滅。一切生滅現象，皆由心操縱。乃至觀見佛的相好壯嚴，也是這樣隨心生滅。

　　如果你不相信一切法隨心生隨心滅，如幻如蘿，某位道友罵你一句或呵責你，過瞭好多天瞭，還想著，由緣念放不下故，但他也知道，過去瞭沒有瞭，而且是說一、二句話像風一樣，看那鏡子誰來是誰現，你過去瞭，它從來不計較。一切法隨心生滅，如幻化不是真實的，如影子，水中沒月亮，水裡面根本沒有月亮，是影子。非心不離心，一切法不是心，但是不離開心的緣念，緣起法就是性空，但性空不離緣起。

　　隨緣所生法都是假有，由心變化的，非實有，所以說心如水、如鏡，生起一切相。由心有色相的緣故，所以法界一切不離心，即非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。這四句叫『離四句，絕百非。』上句說瞭，下句遣，為瞭遣去你的執著。就是說，心非心，非心又不離心，不離就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非來即來，意思就是為瞭遣我們的執著。因此十法界都是唯心所造的，唯識所現的，不是沒有一個能造的，也沒有一個所造的，唯心所現不是心，但離開心。佛教講，沒有能造者，也沒有所造者，心現非心造。能現有兩面性，能現能不現。一九八三年，我跟中國佛學院的學生來五臺山觀音洞，各人看的不同，有的什麼也沒有看見，有的看見瞭菩薩像，或是佛像，其實水裡什麼也沒有，都是心現的。這四句的意思在一切經、一切處都用得著的，這種道理要慢慢地學習。

　　善男子·若能習信此二觀心者·遠得趣會一乘之道·

　　必須得到熏習，才能夠趣向大乘之道。大乘道即一實境界。現在不要求多，地藏菩薩要求我們熏習這個信，信地藏菩薩所教授的這種法和道理都學習圓滿瞭，才是唯心識觀。

　　當知如是唯心識觀·名為最上智慧之門·所謂能令其心猛利·長信解力·疾入空義得發無上大菩提心故·

　　你想得到智慧，想有所證，要知道唯心識觀就是修習智慧的最上乘，這是地藏菩薩說的，也是觀世音菩薩行深般若波羅密多時照見五蘊皆空，完全是用智慧觀照的，而不是心裡去計度、思量。這二種觀道，就是講空義，由此建立信心的功德，就不會貪著。不貪著，功德就沒有瞭嗎?不會沒有。假使說不先空掉又怎能建立一切法呢?《華嚴經》能建立一切法，但必須經過般若空，而後才能到華嚴境界建立一切。這是有層次的，所以必須信二種觀道，以這個智慧，才能進入，而且信瞭之後，才能夠使你的心猛利，增長你的信解力，這樣才可能用到空義，才能夠發無上菩提心。就像我們吃面條、餃子一樣，相信吃瞭肚子就飽，你才會去吃，否則就不想吃瞭。能很快的進入空義，發無上大菩提心，就是你的心具足瞭止觀，即圓頓止觀，這比五品位又進一步瞭，證得瞭六根清凈位。六根清凈，見思二惑都已伏住，但是細惑還不斷地產生。如果沒學習上半部的《占察善惡業報經》，你學下半部經義就難進入。所以地藏菩薩才設最善巧方便的法門，用占察輪相來引導你漸漸的進人。

　　下半部就是圓頓法門，上半部是世間的法門。沒有上半部的啟發，不能使你的心生起猛利的信解。《華嚴經》裡講叫發心住。因為信解力強，信心清凈瞭，才能夠發起來無上大菩提心，出離心強，大悲心切，智慧心增高，般若心增重，證得瞭空義，也就是證得瞭無障礙的真空實相，但這個是相似證得的。三賢位叫相似位，對於一實境界相似契入。登地之後，分證契入，究竟圓滿瞭，究竟契入。初地歡喜地，發大菩提心，是真正的發心。證得瞭法身理體，隨著法性而發心的。十信位電發菩提心，叫念住，這時候惑還沒有斷，經常生起惡念，等到瞭圓初住發心位的時候，就能伏住粗煩惱，但細惑還有，所以進入空義證得住位，這時候發的大菩提心跟信位圓教五品位的發心不同。

　　學教義的目的使我們能夠認識自己，必須要信才能人。信瞭之後要修，你修到什麼境界自己不知道，要依著教義來判斷分析，沒到這個位以前，我們學的隻是培養信心，種善根。如果自己不認識自己，沒有方便善巧，地藏王菩薩就教我們用占察輪相來占察，以這種善巧，我們就能夠認識自己。但現在自己三業不清凈，入不瞭道，就要好好修，特別是每天上殿，甚至吃鈑，乃至做任何善事，完瞭之後，都回向給眾生。但是自己不知道自己究竟有好大的功德回向給眾生，能使眾生得到利益嗎?你就用占察輪占察、占察。如果自己沒有力量，就念地藏菩薩聖號，借點力量，修《華嚴三品》，也可以借普賢菩薩的力量，文殊師利菩薩的力量，法慧菩薩的力量來回向給眾生。我們回向的效果怎麼證明呢?有的皈依弟子打電話說有困難時，蘿到我瞭。我說：『我沒作意，也沒想到你，這是因為你念地藏菩薩。我講地藏菩薩，或者你聽《占察經》、《地藏經》、《大集十論經》，在這時我的力量給他回向，你的力量給我回向，我們就會有互相感應，這叫假借地藏菩薩的力量。』

　　《地藏經》佛贊嘆地藏菩薩的功德不可思議，十方一切佛都贊嘆地藏菩薩的功德，也贊嘆不完。《大集十論經》上，佛說：『此土的彌勒、文殊、觀音、普賢這些大菩薩，供養他們好多劫的功德，都不如供養地藏菩薩一時的功德。』但並不是說地藏菩薩就比這些大菩薩還高明，《般若經》上同時又把文殊師利菩薩說得不可思議，《普門品》上又說：『供養六十二億恒河沙菩薩的功德，都不如一時供養觀世音菩薩的功德。』這是在哪部經上，佛就對著這類根機的眾生贊嘆哪位菩薩，讓眾生生起他們的希欲心、好樂心、歡喜心，其實一切都是平等的。這些都是等覺以上的大菩薩，隻是在我們求生的心裡，總要分個高劣，這個菩薩比那個功德大，我就念這個菩薩，菩薩都沒成佛，你就不念菩薩。念佛的功德最大，阿彌陀佛四十八大願成就瞭浮佛國土，釋迦牟尼佛這個國土在一個法會當中，阿難尊者說：『釋迦佛，你過去是不是沒修好，為什麼有道個國土，簡直是五濁惡世。』佛就說：『讓你看看我的佛國土是什麼樣子：』佛就用足趾一點大地，大地為上變成瞭華藏世界。佛說：『你看到這個五濁惡世的國土是眾生的業力所感，並沒有高低上下，就是看你的緣。』跟哪位佛菩薩有緣，就得到哪位佛菩薩的加持，遇見哪位佛菩薩。如果你跟這位菩薩有緣的時候，你感覺這位菩薩特別殊勝，再加佛一贊嘆，就相應瞭。

　　若學習真如實視者·思惟心性·無生無滅·不住見聞覺知·永離一切分別之想·

　　當發起大菩提心的時候，障礙就減輕瞭。若隨時能夠至心，心裡清凈，就可以修真如實相觀。真如實相觀就是心性無住，如《金剛經》上說的：『不住色生心，不住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。』無住，就是不生不滅，要不住見聞覺知，離開無生無滅，叫真空絕相。絕相之相就是實相，這就是《心經》上所說的，照見五蘊皆空的時候，就不生不滅、不垢不凈、不增不滅，沒有一切的分別相，就是沒有一切心識。這個時候乘你的真心而修，乘實性而修，觀察你這個心的體，既沒有想修的意念，也沒有能修的我輿昕修的法，心法兩亡。

　　漸漸能過空處識處·無少處非想非非想處等定境界相·得相似空三昧·得相似空三昧昧·識想受行粗分別相不現在前·從此修學·為善知識大慈悲者守護長養·是故離障礙·勤修不發·展轉能入心寂三昧·得是三昧已·即復能入一行三昧·入是一行三昧已·見佛無數·發深廣行心·住堅信位·所謂於奢摩他昆婆會那二種觀道·決定信解·能決定向·隨所修執世間諸禪三昧之業·無所樂著·乃至遍修一切善根菩提分法·於生死中無所怯畏·不樂二乘·以依能習向二觀心·最妙巧便·眾智所依行根本故·

　　修真如實相的時候，漸漸的就得到空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等定境界相，這就是四果聖人，得到四空定的境界。也就是說修真如實觀能善超三有：欲界、色界、無色界，這些是指世間禪定，一共九次第定，相似得到空三昧。受想行識粗的分別相降伏不現前，還沒有真正達到實相境界。一般證瞭初果就叫聖人，小乘得到暖、頂、忍、世第一就叫聖人。因為他得到相似空三昧，得相似空三昧時，完全講的妙用，不空。降伏瞭受、想、行的粗煩惱，這個粗煩惱不現在前瞭，繼續再修，就能達到五蘊皆空瞭，智慧增長，照見五蘊皆空，相似地照見空，不是完全切實地證得。真正的善知識，必須有大慈悲心，而且證得空義。我們的福薄，障深慧淺，所以遇不到，也有大善根的人可以遇到，登地的菩薩，都可以作為大善知識。在利益眾生時能產生無邊妙用，是真正的大慈大悲。大悲心跟他的般若心增勝，由此度眾生而無眾生相。我們現在用的是慈悲心、磷憫心度眾生，跟大慈悲心不同，而且看見什麼都是真實的，不能看見一切法是如蘿幻泡影。度眾生一定要發四無量心，在度的同時要達到能所雙亡，無能度的人，也無所度的眾生，即《金剛經》上所說：『無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。』如此這樣的發心，勤修不發，才能展轉入心寂三昧。得瞭心寂三昧，才能進人一行三昧。一行，即一切行。就是念阿彌陀佛的時候，也具足瞭拜懺，也具足瞭念《華嚴經》。聽法、修道、讀誦大乘，念一即念一切，就叫一行三昧。一行三昧是乘性起修，乘著真如實相，一實境界性，包括法界，即是普賢行隨。十方三世一諸佛都包括在裡頭瞭，這叫法界行，入瞭法界朗，一念就是遍滿法界瞭，是一切諸大菩薩，一切諸佛所修的，你也可以如是修。一行三昧也就是密宗的大圓滿手印，但最後還是回到現前一念心。禪宗參的一念心，就是入真如實相，像六祖大師是頓悟的，就入這種境界，但是必須在入定的時候，平常是沒有的。修行時，應孩行、住、坐、臥無一處不是在定中。釋迦牟尼佛說瞭那麼多年的法，都在定中。釋迦牟尼佛從來沒到這個世界來，也沒離開過這個世界，如如不動，本體一如。隨便哪一法，都遍滿一切，這叫一行三昧，叫圓滿大行。念一句就包括一切，在理上講就是理事無礙。

　　給大傢舉個例子：有位老和尚從前面的天王殿到大殿，走幾步路，就把一部《華嚴經》念完瞭。他的這種功力就是已入色寂三昧，遍及一切念，像道安法師、慧遠大師修的都是心寂三昧，從那些境界相可以理解到，生這個信多麼不容易。當年道生法師說：『佛性都是一樣的，法性平等，一切眾生都有佛性，一切事物都有法性。』常時在會埸上的那些大德都說他邪知邪見，把他擯出瞭道埸。後來他到蘇州虎丘山，把石頭都擺起來，跟石頭說：『假使我說的對，你們就點一點頭。』他一說，石頭都點頭瞭。其實不是石頭，是護法神，是諸大菩薩薩明他說的對，到後來《涅槃經》傳到中國翻譯之後，那些大德才慚愧，認為道生法師瞭不得，他那時就修得瞭心寂三昧。

　　入瞭一行三昧，到這個時候才登初住，叫堅信位，圓滿信；信一切眾生都有佛性，這叫真正的圓頓教；六根清凈瞭，決定向佛果，再沒有退落，這叫十信的初住位。依著真實觀而修，證得瞭圓初住；再發菩提心，修六波羅蜜，這才叫真正能利益眾生。真實能修觀行瞭，懂得瞭真如實際，才能把奢摩他、毗婆會那，止觀雙運的功德善巧方便地去應用，六根門頭，眼、耳、鼻、舌、身、意，才能放光動地作一切事。你看他坐在那也沒動，但他的化身，妙用已經到三千大千世界利益眾生去瞭，而且度眾生也無眾生相。密宗不所顯示的妙用度眾生也僅僅如此。這時他對生死沒有恐懼瞭，生死如蘿幻泡影瞭。他也不想證得二乘阿羅漢果，唯一就是化度眾生。行二種觀道，止觀雙運可以善巧應用，化度眾生就是行根本法。

　　復次·修學如上信解者·人有二種·何等為二·一者利根·

　　二者鈍根·其利根者·先已能知一切外諸境界·唯心所作·

　　虛誑不實·如蘿如幻等·決定無有疑慮·除蓋輕微·散亂心少·如是等人·即應學真如實觀·其鈍根者·先未能知一切外諸境界，悉唯是心，虛誑不實，故染著情厚，蓋障數起·心難調伏·應當先學唯心識視·若人雖學如是信解·而善根業薄·未能進趣·諸懇煩惱不得漸伏·其心疑怯·畏墮三惡道·生八難處·畏不常值佛菩薩等·不得供養聽受正法·畏菩提行難可成就·有如此疑怖及種種障礙等者·應於一切時一切處·常勤誦念我之名字·

　　真如冒相觀即是根本，這樣的境界相，修唯心識觀修成瞭，才能進人。直入修真如實觀可以嗎?地藏菩薩跟堅凈信菩薩說：『有兩種人可以直修真如實觀：一種利根人；一種鈍根人。』利根，我們夠不上瞭，鈍根，我們也沒分，但必須修，從淺的信解到修深的信解。過去善根早培養好瞭的利根人，知道一切諸，乃至外面所有的境界相，都是唯心所作，虛妄不實，空無障礙，如蘿如幻的，他可以先修學真如實觀，六祖慧能大師，沒住過佛學院，也沒住過禪堂，聽瞭一句《金剛經》裡的『應無所住而生其心』，他就明白瞭。這種人就是利根的。鈍根人，他不知外面的境界相是唯心所作，虛幻不宜，所以染著情厚，蓋障數起，心難調伏，應當學『唯心識觀』。這個鈍指學『一實境界』是鈍，但學『唯心識觀』就不鈍瞭。當然也行慈悲喜舍四無量心，但智慧不太大，而且自己調伏不瞭煩惱，所以應按次第，先把『唯心識觀』學好，再來學『真如實觀』。因為善根少，業障多，一直沒什麼進步，又加上煩惱很重，不能調伏，心裡總懷疑、怯弱常怕墮三途八難，又怕過不著佛、菩薩，聽不到正法，不能培福，菩提道難成，有瞭這些懷疑和種種障礙。怎麼辨呢?地藏菩薩教我們最方便的方法，你應該在一切時一切處稱地藏菩薩名號。

　　菩薩告訴我們一切時一切處，都可以稱念空號。可是有些道友，執著進廁所不能念，睡覺不能念，到這也不能念，到那也不能念。我說：『鬼就在廁所等著你，到哪兒不念就把你抓住，這是你自己給鬼一個好機會來抓你，應該放開心量不要執著，任何時任何處無罷無礙。』如果想，我念地藏菩薩，皈依地藏菩薩，地藏菩薩就是我師，我師父就在我頭頂上坐者，邪門外道你們都不要來。修的時候，如果觀想阿彌陀佛、地藏菩薩，首先觀想同地藏菩薩與你是面對面的，在加持你。最後，觀想地藏菩薩坐在你頭頂上，與你一起去度眾生，面朝外。初觀想是面朝裡度你，度完你就與你合為一體，面朝外，你和地藏菩薩一起度眾生，隨睛這樣觀，地藏菩薩在你頭上、心中、喉嚨上，自己的三業就是地藏菩薩三業，一邊想一邊念，這樣你在修唯心識觀也好，修真如實相觀也好，就容易降伏障疑。這是地藏菩薩特別的方便善巧，如果兩種觀行你都修不成，不要停，至心念地藏菩薩名號，求加持一修即成。

　　若得一心·善根增長·其意猛利·當觀我法身及一切諸佛法身·與己自身·體性平等·無二無別·不生不滅·常樂我凈·功德圓滿·是可蹄依·又復觀察己身心相·無常苦無我不凈·如幻如化·是可厭離·若能修學如是觀者·速得增長凈信之心·所有諸障漸漸損減·

　　念到一心不亂，不但善根增長，智慧也猛增。觀想諸佛菩薩同一個法身，同時觀地藏菩薩法身與我們的法身是一個，一切諸佛地藏菩薩就是我自己，法身無二無別，信自己的心，信自己的法身，不生不滅，常樂我凈，功德圓滿，是可皈依。

　　地藏菩薩用他的大智慧，巧妙的說法，說你一邊念我的名字，念地藏菩薩，一邊觀想我的法身，與自己無別，久久成熟瞭，意根猛利，真如實相也就修成瞭。

　　如果對這些世界沒有厭離心，就會貪戀世界的一切，想這想那，放不下又怎能專心念地藏菩薩名號呢?那我們就要修苦、空、無常、無我觀。觀察自己如幻如化，如此觀察就能生起厭離，厭離世界的一切，達到常樂我凈。心樂地藏菩薩，樂諸佛菩薩的法，現前一念心意念十方諸佛是所依恃處。若能這樣修，清凈信心能增長，煩惱障礙也就漸漸的減少瞭。

　　何以故·此人名為學聞我名者·亦能學習聞十方諸佛名者·名為學至心禮拜供養我者·亦能學至心禮拜供養十方諸佛者·名為學聞大乘深經者·名為學執持書寫供養恭敬大乘深經者·名為學受持讀誦大乘深經者·名為學遠離邪見·於深正義中不墮謗者·名為於究竟甚深第一實義中學信解者·名為能除諸罪障者·名為當得無量功德聚者·此人舍身終不墮惡道八難之處·還聞正法·習信修行·亦能隨願往生他方凈佛國土·

　　以上這樣修行才叫真正聞到地藏菩薩聖號。為什麼現在才算呢?因為你以前聞的聽到的是虛妄，聞是妄聽聽，念是妄念。怎樣才算是達到真正的真實呢?觀諸佛法身、地藏菩薩法身跟自己法身，自身與諸佛菩薩、地藏菩薩結合。皈依十方諸佛就是皈依自己，皈依地藏菩薩也是皈依自己，就是皈依自己的真心。

　　這段經文說的很清楚，每天很辛苦讀大乘經，所獲得的功德，仍然落入世間，不能深心去學習，不能深聞大乘經典，所以必須學習唯心識觀，修瞭之後，念菩薩聖號，供養佛還得用二種觀行來供習、來修習，隻有這樣，才能算是習信修行，產生凈信，方能得入。也就是說修觀成熟瞭，名為讀大乘經典，供養諸佛，聞到瞭諸佛名，地藏菩薩名，才能遠離邪見得到究竟甚深第一義。不墮謗名為真正的學習信解，能排除罪障，舍身後方能保證不墮惡道八難，聽聞正法，住持正法，如佛所說的去修行，乃至願生極樂國土以及生他方國土，都能隨願。無論到哪都隨自己的心。染者漸染，凈者漸凈，你觀什麼境界，就隨著所觀的境界現。

　　復次·若人欲生他方現在凈園者·應當隨彼世界佛之名字·專意誦念·一心不亂·如上視察者·決定得生彼佛凈園·善根增長·速獲不退·

　　若人願往生他國凈土，應當隨著那方佛世界的那尊佛的名字，專心三思的念，無有其它雜念，道一步修唯心識觀和真如實觀，決定能生彼凈佛國土。使現生善根增長，得不退轉。

　　當知如上一心系念思惟諸佛平等法身·一切善根中其業最勝·所謂勤修習者·漸漸能向一行三昧·若到一行三昧者·則成廣大微妙行心·名得相似無生法忍·以能得聞我名字故·亦能得聞十方佛名字故·以能至心禮拜供養我故·亦能至心禮拜供養十方諸佛故·以能得聞大乘深經故·能執持書寫供善恭敬大乘深經故·能受持讀誦大乘深經故·能於究竟甚深第一實義中·不生怖畏·遠離誹謗·得正見心·能信解故·決定除滅諸罪障故·現證無量功德聚故·

　　至心的時候，心誠則靈，所以應當『一心系念』。系念什麼呢?系念諸佛的平等法身，系念你自己法身。念的功德，在一切的善根常中，是最殊勝的，最不可思議。如果懈懈怠怠的修行，心雜念妄想，就定不下來，就不能趣向一行三昧。一行是什麼?是平等法身的一行，至心的一行，達到一行，即證得相似無生法忍。一行包括二種觀道，一實境界，故一心系念就是一宣境界。經論常說要一心至心，念佛念到成三昧，修行的道路一定成功。

　　晉朝王義之，書法聖人，也叫草聖。王義之的字寫得入神入妙。他的兒子王獻之學他的字，住在一個寺廟裡天天寫，寫瞭十年沒離開寺廟，後來，廟裡老和尚檢查這十年寫的字，看過來看過去，看完後老和尚嘆瞭一口氣，說：『可磷十年寒窗苦，隻有一點像義之。』其實這一點也不是王義之兒子說的，還是王義之一次來看兒子寫字，發現有一字缺瞭一點，就拿筆給填上瞭。也就是說，學一個技術，乃至成名成傢，不曉得要經過多少苦工夫的練習。我們要想把無量劫的煩惱斷瞭，要想瞭生脫死不容易。不用說別的，斷一個欲念，佛都說就像斷四十裡的瀑流那樣難，何況那麼多貪瞋癡想截止。所以修行必須下苦功夫來修，達到聞、思、修三慧，用心去聽去行，圓聞一切，才聽到真正地藏菩薩名字，十方諸佛的名字，這樣才能至心禮拜供養我。禮拜供養十方諸佛，才能深入大乘深經，否則，始終達不到甚深的福德和信心，也不能瞭達一實境界。

　　所以者何·謂無分別菩提心·寂靜智現·起發方便業種種願行故·能聞我名者·謂得決定信利益行故·乃至一切所能者·皆得不退一乘因故·

　　原因就是無分別的菩提心。無分別的菩提心，就是覺心。菩提無分別的，寂靜的，隻有智慧現前，度眾生的願力才能夠實現。如果你自己都沒覺悟，發菩提心都沒發又怎麼能叫菩提薩埵，怎麼能使眾生覺悟呢?所以要想行菩薩道，必須守內心，直心正念一實境界。一實境界就是《華嚴經》講的理法界，也是諸經論講的妙明真心、如來藏性。另外還要行一切善法，哪怕一點小事，隻要對眾生有利益都要去做，這就是鐃益有情戒。受菩薩戒最難得就是發菩提心。大傢念《地藏經》、《普門品》、《華嚴三品》處處能感覺到諸佛菩薩的悲心。因為以上這種原因，所以他能夠聽到我地藏名字。聽就是自性能聞我名號，乃至能供養我，因此才能夠現一切的方便善巧做利生事業，而不退轉。

　　方便就是大悲心，比如說看一個人很窮，想救度他，給他幾個錢，但是這樣救不瞭他。錢花完又沒有瞭，必須啟發他的心智，給他有智慧，否則隻能幫他一次而不能幫他一世。過去古人說，你供他一頓飯，他可以把你當恩人，但供養一百頓飯，他不但不把你常成恩人，反而還會把你常成仇人，所以度眾生一定要有方便善巧。

　　若雜亂垢心·雖復稱誦我之名字·而不名為聞·以不能生決定信解·但獲世間善報·不得廣大深妙利益·如是雜亂垢心·隨其所修一切諸善·皆不能得深大利益·

　　要是雜亂心、污染心，帶著三毒煩惱來念地藏菩薩空號，這叫雜亂垢心。還有求不當求的，也叫垢心。這樣念隻能得到世間的福報。如果沒有至誠心去聽地藏菩薩的名字，你就沒有智慧，若不靜心的觀照信解就沒有智慧，因此就不能如法修行。聞、思、修三慧都不能具足，你怎麼能達到一實境界、二種觀行呢?

　　所以念的時候不能心有所求，更不能光追求數字，如果能夠至心念十聲都好。我經常提倡十，十是無盡數。當早晨剛醒，心裡頭什麼都沒想，或在晚上臨睡的時候，把一天的事都放下，清清凈凈的恢愎你的本覺，至心稱念十聲：『皈依佛、皈依法、皈依僧。』比你雜亂垢心念一萬聲、十萬聲、百萬聲功德都大，不在數字的多少，而在你念的是不是至心。若以雜亂垢心來稱名號，好像是個修行者，但不名為聞我名，更不用說念瞭。如果達到一心就進人瞭一行三昧，也就達到般若。

　　我們念時會出現種種的障礙因緣，使這個心不是那麼清凈，但你不要灰心，應當一直堅持下去，一邊念一邊觀照，隻要一有雜染起來為上停止，警惕土完瞭再念，把雜染垢心消滅掉，這樣才能得到深妙的利益。

　　我們奮閂的目標是成佛，斷見思塵沙無明。假使用你的心觀，用圓性、圓覺、圓修，就沒有一法不圓。念句地藏聖號，觀想一聲遍滿十方法界，一切眾生都能聞到大傢念經、禮懺、念佛，最後都要回向法界，這是我們學習的法界觀。法界觀就是觀法界，一動念遍法界都滿瞭，不要局限於你自己的六親眷屬，給一切眾生回向，更不要局限自己，從近及遠，從自身、六親眷屠、歷劫的父母、冤親債主，乃至到法界一切眾生，不管是垢染心，還是清凈心念的聖號，功德都給他們回向。如果回向是清凈心，那麼垢染雜亂也變成清凈的瞭，這樣回向得大利益。都要靜心的這樣回向，這就是法界性。

　　善男子·當知如上勤心修學無相禪者·不久能獲深大利益· 漸次作佛·

　　無相禪就是無有形相的，一實境界的實相。實相是無相，也就是不執著，沒有生死相、涅槃相，因為無相故，才能無障礙。無相又無所不相，這是妙用，但現在被我們的執著所束縛，沒有道樣的心境，受肉體的局限，妙用也發不出來。如果達到無相的境界，妙用自然就發出來瞭。無相才無障礙，才能夠進入真空的宣相境界。

　　深大利益者·所謂得入堅信法位·成就信忍故·入堅修位·成就順忍故·入正真位·成就無生忍故·又成就信忍者·能作如來往性故·成就順忍者·能解如來行故·成就無生忍者·得如來業故·

　　這部經主要是講堅定你的信心。主持請問的菩薩叫堅凈信菩薩，要想修無相禪，先把信心建立起來，堅固不動，入瞭位，這時才叫真正的發心。大傢在學習次第中，一定要依著四教說的『六即佛』，觀一切眾生，一切畜生，馬、牛、羊等等，乃至螞蟻最小的都能成佛，這是從理上講。法界理是一致的，這叫『理即佛』；像我們出傢瞭，或受三皈五戒、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這些都是『名字即佛』；三寶的弟子，如果你起修，有觀行瞭，就是『觀行即佛』；觀行深入，到瞭三冒位的菩薩，叫『相似即佛』；從初地到十地叫『分證即佛』；斷一分無明，證一分法身，無明斷盡瞭，叫『究竟即佛』。

　　心裡如是觀，如是想，就進入『觀行即佛』瞭。等你發大菩提心，信心不退，堅凈信心自己是佛，這個信心非常不容易。常你上課時，或靜坐時，觀想心、佛、聚生，三無差別，如果一切時一切處這個念都不失掉，自己跟三寶結合在一體，這時就是觀行瞭。能夠堅信不移，入瞭堅信法位，而後起修，悟得自己輿佛無二無別，相信我的心就是佛心，佛心就是我的心，這就是信忍位的菩薩。而後繼續堅定不移地去修，成就瞭順忍位，見瞭法性之後，此時乘性起修，所修還歸於性體，就是《華嚴經》所說：『無不從此法界流，無不還歸此法界。』法界就是心，入瞭堅修位，堅修位的菩薩就是三賢位的菩薩，再進一步就成就順忍位，證瞭初地菩薩，見瞭法性登歡喜地，隨順法信而起修，入正真位。在成佛的過程中，順忍位的順，是順一切諸法無生無相。我們參的是無相禪，這叫無生法忍位。到瞭無生法忍，一實境界也沒有瞭，一切法都舍瞭。《金剛經》講這叫實相，實相無相。

　　現在你的性體已經去掉很多惑染，能夠成就如來種性，如來怎麼修，我就怎麼修。如來忍辱時，被歌利大王解剖身體時，不但沒痛苦，而且也不起瞋恨心；還有舍身胃虎，割肉銀鷹，如來所行的，能做得到嗎?如果成就瞭順忍位，我們也就能做到。『忍』字是承認，認可的意思，也可以作『忍辱』講。真正得到無生忍，成就如來的事業，這個時候能產生無窮無盡的妙用，是肉眼所不能看見的。娑婆世界的釋迦牟尼佛是肉眼所不能看見的，是毗虛遮那佛的化身，有無量億、千百億是大釋迦的一個。諸佛的化身就像兩點一樣多。這是他從不可思議的智慧所起的妙用來講，這就是如來的業，業用無窮無盡。

　　現在我們剃發染衣，學戒，保護我們的身心。從戒生定，定能生慧，慧照現前瞭，才能得到無漏智慧，有瞭無漏智慧，從無相禪就能人瞭如來境界。進一步成就無生法忍，知道一切法本來無生。要達到這個程度，非常難，恐怕要三大阿僧祗劫。成就無生法忍，就作佛瞭。

　　漸次作佛者·略說有四種·何等為四·一者信滿法故作佛·所謂依種性地·決定信諸法不生不滅·清凈平等·無可願求故·二者解滿法故作佛·所謂依解行地·深解法性·知如來業·無造無作·於生死涅槃·不起二想·心無所怖故·三者證滿法故作佛·所謂依凈心地·以得無分別寂靜法智·及不思議自然之業·無求想故·四者一切功德行滿足故作佛·所謂依究竟菩薩地·能除一切諸障無明爹盡故·

　　地藏王菩薩跟堅凈信菩薩說，漸次成佛有四種：

　　第一、『信滿法故作佛』，即信法圓滿。就是以大悲心和智慧去利益眾生，堅固清凈的信心達到圓滿，住於菩提心，行菩提道，成就菩提果。依著佛的種性，決定相信一切諸法都是不生滅的，清凈平等的，眾生與佛無二無別。第二、『解滿法故作佛』，指解法修圓滿。解就是明白，也可說成開悟，天天度眾生而無眾生可度，天天念佛一句佛都沒念，這就叫法性。法性無作、無相，無相無不相。深解法性，知道如來所作的事業是沒有造作的，就是說生死即涅槃，煩惱即菩提。懂得瞭法性的道理，與法性不起二想，知煩惱生死，就是菩提涅槃，依心而立，這樣就心無望礙，無罷礙故無有恐怖。第三、『證滿法故作佛』，是證法修圓滿，無所得方為真正的得，如果你所發的願力，所要修行的都達到瞭，就成佛瞭，就是說證瞭菩薩的歡喜地，一直到十地的法雲地，具一分清凈心進一步地到八地菩薩不動地，再眾菩提心度眾生，才能把最後的無明除斷。斷瞭根本見惑，得到出世凈心，即依清凈心見法身，心就清凈瞭。第四、『一切功德行滿足故作佛』。依究竟菩薩地，即『六即佛』的『究竟即佛』，能使無量劫來的無明習氣頓斷，修行圓滿到瞭究竟不退的地位。

　　以上四種講瞭修行成就次第，即信、解、行、證。依著地藏菩薩告訴你的次第去修，四種次第修行圓滿瞭，就能成就佛果。

　　復次·當知·若修學世間有相禪者·有三種·何等為三·一者無方便信解力故·貪受諸禪三昧功德·而生懊慢·為禪所縛·退求世間·二者無方便信解力故·依禪發起偏厭離行·怖怯生死·退墮二乘·三者有方便信解力·所謂依止一實境界·習近奢摩他昆婆會那二種觀道故·能信解一切法唯心想生·如蘿如幻等·雖獲世間諸禪功德而不堅著·不復退求三有之果·又信知生死即涅架故·亦不怖怯·退求二乘·

　　無相禪是依著一實境界而修，但無相禪是從有相禪來的，按次第說先修有相禪到照相，也就是先修色寂三昧，再修心寂三昧。當色寂、心寂全都得到，即得到禪定瞭，再修一實境界。一實境界就是實相禪，實相彈進入不瞭就要從有相禪入手，有相禪有幾種呢?地藏菩薩教授我們說，有相禪次第修行有三種：

　　第一種禪、『無方便信解力故』。沒有信心，解就更沒有瞭，修禪定時得到瞭坐禪的三昧功德，便貪著輕安的境界，認為已有成就，這就為禪所縛，退墮到世間，一生驕慢心，就墮落，因為他對自心信解力沒有，修禪修成障礙。修禪跟念佛不同，念佛菩薩有佛菩薩的加持力，修禪完全靠自己的善根力，靠你增上緣的力量，沒有增上緣很容易誤入歧途。

　　第二種禪、『無方便善巧信解力故』。偏厭離行，即證到偏空之理，指二乘人，斷瞭見思惑，厭離世同，沒有度眾生的大願心，認為他證得涅槃不生不滅，佛說大乘法他不聞，不進取大乘。他修的禪定是厭離世間，觀世間無常、無我，觀受是苦，偏離於半邊而不窮竟，所謂的真理叫二乘的空理，不是圓滿空義。

　　第三種禪、『有方便信解力』。就是說，做的一切，修行也好，幫助別人，利益眾生，從來不起執著，不起貪戀，沒有功德想，也不驕傲，瞭知人人都具足佛性，都可以成佛。方便善巧的信解力就是他的信心，堅固不動。與前兩種修禪的不同，不但信而且理解，理解自性的佛種子。解後而修行，依止的是一實境界，即修的止觀雙運。他能信解一切法唯心想生，離心外無法，一切所有法都沒有真實的，依空而建立。非是真有，是幻有。所以他也修世間禪，獲得世間諸禪的功德，但不執著，不認為這究竟。也不會退到三界，也不會求世間的樂果。因為他已經信解力堅定的時候，知道生死即是涅槃；沒有能所，沒有能修的我，也沒有所證的法；沒有恐怖沒有希求。不求二乘，也不退到二乘，行這種禪定就是菩薩。

　　菩薩修行，不從功力上計較，也不從利益眾生多少去想。有時菩薩為度一個眾生，跟他好多生，乃至於成佛還想輔助他。就如提婆達多，專門破戒，破壞佛法，惱害佛，出佛身血，身陷地獄，這是菩薩示現。他是在成就佛行的菩薩道，這是我們所見不到的，以世間的觀感來看，這叫行逆行的菩薩。逆行很難行的，有些大菩薩退墮二乘，不是有意退的。如果想利益眾生，或建廟安僧，說法度生，在度生中有時會感到眾生難度，剛強難調，便生疲厭退悔心，悔瞭之後，感覺不對又發心，所以說菩薩道難行。所以我們比丘、比丘尼人世同行菩薩道，化度眾生，就要像蜜蜂一樣，勤勤懇懇，始路如一，對世絲毫不貪戀，要是利益世間，對世間無害就做，這樣才能漸漸入佛道。

　　佛菩薩境界跟我們不同，我們對一切事情認為是實有，並執著不舍，菩薩對一切事物做瞭就放下，過去瞭不留戀，未來不思惟，現在不執著，知道這都是空的，是幻化的，並非實有。比如我們塑幾尊佛像，或建一座廟，認為功德不小，是錯誤的，有無功德就看你有沒有執著，你不執著，功德很大，一執著功德就受局限。如果你誦經、拜佛回向你自傢眷屬，《地藏經》說的很清楚『三生受益』，隻能享受三生，若把你所做的功德回向法界一切眾生，盡你心量所能想到的都給回向，就有不可思議的功德。

　　一切法都是心生的，所以對一切都不要貪戀，出傢要遠離俗傢，俗傢事情亂如麻。但要想到利眾生，先從六親眷屬利益起，因為親屬對你相信成份大，從近及遠，再擴大到一切眾生。釋迦牟尼佛成佛以後，就到自己的國傢，先度化他的眷屬，及傢鄉人。經過佛的教化，親人當中有的出傢、有的皈依瞭三寶。所以行菩薩道的，先得有犧牲自己的心，要學地藏法，不怕下地獄。如果你學會瞭《地藏三經》和實相觀，地獄是沒有的。若你把地獄當成是真實的，那就是苦瞭，所以我們要有正確的認識。佛說，犯戒通過懺悔，佛能救你。若破瞭見，佛就沒辨法救你。因為看法不同瞭，你再跟他說，他也不相信。世間禪容易墮入邪見，不要太執著。如果對善知識、善友的教導，完全的執迷不悟，固執己見，這樣很危險，容易墮落。大傢記住學《占察經》特殊的一點。

　　要學系念，地藏菩薩說：『如果你什麼觀都修不成，就系念我的名號。乃至你要去西方極樂世界，一心系念西方極樂世界，決定能去。』一心系念地藏菩薩，業障決定消失。

　　如是修學一切諸禪三昧法者·當知有十種次第相門·具足攝取禪定之業·能令學者成就相應·不錯不謬·何等為十·

　　無論哪一種禪定，乃至想得到三昧，依著這十種次第去修，就能夠深入。

　　一者攝念方便相·

　　『攝念』就是把念頭收住；『方便』就是善巧，就是天臺宗講的止觀法門。一般最初修數息觀的比較多。數息不如念佛，或念地藏菩薩空號容易攝念。地藏菩薩訴我們的『攝念方便』有四種：

　　第一、攝念增上緣，把念頭看管好，然後起念信佛、信法、信憎，這就是因，還要有增上緣。攝念就是因，也就是用你的內心，一心系念。增上緣就是念佛菩薩聖號、及念佛法僧三寶、念阿彌陀佛時，觀想我跟阿彌陀佛一樣，也有無量光，無量壽。那麼佛就做瞭這個因的增上緣。這樣念一句阿彌陀佛，消無量罪，會增長智慧。念法也可以。念《占察善惡業所經》、《地藏經》、《觀世音菩薩普門品》、《法華經》、《華嚴經》，這都叫增上緣。文殊、普賢、觀音、地藏都在你身邊，我們每天如是觀想就是『攝念』。『攝念』不懂能改變我們的容貌，而且還能使人長壽。所以我們應該時『攝念』，不令忘失。

　　第二、攝念方便：就是求諸佛菩薩加持。當你心裡有罷礙，有恐怖時，把念頭回攝，念觀音菩薩 、地藏菩薩、求他們加持你、度你，這也是『攝念』。

　　第三、能夠見佛的增上緣：佛不住世，你可以見佛像。觀地藏像，受地藏王菩薩加持，念念見像，得到佛像的加持力，使你念念『攝念』。若人傢求你給受皈依，先應該想到，自己沒力量，把菩薩像供到前頭，菩薩就出現瞭。或者在你頭上、或者在你心中。給人傢受三皈，觀想菩薩像，這時你就是代表，隨時用佛像做增上緣。

　　第四種、諸佛菩薩證明增上緣。在死的時候，證明能夠生凈土。要得到佛菩薩的證明，我們在念佛菩薩時，口念不算念，必須念念從心起，念念不離心，這樣才能達到『攝念』。死後得到佛菩薩的證明。上面講瞭『攝念』的四種方法，如果能把這個念修好瞭，『攝念方便』就是實相觀。

　　二者欲住境界相·

　　這叫觀相修法，你若不會觀的話，你就觀地藏菩薩的相，心系在地藏菩薩相上。念經也容易散亂，念佛號，再加上觀相，比較容易攝念。另一種觀想法，實相無所不相，諸法皆實相，斡什麼就住在什麼上。你住的是什麼相，什麼相就是實相，這叫體真止觀。體是法體、性體；真是真如，就是住；觀就是三昧，這樣來修定，才能修實相定。

　　三者初住境界分明瞭瞭知出知入相·

　　前邊講的是安心法，就是住學哪樣，一定住在哪。住心就是降伏心的瓣法。當你起貪心和瞋心時，怎麼樣降伏呢?一定要知道有出入相，怎麼起的貪念、瞋念叫入相。找到入相把他排遣瞭，就是出相。好比我們的呼吸，呼是往外吐，吸是往裡吸氣。出氣是出相，吸氣是入相。假使用這個方法念『阿彌』出氣，『陀佛』吸氣，一出一吸，分明瞭瞭，阿彌陀佛現前。最初很不容易，都是粗的。入到細密的地方時，你邊說話邊做事，但出入氣裡還是系念著佛號不斷，最後到達有住相，無有出相，功夫就到傢瞭。

　　四者善住境界得堅固相·

　　心已經善住於出入息，瞭瞭分明，一出一住都是三寶。諸佛菩薩都是度眾生的意念，這就是心住瞭瞭分明，善住於境界得堅固相，這時這時可以說得堅固信心，清凈不變。

　　五者所作思惟方便勇猛轉求進趣相

　　靜坐思惟，得定後不滿足現在的境界相，想向前進取，入體真止觀，二種觀行。

　　六者漸得調順稱心喜樂除疑惑信解自安慰相·

　　修真如實相觀的時候，心裡漸漸明亮，生起這種歡喜心，信解之類的疑惑就沒有瞭。同時由於自己信心堅固，解行明瞭，所以說得到瞭安慰。

　　七者克獲騰進意所專者少分相應覺知利益相·

　　『思所專者』，就是你心意識註重修觀的時候，這時能夠少分的與理相合，少分的相應，而且自己也覺得已經得到利益瞭。

　　八者掉修增明所習堅固得騰功德對治成就相·

　　就是你的定力越強，智慧越增長，在觀照上面，生起瞭一種歡喜心、快樂心，到這時，煩惱不安的現象都能對治。定心不退轉，感覺都清楚明瞭，這就是『轉修增明』。

　　九者隨心有所念作外現功業如意相應不錯不謬相·

　　就是說，在修定的時候，心裡想做的事業，當你出定去做時，跟你想的意願完全相吻合，這就叫『相應』。稱心滿意，就叫『如意相應』。

　　十者若更異修依前所得而起方便·次第成就出入隨心超越自在相·

　　以前修數息觀，現在改為念佛觀瞭，就叫『異修』。雖然是『異修』，但得到前面的方便，一個一個的次第成就，修到最後，使你的入、住、出，都可以隨心自在得到。

　　是名十種次第相門·攝修禪定之業·

　　這十種次第相門，收攝一切禪定行業。無論是唯心識觀，還是真如實相，或世出世間禪，都要有道十種方便法門，才得成就，才能與二種觀道相應。

　　我們中國漢地修的禪定都是修的如來禪，同『念佛是誰?』直接消滅我執，找真我。這就是真如實相觀。修真如實相，必須是上上根基的人，把我執、我見一切放下。一切眾生就是我執太重，修實相觀的時候，第一個就必須無我，無我才能跟真心相應。《金剛經》告訴我們，如果修觀，觀什麼呢?無我，無人，無眾生，無壽者，不被四種相所牽，但還要利益眾生。以般若的智慧結合大悲心，跟眾生同體，利益眾生是應該作的事，如果不利益眾生，就不能成佛。地藏菩薩跟壁凈信菩薩說，想修禪觀，要修十種的方便法，但十種不一定都用。不過你得知道次第，在修禪觀時過到障礙，就找找這些方法。如果大傢要修禪，真正需要每天坐的功夫，坐時，身心要調好，心無雜念平平靜靜。

　　如果一天上殿過堂，乃至學習，感覺到疲勞，就得靜坐一下，什麼都不想，身心放松，此時不作意其他的，一心觀照念地藏菩薩聖號，或者念阿彌陀佛空號，不要多，就念一百聲，字字分明，四肢百骸全放下，最後成靜止狀態，精神很快會恢愎，這是長壽的方法。

　　地藏王菩薩教我們的方便法就是觀心，心裡自己能放出很多智慧來，如果是到瞭第九種，隨我心所念相應的境界，定力就有瞭功夫。從定理發生慧，再從慧裡發生用，如果我們功夫沒到這種程度，那麼方便力量就生不出來。地藏菩薩講的方便，是說你坐禪定，坐禪的已有功夫瞭，進一步發出的善巧方便，就是從我們體上發出的一種用。思考用功的時候，這叫體。思考完瞭要把它發出去跟我們作用相結合這叫用。我們現在用跟體結合不起來。舉個例子說，大傢天天上殿，念的很多，但都是口念，沒往心裡去就用不上。上殿時，從你念『妙湛總持不動動，首楞嚴王世希有，銷我億劫顛倒想，不歷僧祗護法身。』你得到瞭嗎?用也用不上，隻是隨大傢念幾個偈子而已。讓你不歷僧祗護法身，不要經過很多劫，一念之間，當下就是，我們就是用不上。每天都在念『願消三障諸煩惱，願得智慧真明瞭，普願罪障悉消除，世世常行菩薩道。』現在我們也沒有行菩薩道，罪障山沒有消除，體用不相應，但是這也就是熏習瞭。熏習先修，假使是你念一百遍，什麼是妙湛?什麼是總持?你不明白是什麼意思，你怎麼信呢?信解怎麼生得起來，所以先得解。隻是隨著大傢念，你自己根本不用心。若用心的話，你一定問為什麼?學法，學什麼法?學成佛的法、學斷煩惱的法、學方便法。天天學，天天念，在文字上既不能解釋，心理上也就沒有觀想，沒有觀想就沒有受用。好比說，我學做菜，就要知道，先放油下鍋，還是先放鹽下鍋，怎樣炒才好吃。學的目的就是為瞭致用。若不會操作，炒出的菜就不好吃，所以要學。我們學法也就是這個意思，學瞭就是為瞭用，有好多道友跟我說：『我學的不夠用。』我說：『你不是學的不夠用，你學的很多很多，學的你用不完。』現在有很多道友，學的很多，就是沒有用，一個也沒有用，其他的你都用不上。一門通瞭，一切都通瞭。不能光學不用，一定要學以致用，才不會白學。地藏菩薩告訴我們說：『你

　　修唯心識觀修不來、修實相觀修不來，用占察輪你用不來，沒有智慧，那怎麼瓣呢?好瞭，那你就觀想我的名號。隻要你把我名字念好瞭，這些法你就都會瞭。』

　　兩時堅凈信菩薩摩訶薩問地藏菩薩摩訶薩言·汝雲何巧說深法·能令眾生得離怯弱·

　　地藏菩薩在前面已經開示的很清楚瞭，堅凈信菩薩知道，還有根機鈍的眾生聽瞭這個實相觀、唯心識觀，會感覺到很深，修不進去，沒有勇氣，心生怯弱，所以又請地藏菩薩再巧說一次，使眾生能有信心去修。其實地藏菩薩早已說清楚瞭，那就是善巧方便，用占察輪問：『我修這個法能進人不?能夠開悟不?能有成就不?占的時候，告訴你不行，入不進去，你就用最簡單的方便，先持我名號，念一萬聲、十萬聲再修。有障礙再念，念瞭再修。』

　　地藏菩薩摩訶薩言·善男子·當知初學發意·求向大乘未得信心者·於無上道甚深之法·喜生疑怯·我當以巧便宣顯實義而安慰之·令離怯弱·是故號我為善安慰說者·雲何安慰·所謂鈍根小心眾生·聞無上道·最勝最妙·意雖貪樂發心願向·而復思念·求無上道者·要須積功廣極·難行苦行·自度度他·劫數長遠·於生死中久受勤苦·方乃得獲·以是之故·心生怯弱·我即為說真實之義·所謂一切諸法本性自空·畢竟無我無作無受·無自無他·無行無到·無有方所·無過去現在未來·乃至為說十八空等·無有生死涅槃·一切諸法定實之相而可得者·又復為說·一切諸法如幻如化·如水中月·如鏡中像·如乾圈婆城·如空谷響·如陽焰·如泡·如露·如燈·如目噎·如蘿·如電·如雲·煩惱生死性甚微弱·易可命滅·又煩惱生死畢竟無體·求不可得·本來不生·實更無滅·自性寂靜·即是涅槃·如此所說能破一切諸見·損自身心執著想故·得離怯弱·復有眾生不解如來言說旨意故而生怯弱·

　　『如此所說』是指上文說的空義。空義就是空一切法的道理。地藏菩薩知道末法眾生執著心特別強，所以說瞭那麼多空，目的就是空眾生的執著，破除一切不正確的知見。眾生對於佛所證的涅槃真理，認為是實在的，其宜涅槃亦是空的。執著心屬於情感，也就是社會上所講的七情六欲。七情，就是喜、怒、哀、樂、優、恐、敬。在我們的生活常中，離不開這七樣。高興時心裡就生起歡喜心，不高興時就生憂愁心，這些都叫情見，情的知兄以情去看問題，所以產生種種執著。說空，就是要破除我們執著的情見。對那些執著的人，感覺到很愚癡，他就是執著看不破，怎麼勸他都聽不道去，不能照佛所教導的去行，不能用智慧去觀照空理。隻有空掉你身心上那些執著的想法，依佛所教的去觀照，這樣你才會沒有恐怖感，離開怯弱的心。但還有眾生不能理解如來所言說的目的，及教授宗旨，所以生起恐怖感心生瞻怯。

　　一切有形象有言說的，都無時義，是空的。但隻是不具足性體，比如說一張桌子，並不是把這桌子拿去燒瞭叫空，燒瞭還沒有空，空是讓你心裡空掉那個形象。《華嚴經》上講，一切諸佛菩薩在一個毫毛孔裡轉大*輪，有無窮無盡的聞法者。為什麼呢?因為這個汗毛孔是空的，由空故能容法界，在法界裡任運而轉，說法度生無有障礙。

　　但是有的人就這樣，以為一空什麼都沒有瞭，反而執著的更屬害。認這做什麼都沒有並系，但要記住因果不空，空是不空的具體表現。應該把能用的心空掉，把所觀一切事物一切境界都空掉，最後這個空也要空掉，法也要空掉。在《金剛經》上，佛對對菩提說：二乘所證的果位不是真的。但是對二乘人講《阿含經》的時候，或者在《俱會論》說，二乘法的時候，還是當時對機說的，究竟什麼是真的呢?隻有一實境界是真的。這個真不懂破凡夫的執著，亦破二乘的執著，所以佛在《金剛經》上說：『知我說法，如筏喻者，法尚應舍，何況非法。』假使要執著的話，說法是真的，那就是邪見。法沒有真的，一切法都是對機而說的，機沒有瞭，法也沒有瞭，但是一個事物說它大小不可以，說它長短不可以，說它是方的圓的也不可以。因為沒有對待，沒有對待就沒有比較，沒有比較這個法就不成立。所以一說到空，絕對不要落到斷滅空；一說到有，也絕對不要執著是實有。一定要懂得，空是建立在不空的道理上，不然的話很容易落入邪知邪見。如來言說的意思，是去眾生的執著妄想，如果沒有言說，你又怎麼能人呢?但你一定不要執著語言，就像一個人不知道月亮在哪，用手指頭指月亮，指月亮是讓你看月亮，可不是讓你看手指頭，你把手指常成瞭月亮，這就是錯誤。我們現在業障沒消除，一實境界、真如實相被蒙蔽。現在的眾生就是褂念太多，因為沒有空，不曉得這是假的，是障礙。有罷礙就有恐怖，有恐怖就顛倒。所以必須依著般若波羅蜜多的智慧來觀察。古大德說，『有慧方便解，無慧方便縛。』就是所說都是解脫的，沒有智慧，所做的方便善巧都是束縛的，所以必須學智慧。修唯心識觀，一實境界，假使我們功夫不夠，就不要修下半卷，就用上半卷地藏菩薩的善巧方便，擲擲占察輪先解決一些現實的題，以後有功力瞭再來修觀開智慧。

　　當知如來言說旨意者·所謂如來見彼一實境界故·究竟得離生老病死眾惡之法·證彼法身常恒清涼不變等無量功德聚·復能瞭瞭見一切眾生身中·皆有如是真實微妙清凈功德·而為無明閣染之所覆障·長夜恒受生老病死無量眾苦，如來於此起大慈悲意·欲令一切眾生離於眾苦·同護法身第一義樂·而彼法身是無分別離念之法·唯有能滅虛妄誡想不起念者·乃所應得·但一切眾生·常樂分別取著諸法·以顛倒妄想故而受生死·是故如來為欲令彼離於分別執著想故·說一切世間法畢竟體空·無所有·乃至一切出世間法亦畢竟體空無所有·若廣說者·如十八空·如是顯示一切諸法·皆不離菩提體·

　　這一段經文告訴你如來所說一切法的旨意所在，就是讓你瞭解一實境界相。如果能夠究竟悟得一實境界，就與佛無二無別，生老病死也都不存在瞭。法身常恒清涼不變，而且具足瞭無量的功德。而生老病死是虛妄的相，是無明所染起的，是變化的。如在《楞嚴經》裡，佛對波斯匿王說：『你幾歲看見恒河?』波斯匿王說：『三歲的時候。』佛又問他：『你現在多大幾瞭?』波斯匿王說：『現在我已經六十多瞭。』佛說：『你三歲看見的恒河，跟你六十歲看見的恒河有什麼不同嗎?』他說：『沒有變化。』他的答復是不對的。一切事物都在運動當中，社會上說道是永恒的，但是從我們佛教的看法，一切法沒有永恒的，都是虛妄不實的，無一時不在變化著的。隻有一切諸佛法身無量的性功德是永恒不變的。

　　我們說的一實境界，釋迦牟尼佛、毗虛遮那佛，都是修得的。修成功瞭，才知道這些功德一切眾生都具足。無論是觀音菩薩的功德、地藏菩薩的功德，還是阿彌陀佛的功德，我們都具足，由於我們不修被無明所遮蔽，所以不得顯現。所以如來想要使眾生離開分別執著，不造無明業流轉生死，為說世間一切有為法，乃至出世間的無為法，都是本體空無所有，就如十八空所顯示的一切諸法，皆不離開菩提體。那什麼是菩提體呢?

　　菩提體者·非有非無·非非有非非無·非有無俱·非一非異·非非一非非異·非一具異·乃至畢竟無有一相而可得者·以離一切相故·雄一切相者·所謂不可依言說取·以菩提法中無有受言說者·及無能言說者故·又不可依心念知·以菩提法中無有能取可取·無自無他·離分別相故·若有分別想者·則為虛偽·不名相應·

　　菩提是覺的體。『非有』，就是沒有；又『非無』，就是有；『非非有』，不是沒有又是有，『非非無』還是無。『非有無俱』，兩個合起來還是沒有，還不是真實的。『非一』，就是不同；又『非異』，就是一瞭。『非非一』、『非非異』、『非一異俱』，就是我們經常說的『離四句，絕百非。』『離』的意思，說有不可以，說無也不對；說一不可以，說異也不對；有無，一異兩個合起來也不真實，有、無、一、異，皆是假名，總之，凡是言說都無實意，這叫戰論。菩提覺體畢竟沒有任何相狀可以得到，因本體離開一切名言相狀，也就是說不可以用言說取得。能言說的是假的，所言說的也是假的。心意識都是假的，無自無他以菩提自體是空故，所以說『言語道斷，心行處滅。』這樣才能顯出菩提真體。那所想的則是虛偽，不是真實，這一樣也沒有跟菩提體相應的。

　　如是等說·鈍根眾生不能解者·謂無上道如來法身·但唯空法·一向畢竟而無所有·其心怯弱·畏墮無所得中·或生斷滅想·作增滅見·轉起誹謗·自輕輕他·我即為說如來法身自性不空·有真實體·具足無量清凈功業·從無始世來自然圓滿·非修非作·乃至一切眾生身中亦皆具足·不變不異·無增無滅·如是等說·能除怯弱·是名安慰·

　　有的眾生，不理解什麼是無上道?什麼是如來法身?認為是空法，空到什麼都沒有瞭，畏怯怯弱怕墮於無所得中。無所得，我學它幹什麼?由於執著學竟空無所得，作斷滅想、增滅想、長短大小方圓想，作如是斷見，自己不知道這樣就是誹謗大乘深法。自己不承認菩提體，也輕視其他人的菩提體，像這類的眾生怎麼辨?地藏菩薩就對堅凈信菩薩說：『對害怕空義、有恐怖感的眾生，我就為他說如來的法身，乃至於你所具足的法身自性不空，說菩提體不是空的，是有真實的體。其體具足瞭無量的清凈功業，不是造作來的，無始世來就是這樣自然圓滿的。』如佛在《楞嚴經》上說：『何籍劬勞，肯啟修證。』菩提不是修證來的，一切眾生的身中皆具足。不止作佛，一切眾生都具足菩提，菩提體不變，修成佛瞭也沒有增一分，墮落到眾生也沒有滅少一分。這樣給眾生說不是空，眾生的怯弱心理就沒有瞭。說我還是有的，有實體的，我可以求，可以奮勇門得到。

　　又復愚癡堅執眾生·聞如是等說·亦生怯弱·以取如來法身·本來滿足·非修非作相故·起無所得相而生怯弱·或計自然·墮邪倒見·

　　非常愚癡執著不舍的眾生，聽到這樣的說法，他又生起另一方面的怯弱瞭。他說如來的法身本來具足，不是修的。那佛不是白修瞭三大阿僧祗劫嗎?眾生總要得一個什麼，修完瞭以後總要得三昧、得菩提，念經得功德。說無得，他又生怯弱瞭，因為自然而產生的。若認為是自然的，即是邪知邪見，顛倒見，要知道，是沒有自然之法的。

　　我即為說修行一切善法·增長滿足·生如來色身·得無量功德清凈果報·如此等說·令離怯弱·是名安慰

　　如果過到這類執著的眾生，又怎麼辨呢?我又安慰他們，圓教的圓滿教義，圓修一切善法，修一法即修一切法，增長滿足瞭，你就能產生如來的色身，三十二相、八十種好，得無量清凈的果報。如是這樣一說，執著無所得的眾生，心就安樂瞭。

　　一切法由眾生的心生，心生則一切法生，心滅則一切法滅。為什麼我們時時刻刻要註意我們的念，念念是善法，隨著善法能夠清凈我們的法身，惡法跟法身是相背的，越走越遠，這樣念念如是，修到圓滿，就成就菩提果。菩提果，就是佛果。得到的時候得無所得，毫無執著。就是說，得無所得是這樣得照所得。因為無所得故，體如是，相如是，用也如是。我們佛教講的平等，跟社會講的平等完全不一樣。我跟天主教、基督教開瓣論會時，他說佛教所說的法，六道輸迥是沒有的，他們不相信。我說：『我們也沒有啊！我們說的沒有，同你的說的沒有不一樣，你那個還是有。』他說：『我怎麼有?』我說：『耶穌哪兒來的?』他說：『上帝派他到人間度人的。』我說：『猶大把他檢舉，釘在十字架上，死瞭他又到哪兒去瞭?』他說：『死瞭又回到天上去。』我說：『這就是輸迥，天上人間、人間天上，不是輸迥嗎?我說你們也是在輸迥。你們天主教徒、基督教徒，死瞭你能當上帝嗎?』他說：『那不能。』我說：『你能生到天上跟上帝平等嗎?』他說：『不能平等。』我說：『我當和尚就不同，成瞭佛就跟佛一樣的，包括你，你跟我們也平等，你也能成佛，你也有佛性。』在修的過程當中，好像有形、有相、一切法都有。當你修成瞭一切法都無瞭，證一分法身，斷一分無明，就平等一部分。生是因為愚癡執著而不得成就，進而不能輿佛平等。

　　而我所說甚深之義·真實相就·無有諸過·以離相違說故·雲何知離相違相·

　　我所要說的甚深真實意，沒有一切過錯，就是離開瞭相違的過錯，與真實相應。『相違相』，就是違背顛倒的意思。怎樣為相違呢?就是常違背無常，無常違背常。說法身是常的，眾生就執著，落入常見。空違背有，有違背空。你說一切法空，眾生又落入斷見，眾生很難切人中道。

　　所謂如來法身中·雖復無有言說境界·離心想念·非空·非不空·乃至無一切相·不可依言說示·而據世諦幻化因緣假名法中·相待相對·則可方便顯示而說·以彼法身性·實無分別·離自相·離他相·無空·無不空·乃至違離一切諸相故·說彼法體為畢竟空無所有·以離心分別·想念則盡·無一相而能自見·自知為有·是故空義浹定真實·相應不謬·

　　佛菩薩翻來覆去說，怕你落入斷常二邊，為瞭讓你探取中道。中道就是性空，性空隨著緣起而說斷常。因此地藏菩薩跟堅凈信菩薩說：『我所說的甚深法意，跟真實法相應的，有即是空，空即是有，不相違背。說空就是為瞭顯有，說有就是為瞭顯空。』《心經》上告訴我們的不生不滅、不垢不凈、不增不滅、妄心就是真心；真心就是妄心；顛倒想就是真實性，真實性就是顛倒想。若你把這個法身的道理明白瞭，哪怕不能證得相應，就是能解信相應也好。如果你真是能相應，一有煩惱，自己就能化解開。

　　如來法身中說的境界，離開瞭心、想、念，就是讓你達到無言的境界。這類境界說空不可以，說不空也不可以，他不是空非空，也不是不空、非不空。佛教這種圓融非常的多。要你真正地去體悟，離開一切言說，沒有一切相。

　　上面說明瞭如來藏的如實空義，空中含有妙有，與如來藏體是相應的、符合的。

　　復次·即彼空義中·以離分別妄想心念故·則盡畢竟無有一相而可空者·以唯有真實故·即為不空·所謂離識想故·無有一切虛為之相·畢竟常恒·不變不異·以更無一相可壞可滅·離增滅故·又彼無分別實體之處·從無始世來·具無量功德自然之業·成就相應·不離不脫故·說為不空·

　　言語隻能啟發一下子，不能契入一切世間法，也有世間法的道理叫世諦，世諦的幻化因緣，是假名法則。若觀法契理，都是相對的。因必待果，果必具因，或者果中又產成因，因中又產生果，因果無窮無盡。法身的性體實實在在，是沒有分別的，離自相，也不同他相對的。是空的，但他又不是空義，也不是不空義，即沒有空，也沒有什麼不空。為什麼呢?遠離一切諸相故，說彼法體為畢竟空無所有。一實境界的法體，就是眾生的法體，諸佛的法體，就是你的心念。

　　大傢學本經後半部的時候，不能照著《占察善惡業惡所經》的文字去解釋，也不能離開文字。有兩句名言；『依文解意，三世佛冤。』照著文字講解這個道理，就是諸佛的冤傢。說即無說，就是讓你明白理解，不要去執著文字。我們在沒有開悟的時候，沒有斷煩惱、沒有證菩提，要學經，到斷煩惱瞭，菩提出證得瞭，還要學經幹什麼?這時就要去掉你的法執。

　　如是實體功德之聚·一切眾生雖復有之·但為無明噎覆障故·而不知見不能克獲功德利益·與無莫異說名未有·以不知見彼法體所有功德利益之業·非彼眾生所能受用·不名屬彼·唯依遍修一切善法對治諸障·見彼法身·然後乃獲功德利益·是故說修一切善法·生如來色身·

　　一實境界功德，是一切眾生本來具有的，但被無明覆障障住瞭，所以他不能克證獲得功德利益，不獲得跟沒有一樣。比如我們現在，神通妙用沒用上，就等於沒有神通，那隻是一個名相而已。地藏菩薩告訴眾生，把虛妄破除，真實的就顯現瞭。但你要依著我所說的方法去做，自然就會得到。不做，什麼都沒有，這就是我的善安慰說。你沒有諸佛菩薩的功德，就享受不到佛的三十二相、八十種好，乃至一切的功德利益。假使我們把煩惱對治瞭，見到瞭法身，功德利益就屬於你的瞭。沒見到，就不屬於你。所以要依著地藏菩薩的教導，修一切善法，就會得到一切善法的利益。一切善法能生如來心。

　　我們每一個眾生，都是具足法身理體，我們不能發生妙用，因為不能發生妙用故，所以說隨有法身說明未有，因為我們沒有見到法體，這個見是說證得。你不知見彼法體故，那麼所有法身的功德，就得不到受用。所以雖具足法身但法身不屬於你。應該怎麼樣做，法身才能屬於你自己的呢?唯一遍修一切善法，對治諸障，障礙消除才能見彼法身。這就是說有瞭功德利益之業，然後你才獲得功德利益。所以說修一切善法，生如來色身。

　　這段經文總的講，就是地藏菩薩跟堅凈信菩薩說，眾生雖具足法身等於沒有。說沒有的意思，不是說他沒有具足，說未有，就是他不能夠親自具足法身。這個具足就是說，他沒有功德，利益眾生的事業，所以對於法身的無量性功德不能起作用。所以說修一切善法，才能獲得功德的利益，生如來色身。

　　這是指理雖頓悟，事須漸修，你頓悟瞭不能起妙用，你修成瞭，才能起妙用。由這個道理就知道上半卷，這什麼我們要用占察輪，因為我們不具足這個功德利益的事業，不能起智慧的觀照，就是沒有神通，還有疑惑，乃至於連清凈的信心都不能堅定。要用修一切善法的功德來對，我們把那個惡業，障礙全部消失，變成純善的清凈心，如果有惡在身上，那你生老病死都具足，喜、怒、哀、樂、悲、恐、敬，一樣也斷除不瞭。我們每個人都想成道，早一點而把煩惱斷掉，為什麼辨不到?就是不勤修善法，要想得到一切功德乃至如來法身，你必須具足一切諸善法。使求不得的能得，不能去掉的煩惱去掉，諸佛給我們解釋為瞭讓我們生信，信完瞭能解，解完瞭能行，行完瞭能證。所謂證者，就是恢愎你原來的本體。

　　善男子·如我所說甚深之義·決定真實·離相違過過，當如是知·

　　地藏王菩薩又重覆再說，你們應該知道我說的心識相觀，一實境界，二種觀道，這個道理很深是絕對真實的，沒有相違的過錯。但是因為你現在沒修一切善法，不能體會甚深真實之義，所以感覺跟你好像是相違背的，這是因為你具足一切煩惱，具足一切惡。惡輿善是相違背的，惡與真實的甚深之義是相違背的。不能去惡，性功德的法身就不能產生。善法跟心識相觀是不相違背的，唯一善法才能順如來性功德與法身相應。

　　兩時地藏菩薩摩訶薩說如此等殊勝方便深要法門時·有十萬億眾生發阿耨多羅三貌三菩提心·住堅信位·復有九萬八個菩薩得無生法忍·一切大眾·各以天妙香華供養於佛及地藏菩薩薩訶薩·

　　地藏王菩薩說完《占察善惡業報經》的時候，很多人都得到利益。具體有少呢?有十萬億，發無上正等正覺的菩提心利益眾生，證得堅信位即菩薩初住位；有九萬八千菩薩證得瞭無生法忍，即登地的菩薩。其它在會的大眾，還有很多贊嘆隨喜證得速來的功德。遠來得功德，就是說他沒有入信位。聞法以後，在會的大眾虔誠修供養。這是說意念的供養。

　　兩時佛告諸大眾言·汝等各各應當受持此法門·隨所住處·廣令流佈·所以者何·　　地藏菩薩說完瞭，佛就接著跟大傢說，囑托會上大眾都應受持這種法門。受持就是自己領受。應當要修一實境界二種觀行，聽完瞭就要去做。依照此教法去受持，最後達到成佛的究竟。同時還應當弘揚這殊勝的善巧方便法門，用地藏菩薩教授的占察輪引不信的人生信，繼而能住堅信位，乃至究竟成佛。為什麼要廣為流佈呢?

　　如此法門·甚為難值·能大利益·

　　佛囑托法會大眾，像這樣的法門很難得遇到，隻要聽到瞭，就能夠得到很大的利益。

　　若人得聞彼地藏菩薩摩訶薩名號·及信其所說者·當知是人速能得離一切所有諸障礙事·疾至無上道·

　　聞到地藏菩薩名號，乃至信他所說的《占察善惡業報經》，就能夠離一切所有障礙的事情。這部經也可以說是善巧方便，但實際上是對大菩薩說的，依一實境界而發起心修行的，顯示這從方便善巧引你能頓入圓頓教。現在假使說《占察善惡業報經》是小乘法，是人間法，這種說法是絕對錯的，要知道他是能使你迅速成就無上道，是成佛的大乘法。

　　於是大眾皆同發言·我當受持流佈世間·不敢令忘·

　　聽完佛的囑托，在會的大眾都向佛表白，我當受持《占察善惡業報經》，能讓這部經，永遠在世間流佈，隻有自己受持，才能流佈。

　　很可惜，這部經在世間流通的很少。在明朝，藕益師師提倡過一回，但很少人信受。弘一大師也一再提倡，信受的人也很少。我們現在繼續弘揚這部經，希望大傢聞法後能受持發心，不要聽人傢說，這部《占察善惡業報經》是小乘、是犯戒的、學戒的人怎麼能去學《占察善惡業報經》呢?一定要聽佛的囑托，佛是怎麼跟我們說的，要我們把這部能使人得到大利益的經法，流佈世間，不被遺忘。大傢在讀《地藏經》時，佛最後囑托觀世音菩薩，說觀世音菩薩跟這個世界非常有緣，你要大力弘揚《地藏經》。虛空藏菩薩示佛，問佛說：『讀《地藏經》有什麼功德?』佛就跟他說二十八種功德。大傢誦《地藏經》就能知道。《地藏經》跟這部《占察經》結合起來，再看看《大乘大集十輪經》，把《地藏三經》結合在一起，那你就會更加尊重、恭敬、贊嘆地藏王殊勝的功德。

　　兩時堅凈信菩薩摩訶薩白佛言·世尊·如是所說六根聚修多羅中·名何法門·此法真要·我當受持·令末世中普皆得·佛告堅凈信菩薩·此法門名為占察善惡業報·亦名消除諸障增長凈信·亦名開示求向大乘者進趣方便顯出甚深究竟實義·亦名善安慰說·令離怯弱·速入堅信決定法門·依如是名義·汝當受持·

　　當機眾堅凈信菩薩，聽瞭佛的囑托後，他就向佛請求說：『這部經很契合眾生之機，也契合諸佛之理。除瞭《根聚經》之外，還有其他什麼名字嗎?』說我要受持這個法，也讓一切末世的眾生，都能聽到，聽到之後都能受持。請佛給定個名字。佛告堅凈信菩說：『此法門為《占察善惡業報經》也名《消除諸障增長凈信經》，能把你的一切障礙都消除，增長你清凈信心，還可以叫《開示求向大乘者進趣方便顆出甚深究竟實義經》，就是一實境界、也名《善安慰說令離怯弱速入堅信決定法門經》。』佛所說的這些經題當中，流通的時候就采取瞭《占察善惡業報經》，說這個法門就叫《占察善惡業報經》。佛又囑托堅凈信菩薩說，依照這個名字，你應當如是受持弘揚。

　　佛說此法門已·一切大會悉皆歡喜·信受奉行·

　　佛說完此無上法門後，在會聽眾都發歡喜心，歡喜此法能使人生決定信，依法行持，能獲清凈，所以說『信受奉行』。