善惡業報經新講(2)

　　善惡業報經新講(2)

　　三業這個輪相，即第二輪，四面都有所表示，『記』有小善、小惡、大善、大恩。第三輪，三面有數字，一面沒字，從一至十八。為何用十八個數字呢?十八表十八界，指六根眼、耳、鼻、舌、身、意，對六塵境界色、聲、香、味、觸、法，六根對六塵生起六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。若沒有識，根對塵不起作用，失掉根，隻有識，對色的時候，識也分辨不出來。根、塵、識這三種相聚到一起，就能顯示你三世受報的差別。十八界都從你意識境界產生。如果你執著，用輪相也沒有用，就是佛在你面前，也沒法救你。如佛在世時，此丘都是赤足的，有位比丘，夜間起來，踩在一條繩子上，感覺很軟，以為把蛇踩死瞭，他思想執著放不下，認為一定要受報。佛告訴他：『那是繩子，不是蛇。』他不相信，執著認這是蛇，優悲還命債而死。執著時，往往不是那種業，你非執著是那種業。心生則種種法生，你先得觀空，萬法由心生，萬法由心滅。所以，一定要去掉執著。一切法都有兩面性，如果你一心輪想地藏菩薩，觀想的時候，執著地藏王菩薩就是我，有道個執著就好瞭，你就變成瞭地藏王菩薩。

　　言十惡者·亦為一切罘惡根本·能攝一切諸餘惡法·若欲占此輪相者·先常學至心總禮十方一切諸佛·因即立願·願令十方一切罘生速疾皆得視近供善諮受正法·次應學至心敬禮十方一切法藏·因即立願·願令十方一切眾生速疾皆得受持讀誦·如法修行·及為他說·次當學至心敬禮十方一切賢聖·因即立願·願令十方一切罘生·速疾皆得親近供養·發菩提心至不退轉·

　　要想占輪相，應先學議軌。學至誠懇切地總體十方一切諸佛、法藏、賢聖僧。在禮三寶時，要發願迥向十方一切眾生，同禮一切諸佛，清凈供養，讀誦一切法藏，如法修行演說，發利眾生願成佛的菩提心，永不退轉。

　　勇猛心易發，持久心難生。大菩薩在利益眾生中，也有退心時。在《大悲陀羅尼經》裡，觀世音菩薩心想求生這麼多，度瞭道麼久還沒有盡。因為曾發過願，假使我有一念的退心，令我頭裂，身體崩碎，就由他這一念之間，頭裂開瞭，身體崩碎瞭，此時他神識還很清楚，意識到此念不對，就對十方諸佛說：『願加持我，我至誠懺悔退失度求生之心。』由於他的至誠悔過，十方無量諸佛真給他千手千眼。千手千眼觀音就是這麼來的。又如舍利弗發瞭菩提心，要度眾生，帝釋天想試探他，發菩提心是否堅固不退?就來到人間變成一小女孩，站在路邊哭。會利弗路過看見就問他：『你哭什麼?』她說：『我媽媽害一種病，臀生看瞭，抓藥沒藥引子，我媽媽救不瞭瞭，好苦呀！』舍利弗問：『要什麼藥引子?』她說：『要人的眼睛。』舍利弗一想，我剛發菩提心，因緣就來瞭，我挖給她一支眼睛吧！舍利弗自己用戒刀挖一隻眼睛給她。這個小女孩拿起眼睛說：『哎呀！我說錯瞭，我要的是右眼睛，你挖的是左眼睛就沒用瞭。』舍利弗說：『你為什麼不早說呢？她說：『我忘瞭。』舍利弗一想，好瞭，反正都舍瞭，就把右眼挖給她，小女孩拿起來，一嗅，說：『好腥臭呀！』把它丟在地上，拿腳一踩。會利弗說：『你不是做藥引子嘛?』她說：『這麼腥臭，做什麼藥引子。』舍利弗搖搖頭，嘆瞭一口氣說：『菩薩道難行呀！』這時，帝釋天王就現身說：『還是行你的小乘道吧！』從這個故事，就知道我們凡夫心，時進時退，雖說發菩提心，但過到境界就退心，所以菩提道難行。故說勇猛心容易發，持久心難生。那怎樣能持久不退呢?常作如是念：『假使熟鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。』來策勵自己，並且至心禮三寶，求諸佛菩薩加持，使心無退轉。

　　後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩·因即立願·願令十方一切眾生·速得除滅惡業重罪·離諸障礙·資生眾具悉皆充足·如足禮已·隨所有香華等當修供養·修供養者·憶念一切佛法僧寶·體常遍滿·無所不在·

　　禮敬三寶之後，還得至心禮我地藏菩薩摩訶薩，稱名，再禮一拜，仗地藏菩薩的加持力，願一切眾生速得除滅所有惡業重罪，在修行道路上，行菩提道中無有障礙，使修道資生用具都具足充滿。以香花等來修供養，觀想十方三世諸佛菩薩都在我面前，接受我至誠恭敬的供養。我們真心來供養，佛菩薩也是真的接受，我們要學習普賢菩薩第三大願，『廣修供養』。意念把所有超級市埸，果店，一作意，都搬到佛前來，把十方、盡虛空、遍法界、南贍部洲、四大部洲乃至三千大幹世界，所有的供品，所有的珍珠、瑪瑙、七寶，挖出來供養十方諸佛，這個供養大瞭。有人問我：『這是真實的嗎?』我說：『這是真的。你供的那些有形的柬西，沒幾天就壞瞭，這個供養永遠不壞，一作意就來瞭，這叫普賢供。』就像我們人一樣，相片是假的，你死瞭，相片還在。大傢經常作如是觀，當成真宜想，這就是供養。供養的時候，要意念一切的佛法僧三寶，地藏菩薩，他們的體是通一切處，無所不在，這樣在哪兒行供養都可以。你這樣觀想的供養，功德不可思議。

　　願令以此香華等同法性·普熏一切諸佛剎土·施作佛事·

　　觀想，你把這些香花等供養具，供養到極樂世界阿彌陀佛，不動世界阿悶佛，藥師琉璃光如來世界，乃至遍滿所有一切諸佛。無量佛剎，都有你的供養具。《彌陀經》上講，早晨沒吃飯的時候，就到十萬諸佛土去供養諸佛，供養完瞭才吃早飯，我們作觀想修供養的這種境界，就如《彌陀經》裡說的境界一樣。『法性』，是遍一切處。在法為『法性』，在一切眾生為佛性。它能夠在一切諸佛剎土，作供養。而且一切諸佛拿你這供養大作佛事。

　　很多念佛的道友同我：『我究竟能不能生極樂世界?』我說：『能生，今生生不到來生，來生不行，再來生。』 『再來有保證嗎?』我說：『有。』十方佛護念，若已生，若今生，若當生，決定能生。念佛求生極樂世界，你得有道個信心。

　　又念十方一切供具·無昧不有·我今當以十方所有一切種種香瓔珞·幢椿寶蓋·諸珍妙飾·種種音樂·燈明燭火·飲食衣服·臥具湯藥·乃至盡十方所有一切種種壯嚴供養之具·憶想遙凝普共眾生奉獻供養·當念一切世界中有修供養者·我今隨喜·若未修供養者·願得閑導令修供養·

　　任何時候，都可以把十方國土之中的所有供具用心念搬來，物質在那兒沒動，你也沒有去，一作念之間就都供瞭，這就叫不可思議。如果現在觀想十大願王，你就在行普賢行，這個娑婆世界，即是華嚴世界，極樂世界乃至佛所演教的諸佛國土，全在華嚴世界，這叫種種光明蕊香幢。一個世界裡包括瞭能量無邊的世界，這叫華嚴世界。你把十方世界種種的香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、音樂、燈明、燭火、欽食、衣服、臥具、湯藥，包括妙好的床鋪，都用憶想搬來，輿一切眾生同行供養。同時隨喜十方世界所有修供養的人。什麼時候供呢?十方世界都是光明的沒有黑暗，沒有白天，隻要我們的心念念到瞭，就是一時，你想的越大越圓滿越好。我們的心量要廣大，要空，要如同《大方廣佛華嚴經》的大，全都包括。空呢?般若真空，這叫真空。大是真諦，空能融通二諦，要會想，一切法，你都如是觀想圓融。有什麼舍不得?還執著什麼?若有沒修供養的，要發願開導使他修同樣的供養。

　　又願我身速能遍至一切剎上·於一一佛法僧所·各以一切種壯嚴供養之具·共一切眾生等持奉獻·供養一切諸佛法身色身·會利形像·浮圖廟塔·一切佛事·

　　願我身能遍至十方一切剎土，於一切三寶所，用種種光明供具，同一切眾生平等的受持奉獻，供養一切諸佛的『法身』，一切眾生都是諸佛的『法身』。『法身』，是遍一切處的。『色身』就不同瞭，諸佛的『色身』是功德身，是『法身』的應現，我們的『色身』是業報身。『舍利』，就是佛涅槃後遺留下的靈骨。佛相包括泥塑、木離的，照相所照出來的，紙書的，供後人瞻禮的佛像。『浮圖』，就是塔，也有稱寺廟、精會，都叫『浮圖』，即供佛的塔廟。

　　供善一切所有法藏及說法處·供善一切賢聖僧眾·願共一切罘生修行·如是供養已·漸得成就六波羅蜜·四無量心·深知一切法本來寂靜·無生無滅·一味於等·離念清浮·畢竟圓滿·

　　『四無量心』，就是慈悲喜會四無量，『六波羅蜜』，即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。修此六度，可以從生死苦海到涅槃彼岸。也就是說我們虔誠供養三寶，就能成就六度、四無量心的功德。但要深深地瞭知，一切法都是緣起性空的，是我們的妄心所起，本來的法性是寂滅的不生不滅，然而寂滅不動的體遍一切處，『一味平等』，『離念清浮』，這樣就達到圓滿。

　　又應別復系心供養我地藏菩薩摩訶薩·以當稱名·若默誦念·一心告言·南無地藏菩薩摩訶薩·如是稱名滿足至千·經千念已·而作是言·地藏菩薩摩訶薩·大慈大悲·惟願護念·我及一眾生·速除諸障·增長凈信·令今所觀稱實相應·作此語已·然後手執木輪於凈物上而傍擲之·如是欲自觀法·若欲觀他·皆亦如是應知·

　　供養瞭三寶，還得供養我地藏菩薩，並稻念『南無地藏菩薩摩訶薩』。因地藏菩薩是主法者，至心念名號一千聲，以求得到感應。我們講用心來觀想佛、法、憎三寶、地藏菩薩，既然用這圓滿的觀行供養、稱誦、念名，那還擲占察輪幹什麼?因為我們講的都是理，不是事。說的是說的，做的還是做的，我們不能離開現實。當我們現行沒有達到像前邊所講的那樣，像地藏菩薩魏的那樣。地藏菩薩知道我們做不到想不成，想的是有限的，故以教我們用占察輪。要知道這是地藏菩薩攝受我們最善巧的方法，讓我們回到事上。現實生活常中，理成就事，事合於理，理事無礙，這樣就達到瞭事事無礙的一實境界，這就是《華嚴經》的涵義。占察輪能幫助我們證得一宜境界，故用此善巧方法對於我們修道是絕對有利益的。

　　千聲名號念已，並且作如是乞請：『地藏菩薩大慈大悲，惟願護念，我及一切眾生。速除諸障。增長凈信。令今所觀稱實相應。作此語已，然後手執木輪於凈物上而傍擲之。如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是應知。』在用占察輪的時候，除瞭禮拜、念誦，還得祈白，唯願菩薩護念我及一切眾生，一切障礙很快消除，有瞭障礙，信心就不堅定，沒有障礙就能增長清凈信心。能夠修信心，心堅定不容易啊！跟大傢說，能念住就是定，如法如律去行就是慧。故於一切處都能表現出定慧，要達到念住，必須得有信心，所以要增長你的清凈信。念佛就是念佛，不想其它的，達到瞭念住就叫凈信。

　　用占察輪時，必須跟你心裡所想的、所要求的、所要問的誠實相應。例如像我生這個病，當年不好，讓地藏菩薩給我指示一下子，看能好不能好。拜完懺瞭，你揚手傍擲輪相，就專問這事。他告訴你這個病不能好，或告訴你這個病能好，但是你得換一個臀生，這個臀生治不好。或者說你用藥用的不對，那一百八十九種，大傢都看看記熟，裡面說的都有。『誠實相應』，即心裡所想的，所要同的和地藏菩薩所答覆的相吻合瞭。『相應』，印度的用語就是瑜伽。瑜伽即『相應』，跟一切法性『相應』，跟『一切事物『相應』。作是語已，然後手執木輪。揚手在凈物上傍擲。『凈物』，指乾凈的毛巾、手帕，但最好是一塊綢子，因為擲木輪時要使它轉動。『揚手』，就是手心向上。『擲木輪』，就是說看你修的時候，用哪種木輪。第二木輪指貪瞋癡，身口意三業。第一木輪是十業，是修懺的時候用，當你第一次入懺室，要拜懺的時候，擲第一輪，擲完瞭你把它記下來。『自觀法』，就是觀察自己，請求什麼事。『觀他』，就是別人不會用木輪，你也如法的幫他做，讓他也跟著拜。使用占察輪相的人在占察輪相的時候應當知道如何去做、去占。

　　或純具十惡·或善惡交雜·或純善不具·或純惡不具·如是業因種類不同·習氣果報各各別異·如佛世尊餘處廣說·應當憶念思惟·觀察所現業種·輿今世果報所經苦樂吉兇等事·及煩惱業晉得相當者·名為相應·若不相當者·謂不至心·名虛謬也。若占輪相·其善惡業俱不現者·此人已證無漏智心·專求出離·不復樂受世間果報·諸有漏業·展轉微弱·更不增長·是故不現·又純善不具純總不具者·此二種人善惡之業所有不現者·皆是微弱未能牽果·是故不現·

　　『隨所現業』，這個業就是業用、作用。凡所造作的都叫業，有善有惡，對所現的善惡業，要如理察看，是純具十善，現生修行很好，前生善根深厚，由地藏王菩薩給你肯定，你知道瞭自己有善根，就在本有的這個善根基楚上繼續增長，增長善根這叫增上緣，增上緣就是給我們信心的增上、修行的增上。若一個善念也沒有，十輪全是惡，由過去現在沒有善根，盡做惡事。像這樣純具十惡業或鈍具十善業，是很少的，我們一般都是善惡交雜，善業裡有惡，惡業裡有善，以過去所造的因，種類不同故。我們一天的思想，時而是善念，想到三寶；時而是惡念，是非人我，在這交雜中度日。像我們每天如是這樣造業，會帶到來生，也會帶到未來的無量劫，無量生。還有習氣，除瞭業果的因果之外，還有各人的習氣，習氣比果報還屬害，果報消失瞭習氣還在。例如殺業很重，前生欠他的命債還清瞭，不行，還有餘報。若我語業上妄言、綺語、兩舌、惡口造的非常多，今生會起許多麻煩，一輪到你的身上，是非就多，你要知道這是我過去的業所感，這時你專懺口業，這樣懺悔，你的境界就可轉變。如果你讀《地藏經》的時候，別人謗毀你，你得看是哪一種業，你心想的，所問的跟輪相所示的相符合瞭，就相應瞭。若不相應，就是說你還不至心，所以中間出現虛妄、錯誤，不相應的現象。如果你占輪相善惡業都不現，說明此人已證無漏智心，超出三界去瞭，阿羅漢就是這樣，已證得一切智，有漏業微弱，不會增長感果，所以輸相不現。

　　『菩薩畏因，眾生畏果。』菩隨心襄不敢想一點壞事，他知道心念不好電會受果報的，菩薩畏因不造業。發瞭菩提心的人，就是憶念也在利益眾生。我們凡夫眾生就不是這樣，苦到瞭才怕，苦報沒現，隨便你怎麼說都不畏懼。如說：『你天天犯戒將墮地獄，墮多少萬年。』他會滿不在乎說：『沒關系到時候再說吧！』還照樣的造業，等感果瞭，他才懺悔。菩薩一動心念，知有錯即時對佛前懺悔善惡業很微弱，不被果所牽，故不現。凡夫求生造業不知醒悟懺悔，故占時會出現不同的善惡輪相。

　　若當來世佛諸弟子·已占善惡果報得相應者·於五欲眾具得稱意時·勿當自縱以起放逸·即應思念·由我宿世如是善業故·今獲此報·我今乃可轉更進修·不應休止·若遭眾厄種種衰惱不吉之事·擾亂優怖·不稱意時·應當甘受無令疑悔退修善業·即當思念·但由我宿世造如是惡業故·今獲此赧·我今應當悔彼惡業·專修對治及修餘善·無得止住懈怠放逸·轉更增集種種苦聚·是名占察初輪相法·

　　占察到相應，是你照著地藏菩薩告訴的去作瞭，禮三寶，念地藏菩薩，念地藏菩薩聖號，得到三寶地藏菩薩加持，使你業障消除，五欲境界也能滿足，稱心如意。但切勿放縱五欲，放縱身心。地藏菩薩囑托：『獲得相應，滿足瞭五欲，警戒不可放逸』。這時應當思念，這是因為我過去世，有如是的善業故，今生獲得這個福報。有瞭福報之後，不可盡情的享受，用盡福報。同時不要忘瞭三寶、地藏菩薩和眾生。要是遭到種種眾厄、煩惱不吉祥的事，使你擾愁、恐怖、心生罷礙。在不能稱心如意隨心滿願時，地藏菩薩又教導我們說：『你這時像欽糖漿一樣，甘願領受，這是還報，不要懷疑、悔恨，愉愉快快的接受。』這是宿世所造的業，今生所感的果。要深信因果，知道這是我過去所作的業，現在再不作瞭。已經作成，就懺悔，悔彼惡業，拜《占察懺》來轉變，占察相法就是懺悔法。『悔』，是悔改的意思，對治惡法、勤修善法，止住懈怠放逸，免招未來的苦果你占察第一輪相十惡業、十善業的時候，就應當這樣作念。

　　善男子·若欲占察過去往昔集業久近·所作強弱大小差別者·要想占察過去的因，所作的惡業是強是弱?猛力不猛力?業力，量大不大?久或近?

　　當復刻木為三輪。以身口意主一輪書字記之

　　這時常刻木為三輪：身業、口業、意業各刻一輪。身、口、意三輪，是占過去所積聚的業。

　　又於輪正中一面書一書·令租長使撤畔·次第二面書一書·

　　令細短·使不至畔·次第三面作一傍刻·如書·令其粗深·

　　次第四面亦作傍刻·令使細淺·當知善業壯嚴·擾如書飾·

　　惡業衰害·擾如損刻·其書長大者·顯示積善來久·行業猛利·所作增上·其書細短者·顯示積善來近·始習基鈍·所作微薄·其刻粗深者·顯示習懇求久·所作增上·馀殃亦厚·其刻細淺者·顯示退善來近·始習惡法·所作之案未至增上·或雖起重惡·已曾改悔·此謂小惡·善男子·若占初輪相者·但知宿世所造之業善惡差別·而不能知猜習久近·所作之業強弱大小·是故須占第二輪相·

　　以上這些就是第二個輪相的作法和觀想法。這不是理論，是事。必須得如法。『善業壯嚴』，就像書飾品一樣。惡業是衰害衰惱，擾如損減，就拿刀子刻得很重。善業就用紅的，指壯嚴世界。惡業用黑的，指損害佛國土。用紅色把它書的又長又大，就是積善已久，善業的功力很猛，修行很猛利，能作增上緣，其書細短，說你積善很近瞭，剛學善，基楚不穩固，做的善事很微薄，容易動搖。用黑色把它刻得粗深，顯示你所積習的惡業很久瞭，再加上現在又在作惡，災殃很厚，其刻又細又淺的，說你作的惡業很近，學習惡法所作的業，沒到增上的程度，惡業不猛利，懺侮的時候就容易。若所作的恩是重恩，已經懺侮不再作瞭，那他作的重惡就轉成小惡。初輪相，但知宿世所造善惡業的差別，若你不知道善惡積習的久近、強弱、大小、怎麼辨呢?占第二輪相就能瞭知。

　　若占第二輪相者·當依初輪相中所現之業·若屬身者擲身輪相·若屬口者擲口輪相·若屬意者擲意輪相·不得以此三輪之·復次·若占初輪相中·唯得身之善·於此第二輪相中得身忌者·謂無至心·不得相應·名虛謬也·又復不相慮者·謂占初輪相中得不殺業及得偷盜業·意先主觀不殺業·而於第二輪相中得身惡者·名不相應·復次·若觀現在徒生以來不樂殺業·無造殺罪·但意主殺業·而於此第二輪相中得身大惡者·謂名不相應·自馀口意中業不相慮義·亦如是應知·

　　初輪相是十個一起擲，第二輪相不能三個一起擲，得一個一個擲，屬身業就擲身輸相。身業包括殺、盜、淫，如果殺盜淫三個都有，就得擲三次，口四、意三亦如是擲。還應常註意，擲二輪相，跟第一輪相一樣，要如理觀想，禮拜、供養三寶，禮拜地藏菩薩摩訶薩，念一千聲聖號，完瞭之後開始擲。擲第二輪相必須輿第一輸相相應。如果第一輪相顯示身惡，而第二輪相顯示是善，這就叫不相應。如你今生很清凈，但輪相顯得不清凈，說明你有宿業，隻要拜懺很快就可以除消，得到清凈輪相。另外，地藏菩薩又給我們指示，若現在從生以來，不樂殺業，看見殺生，就逃避，甚至從生下來就吃素，根本就沒有殺業，但意業之中有殺業，擲輪相的時候，得身大惡，這也叫不相應。因為這是理，理不是事實。因為我們現在是講事，不是講理。又比如出傢師父，在她母親受孕懷胎的時候，她的母親就不能再吃葷瞭，這是她過去的宿業帶動，所以，生下來自己就不吃葷，一生都不喜歡殺業，但在擲輪相的時候，有殺業，那就作兩種解釋：一種是多生累劫的殺業，現在業報現；一種是不至心，輪相所顯的不確切。所以，在擲身業、或口業、意業出現瞭第一輪跟第二輪相互有矛盾，不相應或輪相顯的不確切時，你應當善於理解，才能夠把矛盾解開。但必須得重新來，再拜再占，最初沒拜過懺，可能不會相應，但時間久瞭，通過拜懺，念聖號，業障消瞭許多，而且，達到至心，就很容易相應。

　　但這輿世間算卦的不同，算命的一般不給出傢人算，因為修行可以改變命運，這裡地藏菩薩教我們用占察輪，是為瞭通過這個方法來誘導末法眾生懺悔宿業，進一步修習定慧。所以最初擲的時候一定要有耐心，用相應以後，可以每天晚上占察一下，看這一天來的善惡，有惡業要起快懺悔。就像洗衣服一樣，有一點輕污一洗就乾凈瞭，但要是油膩多就要多洗幾回，是輕是重輪相就可以告訴你。如果大傢天天拜占察懺，擲起來很快就相應，如果擲得不好，惡業很重，善業很輕，就要好好拜懺，等你第二輪的三個都有是經的，宿世三業就清凈瞭，這時就可以修定、修慧。有時候在拜懺常中，或在修行當中，有一些感應。比如見到地藏菩薩的像放光，或者蘿中見到地藏菩薩的像，還有一些其他的感應，像這種情況，應常註意一下，如果輪相顯示不是清凈相，這時一定要用智慧去辨別真為，不要被境所轉，生起傲慢心那就會受到傷害，如果感到自己懺悔的功力，沒達到這樣程度，這個現象不一定是真的，就應當繼續修，不為這些外境所轉，不管現的是勝境還是逆境，都不為它所動。這樣，你的修行就有一定的功夫瞭。還有一些人發瞭大心，想要建寺安僧，初發心，障礙非常多。沒疑心的時候卻很好，這時千萬莫生悔心，要用輪相來鑒定，也許以前護持的不是善神護法，可能是魔子魔孫，這一發心，他們都退瞭。但這個善力還沒有稹聚，護法善神還沒來，所以應該繼續去做。如韓國的王子金裔覺，到九華山的時候，他住瞭幾十年也沒人理他，他就在那裡用功拜《華嚴經》，拜瞭三十年，沒有米，就吃觀音土。他圓寂之後，出現許多勝事，所以要想到善報勝事，不是一下子就能獲到的，必須精進努力的用功修行，方可取得。看看過去的祖師大德們，在修行發心中，經過瞭多少逆境的磨練，沒有絲毫退卻之心，信心反而更加堅固，以不懈的努力消除魔難，最終得到成就。所以我們發菩提心做任何善事，過到障礙，都不要生悔心，若一生悔心，信心力就沒有瞭，就會被魔所擾，做些非法事，所以地藏菩薩的占察輪相，能給我們信心，對我們的修行有很大的幫助，加持力也非常大。

　　善男子·若未來世諸眾生等·欲求度脫生老病死·始學發心·修習禪定·無相智慧者·應當先觀宿世所作惡業多少·及以輕重·若惡業多厚者·不得即學禪定智慧·應當先修懺悔之法·

　　地藏菩薩說，末法的眾生要想超脫生老病死，學習戒定慧，修習禪定，或者學空觀，應當先用占察輪觀一下過去所作惡業是多是重，是輕是少，若惡業很重的人，要學禪定智慧，容易入魔。有一種是坐下來習定，是要你一天在動中能定下來，這種定才是真定。坐下來容易入定。在動中就比較難，一動起來就忘瞭，定也沒有瞭。要想在動中不動心，對著境界時也不起心動念，就要常觀想佛菩薩，使念頭註意在一個聖號上，隻要你的意識從來不動念，外面什麼境界相都不被它轉，這就是定。這種定能發出智慧來，世出世同的定有多種，習定的方法也很多，不論你學那種定，一定要把握好自己心念，不被外境所轉。怎樣能降伏其心呢？就要達到無相，無相智慧就是空慧。又怎樣悟照相境界?就是要不住六麈境界。根境俱寂，就達到無生無相。即《金剛經》上佛陀教導我們：『不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。』由於惡業又多又厚，習定、修慧都不得利，所以地藏菩告訴我們應常先修懺悔法，多拜懺，《地藏懺》不是地藏菩薩說的，《大悲懺》也不是觀世音菩薩說的，《三昧水懺》同樣樣不是佛說的，都是祖師編輯的，唯有《占察懺》是地藏菩薩說自對堅凈信菩薩說的。拜占察懺悔法，可使我們在用占察輪時很快相應，速獲清凈，這時你一修就能成就。

　　所以者何·此人宿習惡心猛利故·於今現在必多造惡·毀犯重禁·以犯重禁故·若不懺悔令其清凈·而修禪定智慧者·則多有障礙·不能魁獲·或失心錯亂·或外邪所惱·或納受邪法·增長惡見·是故曾先修懺悔法·若戒根清凈及宿世重罪得微薄者·則離諸障·

　　為什麼先不修定慧?是因為此人宿世的習氣很重，惡心相當的猛利，今生又造瞭很多新業，若修善法會出現許多障緣。如果是出傢的比丘、比丘尼，或者是在傢的優婆塞、優婆夷，受瞭戒不持戒，甚至三皈都犯。三皈本身就是戒。皈依佛，永不皈依天魔外道；皈依法，永不皈依外道典籍；皈依僧，永不皈依外道邪眾。這就是三皈戒。犯瞭三皈，就非佛弟子。如果犯瞭重罪根本戒，不懺悔清凈，修禪定智慧是不可能的。不但你修不成，恐怕還要把你摒除僧團之外。佛經常這樣比喻，大海不容死屁，死人漂到海裡，海浪一定把他打到岸上去，或者被魚吃瞭。佛法如大海，若你不守戒律，不好好的修行，同樣會被摒除大海之外，摒除僧團，棄於佛法之外，就不能聞法修行，本來為克服煩惱，反而被外道邪見人侵擾，喪失你的心志，增長邪知邪見。佛說破戒通過懺侮能救，破見是不可救的。所以我們必須先修懺悔法，懺除犯戒之過，及宿世的重罪，使戒體清凈，重罪減輕，無諸魔障。

　　因此，罪性是虛幻的，沒有真實，『罪性本空唯心造』，所以懺罪的時候一定要到達空寂。把一切事物都看成是假的，空的，沒有真實可得。罪性也看成是空的，降伏住自己的顛倒妄心。眾生輿佛就在一念之間，要轉變眾生心，需發菩提心與佛相應。修普賢十大願，念地藏菩薩聖號，文殊、普賢、觀音，念三寶念念不離三寶聖號，常發諸佛菩薩之願。我們發願，念三寶，為度眾生；求懺悔，為度眾生；想成佛，為度眾生；想離苦得樂，為度眾生，一切的一切都是為瞭度眾生，心往聖境上想輿諸佛菩薩和在一起，這樣凡夫心就轉變成佛心。如果不這樣，那就隨著業力跑，我們現在發心出傢，很難啊！這是多生種的善根，要常常懺悔，消除業障，使過去的宿業不現前，善根增長。

　　善男子·欲修懺悔法者·當住靜處·隨力所能壯嚴一室·內置佛事及安經法·懸繒幡蓋·求集香華以修供養·

　　要想修懺悔法，怎麼修呢?當離開幹擾，找一個清凈的地方，隨自己的能力大小和現實條件，來壯嚴一處能供我拜懺就可以瞭，不可要求過高。如果有倏件專修一同懺室，願意懺悔，集在一起共修，但是不得超過十個人，最好七八個人。藕益大師說人多瞭不行。在一起拜懺的必須同願同行，不可乖違。怎麼樣壯嚴呢?打掃乾浮，供上地藏像，占察懺經，供上香、花，懸褂幡、寶蓋。沒有，可以用紙做、佈做，還辨不到怎麼辨?這時你就用普賢菩薩七支供來供養，以意念把其它道埸乃至十方世界的壯嚴飾具，香、花、果都搬進你的懺室，或能行懺法的地方。這種供養的力量比有限的兩支香、一盞燈力量大得多。《普賢行願品》裡講：『法供養為最勝。』總之，一切隨緣修供，有能力的就買上香花及壯嚴飾具，盡心盡力去壯嚴，無能力就以一顆至誠心，把心量廣大，修普賢七支供。這就是善巧的方法，即文殊菩薩告訴我們的『善用其心』。

　　澡浴身體及洗衣服·勿令臭穢·

　　預備工作做好瞭，必須清凈三業，才易得到感應。口不說間雜難話，心存恭敬，一定要達到心凈。身體要洗浴乾凈，勤洗換衣服，不使有臭穢。總而言之，我們要想修懺悔法，懺悔的時候，希望菩薩加持，不要在文字上、工具上、洗浴上，生執著心，拜時心一定要清凈，所以需要一心敬禮。

　　於盡日分在此室內三時稱名·一心敬禮過去七佛及五十三佛·

　　『三時』，根據印度的時間來分，書三時：白天三個時分，早、中、晚。夜三時：初夜、中夜、後夜。共為二十四個小時。拜懺時不論是書三睛，還是夜三時都要稱名頂禮。『一心敬禮過去七佛』，即過去壯嚴劫的三佛：毗婆屍佛、屍棄佛、毗舍浮佛。還有賢劫四佛：拘留孫佛、拘那含牟尼佛、迦葉佛、釋迦牟尼佛。一心奉請五十三佛，奉請完瞭一一敬禮。

　　次隨十方面一一總歸·疑心遍禮一切諸佛所有色身·舍利形像·浮圖廟塔·一切佛事·次復總禮十方三世所有諸佛·又當疑心遍禮十方一切法藏·次當疑心遍檀十方一切賢聖·

　　柬、西、南、北、柬南、西南、柬北、西北、上、下，叫十方。『總禮』，是用意念觀想，把十方歸衲於心中。這段就是指用意觀來普遍恭敬頂禮，盡虛空遍法界十方三世一切諸佛。現在佛寺裡的佛像、舍利、塔廟、佛事等佛實及佛所遺留下來的法營，在這個法中，必須禮《占察善惡業報經》，還有十方一切聖賢僧。設供、口念稱名、意觀，即供養、稱贊、禮敬，這就是普賢十大願的大供。

　　然後更別稱名禮我地藏菩薩摩訶薩

　　拜懺的規矩，必須三請，請過去七佛，請五十三佛，請十方一切諸佛，尊法，賢聖僧。請完三寶後。拜占察懺，一定要加上奉請《占察善惡業報經》。最後，還得特別的禮請地藏菩薩，禮請地藏菩薩一定要三請三拜，地藏菩薩是主懺者，同時要發願。請瞭以後，法會的道埸，地藏王菩薩就來住持，主持你的懺法。

　　另外，還要註意一點，要把自己壯嚴的懺室進行結界。怎樣結?心裡結界。說取我這個懺室，除瞭懺室，房同之外，都不是我的界內。為什麼呢?因為界外有做非佛事的，所以必須把懺室結到界內。在結界的同時，地藏菩薩護法神馬上就來護法瞭，其他任何鬼神，都不敢進來幹擾。這樣拜懺會很順利，並且達到我們所求的願望。

　　如我們修懺時三人，或者五人，共同發願修生極樂世界。由大傢至誠懺悔、發願和地藏菩薩的加持，在懺悔三業清凈後，決定能同生極樂世界。若我們懷疑受戒不清凈未得到戒，那就拜《占察忤》，至心懇切的求，不懈的拜，如果占察；輪相顯的不是清凈輪相不要有退心，還得繼續求拜，到現出清凈輪相，這就證明你得到地藏菩薩加持，地藏菩薩給你受戒瞭。蒲益大師就是拜得清凈輪相，而得戒的。

　　如是禮已·應當說所作罪·一心仰告·惟願十方諸大慈尊·證知護念·我今懺悔·不復更造·願我及一切罘生·速得除滅無量劫來·十惡四重·五逆顛倒·謗毀三寶一闡提罪·復應思惟·如是罪性·但從虛妄顛倒心起·無有定實而可得者·本唯空寂·願一切罘生速達心本·永滅罪根·

　　禮拜完，就對地藏菩薩發露懺悔自己所作得罪過，不可隱瞞。普賢菩薩十大願王裡第四大願，『懺侮業障』，經文裡講：惡業的體相，盡虛空都容不下，形容此罪惡之多，罪惡之大，罪惡之重。『十惡』，就是我們常講的身三、口四、意三，十惡業。『四重』，指殺盜淫妄四根本。『五逆罪』，即殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。破和合僧，這個罪很容易犯，如說是非，挑拔離間，在寺中各做各的，意見不一致，使大眾僧不和，就是破和合僧。『毀謗三寶』，就是說，對佛輿佛、大小乘、僧眾之間互相毀謗，攻擊。『一闡提』，指沒有善根，就是對三寶一點信心都沒有。要懺悔除去所作的這些罪，不再更造，若自己的力量薄弱，就對地藏菩薩說，求地藏菩薩，十方諸佛加持我，令我把無量劫來所有的十惡四重、五逆顛倒、謗毀三寶、一闡提罪全部懺悔掉。還應思惟，罪性本空。惡業都是由於我們無量劫來，黑白不分，真假虛宜不明，從虛空顛倒中起的。因此，罪性是虛幻的，沒有真實，『罪性本空唯心造』。所以，懺罪的時候，一定要達到空寂。把一切事物都看成是假的、空的、沒有真冒可得、降服住自己的顛倒妄心。更應當發願，所做的功德事供養寶，迥向給眾生，願一切眾生離苦得梁，早日成佛。

　　在佛門裡，一舉一動，一言一行都是在修行中，無不是不可思議的殊勝行，普賢行。但有的道友不會修行，每日在修行中還總是抱怨，是因我業障重，不會做事，常住分配我這個任務，他們卻坐那見聽經學習，學經聽經多好啊！我在外頭勞動，還有什麼功德?你不知道你做的這個事和他坐在那兒學習是一樣的。

　　隻要你會發願，會迥向，隨便你做什麼事，都是在行普賢行、發文殊願。要知道經過你的發願願、迥向、思維，全是你自己的瞭，是我在發願，我在行，我在做。所經大傢在做一切事的時候，一是要記得：隨喜、發願、迥向，做的一切善業，上供十方三寶，下施一切眾生，願諸護法神護持我及一切眾生。願一切眾生早日達到心本，本來的自性，恢愎瞭自性，罪根也就滅掉瞭。

　　次應復發勸請之願·願令十方一切菩薩未成正覺者願速成正覺·若已成正覺者·願常住在世·轉正*輪·不入涅槃·

　　『復應發勸請之願』，勸請誰呢?為什麼要勸請呢?因為到瞭八地不勸地的菩薩，惑業沒有瞭，但還沒有認識到根本無明，以為已經成就瞭。無明未斷，不能達到究竟，還得繼續修，所以我們也要勸請這些未成正覺的菩薩，或者初發意的菩薩，早日成佛度眾生，已經成就佛果的，願永遠住世，不要入涅槃，這就是《普賢行願品》第六大願：——『請轉*輪』，和第七大願——『請佛住世』。

　　次當復發隨喜之願·願我及一切眾生·畢竟永舍嫉妒之心·於三世中一切剎土·所有修學一切功德及成就者·悉皆隨喜·

　　這是賢第五大願，『隨喜功德』，隨喜一切眾生，隨喜一切諸佛菩薩，願一切眾生舍離嫉妒障礙，看見人傢有一點善事，有一點進步，對寶有功德，都應當贊嘆隨喜。若師長對某同學、師兄弟，表揚瞭一句，你就生起嫉妒心說：『有些事我也會做，我比他還強，他有什麼瞭不起的。』不但不隨喜人傢，反而說上幾句不好的話。如供千僧齊作佛事的，有的師父說說笑笑，也不威議，看上去一點電不壯重，我說：『莫生分別心，文殊菩薩在，可能是文殊菩薩示現的，你歡歡喜喜贊嘆，不要從現象上迷惑瞭我們智慧的眼睛。』

　　像五臺山經有人供千僧齊，我們要隨喜，因爵文殊菩薩常化現在其中。昔日五臺靈寺，設無遮齊法會，不簡道俗，不別貴賤、男女、乞兒，悉皆飽足。有一位貧女，牽著一隻狗，帶著兩個小孩來趕集，發親的師父給她一份，她不走說：『不行，我這兒還有兩個小孩。』又給她兩份，她說：『還不行。』同她還要什麼，她說：『我還有一隻狗。』發親的師父就生氣瞭，他說：『這位貧女簡直不講道理，貪心這麼大。』又想菩薩即已發願供千僧集，就再給她一份吧！她說：『還不行，我肚子裡還得要一份。』這時發親的師父發脾氣說：『什麼肚子裡還要一份，我這是現前的。』他這麼一說，貧女騰空化現文殊相，小孩現童子相，小狗變成瞭金毛獅子，文殊菩薩於空中說：『眾生學平等，心隨萬境波。百骸具舍盡，其如憎愛何！』這時在會的人，皆向空中日：『大聖，願示平等法門，我等奉行。』空中偈日：『持心如大地，亦如水火風，無二無分別，究竟如虛空。』此時發親師父伏地求懺悔，自恨不識文殊菩薩降臨，菩薩一去，再也不能見聖相，即把貧女所施發，建塔供養禮拜。大傢多思維這個故事，菩薩千百億化身，現各種不同的境相，來度化眾生，隻是我們凡夫肉眼，不識不知而已，所以說要平等，用平等心來對待周圍一切人事，不要生分別輕慢心，我們身邊的善知識，同學道友，就是文殊菩薩，或其他諸大菩薩化於世來度我們的，這樣就會對他人生起恭敬心，隨喜他們的功德。所以隨喜功德，是增長自己功德、最便宜的事，大傢不要輕易的放棄。而且隨喜功德可以對治你嫉妒障礙煩惱，所以不論在一切時、一切處，一切聖凡的功德悉皆隨喜，這個功德就可以使你成佛。

　　次當復發迥向之願·願我所修一切功德·資益一切諸眾生等·同趣佛智·至涅槃城·

　　我們修行要不貪戀執著，要把聞法修學行持的功德迥向給一切眾生，同等獲利。所以隨便你在哪兒修行、做事，乃至你在寢室看書、誦經，把自己所修這一切的功德都迥向給眾生，願眾生都能得到真正的利益，大傢能一同超向佛的智慧，到達不生不滅的涅槃城。

　　普賢十大願王不可思議。文殊菩薩的十大願，我們更應該隨喜贊嘆，應當把他作為我們的日課，但不能讀讀就算瞭，要學文殊菩薩是怎樣度眾生的。還有《華嚴經》第四品覺林菩薩贊嘆釋迦牟尼佛的話，我們也應當每天念一念。學法要學會用心，聞思修三慧缺一不可。隻是聽聽這個，善根是很淺薄的。我們聞之後要思維，覺得這個法殊勝，照著去做，至於做多做少，隨你的力量，主要看你是如何用心的。

　　佛在世的時候，有一位貧女，撿瞭一枚錢，她想買油供佛來培福。她就到油鋪去買油，但沒有盛油的瓶。這個老板看她可憐，而且被她的誠心所感動，說：『好，我給你打一罐油，除瞭你這一文錢之外，剩下算我的，我就隨喜彌的功德。』貧女就把油提到僧伽藍裡，倒在一個油燈裡供佛，這天正是目犍連尊者當值。第二天早晨天亮，他去滅這個燈。別的燈全滅盡瞭，同睛波斯匿王供瞭十萬盞燈，唯獨貧女添的這盞燈怎麼也滅不瞭。目犍連尊者說：『我可以用神通滅。』他就使用神通,也滅不瞭，而且越滅越亮。這時佛就出來說:『這是清凈施，以羅漢的神通力量是滅不瞭的。』大傢要明白，這不是在於物資的多少，而是心力的猛烈。若供養一千瑰、一萬塊錢，不知發願迥向，還不如供養十瑰錢又發願又迥向的功德大，因心力猛烈故。諸位道友，你們在大寮行堂做飯，或做其它事，是否想到以此事去修供養，發願、隨喜、迥向，想到輿沒想到這兩者的功德是有很大懸殊的，所以我們不論做什麼，都要觀想到普賢菩薩的十大願，『禮敬諸佛』乃至『普皆迥向』。一事具十願，這功德是不可思議的。我們學法就要善於用心，會用心，無一事不是佛法，不是行的菩薩道，成就佛果的因。

　　如是發迥向願已·復往餘靜室·端坐一心·若稱誦若默念我之名號·當減省睡眠·若愍蓋多者·應於道踢室中旋燒誦念·次至夜分時·若有燈燭光明事者·亦應三時恭敬供養悔過發願·若不能辨光明事者·應當直在餘靜室中·一心誦念·日日如是行懺悔法·勿令懈發·

　　發願之後，離開懺室，到其它靜室或寂靜處。目的是離開幹擾，一心念地藏菩薩的聖號。念的時候一定要念念從心起，念念不離心，念念相續。減少睡眠，因為睡眠是五蓋之一，若是睡眠多的人，應當繞念來對治它。

　　像我們是一個普通的清眾，住在常住裡，沒有懺室、靜室，怎麼辨?那就用你的心念，不能磕頭，就以觀想來磕頭，但是有個倏件，你一定要至心。一切的方便要你自己去想，從方便達入真實，外邊的客觀倏件環境不具備，自己想瓣法，反正不離修行、懺悔、發願。人傢都睡覺瞭，你也不幹擾別人，就靜坐，靜坐觀想對著地藏像就念，如果是黑夜，寢室沒有小燈，就在寢室一心誦念或觀想地藏菩薩放光，就看至心如何?觀想會出現很多不可思議的事，我們信佛的，一定要相信三寶的加持力，相信三寶的光明，至心誠想的念佛、拜佛，如此每日精進不懈悔過發願。

　　我說不要貪睡，在我們一天書夜二十四小時中，起馬得睡五個小時到六個小時，這樣才有精力來工作、學習、修行。如果你勉強地說一個小時都不睡，就如佛教導書三時三時休息，精進辯道，恐怕我們這個體力，不得成就，反而會病倒，這樣你還能修行嗎?像這樣你得自己調迪，這樣做能支持就去行，若超過負擔是不行的，這是我的意見，不是經上教的。經上教我們不要睡。因我感覺到我們現在這個肉體眼過去的古人不一樣瞭。業障深重的我們必須跟你自己身體情況相通應，不能超負荷，這就叫隨緣善巧方便。

　　大傢知道般舟三昧，就是一行三昧，一百天不坐不臥。怎麼瓣呢?找一個比較小的房子，用粗繩子釘在墻上拴緊，過瞭十幾天，腿很踵，移步很困難，就扶著繩子走。道宣律師行過三次般舟三昧，所以修行要舍得付出，要下得苦功夫。這樣才能用生死的力量換來不生死。我們現在業深體弱，行般舟三昧是辨不到的，行不瞭，生個慚愧心，卻不可懈怠放逸。要念念想到三途眾生苦，想著這個世界苦難的眾生，一想到他們，精進心就會生起來，最後再給他們迥向，離苦得樂。

　　修懺悔的人，一定要下決心，定一個懺期，一百天或幾個七，不能拜懺就念地藏聖號，要不打妄想，但我們現在念時，功夫不到，還達不到不打妄想的程度，怎麼瓣呢?不要怕打妄想，隻要想到其它的，就收回來，收久瞭念頭漸漸就純瞭，什麼事情熟練瞭自然就純。隻要提起念頭，坐也念，行也念，時間久瞭，睡覺做蘿都在念。白天上課也好，過齊堂也好，上殿也好，照樣做這些事，但心裡一直在不停地念地藏菩薩。大傢看收音機裡有很多弦的線路，人的腦子也是這樣，所以念聖號輿做事互不幹擾，達到一心時就是念住。這個功夫不要把它看簡瞭，超過坐禪等其它一切的修行。我們念阿彌陀佛也如是。

　　《占察善惡業報經》是個方便法門，如果能按我說的這樣做，不用同你自己就知道此時心很清凈。念到真正功德圓滿時候，能念所念全空瞭，能念的心，所念的地藏菩薩空號乃至於地藏菩薩相都沒有瞭。能夠心定念存，寂然不動，那個時候你的智慧就發現瞭。

　　占察這個法門雖然方便，但過去沒人說。一種是不相信，再者就是沒遇到，也沒人說。《華嚴經》上說：『譬如入暗室，無燈不能瞭。佛法無人說，雖慧不能瞭。』所以必須得有人說，並且發這種願心，共同去做才行，否則你就是有智慧也不能知道。不知道升座講法也是有加持的。在座下好多意思沒有通，到座上就通瞭。所以要相信佛菩薩的加持，那種智慧不是你口裡能說得出來的。還有大傢的加持，你們心裡想要聽什麼，感到我的心、我的嘴巴就說什麼。說法要對機，否則說的再好，再高深，對方也聽不進去，佛在世說法的時候是對機的，這部份人需要說般若法，佛就說的是般若，聽見後就開悟瞭，心開意解，觀喜贊嘆，完瞭，最後，他就發菩提心，行菩薩道，每一個法會都有很多發菩提心行菩薩道的，為什麼?因為是對機說法。

　　若人宿世速有善基·暫啼過忌因緣而造恩法·罪障輕微·其心猛利·意力強者經七日後印得清凈除諸障礙·如是眾生等·業有厚薄諸根利鈍差別無量·或經二七日後而得清凈·或經三七日乃至或經七七日後而得清凈·若過去現在俱有增上種種重罪者·或經百日而得清凈·或經二百日乃至或經千日而得清凈·若極鈍根罪障最重者·但當能發勇猛之心·不顧惜身命想·常勤稱念·書夜旋燒·減省睡眠·禮懺發願·樂修供養·不懈不發·乃至失命要不休退·如是精進·於千日中必獲清凈·

　　如果過去生中有大善根的人，善業基楚很堅固，暫時過著惡緣，隨順惡法去做，這個罪業是很輕微的，再加上修懺悔法的心很猛烈，七日即可懺清凈。猛烈的情況，不願生命，隻是一心想戰勝敝人，無別的思想，甚至於負瞭傷，他還不知道，直到有人告訴他，他低頭一看，馬上就倒下瞭，這就是精神的作用，我們應以這種精神勇猛去修行，障礙很快就會消失。

　　求生的業有深有淺，但誰也不願說自己的根機淺薄。我同很多道友們交往，從談話當中，個人都口口聲聲說業障很重。自己說可以，如果你說他業障重，馬上就冒火瞭，也忘瞭自己業障重。自己說可以，別人說就不行瞭。如唐朝宰相魚朝恩，一次，國師來王宮說法，宰相在國王旁邊說話是很自由的。他說：『大師，我想請問，佛法講的無明，無明從什麼地方起的?』國師瞧瞧他說：『你這個奴才，也問佛法?』宰相馬上就發怒：『哼，我是奴才?我是一人之下，萬人之上的。』大師說：『你別著急，無明從此起，此就是無明，你知道嗎?』宰相馬上就向國師懺悔。一切眾生都如是。若業障厚，善業薄的，一七日不行，經二七日乃至七七四十九日才能得到清凈。若過去現在惡業增長，得懺悔一百天，乃至一千天才得清凈。有的三年也沒得到清凈，但別生退心，相信地藏菩薩不會不管，地藏菩隆會替你懺悔，給你加持力和增上緣，讓你的罪業早日得到消失。這就是地藏菩薩告訴我們懺悔的時間及得清凈輪相的期限。所以自己要定一個日期，決心來拜，一直到清凈輪相顯示清凈，學法修定修慧就很容易進入，速得道果。

　　如果業障極重的人，能夠發起勇猛的懺悔心，不顧惜生命。如何不顧惜生命?過去有位老修行，在山裡住洞修行，修行睡覺特多，於是他就想辨法來對治，坐在懸崖上，對自己說：『你睡吧，睡瞭就掉下去，掉下去，摔得粉身碎骨。』支持不久又睡瞭，一睡就往懸崖下掉，老修行掉下去部被護法神接住瞭。他很高典，對護法菩薩說：『南閻浮提像我這樣修行的很少吧?』護法神說：『像你這樣的修行人多如牛毛，是你自己看不見。』由於這一慢心，護法神說：『五百劫不護你的法。』不護就算瞭，照樣修。時間一畏長，還是不行，支持不住，又掉下懸崖，護法神又把他拖上來。他說：『你不是不護我的法瞭?怎麼又來瞭?』護法菩薩說：『你的一念精進超過五百劫，所以我又來護持你。』像這樣修行，一念清凈勇猛心難生。所以罪障深重的人，一定要下決心，不顧惜生命，沒有黑天白天，書夜旋繞，減少睡眠，稱地藏菩薩空號，禮拜懺悔疑願，心存歡喜，以法來修供養，不懈怠，不頹發，乃至喪失瞭生命，也不停止，也不退轉。這樣的精進，於一千日，罪惡再重，必定得到清凈。

　　善男子·若欲得知清凈相者·始從修行過七日後·應當日日於晨朝旦·以第二輪相具安手中·頻三擲之·若身口意皆純善者·名得清凈·

　　修行拜懺經過瞭七天後，用第二輪相，仰手三擲，擲一次清凈不算，得擲三次，三次全是紅的，就表示口意是純善業，非常清凈，若三次都現瞭清凈輪相，那地藏菩薩一定在埸加持你。清凈瞭，想到極樂世界，地藏菩薩會隨你的願力把你送到極樂世界或十方世界凈佛國土。

　　如是未來諸眾生等·能修行懺悔者·從先過去久遠以來·於佛法中各曾習善·隨其所修何等功德·業有厚薄種種別異·是故彼等得清凈時·相亦不同·或有眾生得三業純善時·即更得諸餘好相·或有眾生得三業善相時·於一日一夜中復見光明遍滿其室·或聞殊特具好香氣·身意快然·或作善蘿·蘿見佛身來為作證·手摩其頭·嘆言善哉·汝今清凈·我來證汝·或蘿見菩薩身來為作證·或蘿見佛形像放光而為作證·若人未得三業善相·但先見聞如此諸事者·則為虛妄誑惑詐為·非善相也·

　　過去久遠劫來佛法中，因為所修的善業和功德不同。所以業出現有厚有薄，如果善業深厚，功德就非常猛利，福報也大。功德的種種不同，示現的清凈輪相也就不同，若有眾生三業純善，拜完懺，相貌都能轉變。所有惑業全部能消失，病很重的，拜完懺得清凈輪相，以後就無病苦，身心特別健康。

　　在末法時期，沒有拜懺得清凈輪相的。為什麼說的這麼決定呢?沒人修《占察懺》瞭，怎會得清凈輪相?即使有修，但幹擾特別多，或至心的程度不夠，不得清凈輪相，當然也不會得到餘相好。所說的餘相好，指地藏菩薩或諸佛，現種種不同瑞相來作證明。所說相好，懺室光明遍滿瞭；或聞殊特的異好香氣；或做善蘿，蘿見佛伸手摸其頭；或者見菩薩來，特別是地藏菩薩。見如此諸瑞相，即是諸佛菩薩來給你作證明，已得三業清凈的善相。若未得三業善相，就說明沒清凈，沒清凈就是還有業障。若蘿見如上境界，當知道都是魔現的境界，是假相，是虛造不實的。見瞭這種現象會荒發你的道業，一定得為上懺悔。若是清凈瞭，見瞭相電不動心，沒清凈，見瞭相比不被他所擾，一念不動，堅定的拜懺。七天得瞭清凈輪相，為瞭鞏固，再拜七天，決定清凈。五欲的魔很屬害，一定要辨別清楚，千萬不要惹火上身，不要想神通，不要想護法。

　　我給大傢講個故事，過去我們到西藏求法，有位大勇法師，談虛大師的弟子，他到日本學柬密，那時侯把密宗分成柬密和西密，日本學的密宗叫柬密，西藏學的密宗稱西密。大勇法師，他在日本學完密法，回到中國大陸，住在廣濟寺。那時到西藏學法都要請護法神，供酒供肉，不供養文殊師利菩薩，也不供養三寶，是供護法神的。大勇法師電想請個護法神，請到瞭廣濟寺的老狐貍，傅說是漢朝時的。老狐貍有神通，告拆他很多事。後來，大勇法師要去西藏學法，狐貍不讓他去，大勇法師泱意要去，老狐貍就做種種障礙，乃至病魔纏身。很多大德都敬動瞭，給他念咒誦經，才把老狐貍趕走。以後大勇法師在去西藏的旅途中，走到西康的甘孜就病倒瞭，最終也沒到達西藏。舉這個故事就告訴我們修行者，不要求異相。要認清楚是真聖，還是魔，不要執著。如果把魔常成聖事，會尊致墮落。

　　若人曾有出世善基·攝心猛利者·我於兩時隨所應度而為現身·放大慈光·令彼安隱·離諸疑怖·或示神通種種變化·或復令彼自憶宿命所經之事所作善惡·或復隨其所樂為說種種深要之法·彼人即時於所向乘得決定信·或漸證獲沙門道果·

　　如果是真有出世的善業基楚，用功求懺悔的心很猛利，這時，感應到地藏菩薩現身，放大慈光加持你，使心不恐怖，遠離疑惑，而得安穩。或是給你示現種種神通變化，讓你自己憶念你的過去世，所有的修行，所經歷的事及所做的善惡。隨你歡喜要求，當為你說種種出要之法。一說法，你就心開意解，當即證沙門道果。就是初果向初果，二果向二果，三果向三果，四果向四果。

　　復次·彼諸眾生·若雖未能見我化身轉變說法·但當學至心·使身口意得清凈相已·我亦獲念·令彼眾生速得消滅種種障礙·天魔波旬不來破懷·乃至九十五種外道邪師一切鬼神亦不來亂·所有五蓋展轉輕微·堪能修晉諸禪智慧·

　　地藏菩薩又說瞭，拜懺的眾生，雖未見到我的形象，或沒有見到我的化身為你說法。『使身口意得清凈相已，我亦護念。』隻要你至心拜懺後，占察得到清凈輪相，我也護念你，並且幫助你消滅一切障礙。到這個時候，天魔波旬也不敢破壞。印度九十五種外道邪師，一切鬼神想擾亂你也辨不到，有佛菩薩加持故。所有五蓋、十纏，一天比一天輕微，你的智慧光明隨之而生，並且能夠修習神通智慧。

　　復次·若未來世諸眾生等·雖不為求禪定智慧出要之道·但遭種種眾厄·貧窮困苦優惱這迫者·亦應恭敬禮拜供養·悔所作惡·恒常發願·於一切時一切處勤心稱誦我之名號·令其至誠·亦當速脫種種衰惱·舍此命已·生於善處·

　　末法求生，因社會生活、寺廟等種種因緣，不求出離，不求定慧，及不修學佛法的出要之道。現在所遭受的種種厄難，貧窮困苦，衣食不足及優惱這迫等苦。要想脫離眾苦，也應當恭敬禮拜發願。在任何時候，任何處，至心念地藏菩薩名號，懺悔所作的惡業，求地藏菩薩加持，得到救度。脫離種種的衰惱及不如意惱害之事。舍此生命，到善地，再不受苦難，增加信心，修出離之佛法，永脫生死苦海。

　　上面講子念地藏菩薩，求加持消業去諸障難，求生到善處，現·在順便給大傢講講怎樣求往生?

　　若人求往生得至心念拜阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持，發舍這個報身之後，求生到西方極樂世界，再不來這這五濁惡世受生瞭，當你發決定能生的信心時，就決定能生。《彌陀經》裡講：『若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛輿諸聖眾，現在其前，是人格時，心不顛倒，即得往生極樂國土。』沒到一心，能不能生?『得一心』，指發決定能往生的心，就是看你相信不相信你能生；其次你相信不相信《阿彌陀經》；相信不相信念往生咒的威力；相信不相信阿彌陀佛的心咒：『嗡阿彌裡打得傑哈牛吽』。我說隻要你發瞭決定往生極樂國園土的願心，念阿彌陀佛、持心咒、念往生咒、就決定能生。經上有說：『若已生，若今生，若當生。』當生指未來，我說決定生，並不是說你今生決定能夠生，是說你今生沒生到，但你這個信心不變，說我決定能生。雖有很多業障，決定能生的，這個信心一定要堅固，不管誰說，你業障重，每天懈怠，生不到的，你就這麼說：『我一天懈懈怠怠也生到極樂世界去，到極樂世界，我就不懈怠瞭。』有什麼保證呢?《阿彌陀》不是說嗎？十方恒河沙數諸佛來護念你，不論你走到哪去，都要把你找到，把你送到極樂世界。然而你必須得念《彌陀經》，早、中、晚，念三遍《彌陀經》，念一百零八遍往生咒，念一百零八遍阿彌陀佛心咒，這就把生西方極樂世界的資程辨好瞭，我一定能去。『業障很重，能不能生?』是帶業往生，還是清凈瞭才能生?有的道友問我。我說：『你想不想去，如果想去，決定瞭沒有?』他說：『決定瞭。』我說：『既然你已決定瞭，來問我做什麼。』他一聽此話，不解的看著我，我又說：『人傢說帶業不能去，你就跟著說帶業不能去，因我有業就去不瞭，我說你要在此土清凈瞭，沒有業，那還去極樂世界幹什麼?大傢想想看吧！三業都清凈瞭，說明已經成就證得法身清凈，既然法身已凈，無垢無染的，還生什麼?因為極樂世界裡，除瞭阿彌陀佛以外都有業。觀世音菩薩示現的是大菩薩，還沒成佛，還有一份無明。蓮池海會，還有各種類型的阿羅漢、菩薩。他們無明沒斷，都有業，他們都能生去，你懷疑什麼?』所以說，願求往生，想去極樂世界的，就不要懷疑。

　　復次·未來之時若在傢若出傢諸眾生等·欲求受清凈妙戒而先已作增上重罪不得受者·亦當如上修懺悔法·令其至心·得身口意善相已·即應可受

　　這裡真專門講授戒的問題，三皈戒、五戒、十戒、八戒、比丘比丘尼的具足戒、菩薩戒。破瞭三皈一定要墮落，但是三皈的種子是不會變的，到你善根又發現瞭，遇緣，又可以回來受。八關齋戒，受幾天，戒體存在幾天。比丘比丘尼戒，隻管當生，若破瞭，戒體即失。菩薩戒不同，是盡未來際，戒體不失，會永遠隨著你。但是不論你破瞭哪一戒都得懺悔。若犯瞭重罪，受戒有障不得戒，你發心想再受得清凈戒，就得修懺悔法。因為地藏菩薩說：『受五戒、八關齋戒、比丘比丘尼戒、菩薩重戒都可以對著他受。』

　　求受清凈戒，至心修懺法，在拜懺的時候，必須用這個第二輪相，三業清凈瞭，表示已經得戒。地藏菩薩就是我們受戒的本師，這叫佛前受。佛在世的時候，出傢受戒，隻要佛說善來比丘，鬚發自落，頂禮佛以後，就受戒瞭。鬚發自落大傢不要錯解，以為是佛的神通力，使頭發都自動掉下來瞭，而是得戒後，自己把頭發剃光。

　　若彼眾生欲習摩訶衍道·求受菩薩根本重戒·及願總受在傢出傢一切禁戒·所謂攝律議戒·攝善法戒·攝化眾生戒·而不能得善好戒師·廣解菩薩法藏·先修行者·應當至心於道踢內·恭敬供養·仰告十方諸佛菩薩請為師證·一心立願·稱辮戒相·先說十根本重戒·次當總舉三種戒聚·自誓而受·此亦得戒·

　　『摩訶衍道』，即大道，就是菩提道，娶瞭菩提心，想要求受菩薩根本重戒，即願總受在傢、出傢的三聚凈戒，攝律議戒，攝善法戒，『攝化眾生戒』。攝化聚生戒，即鏡益有情戒。『攝律議戒』，該攝大小乘一切戒律，從止惡方面講。『攝善法戒』，收攝一切善法，把所有的善，都佈施給眾生，從行善方面講。『攝化眾生戒』，即為度眾生，願一切求生都成佛。要想具足這一切戒，而得不到清凈的戒師，不懂戒法。因戒律裡有講，如果戒師不清凈，不知戒法傅授，受戒不得戒。那你應孩怎麼辨?應該先修懺悔，在道埸內至心恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩、地藏王菩薩，來給我們做戒師，求證受戒。在受之前自己要發菩提心，四弘誓願，辮明一切戒的重輕戒相，這樣自己在佛前立願，自己受戒，也得戒。得到清凈戒體，怎樣保護好使他不失呢?應當常念於道，念念不離菩提心，行菩薩道，念念不離三寶，常憶佛學，菩薩、善知識學，觀照好自己的心念，常憶清凈戒難得，廣解戒相，明開遮持犯，該做的做，不該做的不做，常自警惕，不要違犯，一但有所毀犯，為上懺悔，以求恢復清凈。

　　世間人也常說：『勿以善小而不為，勿以惡小而為之。』要懂得這個道理，大善是徙小善稹累來的，小錯誤養成大錯誤，因為滴水能穿石。懂得此理，就知道應當隨時護念自己，想到從生。像我們在行走時，恐踏死螞蟻、蚊蠱等小生命，就念：『從朝寅旦直至暮，一切眾生自迥護，若於足下喪其形，願汝即時生凈土。』念時觀想把它們送到極樂世界去。有道個力量嗎?天天念就有道個力量瞭，不是你的力量，是諸佛菩薩的力量，因為你念念想到不傷害眾生，而是去利益眾生，由自己的心力感佛菩薩的加持力。《華嚴經·浮凈品》裡有一百四十多個偈子，叫我們從早到晚護好心念，當你一睜開眼睛，就念『睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周願十方。』這樣你就發瞭成佛的願，這些偈子，一個是上求佛道，一個是下化眾生，就是佛教我們怎樣教化眾生和教化的方法，怎樣能得到佛道，除此之外，無別的成就法。

　　復次·未來世諸眾生等·欲求出傢及已出傢·若不能得善好戒師·及清凈僧眾·其心疑惑·不得如法受於禁戒者·但能學發無上道心·亦令身口意得清凈已·其未出傢者·應當剃發，披服法衣·如上立願自誓而受菩薩律議三種戒聚·則名具獲波羅提木叉出傢之戒·名為比丘比丘尼·即應推求聲聞律藏·及菩薩所習摩德勒伽藏·受持讀誦·觀察修行·

　　若懷疑戒師不清凈或是僧眾不清凈，這樣受戒後都不能得戒。地藏菩薩告訴我們，那你就跪在佛前拜《占察懺》，專為求戒拜，還要能學發無上道心，使身口意得到清凈輪相，便得戒。若還沒出傢的，你可以剃度，披上法衣，如所講的立願，雖沒輕過三師、七證，自己發願受芏口薩戒及三聚凈戒。也就得到出傢的波羅提木叉戒，名比丘比丘尼瞭。自受戒以後，要專精學習律藏及菩薩所習的『摩德勒伽藏』，『摩德勒伽』，翻成智母、智藏、智慧藏，母為能生意，藏是含藏意，能生智慧，讀誦受持，時時觀察，以佛所制的戒律去對照自己行持，有犯就懺，使身口意常保清凈，不斷的用功修行。

　　若雖出傢而其年未滿二十者·應當先誓願受十根本戒·及受沙彌沙彌尼所有別戒·既受戒已·亦名沙彌沙彌尼·即應親近供養給侍先舊出傢學大乘心具受戒者·求為依止之師·請問教戒·修行威議·如沙彌沙彌尼法·

　　我已出傢，但年齡未滿二十歲，還不能承當比丘比丘尼，怎麼辨呢?那你先立誓受沙彌十根本戒，及沙彌尼別戒。『別戒』，指別別解脫戒，即守一條解脫一條，在我們求受戒的時候，一定要求護法龍天護持，護法龍天不是海裡的龍，而是大菩薩的化身。自誓受戒已，是名沙彌沙彌尼。得戒後要清凈供養三寶，親近供養奉侍，比自己出傢早，已發道心，學大乘受具足戒的師父，依止他們，三業常恭敬，向他們請問教誡修行，學好沙彌沙彌尼的一切律議，增長正業行。

　　發道心輿不發心，從心上就能簡別出菩薩輿凡夫。如佛在世時，有一位阿羅漢跟他的徒弟小沙彌，師徒兩個人在路上走。小沙彌看見田地耕出很多蟲子，麻雀就叼著吃，生起大菩提心來。他說：『眾生好苦，我一定發願生生世世度眾生。』他這一發願，他師父說：『停下來，把包裡給我。』他師父要過包裡自己背上，也沒稅什麼。師徒倆又走，走著走者，這個沙彌又想：『菩薩道難行，在度眾生中，要受好多苦，還是不度好，像我師父才是個阿羅漢而已。』他這一退心，師父說：『停下來，包裡還是你背吧。』他說：『本來就是我背的。』他們又走，途中他想：『眾生好苦，不能退心，菩提心一定要發。』他師父說：『停下來，把包裡交給我背。』徒弟感到莫名其妙，就對師父說：『師父，您今天怎麼啦?一會兒背一會兒不背。』他師父說：『你剛才發瞭大菩提心，我才是個阿羅漢，怎能讓菩薩給我背包呢?應該自己背，後來你退心又到凡夫位修行，未瞭生死，我已經證得阿羅漢，已瞭生死瞭，所以又還給你背。後來你又發瞭大菩提心，還是不敢叫你背，自己再背上，這是因為你的心隨時在變化。』從這則故事就知道瞭，我們眾生的通病就是時發心時退心，一有困豁難退。文殊五字真言裡有講：『發心證果二無別，如是二心初心難，發心非難難常繼，常繼方便應當說。』所以說諸佛菩薩知道我們眾生有時道時退的通病，故以大慈悲心，善巧方便說種種法，來教化我們永不退菩提心，因發心即成佛。《占察善惡業報經》地藏菩薩教我們用占察輸占三業清凈來得戒，也是為瞭修道，發菩提心度眾生的，所以我們不論從師受戒，還是自誓受戒，一定要發四弘誓願。

　　若不能值如是之人·唯常規近菩薩所修摩德勒伽藏·讀誦思惟視察修行·應勤供養佛法僧寶·若沙彌尼年已十八者·亦當自誓受昆尼藏中式叉摩那六戒之法·及遍畢比丘尼一切戒聚·其年若滿二十時·乃可如上總受菩薩三種戒聚·然後得名比丘比丘尼·

　　若受戒後找不到依止師，怎麼辨?那就依法為師。依菩薩所學的智慧去自己道修、讀誦。照著經上所講的去行，以法供養三寶。若是沙彌尼滿十八崴，就要增學六法。兩年做學法女來磨練身心，及學比丘尼所學的戒法。滿二十後才能受三聚戒，成比丘尼。作為比丘尼，除瞭持受的戒法外，還要學八敬法。當初佛的姨母就是依八敬法得戒。八敬法含著一種懺侮的意思，比丘尼千萬不要忍為比比丘低下好多。因為佛有無量、無窮、無邊的智慧，知道女眾出傢給佛教帶來不利，故特別給出傢女眾制定瞭八敬法，依教行正法還存。

　　若比丘不依法行事，我還恭敬他什麼?恭敬的是法，恭敬的是佛制。像通願法師，就是一位很受人欽佩的尼師，不違佛的教導，行八敬法，兄瞭比丘就恭敬行禮。通願法師就是尼眾的楷模，應效法師之行。

　　若彼眾生雖學懺悔·不能至心·不獲善相者·設作受想·不名得戒·

　　有的眾生雖然每天拜懺，也一天天的學，卻無至誠心，也沒善好的相。沒有按照地藏菩薩所教導的去行，自己讓為我得戒瞭，像這樣，是沒得戒的。

　　兩時堅凈信菩薩摩訶薩問地藏菩蘑摩訶薩言·所說至心者差別有幾種·何等至心能護善相·

　　堅凈信菩薩，又代我們末法眾生，請問地藏菩薩：『您所說的至心究竟有幾種?要到什麼程度才能算是至心?怎樣才有善好相?』現在我們學習、過堂、上殿、做事，一天生活當中我們應問自己究竟付出瞭多少至心，不要抱怨為什麼感應不大。因為你不是真的至心，你的心不能輿佛菩薩相通，由至心不夠，感應就不大。而所說的至心，隻是我們心的因，並不是果。如果因地不真，果招迂曲，這種現象我們每天的日常生活就能見到。像在大寮作飯、燒火，要是不用心，火燒不好，飯不是燒焦，就是沒煮熟。所以做任何事，心都不能不在為，否則一切的果都不會好。再說明白一點，所謂至心，就是要心住念純。

　　地藏菩薩摩訶薩言·善男子·我所說至心者·略有兩種·何等為二·一者初始學習求願至心·二者攝意專精成就勇猛相應至心·得此第二至心者·能獲善相·

　　地藏菩薩回答說，至心有兩種。第一求願至心。求願就是希望、發願。用占察輪相的目的就是滿自己所發的願。想要同的事就是願。比如說，我身體不好，長期害病，問問地藏菩薩什麼原因，如何才能身體健康，這就是願。在發願求的時候要至誠懇切禮十方諸佛、尊法、賢聖僧，各一拜，禮地藏菩薩三拜，然後念一千地藏聖號，觀想地藏王菩薩來加持。如果求願至誠懇切，當拜念的時候，突然心酸，痛哭流涕，那是觸動瞭你自己過去的宿業，也觸動瞭你的善根。有感必有應，即所說的制心一處無事不辨，這就是你求願的至心。第二至心攝意，就是把自己的心念攝到一處，那必須具足專精成就勇猛相應的至心。『相應』，就是融合的意思，『專』，就是不雜、專一，『精』，就是純。這時心力很勇猛，一心念地藏菩薩，念到自己的心和地藏菩薩融合在一起，跟地藏菩薩大願相結合，至心達到這種程度就能獲善相。

　　此第二至心復有下中上三種差別·何等為三·一者一心·所謂系想不亂·心住瞭瞭·二者勇猛心·所謂專求不懈·不顧身命·三者深心·所謂輿法相慮·究竟不退·

　　經常講這個至心，並不是說地藏菩薩的形象跟你的形象相應，而是說你的心地、性藏跟地藏菩薩的心地、性藏無二無別，是從這個上面講的相應。當你拜懺的時候，拜得身體很難支持，渾身發抖，但你還堅持勇猛不退的去拜，寧舍身命，是什麼力量支持你這樣呢?是信仰的力量，深信地藏菩薩一定能加持你的，以不退的信心達到至心。拜的時候不是一拜就能產生出這種至心，至心也是培養起來的，一心去拜，經過數天，漸漸心勇猛瞭，增加出力量達到至心。第二至心又有三種差別。哪三種呢?『一者一心』：心心念念住在南無地藏王菩薩上：心住瞭瞭，念時字句分明，一聲跟一聲，中間無任何雜念，即無第二念、第三念，意念分明，這就叫一心系念不亂。心瞭瞭就是定，念就是慧，定慧結合這時還有能念的心，所念的空號，等你念到能念的心沒有瞭，所念的聖號也沒有瞭，這時就入寂定中。念佛墅號還能人定嗎?念本身就是定，念到一心，自然就入定中。大傢沒有這樣用功，等你功夫用到瞭就有體會。有定就能產生慧，有慧就有通，所謂神通，神就是自然的心，也就是本性，通是慧性，是智慧通瞭。所以必須要至心，至心能人定。有瞭真功夫，才能心住瞭瞭，念念分明。『二者勇猛心』，即專求一法從不懈怠，乃至舍去身命。佛在戒裡經常這樣講：『寧舍身命，護持凈戒。』身命舍瞭可以換個新的，就是說，舍去色身，證得法身。這種勇猛的至心，就要不顧身命，無所畏懼，一直精進下去，所要求的一定達到，以求法忘區的精神，來達到勇猛至心。像祖師求法忘區的故事很多，大傢都知道禪宗二祖神光大師，立雪斷臂，他在雪地站瞭三天，雪都淹沒瞭他的身體，達摩祖師還說他不至心，是經心慢心求法。我們看起來，那麼大的雪站著求法不動一下，這已經到瞭極端至心，達摩祖師還說他不至心，他就抽出刀，砍下手臂，拿著到達摩祖師前，達摩祖師問：『你求什麼?』說：『請祖給我安心，我心不安。』達摩祖師說：『將心拿來，我輿汝安。』神光拿不出心，一想心瞭不可得，此時就開悟瞭。這才是真正的勇猛至心，不顧惜自己的身命。

　　還有我們現在所持誦的輕典，一定要恭敬尊重，現在這些法寶，是多少高僧不犧牲生命，去印度取經，玄奘法師、義浮法師、法顯法師，就是曾去西天取耀的高僧，總之，去的多回的少。由於取經的艱難，他們對經典非常恭敬，不像有的人，對法寶生輕心慢心，隨便拿放，無一點恭敬心，像這樣得不到加持，也不能開智慧，還會招來父親無邊的罪過，護法見瞭也會瞋恨。我們要用生命來愛護經典並且流通於世，義凈法師有一首時，說到瞭去西天取距途中所過的艱難：『晉宋集梁唐代間，高僧求法離長安，去者成百歸無十，後者安知前者難，路遠碧天唯冷結，沙河遮日力疲憚，後賢如未音斯旨，往往將經容易看。』高僧大德們不怕艱難困苦取回法寶，又翻擇成漢文，就是希望下一代能夠學到真正的佛法，親蒙佛法的加被，真正得到聖人的智慧，能離苦得樂，而我們又做得如何呢?想想高借大德求法的堅辛，多少為瞭求法，而舍去瞭生命，我們能有法寶讀誦，當生廈幸心，生難遭遇想，念祖師大德恩，至心恭敬持誦一切法寶，並且宣講流通於世，這樣才能報四恩。『三者深心』，就不容易瞭，深心必須輿觀想相應。證得一寶境界，達到明心見性，不生不滅。怎樣修二種觀行輿觀相應，證得一實境界。這部經的下半部會講到。

　　若人修習此懺悔法·乃至不得下至心者·終不能獲清凈善相·是名說占第二輪法·

　　拜懺占第二輪法時，必須至心，如果修懺悔法，連下至心都沒有，心不凈，那第二輪相永遠不清凈。

　　善男子·若欲占察三世中受報差別者·當復刻木為六輪·於此六輪·以一二三四五六七八九十十一十二十三十四十五十六十七十八等數害字記之·一數主一面·各三面·令數次第不錯不亂·

　　要想問過去、現在、未來三世果報的善惡差別，那就刻六個木輪，一個輪做成三面，一面是空白，餘三面窩上數字一、二、三是一輪；四、五、六為一輪；一輪寫七、八、九；一輪寫十、十一、十二；一輪寫十三、十四、十五；一輪寫十六、十七、十八，六輪粗成一百八十九。每個輪都是四面，一個數字主一面，留一面空白，為什麼要留一面空白?若在你擲的時候三次都是白面無數字，意為心和心所都不現瞭，即證得究竟。第三輪相，數字的次序一定要標清不得混亂。擲第三輪相時，把六個輪拿起來一起擲，共擲三次把每一次所擲的數字記下來，然後把三次總數加起來，來對經上所說的一百八十九種，看你所加的總數字跟你心裡所問的問題是不是相應。

　　當知如此諸數·皆徒一數而起·以一為本·如是數相者·顯示一切眾生六根之聚·皆從如來藏自性清凈心一實境界而起·依一實境界以之為本·所謂依一實境界故·有彼無明·不瞭一法界·謬念思惟·現妄境界·分別取著·集業因緣·生眼耳鼻舌身意等六根·以依阿六根故·對外色聲香味觸法等六塵·起眼耳鼻舌身意等六哉·以依六哉故·於色聲香味觸法中·起違想順想非違非順等想·生十八種受·

　　為什麼要結聚十八個呢?十八代表，眼、耳、鼻、舌、身、意六根，色、聲、香、味、觸、法六塵，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識的六識，三個六加一起為十八，就叫十八界，因為它們各有各的界限，所以輪相也寫十八個，也稱十八根聚法門，十八個聚在一起，就分出來瞭，善業、惡業、善惡業，隨你怎樣變化都超不出十八界。十八界為什麼從一起呢?因為一是根本，從一加到十，一是始數，十是路數，所以說普賢十大願就是克窮無盡的願，以一為根本，從一到十、百乃至千、萬億，都離不開一。一是什麼呢?一即一真法界，一實境界。一宜境界的本體，本具光明，照微世間一切萬法。但無始以來一念不覺，故從我們本具的自性清凈心一實境界而起無明，有瞭無明，對一切萬法不明瞭，產生種種虛妄不宣的分別計度，執著貪著妄境，招感各種業因緣業。於六根六塵相觸生起上六識，因為有六裁對於色、聲、香、味、觸、法六塵法中，起違想和順想。如意的就是順，不如意的就是違。例如說，我們舌根，能吃辣椒的，經常想吃辣椒，不能吃辣的就痛苦，想拒；想吃就是順境，不想吃就是違境。違順兩種，如意的順境為樂受，不如意的違境為苦受，非違非順的境為不苦不樂稱為舍受，每一識都有這三受，故六識能生起十八種受。

　　若未來世佛諸弟子·於三世中所受果報欲決疑意者·應當三擲此第三輪相·占計合數·依數觀之·以定善惡·如是所觀三世果報善懇之相·有一百八十九種·何等為一百八十九種·

　　想對以上這些境界相除去懷疑，就把第三輪相擲三次，把所占的數合升，依數觀察，對照經上地藏菩薩的教導來定，看這個數字是善是惡。這樣你就知道瞭三世果報善惡之相。善惡之相有一百八十九種。我們要善於觀察，那數字跟你說的、想的，是否相應，要知道一切諸法都是在不斷的輪轉，占起來是很難相應的，假使我們要擲一百八十九這個最後的數字，那必須在三次中隻現三、六、九、十二、十五、十八。三次都是最後的大數才是一百八十九。又如擲三次，兩次部是空的，第三次隻現一個1，要想擲一個最大數，或一個最小數，是很難的，所以我們要至心請地藏菩薩來作主。

　　大傢都想求神通，這個輪就是地藏菩薩給我們的一種神通。在事情還沒有發生，你占一下就知道瞭，不是有神通瞭嗎?比如說要到太原或者到哪個道埸去，看去的路上有沒有障礙，去瞭好不好?你就可以占一占，如果輪相顯示很好，你就去。如果不好，你就不要去。但是大傢一定要明白占察隻是善巧方便，誘導拜懺念地藏菩薩聖號，目的是求地藏菩薩加持，消除你的業障。

　　凡是至誠信仰《占察善惡業報經》，對於過去、未來、現在三世，善惡業果，不清楚要求解決，那就用第三輪來問，但要耙住在修占察相法的時候，一定要依照地藏菩薩教導的議軌去做，如前所說。善惡業相共有一百八十九種，都是回答我們所要問的問題，從一至一百六十是顯示現在所受果報，從一百六十一到一百七十一，是明過去果報，從一百七十一至一百八十九是明未來果報。下面會祥細說過去、現在、未來三世的善惡業果。

　　一者求上乘得不退

　　指想求上乘圓滿果位，能夠不退。

　　二者所求果現當證·

　　求神通、求斷見思煩惱、或者求初果乃至四果，或者求菩薩的信位、行位、住位。

　　三者求中乘得不退·

　　小乘是聲聞，中乘是緣覺，大乘是菩薩。在《華嚴經》裡講：屬相似位所證得的果位。信心位是十信位的菩薩，三賢位是十住、十行、十迥向，這叫相似見真理而沒證得。

　　四者求下乘得不退·

　　下乘果包括人天果，想求人天福報，不退墮，可以繼續學佛法，信心能夠不退。

　　五者求神通得成就·

　　『神通』，包括他心通、天眼通、天耳通、宿命通、神足通、漏盡通。如果占察輪相相應，你就能得到信心，也能堅定。

　　六者修四梵得成就·

　　『四梵』，就是清凈梵行，慈悲喜會四無量心。

　　七者修世禪得成就·

　　根本四禪四定，即升到四禪天得到四種定的果位，還是屬於世間禪。

　　八者所欲受得妙戒·

　　想求戒，拜懺之後，得到這個輪相的時候，你知道得到瞭戒體。

　　九者所曾受得戒具·

　　五戒、八戒、菩薩戒不用擲，誰受都能得。這裡指比丘、比丘尼戒，如果得至此輪相說明你已經得到瞭戒體。

　　十者求上乘未住信·十一者求中乘未住信·十二者求下乘未住信·

　　意思是說，你修三乘法，信心都沒有具足。

　　十三者所視人為善友·

　　是指你所觀察的人是好人，可以交往。

　　十四者隨所聞是正法·

　　你所聽的經、論、開示，聽瞭之後可以擲一下看是不是正法，如果得此輪相說明是正法可以聽下去。

　　十五者所觀人為惡友·

　　你所觀的這個人是壞人，不要跟他接近。

　　十六者隨所聞非正教·

　　指所聽聞的是邪法。

　　十七者所觀人有實德·十八者所觀人無實德·

　　『無實德』跟『有實德』是相反的，『實德』，指有修行、有實在的道德。

　　十九者所視義不錯謬·二十者所觀義是錯謬·

　　你看一段經文，根據你自己的理解和想法，跟佛所教授的是對是錯，就問地藏菩薩，輪相會告訴你對錯。

　　二十一者有所誦不錯謬·二十二者有所誦是錯謬·

　　觀一下我們誦的經是否相應，因現在的經典有很多解釋，可以同一下地藏菩薩，他會告訴你，誦這部經對你修行是有好處或無有好庭。

　　二十三者所修行不錯謬·

　　念佛、參禪、打坐、觀想，是不是錯誤的，沒錯繼續修。

　　二十四者所見聞是善相·二十五者有所證為真實·

　　你所見到的、蘿到的是勝境，所證是真實的。

　　二十六者有所學是錯謬·

　　比如修文殊法，有觀觀想黃文殊、白文殊、獅子吼文殊、童貞文殊，所觀相不對。若我們修藥師法門，觀想藥師佛，全身都是藍的。藍是清凈的意思，也是善相的意思。觀想藥師佛徙他的眉、喉嚨、心三相中放出藍光，入你的三相，眉問、喉嚨、心。即觀想藍氣加入你的身心，從你每個毛孔排泄出黑氣，天天如是觀，黑氣漸漸變成淡紅色的，或者是紅色的、白色的，最後變成藍色的，那就說你業障消失瞭，得到瞭藥師佛加持。修彌陀法門，想阿彌陀佛三相放出紅光，入你的三相，進人身心，身心放出黑氣，後變成淡紅色、白色的，最後變成瞭鈍紅色。看一看主空虛觀想對不對，可以占察一下，若這樣修觀想法，修對瞭就能跟藥師佛、文殊菩薩、阿彌陀佛結合一體瞭，你可如是繼續修觀，若所修不對，就不要修這個法。

　　二十七者所見聞非善相·

　　指所見聞法是假相。

　　二十八者有所證非正法·二十九者有所護邪神持·三十者所能說邪智辯·

　　『邪智瓣』，就是世智辯總，不是真正的智慧。出現這種輪相，你就知道自己所說的，不是從真正智慧裡發現出來。

　　三十一者所玄知非人力·

　　『玄』是妙，不可思議。你所知道的不是人力所達到的，而是諸佛菩薩加持的，或者邪鬼神護持的。在這裡是指佛菩薩所加持的。

　　三十二者慮先習觀智道·

　　在修行的時候，地藏菩薩告訴你，應常先學習觀想，由觀想發出智慧來，才能道入菩提道。修什麼觀想呢?比如我們觀想修觀智，修般若智，用般若智觀空，觀一切法無常。怎麼樣是空的真義呢?一切法無常無我。這種觀能增長智慧，地藏王菩薩告訴我們應修學的觀智道。

　　三十三者應先習禪定道·

　　『習禪定』，不是我們講的兩膝能變盤就行瞭。『習禪定』的時候先要把前方便準備好，調身，再調心。學禪定，調身的方法很多，坐下來以後身體左右、前後、上下動一動，身體調得適合，感覺舒服，沒有什麼障礙瞭。調呼吸、氣很粗要慢慢地調，調出入吸很細微，若有若無之時就可以瞭。調心應住心一處，不昏沉、不掉舉妄想，觀想什麼，心就住在哪兒，如參話頭，念佛，最後達到能念所念全無，漸漸功純，即可入定。習禪要有善知識指導，否則會出問題。如果我們占察得此輪相，地藏王菩薩指示我們可以修習禪定瞭。

　　三十四者觀所學無障礙·

　　大傢在這裡學戒律，可以問—問修道對我瞭生死是否有好處，輪相會告訴你沒有障礙，很好。

　　三十五者觀所學是所宜·三十六者觀所學非所宜·

　　說你在這兒參學是否相應，若相應就應當好好學。

　　三十七者觀所學是宿習·三十八者觀所學非宿習·

　　『宿習』，指你過去生學過，一學就能進入，過去生沒有學過，所學就感覺生疏，學起來比較困難，不容易進入。

　　三十九者觀所學善增長·

　　你現在所學的能增長你的善根。

　　四十者觀所學方便少·

　　現在你所學的這個方便善巧不夠，方法不對。沒有善巧方便，不容易進入。例如我們學戒必須懂得開、遮、持、犯。

　　四十一者觀所學無進趣·

　　『無進趣』就是沒有與趣，學瞭很久都沒有道步。

　　四十二者所求果現未得·

　　你所求的果現在得不到，將來也得不到。現在得不到應該進修。如果想求往生極樂世界，若得到這個輪相就是不能往生，那你就要更加精進念佛，生決定能生的信心。

　　四十三者求出傢當得去·

　　你想出傢，無障礙能成功。

　　四十四者求聞法得教示·

　　說你想求的法門，如發願想學《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》都能得到善知識的教導。也就是無輪想學什麼法門，得到此輪相都會有人教導你。

　　四十五者求經卷得讀誦·

　　想求的經典能夠得到讀誦。

　　四十六者觀所作是魔事·

　　所作的事不是正修，是魔事。

　　四十七者觀所作事成就·四十八者觀所作事不成·

　　占察想求的事是否成就。

　　四十九者求大富財盈滿

　　想求發財的，得到此輪必能滿願。

　　五十者求官位當得護·

　　想謀官位，占到此輪，升官即成。若未占到，你至心念到一百萬聲地藏聖號，地藏菩薩的加持力，輪相就會轉變，使你獲得。

　　五十一者求壽命得延年·

　　求壽命能夠達到延年益壽。

　　五十二者求世仙當得護·

　　求世間的仙術、仙人、氣功、咒術等，隻要占察時得到此輪就能得到。但我們出傢人應要求出世的，不應求世間的一切，因為世間的一切都不能瞭生死。

　　五十三者觀學問多所達·

　　學問，一邊學一邊問，就能通達道理。

　　五十四者視學問少所達·

　　觀其學問，所達甚微。

　　五十五者求師友得如意·

　　想求明師善友，能夠得到滿意。

　　五十六者求弟子得如意·

　　能收到滿意的徒弟。

　　五十七者求父母得如意·

　　是死後的事，文化又高，佛理又通，能夠為自己出傢不作障礙的父母，能助修道。

　　五十八者求男女得如意·

　　父母想求好兒女，能滿願。

　　五十九者求妻妾得如意·

　　想求賢慧妻子，能滿意·

　　六十者求同伴得如意·

　　同修伴侶，同學伴侶，也包含男女伴侶，能夠得到。

　　六十一者觀所慮得和合·

　　『所慮』即夏慮，過到有所憂慮的事擲上此輪，就可不必憂慮瞭。

　　六十二者所視人心懷恚·

　　你所觀察的人煩惱，嗔恨心非常重，嫉妒心強，知道瞭就少接近他。

　　六十三者求無恨得歡喜·

　　想求你我他互不瞋恨，能彼此歡喜。

　　六十四者求和合得如意·

　　指共事結伴做生意，或跟道友之同合和修道，能夠滿你的願·

　　六十五者所觀人心歡喜·

　　這跟恨相反，心理很好，常歡喜的。

　　六十六者所恩人得會見·

　　思念的人能見到。

　　六十七者所恩人不復會·

　　你所想的人再也沒有機會見到瞭，是死亡瞭或者有別的事發生·

　　六十八者所請喚得來集·

　　請客、請人，幫你做事，他會來的。

　　六十九者所憎懇得難之·

　　最憎惡的人或事，不用擔心，很快會離開的。

　　七十者所愛敬得近之·

　　你所愛敬，喜親近的人，可以親近。

　　七十一者觀欲聚得和集·七十二者觀欲聚不和集·

　　你鄉往的或聚會、結交學事、成道友，能達到目的，或者相反。

　　七十三者所請喚不得來·七十四者所期人必當至·

　　輪相預示給你，你想請的人不到，或示馬上能至。

　　七十五者所期人住不來·

　　期望來的人住在他處，不會到你這個地方來住。

　　七十六者所觀人得安吉·七十七者所觀人不安吉·

　　問你父母也好、或問弟兄姐妹、朋友，說他們現在平安吉祥。反之，這個人不平安、不吉祥。

　　七十八者所觀人已無身·

　　就是說，你觀察的這個人死瞭。死有兩種：成道證瞭空諦、或者去他方受生。

　　七十九者所望見得艦之·八十者所求覓得見之·

　　你希望的人能見到。丟瞭柬西或尋人，能夠，見到。

　　八十一者求所聞得吉語·

　　求人給開示，或者求法，會得到利益，很吉祥。

　　八十二者所求見不如意·

　　相反的，你想求的事或想見的人，不如你心中想的，不好。

　　八十三者觀所疑即為實·八十四者視所疑為不實·

　　你對你所觀的境界，或觀的人也好，看的也好，作懷疑！真的還是假的，輪相會告訴你真假，使你相信事宜的真相。

　　八十五者所觀人不和合·

　　輿前面講的和合相反。

　　八十六者求佛事當得獲·

　　想做佛事，拜懺、念經等，能做到。

　　八十七者求供具常得獲·

　　有些人很困難，信佛後想買香煙、經架等供佛的供具，地藏菩薩很慈悲，不輪大事小事，你要是問，他會告訴你求供具能得到。

　　八十八者求資生得如意·八十九者求資生少得獲·

　　若求衣食住行方面，資助你的生活所必需品，包括錢，求能得如意，或得很少，不完全如意。

　　九十者有所求皆當得·九十一者有所求皆不得·九十二者有所求少得獲·九十三者有所求得如意·九十四者有所求速當得·九十五者有所求久當得·九十六者有所求而損失·九十七者有所求得吉利·九十八者有所求而受苦·

　　無論你求證果也好，求財富也好，乃至求所有，隻要你發願，地藏菩薩會給你滿意的回答，全得到、不成功、得一份、兩份、不能完全滿意、能如意、很快得到、經過過很長的時間才能滿意、得不到還有損失、得到有利的、得到但受苦。

　　九十九者觀所失求當得·一百者觀所失求不得·一百一者觀所失自還得·

　　輪相會顯示給你，你所觀到丟失掉的任何柬西，能再得；找不到，不要去找，有人會給你送來。