佛七講話[第一期]一九八一年第二期 －第四天

　　佛七講話[第一期]一九八一年第二期 -第四天

　　第四天放下我念念彌陀

　　今天要和大傢講“放下我,念念彌陀”。昨天講六根不要染六塵。要想六根不染六塵,必須不起我執;要想不起我執,一定要以介爾心單念佛名。所以今天要跟大傢講;放下我,念念彌陀。

　　六道都是妄想、迷惑時才有,覺悟以後六道本空。所以說,“迷時分明有六道,覺後空空無大千”。眾生就是由於執著於“妄想我”,才輪回六道。

　　妄想所形成的我,從三界內說叫“身見”,三界外聖人也有“我”這個概念,那叫“人我執”、“法我執”。現在先講身見的我執。大傢都愛自己的五陰身心,人類如此,畜生如此,鬼道、地獄眾生也如此。地獄眾生由於愛著身心,所以受苦時認為自己的身心在受苦。有很多人擦胭脂、塗指甲、抹口紅,這就好像貓用爪法自己的臉一樣;也好比鳥用嘴刷自己的羽毛,同樣是貪愛自己的五陰身心。所以經上說,“犛牛愛尾”。這種牛的尾巴很好看,所以它很愛惜自己的尾巴,結果卻因愛尾巴而死亡。

　　要知道,你現在投生為人,會抹胭脂、擦口紅;來生投生孔雀,則會開屏給人看;投生小貓,也知用爪法臉。就因為這相身見,才在六道中出不去。所以大傢應把“身見”放下。

　　不放下“身見”就會由於“我”而起三種因緣:第一種是親人;第二種是冤傢;第三種是不親不冤。各位都有好朋友和親屬兒女,這是你的親緣;也有不對頭的人,那是你的冤傢;還有一種中緣,不親也不冤的。由“三緣”生“三受”,見瞭面是苦,不親不冤見瞭面是舍,舍就是不苦不樂受。

　　由於“三受”生“三毒”,三毒就是貪慎癡。對樂事生貪;對苦事生慎;對不苦不樂事生癡。更由貪慎癡造十惡業,由十種惡業的因緣掉入苦海裡去。追究起來,苦的因緣不外我慢心和身見執著。

　　“身見”,又稱“身見結”,如果用繩子綁得很緊,結縛起來。身見是三界內的凡夫都有的,隻要斷除我慢心,破除於執著五陰身心,有人我,叫人我執。再進一步,大菩薩或二乘聖人,它們對人我的執著看破瞭,但還有法的執著,叫法我執。

　　由於人我執,就會起一種障,叫煩惱障;由於法我執,也會起一種障,叫所知障,認為自己所知的不少。以這二種障的關系,使學人不得瞭生死,不得佛法究竟。所以古來善知識教學人除瞭我慢、消業障。所謂業障,就是剛才所說的二障。

　　如能斷煩惱,除人我執,就有得小乘果的份,可瞭“分段生死”,可出三界。如能斷所知障、除法我執,這叫大乘,可瞭“變易生死”。

　　除我慢、消二障最好的辦法,是念一句阿彌陀佛。用介爾心念阿彌陀佛,決定沒有我慢,也沒有人我執、法我執、煩惱障、所知障。怎樣破身見呢?念佛時自念自聽,念得清楚,“我”即消除,那是最方便、最究竟的。

　　一切苦,一切煩惱,由四種見(我見、人見、眾生見、壽者見)所生。四種見中以“我”見為根本。要是沒有我見,自然沒有其他三種見。所以四見中,我見叫“我”,人、眾、壽者見叫“我所”。

　　什麼是“我所”呢?譬如說,手巾屬於我的,叫我所;我所見的蠟燭,屬於我的,叫我所。我,我所又有一個名稱,叫“正報”和“依報”。起“我見”叫“正報”,起“我所”叫“依報”。人有人的生活世界,畜生有畜生的生活世界,鬼有鬼的生活世界,豬搬到床上睡覺,它睡不著,一定要睡在泥巴中才行;但若叫諸位睡到糞便中,那也就睡不著,可是豬睡起來又香又甜。這是彼此的正報和依報各不相同的緣故。

　　世間既以“我見”為根本,那怎樣除我見呢?一句佛號至誠懇切 ,一切我見都歸烏有。除瞭我見以後,可以逐漸到達究竟佛道。

　　二執、二障有粗有細。先斷人我,後斷法我,斷時由粗到細。這煩惱有粗中之粗,是小乘聖人所要斷的,有精中之細,細中之粗,是菩薩所要斷的;有細中之細,十地等覺所要斷的。最後斷佛地微細煩惱,就究竟成佛瞭。我們念佛,原來與“妙覺”同一圓因。斷除二障二執沒有粗細、漸次,隻要一句彌陀一念到底就是瞭。

　　大傢要認清,修行的法門在斷二執,二障。現在的人好神通,好談理論,這和成佛瞭生死一點關系都沒有,現在知道瞭苦的原因,就應該放下“我念”來念佛。如能放下“我念”來念佛,一念佛就我慢消除。這樣,身見結斷,逐漸三界出離,四相斷絕,二障不起,最後二死(分段生死、變易生死)都完盡瞭。所以說往生西方是眾生的大便宜。

　　有人說:“我不生西方,要留娑婆眾生。”他不知道苦,不生西方,自度尚且難,怎麼能度人呢?這是為什麼呢?第一個,娑婆世界沒有一人斷煩惱,因為他們不知什麼是煩惱。煩惱是無明,天臺是無明惑。無明惑起一種惑叫塵沙惑,也叫塵沙煩惱。塵沙煩惱到瞭十住、十行、十向的菩薩才斷盡。由於無明又起一種惑叫四住地惑,四住地惑就是三界的迷惑,煩惱。見一處住地是三界見惑,初果可斷;二果斷欲界六品思惑;三果阿那含斷盡欲界九品思惑就不來欲界;還有色界、無色界的煩惱,唯有阿羅漢能斷。斷盡見思煩惱還不算斷煩惱,因為它的根都長在無明上,除非斷瞭無明才算真斷煩惱。

　　怎樣斷無明呢?見一分法性可斷一分無明,這叫法身大士,法身大十士才叫見性成佛。現在的人迷迷糊糊,要想見性成佛身而又不念佛,這不是太愚癡嗎?因為法身大士得瞭法性身,脫離業報身,才可稱為見性成佛。初一、二、三、四果,辟支佛沒有性;十信、十住、十行、十四向、四加行菩薩也都未見性;登初地菩薩見一分法性,破一分無明,才算得上是真見性人。

　　若是一點煩惱沒斷,卻想留娑婆度眾生,那末,一切眾生都沒斷煩惱,他們也可以度你瞭,你一點沒斷煩惱,外道也沒有斷煩惱,你可以度眾生,一切外道也可以度眾生瞭。這樣,要佛法做什麼?告訴你,當你煩惱沒斷的時候,留在娑婆是萬難得度的,更不要說度眾生瞭。所謂自度不暇,何以度人?

　　留娑婆難以得度的第二個原因是,娑婆世界的業報未除。我們大傢都是受業報身。過去世業未報,即或今生大行善事,但是由於過去業障未除,可能還得下地獄,下瞭地獄又怎樣度眾生呢?佛說,鴿子落畜生身無量劫難以得度。

　　身有法報化三身,唯有佛證清凈法身。由於清凈法身可起報身,由於報身可起化身,可度眾生。化身變化有二種:第一種,佛示現入胎,雖示現有“生相”,但生而非生,非生而示現生;第二種,變化身,無而忽有,有而忽無。譬如你遇到瞭大困難,看見觀音菩薩來救你,你不知道他從那裡來,一剎那又是不知道他往那裡去瞭。這種化身,八、九地菩薩可示現,但和妙覺佛有所不同。

　　妙覺佛是圓滿報身盧舍那。什麼叫圓?修因已圓。什麼叫滿?果報已滿。因圓滿叫做圓滿報身。這種身不再經過生來,不象八地、九地、十地、等覺尚有生滅,如八地轉生九地時,八地滅九地生;九地轉生十地時,九地滅十地生;最後,等覺菩薩生,十地滅,也是一樣。甚至還可以說,等覺菩薩滅,妙覺生,十地滅,也是一樣。甚至還可以說,等覺菩薩滅,妙覺生,才成佛。經說:“三賢十聖居果報,唯佛一人居凈土。”

　　初地以前的菩薩得不法身,初地到七地的菩薩眾生業報身已沒有瞭。可是究竟法身還沒有得到。在這之間有一種叫“意生身”,又叫“願生身”由於菩薩大悲願心可用此身到人間來受生。所以初地到七地的菩薩和我們是一樣,雖是意生身,也具有八萬四千蟲身。八萬以上菩薩就不受蟲身瞭。

　　初地以前的菩薩連意生身也沒有,隻有業報身。但是他們的業報身是善業報,不落三途六道。再往下的眾生,像天人也是業報身。雖是善業報,但善中有惡,善多惡少,就算生到非想非非想天,還會墮落到地獄去。

　　我們人類的身業是業報身,善業很少惡業偏多。人類的業報很復雜,善中有惡,惡中有善。地獄、餓鬼、畜生完全是惡業,沒有善業。你想想看,如若你留在娑婆能度眾生,又何必等佛菩薩來度呢?所以說,業報身未除,是不能度生的。這是留在娑婆世界難以得度的第二個原因。

　　第三個原因是娑婆世界五濁(劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁)所障。第一個“劫濁”。大傢都知道,現在是第九小劫的末劫,人壽七、八十歲,三災紛起。如果你的底子好,怎麼會留在娑婆到現在?就因為你惡因緣種的太深,才留到劫末時代。這和過濾一樣,細的早就過瞭,粗的才被留下來。

　　第二個”見濁“。不隻是你邪見熾盛,大傢都邪見熾盛。什麼是邪見呢?想留娑婆度眾生,就是邪見。

　　第三個“煩惱濁”。你煩惱那麼深,怎樣度眾生呢?

　　第四個“眾生濁”。你不打他,他打你;你不殺他,他殺你。自度不暇,怎麼度人?

　　最後一個“命濁”。人壽不過幾十歲,你隻有仗凈土法門,盡此一報身,往生極樂國,修其餘法門恐難辦到;不要說數十年的光陰,說不定你明天、後天就沒氣瞭,而佛道曠遠,三大阿僧祗劫,你怎麼能辦到?這叫壯志未酬身先死。

　　綜上所說,可知留娑婆難以得度。

　　不過我們修凈土,要發菩提心,在修行過程中,盡自己所知所能隨緣度生,也是應盡的義務。

　　奉勸大傢放下“我念”,而念阿彌陀佛,可以使你離六道、瞭二死。一旦生至西方,蓮華化生,那是清凈妙法身,光壽無量,然後回入娑婆廣度眾生,才是正確的道路。