「常林居士」發佈佛七講話[第三期]一九八六年第三期 -第五天
第五天心不隨境轉
慧雅記
今天所要和大傢講的是,念佛要心不隨境轉,這是很要緊的。
如果心隨悲哀的境轉,那就跟著悲哀的境來,跟著悲哀的境去;若是隨著歡樂的境轉,那就隨著歡樂來,隨著歡樂去;如果隨著善境轉,那就隨著善來,隨著善去;若是隨著惡境轉,那就隨著惡來,隨著惡去。有來有去,都是生滅。
假如心不隨境轉,就無來無去。這無來無去如如不動,是大傢都具有的“理性涅槃”。你念阿彌陀佛,心無動轉,不隨境轉移,無來無去,心定往生西方。這是念佛求往生的要訣。
心。為什麼會隨境轉呢?因為心有三種作用,那就是貪瞋癡。要修到心不隨境轉,必須去丈須尺,去尺就寸,抓住要點,就是說,心不起貪瞋癡,心,怎麼能不起貪瞋癡呢?就是叫它不住著。心不住外境,一心念阿彌陀佛,自然不起貪瞋癡,也就不會隨境轉瞭。這樣,臨命終時還有不往生之理嗎?
心不住著就能得勝妙境界,可是現在學佛、念佛的人,差不多心都住著於境界。譬如說:有很多人的心住於神通,這時候他的心也就隨神通的境界而轉,他不知道這是一條危險的路,偏差的路。
佛絕對不準許弟子們顯耀神通,隻教弟子們度化眾生,教眾生諸惡不作,眾善奉行,增進道德,修戒定慧,去貪瞋癡。這樣,小可以成聖人,大可以成佛。
至於神通,那是毫無用處的,因為顯耀神通,不能使眾生諸惡不作,眾善奉行;顯耀神通,不能令一切眾生修戒定慧,去貪瞋癡;顯耀神通,不能令眾生脫諸若,轉凡成聖。所以,佛不許弟子們顯神通是因為神通沒有用,不能瞭生死,消業障。現在有很多學佛的人喜歡神通,這是一條很錯誤的道路,那是在鬼門關上賣茶湯,做鬼的生意。
佛還在戒律上制定,不許弟子們顯神通,並警告他們,如果你有神通,你顯神通,要下地獄;假使你沒有神通,硬說自己有神通,將更進一步,要下阿鼻地獄。因此,大傢要註意,不可要求得神通,即使有瞭神通,也不可隨神通的境界而轉。
大傢回去世後,應該教一切眾生念佛;教一切眾生諸惡不作,眾善奉行;教一切眾生在傢孝順父母,尊敬長上。這是度眾生之道。要是你妄談神通,宣傳神通,將得大罪。為什麼要得罪呢?就因為舍棄瞭佛的正法,而學邪法。要知道,行佛的正法,可以養眾生的慧命,增長眾生的菩提;相反地,講邪法,會壞眾生的慧命,壞眾生的菩提,所以要得大罪。因此,大傢不要隨著神通的境界轉。
一般人談論神通,是隨著什麼境轉呢?是隨獨影境法,“獨影境”是什麼境界呢?今天因為時間的關系,不作詳細的解釋,簡單講,就是妄想所起的幻境。總而言之,凡是隨境轉的,通通是邪念,為什麼知道隨境轉是邪念呢?因為心外無境,而你隨著它轉,那不是顛倒嗎?
念佛是正念,不會落入邪念。教眾生修禪或修其他法門,沒有明師指導,修得不如法不對路就會誤入歧途,進入邪念。所以,教眾生念阿彌陀佛,絕對沒有錯。大傢記住:要自度度人,就得教人念阿彌陀佛;教人諸惡不作,眾善奉行;教人修戒定慧,除貪瞋癡。
天臺宗的止觀法門,教人修禪定,從五停心觀開始修起。就以修數息觀而言,善根發的時候,有真有假。什麼是假的呢?修法的人心住一境,隨境而轉,感覺發冷發熱,這時八觸發動,手腳紛動(紛動就是亂動)。於是心中又驚又喜,認為是得到瞭定功,其實這是錯的。那是鬼神得便,就“加被”他,使他得一些小小的邪定,小小的邪慧,或者具有小小的神通。此人以邪為正,命終後將墮鬼神之道。假使由於邪定、邪慧而去作惡的話,一定墮入地獄,永劫不得出於輪回。這並不是說,天臺宗的止觀法門不好,而是隨便拿來作一個例子,說明學其他法門,學得不如法,有出偏差的危險。
大傢修念佛法門,可決不會出岔子,盡管可以放心修;修其他法門,一定要找明師。念佛可以自己修。修習各種禪定不可自己胡修亂修,一定要投靠一位明師作指導。
大傢在念佛期間,真誠念佛或許因緣具足瞭能見佛見菩薩,可不能自鳴得意,向人宣說。佛在戒律上講,如果出傢人見佛,可以向同意他的比丘、比丘尼說;若是對他不同意的人任意去說,要下燒煮地獄。如果稱說某某人具足神通,不得罪;說別人具有神通,能見佛見鬼也不得罪;假使自己說自己,有神通,隻能在一個特定的時間中可以說,那就是:要往生的時候,可以向大傢說。
蓮宗初祖慧遠大師,十一年中三次見佛,都沒對人說,直到他往生的時候,才向大傢說明。有很多人不知道,為什麼他不說呢?因為他是持戒的,怕違犯戒律。
根據戒律,除瞭往生時可說之外,還有一個因緣,就是你為瞭救眾生的苦,在眾生危急或病危的時候,可以略顯神通;但必須是真實的神通,如果你虛妄賣弄的話,那是要下地獄的!這一點,大傢必須特別註意。
因為大傢看戒律的人少,所以我特地提出來。這是佛在戒律上明確規定的。
談神通,顯神通,都是心隨境轉。一心念阿彌陀佛心不隨境轉,一定得往生。因此,大傢在七天當中,千萬不要心隨境轉,應往念佛方面去用功。
現在開始念佛。
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