占察善惡業報經 2

　　占察善惡業報經18-02

　　夢參老和尚

　　上次我們講到善用其心,就是說學法要善於學。怎麼樣叫善於學法?這句話是文殊師利菩薩教授我們善用其心,就是你學法的時候要把你的心用好。用好的含義,你現在到此地來,咱們大傢共同學習這一部經,你的身現在是沒問題,一點錯誤都沒有,但是心容易產生錯誤,就是你在此地學經時候,一心一意的,不想其他的,外緣都是放下。文殊菩薩教授我們,你把制心一處就是善用其心瞭。

　　善用其心的本身,就是大乘的教義。大乘的教義,你先要修觀。當大傢來這裡,我聽大傢在外頭說,互相談論;到瞭這個講堂瞭,來聽的時候,你先沉靜一下,觀觀你的心,這個叫修觀,先使你在外邊一天浮動的心停下來。這是聽法者,意思就說進瞭這個道場裡面,把你外邊的塵緣都把它放下。

　　聽法者如是,說法者也如是。法師是以法為師的,沒有我人,我見我執,是以法為師、以法為執的。法師有沒有講錯的?如果講錯瞭,下一個字的定義下錯瞭,犯法。我們在世間法犯瞭法的有法律規定的,法師要犯瞭這個規程的犯法,那受因果報應。講錯瞭法的要受因果報應,下一個字的轉語下錯瞭,墮落五百世狐身,這個故事等以後有因緣再跟大傢講。法師的弘法的意思,就是紹隆佛種、繼承佛法。所以文殊菩薩教授我們,善用其心,紹隆佛種,這是說法的含義。

　　那學法的呢?說者要善於說,不違背佛意。講這部經,這部經是什麼意思,不要違背這部經的意思。聽法者要是堅定自己的信心。我說這個話,大傢可能有點懷疑,說我們到這來聽經還沒得信心嗎?我把信心的標準跟大傢講一講,什麼樣算是有信心。高的境界我們要求不到,低的境界呢?我們現在這一個半鐘頭,我們把外緣暫時放下,清凈一點,一心一意的大傢共學,我無非是給大傢啟示,但是用心,還得大傢自己去觀照,用心學,以心跟法相通。如果我們穿的衣服有塵垢的時候,你感覺不舒服。如果你心裡要有塵垢的時候,不是一樣嗎?在你學法時候就不容易學進去,懂得這個含意吧!因此我們現在就開始學正文。堅凈信菩薩請求佛給說說這部經,就說說人間的善惡業報。

　　【佛言。善男子。隨汝所問。便可說之。】

　　你現在請求的我答應你。佛稱贊堅凈信菩薩,善男子,你想問什麼?你問什麼,我就給你說什麼。佛是有問必答的,不拒絕一切問。

　　【堅凈信菩薩言。如佛先說。若我去世。正法滅後。像法向盡。及入末世。如是之時。眾生福薄。多諸衰惱。國土數亂。災害頻起。種種厄難怖懼逼擾。我諸弟子失其善念。唯長貪瞋嫉妒我慢。設有像似行善法者。但求世間利養名稱以之為主。不能專心修出要法。爾時眾生睹世災亂。心常怯弱。憂畏己身及諸親屬。不得衣食充養軀命。以如此等眾多障礙因緣故。於佛法中鈍根少信。得道者極少。乃至漸漸於三乘中信心成就者亦復甚鮮。所有修學世間禪定發諸通業自知宿命者。次轉無有。如是於後入末法中經久得道獲信禪定通業等一切全無。】

　　“堅凈信菩薩言”,堅凈信菩薩就說瞭。“如佛先說”,佛你過去講經不都是這樣說嗎?“若我去世,正法滅後,像法向盡”,正法已經不在瞭,佛去世瞭正法就不在瞭。佛在世說法分二個五百年,末法一萬年。佛在世說法的時候,正法五百年,就證明瞭證果的人、成道的人聞法就開悟,開悟就成道。像法呢?雖然證道少,聞法都是堅定信心的。這個時候像法也向盡瞭,正法五百年、像法五百年都盡瞭,到瞭末世時間,就是末法。末法,在佛說其他經上說的一萬年,在這個時間,在正法像法都滅盡,這個時候眾生的福薄,福德很薄瞭,就是眾生沒得福瞭。“多諸衰惱”,衰是衰敗的意思,做任何事物成功者少、衰敗者多。人的生老病死,乃至於不等老就病,中間死亡的很多。在這個世間社會是什麼現象呢?“國土數亂”,這個國傢經常的災難頻繁,國土很亂,說不出來的種種的困苦厄難;人人都懷著怖畏心情,被這一切事物逼擾,就形容著到這個末法的時候,社會上的現象是這樣一種現象。這個都很淺顯的,人人都很懂的。

　　總的說來,佛法進入末法的時候,現在我們已經快三千年瞭,進入末法已經有兩千年瞭,將近兩千年瞭。這個時候已經惡法很盛行,善法做善業的很減少,如果善惡兩個對比起來,善少惡增,惡法增加瞭。這個從我們諸社會現象,我們大傢都能理解到瞭,煩惱很重的,不論哪一個國傢都很不吉祥。因為是亂、不安、水災、火災、風災、地震,就是這個地球上災害不斷的生起。這個現象我不詳細講瞭,大傢都看到的。

　　“我諸弟子失其善念”,我們三寶弟子善念容易消失,惡念容易增長。增長的是貪瞋癡嫉妒障礙。也有行像法的,像似行善法,就說我們行善法的時候裡頭夾雜,夾雜很多非善。為什麼?都是求世間的名聞利養,以名聞利養為主,專心修出世法要的減少瞭。這個現象,我想我們諸位道友都看見瞭,這個我不詳細講瞭。因為這個社會現象上,已經告訴我們瞭,就是這個現象。

　　堅凈信菩薩向佛請求的時候,說在這個世界上現在慳貪嫉妒,人人都懷疑,乃至自己的親人,父子、夫婦之間都懷疑,人對人之間互不相信任,在這個時候修行非常困難。我們在這個時間,我們行修行的人的心,怎麼樣跟一切的大眾連系起來。因為在這個時候善惡交雜,但是古來說凡聖交參,在我們這個時候聖者已經沒有瞭,還沒有聖人跟我們交參。同時在這個時間的思想非常混亂,信念呢?什麼都信,不是真信,失掉正信。每一個人他心裡頭,貪、瞋、癡、嫉妒、障礙、我慢,生出來的心不是利於人,盡想多吃多占。這個世界上物質現在有限,你占多瞭,別人自然就減少瞭,這種情況很多瞭。每個眾生的業障,性情很不安定,就是脾氣很暴躁,動則發火,乃至於伸手打人打架。為什麼有這種現象?內裡頭修養,內德的修養不夠,內裡無德。乃至於虔誠供養三寶的禮拜的不多,求鬼神的不少。這是現實的現象,打知名度的多,真實瞭生死的少。

　　因此這部善惡業報經,就告訴我們分析如何認識善,真善,如何認識惡。但是你眼前的你能知道,這是對待自己的,不是向外對別人的,你能知道你過去的善惡業嗎?簡單說,我過去的善重,善業很重,今生你的災難很少,你所遇到的幸福生活很多,很平靜,很安靜,常時得到三寶加持,這個人人都可以看得到的。如果你惡業重、善業少,事事你都不順心。同時你心裡頭經常懷著恐怖感,患得患失,恐怕把自己現在所有的失掉;事實上也容易失掉,因此我們的心非常的不凈,所以那就勸我們大傢發菩提心,行菩薩道。這我常聽見我們道友互相講的,我們各位法師也都這樣宣傳,希望我們三寶弟子能夠對於善心所增長、惡心所減少。

　　同時在這個特別說我們僧眾,佛在世的時候,他的大弟子就有的發願,專門化那個有錢的人,為什麼?須菩提他就專找這些個富有者,向他們化緣,乃至乞食也向富者乞食。什麼意思?他說他富有很難得,如果他再不培福不種福田,他會把福田失掉的。在過好日子的時候,心裡歡歡喜喜;但是一旦失掉瞭,過困苦的日子,他就沒辦法生存瞭。這是須菩提的意念,所以他托缽乞食,專找那個富有的傢裡去化緣去。迦葉尊者跟他相反,他專找那個窮人。這些個聖者,他並不是為瞭自己的吃好吃壞出發點,他的乞食是給眾生培福的。因此他說現生他受苦,讓他種種善根吧,以後就不受苦瞭。但是這一種佛批評,專向富人化緣不對的,專向貧人化緣也不對的,遇著什麼樣緣就擇什麼樣緣;就是你在修行當中,你怎麼樣用心很有關系。所以我們經常說,我們發心的時候,善用其心的心怎麼樣發?要發菩提心。當我最初講《占察善惡業報經》的時候,有些道友,就是我最初在美國紐約時候講《占察善惡業報經》,給我做記錄的那個弟子叫吳碧濤,他就給我講,提出這麼個問題。這個專向富的化緣,或者專向貧的化緣,是有簡擇的。佛教授我們沒有簡擇的,遇到什麼人就跟什麼人結緣,這個平等發心,這個叫發菩提心。

　　菩提心,一般的講起來都很多,但是在《大乘起信論》上講,是以三心為主,三心合成為菩提心的,就是直心、深心、大悲心,這三個心都具足瞭,在你這一念間想做一件事,你要直心、深心、大悲心。但這個不是到那個時候,你做這件事去分析去,我要什麼樣才是直心、什麼樣大悲心。不是的,就在一念間,這在你平日的功力,不是到臨境的時候。你平日經常的想直心、深心、大悲心,你平日用功的時候這樣想,到時候你運用起來,那三心即是一心的。這裡頭有顯教、有密教,所以我們經常密教講,不論什麼都離不開這個三心,不過名詞上不同。

　　因此文殊菩薩管這些個叫善用其心,總說你善會用心。在我們講,一般的大乘教義講直心、正念、真如。凡是學華嚴宗的人,他一開始就修的觀叫真空絕相觀,沒有一切相,不是上來我講這些名詞。但是我們現在講《占察善惡業報經》,跟這個相符不相符?這個我在經文裡頭會跟大傢講的。直心、正念、真如,直心,一點彎曲都沒有,這我們禪宗講,就是一心修禪觀的時候,直心、正念、真如,沒有其他的攝念想,就直達到如來境界。在我們顯教講的正念真如,在這個禪宗講直指明心,明心見性就是正念真如。我們念阿彌陀佛,念佛的人念阿彌陀佛,你用什麼心來念?直心、正念、真如。阿彌陀佛就是我自己,我就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我,這就是直心、正念、真如。深心念阿彌陀佛,那就更進一步,佛即是心,心即是佛,我心即是佛,佛就是我的心,這種理解就叫深心。深心是說我所行的一切善法沒有,是我心的表現,不論大善、小善,不離一心。善沒有大也沒有小,佈施人傢一元錢,佈施人傢一萬一億錢,平等平等,沒有多少,沒有大小,這才叫深心。沒有分別,我心能施者、受施者平等平等,沒有能施所施,這就顯得深瞭。直心、深心、大悲心,大悲心是普遍的慈悲,把我所修的法、所證得的法,佈施給一切眾生。眾生能得到嗎?單視你的心,你的心佈施給眾生,眾生能得到加持。

　　我剛才說發菩提心,必須得具足這三種心,三心合一瞭,這才叫發菩提心。我們經常說發菩提心,簡單說就是覺,菩提就是覺,就是一個覺悟明白的心,覺悟明白的心就是自他兩利,乃至於無我相、無人相、無眾生相、無壽者相,這三心具足於一念間。這講解時候這樣分析,等你執行的時候,三心就是一心瞭,就在一念間;在你平時修觀想的時候,三心即是一心。在我在西藏學,我們都說是叫密宗,它第一個心叫出離心,跟這個直心、正念、真如是一樣的意思。不過密宗說你先把一切都放下,要出離。對於世間要有一事一物掛礙,你出離不瞭瞭。就是一切無掛無礙的出離心,不是僅為自己,讓一切眾生都能出離。所以為什麼叫密?它的深義就是,比如說出離心,叫一切眾生都出離。當我念阿彌陀佛,想生極樂世界的時候,這個世界上一切受苦受難跟我同時的生極樂世界。他念一句阿彌陀佛,他不是想我自己生極樂世界,所有這一切受苦受難跟我同時生極樂世界,大悲心!在密宗講第一心出離心,第二心就是大悲心,在我們顯教講第三心是大悲心,有點次第不同,因為它加一個般若心。我在西藏的教授是這樣子的,出離心,大悲心,自己具足出離心瞭,讓一切眾生都能夠出離,這個含義就是大悲心瞭。當自己一求出離,他沒有想到就是我自己出離就算瞭,一想出離就想到一切眾生跟我同時出離,讓一切眾生都出離,這是真正大悲。我們一般的說大悲,絕不是愛見,絕不是感情,是法界心。這個道理懂得的,那不是感情用事,不是癡愛用事。因為什麼呢?它第三心叫般若,般若心就是智慧。般若即是智慧,翻智慧。具足大智慧的人,他希望成就一切眾生到彼岸。

　　所以具足這幾種心瞭,你再去觀想一切世間相。觀想世間相就轉變世間,從你心裡轉變世間。因為這個堅凈信菩薩,他看見這世界上這種災難,他就想怎麼樣轉變它,讓眾生知道善惡,完瞭再深入。我上來講的是目的,這個中間講的經文是手段,用什麼手段達到這個目的。所以堅凈信菩薩又向佛說,“爾時”。在這個世界變亂動蕩不安的時候,這些個眾生他看見世間上災亂,心常怯弱,心裡恐怖感,憂慮自己的身,加上他一切眷屬,在生活當中連衣食都不能得到溫飽,不得衣食充養軀命,像這類眾生他的障礙因緣就多瞭。他於佛法還能信嗎?於佛法中鈍根少信,就說他業障很重,不信佛。連信都不信,還能得道嗎?信佛的少,那就說行善的就少,修道的就少,得道的極少瞭,乃至於沒有。到這個時間,漸漸於三乘中,信心成就亦復甚鮮。不論小乘、中乘、大乘,不論哪一法,生不起信念。學世間的禪定,發諸通業,自知宿命,次轉無有,就是根本沒有瞭,得神通的,得智慧的,這個世間上沒有瞭,乃至於自己知道過去,得到宿命通的,沒有瞭。這叫末法,得道者,修道者,修禪定的,信心堅定的,一切全無。這是末法現象,咱們現在將近,還沒到,我們還有這麼多道友信,這麼多人學習。末法一萬年,我們這才一兩千年,還沒深入到那個程度。

　　在那個時候,不知出要,不知道出三惡道的要徑。學佛修行就出三惡道瞭,沒有不知道,不知道他怎麼修呢?不知道就修不成瞭。這個時候的人根機非常鈍,鈍根;換句話說,沒智慧。對於佛法不信,或是少信,乃至沒有增上緣。換句話說,沒增上緣,遇不著好同參道友,也遇不著名師教導,就沒有增上緣。

　　不但獲一乘道果的沒有,乃至小中乘三乘道果全沒有瞭。現在聽說誰得道瞭嗎?聽到的少。我出傢八十年瞭,我遇到的得道的,我認為是得道者不多。在我的心目中,我所尊敬的大德們,大概有十幾位。但這十幾位也不是得道,也不是說當生給你證得阿羅漢果,乃至行菩薩道,證得道果,隻是這樣認為。像我們知道唐朝道宣律師,證得四果阿羅漢,有天人證明給他送飯,天人說的證得四果瞭。但是我們這個世界上,有些個大菩薩我們認識不到,他示現的跟我們差不多,實際上跟我們不一樣。

　　在末法時間,雖然是證道的少,那些文殊、普賢、觀音、地藏、彌勒,他們都在人間,都沒離開人間。我們是不是認得到呢?那得看我們個人的福德智慧。你個人有福德智慧,你會遇得到;你福德智慧因緣沒有,認識不到。因為在這個堅凈信菩薩說,他的主要目的,就想讓我們明白善惡,向善去惡,他向佛請求就是這個意思。佛不跟他說,而叫他去請問地藏王菩薩,這個咱們後頭再講。

　　堅凈信菩薩上來這段話,請佛這段話是佛常說的,佛經常說到瞭末法時候,那些個現象是什麼現象。不過堅凈信在這又重覆起來瞭,說佛所的這些話你別忘記瞭,意思就是這樣子。那現在這個時間到瞭,應該怎麼樣來使這些人覺悟,能有法可依,有法可學。所以我前頭舉文殊菩薩教我們的善用其心,這是我根據華嚴義,文殊師利菩薩在《凈行品》上說,我們學法要會學。怎麼樣算會學、怎麼樣算不會學呢?達到什麼樣子算我們會學佛法呢?佛教導我們善用其心,就是文殊師利菩薩教授我們善用其心。但是我們這個用心不會用,要學學文殊師利菩薩《華嚴經》的〈凈行品〉,那有一百多種,你怎麼樣來用你的心,那就是善用其心。這些個說的跟做的很難得相符,如果我們說的跟我們自己所做的言跟行相合,乃至於心能指導行,行能啟發心,這就更難得瞭。

　　第一個,我們先要把貪瞋癡放下。我們天天念,我們道友們天天每人都要念,我們的貪心放不下,不管你貪什麼,有貪戀,你從外表上不容易看得到。以前有個寺廟裡頭,有一位老和尚修行滿好的,從外表上看著非常好,他貪心不舍,這歷史的故事。他積攢瞭幾十年,所有攢的錢,那時候是花小銀子,他把它集成一個大元寶,拴在腰桿上,睡臥不離。有一次他解小手,到那稍微一不註意,這個繩子斷瞭。因為他系瞭沒換繩子,系腰帶的繩子斷瞭,這一斷所化這個銀坨坨,就掉在那個糞池裡面去瞭。那時候我們在寺廟,解手的地方是大茅房大廁所,不是像這個馬桶,這個馬桶掉不下去瞭。掉那大糞坑裡去,怎麼辦?這個老和尚放不下,攢瞭這麼久瞭,跟著他也就死亡瞭。他還有他的道力,有他一定修行的功力,死瞭他變瞭一個烏龜,爬到糞池裡去瞭,抱著那個元寶。抱著他那錠銀子,他給那個知客師托夢,他說我因為放不下貪戀墮落瞭,現在我請你幫助我、救我。這個是在夢中,在夢中問他我怎麼救你?他說你請人把那糞池掏盡,完瞭你拿我那元寶錢給這個,剩下的給我打齋供眾、給我懺悔。師父就照他這個意願給他做瞭,做瞭他就得救瞭、就解脫瞭。但是他還有部分修行,除瞭貪之外,他別的功夫還是很好的。如果沒別的功夫,他也做不到能給這個知客師托夢,這是一個故事。

　　所以我們在用功夫修行的時候,你可以檢驗你的身心,有沒有特別專註一項。我說這個故事是什麼呢?他是專註那一項瞭,全部精力用到那個攢錢上去瞭。如果不是專註一項,不是專註一境,不會有這個現象。那麼如何不能把這個專註一境用在念佛上呢?沒這個善根。我們大傢對於我們的修行,念佛,或你專持一行,或是誦經,誦《金剛經》,天天不斷,永遠如是,這叫功力。你乃至於誦一部《阿彌陀經》,你臨命終時絕對生得到。所怕的什麼呢?中斷,誦誦斷瞭。我們修行人,如果你幾十年如一日,專持一門都可以。我看見一個人,咱們不說他的名字、也不說人,就是現在的。他對佛,你說他信嗎?不信。你說他不信嗎?他持大悲咒。我一聽他念起大悲咒來,念得我糊裡糊塗,我不曉得他念的什麼大悲咒。但是他幾十年就這麼樣念,活瞭九十多歲。他也吃肉,他不吃素,但是他臨命終時候非常的清楚,他九十三歲吧?他跟他的兒子寫份囑咐,他說我要死瞭,我要走瞭,我不吃瞭,你們幫助我請師父們念經,隻給我念大悲咒,不要念別的。他除瞭信大悲咒之外,別的都不信,他能夠預知時至,知道他要走瞭。而且別人向我講,走的時候非常清楚,他說觀音菩薩來引導他來瞭,來叫他來瞭,接他走。雖然沒說極樂世界,他念大悲咒就是觀音菩薩救他,觀音菩薩就來把他領走瞭。

　　我們信佛的人很信,我也很信,不管他別的一切錯誤,不管他,隻是他念大悲咒幾十年如一日,隻要你有一行法門,這就叫功夫。就怕什麼呢?今天修修這個,明天修修那個,或者是中斷,效果就沒有瞭。在這個五濁惡世的末法時代,我們要有一門就要深入,不是怎麼深的研究,你就念一句阿彌陀佛,你從來一天沒斷過,阿彌陀佛還不能接你嗎?但是你得按照大勢至菩薩說的,光念不行,憶佛念佛,必定見佛,你口裡念,心裡還得想,心想就叫憶佛,口裡念佛心裡想佛,大勢至菩薩說一定能見佛。這是在《楞嚴經》二十五圓通,大勢至菩薩說他證得圓通,就是憶念。

　　因為在這個末法時候,這種現象,堅凈信菩薩看到這種惡世還沒完沒瞭,一直延續下去。這個惡業的眾生愈來愈重,在那個時候堅凈信菩薩就看到瞭,他說那未來怎麼辦?

　　【我今為此未來惡世像法向盡。及末法中有微少善根者。請問如來。設何方便開示化導。令生信心。得除衰惱。以彼眾生遭值惡時。多障礙故。退其善心。於世間出世間因果法中。數起疑惑。不能堅心專求善法。如是眾生可愍可救。世尊大慈。一切種智。願興方便而曉喻之。令離疑網。除諸障礙。信得增長。隨於何乘。速獲不退。】

　　我今為此未來惡世像法向盡,咱們這像法已經盡瞭,是末法瞭。及末法中有微少善根者,那我們現在都是有善根的,但是我們讀誦大乘經典的,善根很深厚的,堅凈信菩薩請求的意思就是這個含義。那個時候五濁惡世,像法已盡瞭,進入末法時代瞭,但是還有一幫的善根微少,就是有些有善根的道友們,他們應該如何的方便來化導他們,他想請佛說法,也就是請給我們大傢說的。令生信心,使能信心堅定,沒有衰惱。因為這些個眾生,遭遇那個時候是末法是惡世,障礙太多瞭,多障礙故,即使他發起善心來瞭,磨煉的他受不瞭,善心退瞭。

　　這個我們每位道友可以自己的回憶,你自己精進如何,你是二十四小時都念生死嗎?我沒這麼做,但是我一天總要念幾遍,不是二十四小時念,但是我睡覺絕對念,明天爬起來爬不起來沒一定,說不定睡睡就死瞭,這個生命給人沒保證的。但是回憶一下,我今天都幹些個什麼事,離開三寶多遠,是向三寶靠攏近距離、是遠距離,這個自己都很清楚的。這一天念佛、禮佛、念經,或者是想幫助一切眾生,念念發大慈悲心度眾生,我這個心多,還是起貪瞋癡,為自己名聞利養,為自己身體健康,哪個心在成在多?

　　所以堅凈信菩薩請問如來,在這末法向盡善根微少的眾生,那假什麼方便善巧,更能引誘他們不退信心,也不退他的善心。在這個世間、出世間因果法裡頭,一點疑惑沒有,得有這種法消除他的疑惑。因為他有疑惑,不能堅定信心專求善法,這類眾生是可愍,可憐愍。堅凈信菩薩向佛請求主要的發起因緣,就是說我們末法眾生疑惑,不能堅定信心,也不能堅定求善法瞭,所以這是堅凈信菩薩對這類眾生最憐愍的,因此他才向佛請求。那我們自己感覺著,我們每位道友都可以對照,凡是講哪一部經、說哪一部法,是讓我們去做的,不是說說而已的,那說它有什麼用?說我們種個善根,種個善根不可靠,最好你行,行瞭才能得到。人傢說這一桌飯很好吃,你不吃,你知道究竟好吃不好吃?你得吃下去。你肚子很餓,你又不肯吃,那該怎麼辦?你還是得不到,餓還是餓。

　　我們現在善根減少。可能我們有些個道友,我聽見很多人他很滿足的瞭,認為他信心很夠瞭。我就批評他們這是不夠的,佛所說的教授我們的方法,不是隨便我們自己下定義的。你自己可以拿聖教量,拿佛所說的經法你對照一下,你是不是到那個位置上瞭。沒到那位置上,就說你信心不夠。信嗎?不信,拿經上對照一下。什麼算有信心信位的菩薩?有標準的,覺知前念起惡,止其後念不起者,說你入瞭信位瞭,真正的信三寶弟子,信佛信法信僧。沒入信位,那你就培養信心吧!但是這個有聖教量的,有佛說的一切話你可以比照的。你連信位都沒夠,你能免瞭生死嗎?能不去輪回轉嗎?在《華嚴經》上講,入瞭信位菩薩,能夠知道我念頭不對瞭,覺知前念起惡,止其後念不起者。如果我信心滿足瞭,信成就!信成就瞭,登瞭初住是什麼景象?神通廣大。咱有信心嗎?神通廣大到什麼程度?能到一百個世界去示現成佛,化度眾生。這《華嚴經》上說的,不是我隨便說的,這叫十信滿心。咱們現在是欣樂心,對於佛法非常的信,非常欣樂,信沒入位,咱們不能夠前念起惡,止其後念不起。如果哪位道友你感覺我沒得惡念瞭,純粹是善念,一念惡心不起,你已是信滿足瞭。如果沒有,對誰要不高興,你還發脾氣,這是不行的。

　　所以在這世緣當中,在生老病死苦當中,特別在病的當中,那病嚴重的時候,痛苦要厲害的時候,你早把佛忘瞭,光顧痛去瞭。你能相信佛給你能除災難嗎?要有這個信心,把一切交給佛菩薩。那你有這個信心,你的病你不要管它,兩種,一種壽命盡瞭死,死瞭你得生善地,你不會墮三塗的,絕不會墮三惡道。現在我們在座的佛弟子,受過三歸五戒的,死瞭絕不會墮三惡道,這個信不要疑惑,堅信不疑,生生世世向前進。但是你如果有發極樂世界的願,在你臨終時候你發這個願,但是你平常得訓練。怎麼訓練方法呢?你晚上睡覺的時候,將要睡眠沒入睡眠的時候,你要發願,第一個我把我今天所做的事情,合乎佛教的,增長我信心的,能對眾生有利益的,我願它增長;我今天做錯瞭,心裡想錯的說錯話瞭,我向三寶懺悔,完瞭再入睡,你每天晚上一定要做到這個。白天瞭,不能說我們做的都如法,我們連信位還沒入,還沒登到初住,一天的不要拖延,當天懺悔,當天發願,它漸漸就增長瞭。你發願長瞭,到時候要睡覺,似乎而乎迷迷糊糊的就發瞭願瞭。這個事我常有,但是不大清醒瞭,忘瞭,一下想起來瞭趕緊發願,但是以後就不忘瞭。你說,這是假的。這比什麼都真,比你吃飯穿衣都真,到你臨命終時候,你可得到大利益瞭。希望大傢不要忘記,這叫善用其心。

　　在堅凈信菩薩跟世尊說,世尊,你是大慈大悲的,你是具足一切智慧的人,一切智人,你可不可以行個方便,說一個方便善巧的方法,讓大傢得利益。因為我們末世眾生疑惑太多,疑網,令離疑網。說句簡單的話,我在五臺山時候,有很多人到山上問我,說:師父我念佛好多年瞭,我臨終能生極樂世界不能?我說:你怎麼問我這個話?他說:我念瞭很多年佛瞭,好像什麼效果,也沒有什麼感應也沒有。那我臨死能生不能生?我說:生不到。他說:為什麼?我說:你問我就生不到。因為你有疑惑,生極樂世界的沒有疑惑的,要疑惑還能去得到嗎?你不相信。我說:你以後把這個念頭打消,生則決定生。你有疑惑,去則實不去。你根本就沒下決心,你對佛法懷疑,那你還能得到嗎?

　　所以我勸諸位道友,不論你學哪一法,你不要懷疑。這個懷疑是最大的障礙,總懷疑自己,我功力不夠,我業障很重。我常聽每位道友跟我說我業障很重,這個他相信,相信他業障很重,他不相信他佛性與佛無二無別。為什麼不相信?這就是業障重的表現。這不是業障重的表現嗎?我相信我們諸位道友,如果你以前還有什麼疑惑,我是根據佛說的,我根據《華嚴經》說的,我不會騙你們的,你先把疑惑除掉。疑惑是十煩惱之一,你對佛法不要生疑惑,假使你有個疑惑,你什麼也學不進去,你什麼也得不到。疑是障礙、是疑惑,是你的惑你的業使你懷疑。你入瞭佛門瞭,相信佛所說的話。不論佛說哪一句話,在我腦子裡頭,沒有什麼大乘小乘,不要去分別那個。你念一句阿彌陀佛,是大乘、是小乘?有的經告訴你是無上乘。如果你念念說阿彌陀佛就是我,我就是阿彌陀佛,你是無上乘。大小不是佛所教授的法大小,而是眾生的心。苦,苦集滅道,如果是當你受一點災難苦的時候,當你受苦時候,你第一個念頭,我這個苦,我當願眾生不要受這種苦。眾生都有這種苦,那你第一個念頭就想當願眾生,不是小乘。

　　苦集滅道,誰都知道吧?苦,人間也叫苦,但在你心把它化瞭,那就是大乘。圓人受法,無法不圓,那是個大根器的圓滿的人,他聽什麼法都是圓的。如果是你這個心地很狹隘,就是再大乘的法,你讀華嚴也不能瞭生死,連小乘法也不要也不是。法無定體,一切法沒得大、沒得小,這是眾生心。圓人受法,無法不圓,你一個小乘心來受法,法就是小瞭。你對什麼都懷疑,那你什麼也進入不瞭,一定要不要懷疑,令離疑網。但是有個分別,相信佛所說的話不懷疑網,不要相信人,要相信佛。往往我們道友們,就是學一部《楞嚴經》,五十幾傢註解,各執各見,學《楞嚴經》的跟學《楞嚴經》的,又自己又鬧不清楚瞭。頂好學佛,你的疑惑就沒有障礙。信心增長,不論哪一乘很快就獲得瞭。這是堅凈信菩薩請佛說,有沒有這樣好的方法,令一切眾生都不懷疑,把他學佛的障礙、學法的障礙、修行的障礙都給它取消,信心永遠增長,隨便修哪一乘,很快就得到不退位瞭。

　　這是堅凈信菩薩的願力,這幾句話是他的願力,他願佛說這麼一個好的方法,讓眾生不退,得到利益。但是我們這樣的,我們在這個地方,我每逢講到這地方、看到這地方,這是菩薩的大慈大悲心。因為末法眾生疑惑特多,他就請求佛說一個不讓眾生疑惑的方法。這個方法就是我們消除業障,最好的方法,請佛說。因為堅凈信菩薩看到我們末法眾生,什麼事都懷疑,也不是他懷疑,社會的動向使他懷疑。堅凈信菩薩這麼一請求,佛就告訴他瞭。

　　【佛告堅凈信言。善哉。善哉。快問斯事。深適我意。今此眾中有菩薩摩訶薩。名曰地藏。汝應以此事而請問之。彼當為汝建立方便。開示演說。成汝所願。】

　　佛告堅凈信菩薩,那他請瞭,佛就得答覆他。不但答覆他,因為他請求很好的,所以才說善哉善哉。善哉就是甚好的意思,你問得很對、問得很好,很合我的心意,深適我意,贊嘆!贊嘆堅凈信菩薩很好。贊嘆完瞭,佛該說。佛不說,贊嘆完瞭他又沒說。沒說,他就介紹一位,今此眾中有菩薩摩訶薩名曰地藏,你問的這個問題非常好,問得非常及時,但是這個問題我介紹一個人來跟你說,這個法會當中有位大菩薩,他名字就叫地藏,你就把你這個所請問的事來請問他,他會給你一個善巧方便的利益眾生的方法,他會開示演說能滿足你的願。

　　這是從事上來講的。若從道理上講,為什麼佛沒說,要叫地藏王菩薩說?因為你看到下文經義才知道。咱們這部經叫占察善惡業報,佛制過戒,不許他弟子來算命、打卦、批八字,一律不許,這叫邪命。他問這個,佛知道在末法時候,如果會算命、會批八字、會打卦,那就太好幫助人傢,但是別人把它用到邪門上去瞭。這個占察木輪法,佛知道地藏王菩薩一定說這個法,所以佛說他請問得好,快說。菩薩行方便度眾生,不像佛制過戒瞭,佛不能說,這是這種含義。這種含義,不是佛說的,是我想像的。那為什麼佛不說,叫地藏王菩薩說?地藏王菩薩一說,就讓我們占察木輪,用木輪相法。換句話說,這裡頭批八字、相命都有瞭,那一百八十九種裡頭都有,講到文瞭再跟大傢解釋。

　　但是這位菩薩的名字叫地藏,地藏的名字從它含義上說,咱們在這先講瞭,到文裡就不講瞭。地是大地,咱們所明白的大地,把它用理上來講是我們的心,心地法門,《占察善惡業報經》是心地法門,《大乘大集十輪經》心地法門,《地藏經》是心地法門,這三個都是一致的。因為大地含藏無量無邊的功德,咱們所吃穿用,一切眾生的生活,全出於大地,大地是我們最親育的育益眾生的父母,因此這位菩薩名字就叫地藏。大地含藏無量,什麼呢?眾生的生活生命。下地獄,那個地獄跟這個地獄跟這個大地一樣的含義。同時我們講到《地藏經》講過,地獄沒有。地獄沒有,為什麼要下地獄?等你犯瞭罪就有瞭,相信嗎?這我可以跟大傢簡單比喻,土城監獄有沒有?不論問誰,都有。你住過嗎?誰住過?對你沒有。我去過,凈耀法師領我去到那給人傢講講。土城監獄、臺中監獄我都去過,但是我不是下監獄去的,不是住監獄去的,去給他們說法去的,因緣不同。有,跟我們沒關系,等於沒有。我們沒做錯事,地獄是唯心所現,當你犯瞭罪瞭絕對有,你沒那個事情絕對沒有。三寶弟子絕不會再墮地獄的,因為三寶加持力。但你破壞三寶、犯瞭三寶、違背三寶,那就要下瞭。

　　因此在跟這部經同是地藏王菩薩說的,在一部《大乘大集十輪經》也是這樣問法。那時候有一個大菩薩問地藏菩薩,那個大菩薩叫海慧菩薩,他看見一切大水,盡虛空遍法界都是大水,因為他是水。同時大水過後瞭,完全是空的瞭,大千世界所有那個大水什麼都沒有瞭,完全是空的瞭。為什麼?虛空藏菩薩來瞭。虛空藏菩薩一來,他的神通所顯現的大地全是空的。海慧菩薩來,大地全是海,它不傷人的,不會淹人的。這個是形容著地藏菩薩來,各個地增強增盛,物質飽滿,這是大菩薩的威力,這是附帶說的。

　　【時堅凈信菩薩復白佛言。如來世尊無上大智。何意不說。乃欲令彼地藏菩薩而演說之。】

　　佛叫他去問地藏菩薩,堅凈信菩薩就懷疑瞭、就不高興瞭。他說:我本來是請佛說,佛你為什麼不說,叫我去問地藏菩薩?時堅凈信菩薩復白佛言,世尊,你是無上大智,何意不說。什麼原因你不跟我說?你不說,而你介紹讓我去問地藏菩薩演說,欲令地藏菩薩演說,他產生疑惑瞭。咱們聽到這部經,堅凈信菩薩是信心堅固的,是菩薩摩訶薩登地的大菩薩,他請法是代眾生請的,他是因為大悲心,知道一切眾生對這件事都是懷疑的,他代表眾生向佛請法。佛是一切智人,他自己不說,還要讓我去跟另外一位菩薩去問,什麼意思?就是在懷疑上增加懷疑。

　　【佛告堅凈信。汝莫生高下想。】

　　佛就向他講瞭,佛告堅凈信莫生高下想,你不要認為佛說的就是一切法,地藏菩薩跟我一樣的沒有高下,佛即是地藏,地藏就是菩薩。所以在《地藏經》上講,《地藏經》第二品,佛跟文殊師利菩薩說,地藏王菩薩他可以久已成佛,是因為他的願力,他要度盡眾生方證菩提,這個我們大傢都是知道的。在這個會上佛對堅凈信菩薩說,你是不是認為我說就對的,地藏王菩薩說得不對?錯瞭,地藏菩薩已經是佛位瞭,不要生高下想。

　　因為一切眾生不知道佛跟菩薩的區別,我們認為佛是高,菩薩就要低一等,這是凡夫心理。例如說我們怎麼樣看待文殊師利菩薩?文殊菩薩是七佛之師,七尊佛他都教授他們,給他們當老師,而是他久已成佛的。還有觀世音菩薩,咱們看他站在阿彌陀佛旁邊,是侍者的樣子,觀世音菩薩久已成佛瞭。不要生高下想,不要以為佛就高菩薩就低。這是我們凡夫妄想分別,就連那個堅凈信菩薩也有這種分別,這都是示現的。如果是堅凈信菩薩有這種區別,還叫堅凈信嗎?他已經成就堅凈信瞭,這是給凡夫作榜樣的。

　　假使沒有堅凈信菩薩向佛這樣說,那我們的心裡,為什麼佛不說,要找個菩薩來說,認為佛比菩薩要高一等的。因為我們修行就是經過菩薩位才能成佛,有這個高下想,所以這個把這高下想取掉。有時候垂跡,垂跡就是把他的跡門所修行的顯現,他說跡門的時候就是菩薩,說本門的時候就成就瞭是佛。所以在《地藏經》上說,釋迦牟尼佛跟地藏說,我並不是在這個世界都是現佛身說法的,我也示現菩薩示現眾生,九法界都示現。

　　因此我們大傢也得有這個思想,像文殊師利菩薩化現個豬,這個在五臺山,你看文殊菩薩故事當中,有個故事叫豬,他化現一個豬。那怎麼知道文殊菩薩化現個豬呢?有一個老修行,在山裡頭朝五臺山的時候,他要下山瞭,碰見就一個放羊的老頭。放羊的老頭給他寫封信,說你拿著這封信,你在路上給我交給他,交給這個受信者。這個人就接受瞭,受人傢托瞭,說你在路上一定遇到。他說什麼地址?沒地址,聽見人傢喊,你就給他。完瞭就交給他這封信,他就到那兒等。這個其實文殊師利菩薩示現一個豬。到那,他拿這封信,聽見那個豬主人喊這個名字,他一看是個豬。這個老和尚想,管它是豬是人,給它就是瞭。勃荷這個豬,他把這信給這個豬,也不曉得看沒看,豬這麼一立,立起,豬就站起來瞭。豬本來四條腿,兩條腿在地下,站著就這麼死瞭。那豬是文殊師利菩薩化身,那個山上的老和尚還是文殊師利菩薩化身,說你該回來瞭。別人打開信一看,信裡頭四個字,你該回來瞭,那豬一站著就死瞭。這是聖境,聖境就是聖人示現的境界,他什麼都現的,化現化現,化現不是真實的,真實的是業。

　　因此佛跟堅凈信菩薩說,你不要生高下想,就是說我們道友們不要生高下想。現在這個占察業報經是我講,但是我們底下道友比我講得好的多得很,不一定,不要生高下想,平等平等。

　　【此善男子發心已來。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。久已能度薩婆若海。功德滿足。但依本願自在力故。權巧現化。影應十方。】

　　佛就跟他說瞭,此善男子,這個此善男子誰說的?就說地藏菩薩。佛給他介紹地藏菩薩,跟堅凈信菩薩說你不要生高下想,你知道地藏菩薩嗎?這個善男子發菩提心以來,他已經經過無量無邊不可思議阿僧祇劫。把阿僧祇劫說到無量無邊,加上不可思議,沒有時間相,那久遠瞭。久已能度薩婆若海,他早已成佛瞭。一切智海,薩婆若翻一切智,一切智海,功德滿足。那他為什麼還沒成佛呢?依本願力故,他自在的。因為他願力就是度盡眾生方證菩提,這兩句話我想我們每個道友都記得,地獄不空誓不成佛。這兩句話,我怎麼解釋?大傢怎麼解釋?我解釋大傢看對不對。地獄本空,地藏久已成佛,佛菩薩示現各種身,所以他應以菩薩身得度者他示現菩薩。大傢看看一切菩薩,都是穿的在傢衣服,留著頭發的,都是穿著瓔珞,滿身珠寶,寶氣十足。哪個菩薩不是寶氣十足!那寶都是無價寶,恐怕咱們買都買不到的,不是人間的寶。

　　為什麼地藏菩薩剃腦殼?菩薩當中,隻有地藏菩薩現的是比丘身,這是極其特殊的。所以這一段文就證明,他是依本願力故化現的,不要當成真實。地藏菩薩從他發菩提心,行菩薩道,經過那個時間沒法計算。阿僧祇是無央數,沒數字的。把這個沒數字的還經過無量無邊阿僧祇劫,就不要以時間地點數字來算。因為在一切菩薩示現的時候,在這示現,他因為怎麼樣令眾生得到利益,能眾生得度,以此為主。所以文殊師利菩薩在五臺山什麼身都現,剛才我舉個例子現豬,那不是人瞭,豬也可以,現一切眾生。為什麼他要現豬?當然有註解上說,就是我剛才那個勃荷。勃荷那個主人對它特別,對這個勃荷特別恭敬,吃的住的都給它打掃幹幹凈凈的。那個主人養活很多豬,那豬養得又肥又胖,要殺哪個豬,那個勃荷就去那邊拱一拱,那個豬就出去瞭,叫它去殺去瞭,有次序的,這是不可思議的。那個故事還很長的,我是簡略介紹一下。

　　【雖復普遊一切剎土常起功業。而於五濁惡世化益偏厚。亦依本願力所熏習故。及因眾生應受化業故也。彼從十一劫來。莊嚴此世界。成熟眾生。是故在斯會中。身相端嚴威德殊勝。唯除如來無能過者。又於此世界所有化業。唯除遍吉。觀世音等。諸大菩薩。皆不能及。以是菩薩本誓願力。速滿眾生一切所求。能滅眾生一切重罪。除諸障礙。現得安隱。】

　　佛說地藏菩薩雖然示現在一切佛土,普遊一切剎土,常起功業,那說的地藏菩薩化現無邊際無處所。就是五濁惡世當中,他在這一土,就是我們現在所居這個娑婆世界,因為他化度眾生的緣特別厚。尤其是他的本願力,發願熏習的力量,願意代眾生受苦,示現跟眾生一樣的。所以我們看見《地藏經》說,地藏菩薩化現身,比我們這個世界人類的人還多,無窮無盡的,他到無量世界去。但是由他願力的熏習,示現種種的眾生的相,不一定都是現在菩薩相,到地獄他就現地獄相瞭。他的感應到什麼程度呢?像我們的這些道友們,對地藏菩薩有感,是求有感的。我講一個沒感的故事,在地藏感應錄上的。

　　一個木工木匠,他在走路上,看見這個爛木棚子裡頭有一根棍,一根手杖似的。他說這個棍很不同,拿起來一看,這個手杖頭頭上有個相,看不出來什麼相,黑漆漆的。他就把它撿回來瞭,立在他的床頭。他每天摸一摸,感情沒什麼感情,尊敬也沒什麼尊敬,他也不知道是什麼,他感覺著跟別的木棍不一樣,就這麼個因緣。這個人的業報害場惡病,惡病大概所造的惡業成熟瞭,抓下地獄去瞭。下地獄瞭,他看見一個出傢人,和尚來瞭。那個閻王爺一看見那個和尚來瞭,下瞭閻王王座,閻王爺就給那個和尚磕頭。他看這個和尚好像很熟又不認識,怎麼回事鬧不清楚。又看那和尚跟閻王爺說瞭幾句話,和尚就走瞭。閻王爺就跟他說,因為地藏王菩薩來跟我說,說你是他的護法,我放你回去瞭,你以後好好的修行。這人在這個夢中,等他復原以後,他說這個和尚相我好像沒有跟他接觸過,他怎麼會救我呢?他突然間看到他那個棍子上頭,頭前有那位和尚相,唉呀!就像這個。這會兒他就不當手杖瞭,他就供起瞭。

　　以他這麼樣跟這個地藏王菩薩因緣,地藏王菩薩救他瞭。咱們大傢想想,咱們讀地藏三經的道友們,地藏菩薩能不救我們嗎?當你念過地藏王菩薩的、行過的,你永遠想到,永遠不會墮三惡道瞭。