占察善惡業報經 10

　　占察善惡業報經18-10

　　夢參老和尚

　　爾時堅凈信菩薩摩訶薩問地藏菩薩言,雲何開示求向大乘進趣方便。在上一卷告訴我們,如果想學地藏占察法門的,應該用占察輪之後占察。我跟大傢講過,那不是算命、批八字。占察輪用占察相法,它的作用是什麼呢?就是為瞭我們修道的時候,在禪宗說明心見性,我們要想達到明心見性,明白自己的心性,不是上來一擲一修就明心見性瞭,不是那麼容易。所以在中國以前一些教義,禪宗說禪門一炷香,頓超直入,立證菩提,說得非常容易簡單;但這是做不到的。地藏菩薩教我們,你要想明心想見性,你得先知道善惡業報。如果你連你自己過去的善惡業報都不知道,你業在何處?什麼業重?業本沒有的,因境有。因為你有個肉體,這就要受報瞭,有個肉體必帶著因果報應,因果報應就是三世、十世、無量生來的。在上半部你用占察相法,磕頭、禮拜、拜懺用占察輪,目的就為你下半部的修習。不是那麼一坐,禪門一炷香,頓超直入,立證菩提,這在我們中國那時候傳佈的都是這個樣子。在地藏菩薩教授我們,你先得把善惡業懺完瞭,這個功夫得用三年。在上半部講瞭,用三年的時間拜懺,利根的他拜清凈就開始修行瞭。學會瞭占察懺法,拜占察懺清凈瞭,這才說趣向大乘。

　　爾時,就在上卷拜占察懺法的時候,三業清凈,得到清凈相瞭,在這個時候應該怎麼樣修行呢?所以堅凈信菩薩問地藏菩薩,這個時候求向大乘的人,咱們就簡單說,求向明心見性的怎麼樣修行?我們是鈍根,已經修懺悔把障礙都除掉瞭,得瞭三業清凈瞭,這時候可以趣向大乘道。在你修大乘道法的時候,事先也得有個方便善巧。如何行這個方便善巧呢?地藏菩薩就跟堅凈信菩薩說,善男子,這個善男子是指堅凈信菩薩說的,這個時候眾生想修大乘,修大乘法行菩薩道成佛,那你應該先知道根本之業。根本之業就是你最起碼開始修行的方便。什麼是根本之業?一實境界。咱們把一實境界就說瞭明心見性,在《大方廣佛華嚴經》就是體,是明體,明體就是明心。你最初的根本業,這個根本業是指修行,不是業障的業。根本業是什麼?一實境界,就是《華嚴經》說一真法界,在其他經論說是真如,趣向真如,真如就是一實境界根本之業。

　　但是要想明心見性,直至成佛,前頭也得有個方便,修信修解。因為能信的進去,相信自己的心,這個一實境界就是你的根本業。相信心是佛,心跟佛無二無別,心、眾生、一切諸佛這三者就是一個,是一個什麼呢?一個心。你先得信,“信為道源功德母”,唯信能入,解就是明白瞭。這個解用我們簡單的話,明白自己的心、解悟自己的心,自心就是佛,是心是佛,是心成佛。有這麼一個信心瞭,信自己的心就是佛,跟佛無二無別,這就有菩薩種性。這個信心可不是容易生起的,前半部就是拜懺拜的,你才能有這個信心。如果你的業障沒消,見思煩惱還沒斷,你這個信心生不起來。你要想最初的根本,依著《占察善惡業報經》的修行,地藏王菩薩告訴我們,所行的根本之業。這個根本之業,業是作中義,就依止一實境界來信解。信不行,還得明白。解是解悟,就是經過學習,信解而後才能去做。做就是修行,修行才能成道。在前半部,你雖然是業障消除,信解力還不強,還沒有發願“我就是佛,佛就是我自己”,必須得有這個信心,相信自己一定能成佛。為什麼?因為有佛種子,隻要發起現行就行瞭。

　　信而後能解,解是禪宗所謂的開悟瞭、明心見性瞭,在我們中國禪宗說開悟就成佛瞭。開瞭悟隻是信解而已,在教義上講你開悟明心,明瞭心才好修行,你還得起行,這個時候才能行菩薩道。如果按《華嚴經》上說,這個地位是信滿瞭,入瞭初住的菩薩,十信滿心入瞭住位的菩薩,他相信自己與佛無二無別,不但信而後能去做。諸佛怎麼樣成佛的?他也如是修、如是做,這個是信解力強。我們諸位道友說我們入瞭佛門,相信三寶,受瞭三皈瞭,甚至出傢好多年瞭,假使我們說他信心還沒具足,他不會承認的。但是依著教義上講,確實是信心沒有,每個道友可以根據佛的教導,來這樣思惟對照一下。

　　現在我們是跟著地藏王菩薩教導我們信解力增強,增強瞭才能起修。這個起修不是前半部,拜懺、禮地藏菩薩、禮佛、求相好,這是進深入一步瞭,你信心已經堅定瞭不會退瞭,而且十業全部清凈瞭,身口意業全部清凈瞭,這時候所發的心是依著一實境界的。一實境界,咱們簡單說就是明心。我們就過去生來修習信心的話,就是拜占察輪相,那個使我們信心堅定。在你修行次第當中,信解行證。你要想成佛,你必須得走菩提道路,不依著菩提道路成不瞭佛。依著菩提道,你就先要信解,先修信解。依著什麼來修信解?依止一實境界。什麼是一實境界?就是相信自己心跟佛無二無別,十法界的眾生心同是一心。這個一定要相信,相信自己具足跟佛的性體是一樣的。產生瞭信之後還要求解,解什麼?解一切法全是因緣生起的,緣生起的法性體是空的。所以整個的三藏十二部,你用四個字就是緣起性空、性空緣起。因為性空故才能夠生起一切法,一切法沒有本體,就是緣起的而達到性空。這個緣起性空把它做個題目時候,我以前講過,有一單行本緣起性空,是在新加坡佛教會講的,題目就是緣起性空、性空緣起,在這個地方略為引證一下,緣起性空。

　　一切法產生瞭之後,從信能入,唯信能入,信什麼呢?信一切法緣起性空、性空緣起,無論哪部大乘經典都是性空緣起、緣起性空。我們講這個經的時候也是如是,地藏菩薩說一切法是緣起的,緣起的法它是依據性空而來的。這個道理要明白瞭就叫解。信我們自心是佛,因為自心是佛,你才能修得成佛。如果你沒這個信心的話,你永遠成不瞭佛。信心是佛,信心成佛,心佛眾生是三無差別,三就是一,一就是三。我曾經跟很多道友,他對於人,人性跟佛無二無別,他心裡通得過。看看蚊蟲,看看螞蟻,看著蜉蝣;蜉蝣是一種蟲的名字,在那水上有一點點小形體,早晨生瞭,晚上死瞭,這是它的一生;人生百年,蜉蝣一樣的,平等平等!就是蜉蝣有佛性,它能成佛,它逐漸墮落的,愈墮落愈小,愈墮落愈小,等到恢復的時候,它可以還恢復到人類來。

　　這個道理就叫真如,真如因為隨緣而生起一切法,一切法還歸於真如。在《大乘起信論》講一心二門三大,心生滅、心真如,心生滅、心真如都從一心而起的,體大相大用大,一心生真如門、生滅門,二門不出三大體相用。我經常說《占察善惡業報經》就是《華嚴經》一部分,大方廣,大就是體,方就是相,廣就是用,《占察善惡業報經》的下半部就是體相用,大方廣的體相用;《大乘起信論》講心真如門就是體,心生滅門就是相用,就是一心,離開心別無二法。我們要想從真如門來修行不容易進入,那就從生滅門而入。生滅門怎麼樣入呢?你就從觀想來瞭,就像我們前半部拜懺、占察、消業障,這都叫生滅門的法。所以在你的懺悔三業清凈瞭,地藏王菩薩才跟堅凈信菩薩說二種觀道一實境界。

　　什麼叫一實境界?先講一講這一實境界,究竟什麼是一實境界。要想解釋一實境界,得分一實境界的體是什麼,體而後有相,相而後叫藏。本來是體相用,但是在《占察善惡業報經》,它叫藏,藏即是用。藏是含藏的意思,含藏無量的妙用,這個就是含著說體相用。法身就指著體說的,這是佛性,一切眾生都具足,跟佛無二無別,這個是總體,這是佛性,佛性是遍,也就是在經上說叫法身,正因是佛性。體相用的相,般若。在正因的佛性叫瞭因,瞭因的佛性,而因為你證得瞭修行的解脫德,瞭因的佛性經過解脫瞭,真正成就瞭。就是瞭因的佛性叫作解脫德,或者說法身德。緣因的佛性,就是一切法都是因緣所生的。佛性沒有一切法,因緣所生法全是空義,“因緣所生法,我說即是空,亦名中道義,亦名為假名”。這一部經的實體是什麼?是一實境界,也就是四教所說的空假中三觀。空假中三觀,《華嚴經》講真空絕相、理事無礙、周遍含容,都是三觀的含義。這個解釋就相當多瞭,用多少卷經文來解釋這個問題,因此一實境界包括得非常之多,這就叫一實境界。又叫法身德、般若德、解脫德,三德就是一,一即是三,一三不礙的,這個合總說起來就叫一實境界。但是這是略略說一下子,一實境界講十個鐘頭也講不完的,這個意義很深的。在《法華經》,在《華嚴經》,那講的比這個廣得多瞭,咱們略略跟大傢提一下子。

　　【所言一實境界者。謂眾生心體。從本以來不生不滅。自性清凈無障無礙。猶如虛空。離分別故。】

　　因為這個一實境界就是眾生的心體,一切眾生的心它的本體就叫一實境界,從本以來是不生不滅、不垢不凈,它的本體是清凈無染的無障無礙。拿什麼來形容這個心體?像虛空一樣的。諸佛證得本體,眾生是迷瞭本體,因為眾生迷瞭產生無量的分別。佛、菩薩、聲聞、緣覺這叫四聖法界,天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生這是六道,咱們經常說六道輪回,四聖法界跟六道輪回的眾生,合起來叫十法界,十法界就是一個體,就是一心。不論多小的一個小生命,它有靈魂,它有性體,跟我們無二無別,造業不同墮落到那道上去瞭,但是它性體沒失掉,它的體跟佛是無二無別的,是不生不滅的,從來沒有生滅相。本體,要記到可不是現相,眾生的心的本體從來就是不生不滅的,這個本體永遠是清凈的沒有障礙。像什麼一樣的呢?像虛空一樣的,沒有分別,離開分別。但是一起心動念、一分別,失掉本體瞭。這一失掉本體,迷瞭,在迷上可就分瞭。迷的深,墮落的就深。迷的淺,他的智慧還存在的。十法界就以迷跟悟來分,都從這個本體來分解的,迷的本體迷深瞭墮落的就深瞭。

　　這個是指著心心的全體,可不是少分的。這個心體是沒有對待的,沒有相對的,是絕待的,你不可割裂,一割裂就不是心體瞭;也沒有方,沒有東西南北方;也沒有什麼人眾生十法界;十法界唯此一個心體,沒有其他的第二個,這個是不可思議的。這是講體,在佛不增,在眾生不減,平等普遍,體遍一切處,像虛空遍一切處。這個心體是圓滿十方,究竟一相,無二無別,不變不異,無增無減。一切眾生的現前一念心體,跟佛究竟所證得的圓滿佛果,無二無別。經常的《華嚴經》用橫遍十方,就橫說的東西南北中都遍滿的,豎窮來說上下無區別的無盡,豎窮法界,橫遍十方,形容這個心沒有局限,就是我們現前一念。大傢默念一下,試驗一下,你把你所到過的地區,你隻要這麼一思惟,頓現。你走過好多的地方,不管你到美國紐約,隨便你到這個世界哪地方,隨便你所走過地方,它能頓現,隻要你靜下來,一想一作意全現瞭。你沒去過的地方,你就不知道瞭,你想像不出來。凡是你去過地方,你一想像都能普遍。你沒去過地方,你心遍不遍呢?心遍。因為你現在迷瞭,迷瞭不遍瞭,你現在用的是識,不是心。因為我們現在連心還不知道,我們用的全是識,沒有達到心;能夠直至心體,那你就成功瞭。

　　【平等普遍。無所不至。圓滿十方。究竟一相。無二無別。不變不異。無增無減。】

　　這個心平等普遍的,無所不至,圓滿十方,究竟是什麼相?一相。一相是指著無相說的,沒有二相,沒有別相,這個心永遠不變不異的,在佛不增,在凡夫不減。就是我們現在當前的一念心體,豎窮橫遍,你不可以區別,也不可以思量,它能遍於一切眾生的根身器界,就是平等普遍的意思。所以說圓滿十方周遍法界,就是我們現前一念心。我們這還是迷瞭,還沒有悟,但是因為前半部你拜懺懺業,三業清凈瞭,你來修行,修行唯心法門,這下半部是唯心法門,先解釋這個心是平等的、普遍的。

　　【以一切眾生心。一切聲聞辟支佛心。一切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅。無染無凈。真如相故。】

　　地藏菩薩跟堅凈信菩薩說以一切眾生的心,在這迷悟之上就分瞭,聲聞、辟支佛、菩薩、諸佛這叫四聖法界,這是因為迷瞭這個心、悟得這個心來分別它的層次。心無二無別的,因為你迷悟不同而就分出等級瞭,在眾生一點沒減少,在諸佛一點沒增加,我們這個心是不生不滅、不增不減,沒有染、也沒有清凈,這個就叫真如相。前頭我們說達到真如相,什麼是真如相?就作如是解釋,十法界的整體就是依著真如相,從這個真如相就分別瞭。一個心真如,一個心生滅,心真如就是我們那本體,我們要恢復的那個本體,一切成就的諸佛。跟心生滅就不同瞭,心生滅在《大乘起信論》告訴我們業相、轉相、現相,智相、相續相、執取相、起業相、計名字相、業系苦,業把你一系住瞭,你什麼都糊塗瞭。我們現在就在業系苦相當中,消滅這業系苦相你漸漸就增長瞭,增長凈,消滅染。我們要想跟真如相應就得滅,我們第一個先要脫離業系苦。在我們拜占察懺的時候,已經把業系苦相消滅掉,沒有惡,純善瞭,身口意三輪十業都清凈瞭。在這個時間地藏王菩薩說,在眾生清凈相之後才可以發起修行。我們的信心在拜占察輪相的時候,已經信心得到清凈,在這個清凈無染的心再起修行。

　　在你修行當中,必須先明白心,先明白心體。但是我們沒有經過拜懺,諸位道友你沒經過拜懺,現在我們的心還沒達到清凈,還善惡交參,不是純善。但是這個下半部地藏菩薩講的,修行的時候心已經純善瞭,十惡業全沒有瞭。地藏王菩薩慈悲,你如果拜占察懺拜瞭三年,已經拜瞭三年瞭,雖然還沒得到清凈輪相,但是你可以修瞭,可以修下半部,才可以修下半部觀心。一切諸佛菩薩、大阿羅漢,心都是平等的,沒有等級的,隻是由他心迷惑的程度,心不清凈,染污東西沒取消。例如說我們現在拜占察懺的時候,得到清凈輪相,這個清凈輪相是粗惑,不是細惑;現行的煩惱貪瞋癡,你的身口意業的貪瞋癡都沒有瞭,把那污染東西取消瞭,但是粗相,不是細相,還沒到瞭佛心、眾生心平等的地位。在本具上是平等的,在這個清凈垢染修行的過程當中,它就不平等瞭。你可以恢復平等,把我們這個心恢復跟佛的心,恢復我們本來的真心,佛心、眾生心、真心三個是平等平等的。心本來是不生不滅、不動不靜、不垢不凈、不增不減,由我們眾生的煩惱差別,如果你再恢復瞭寂靜,再恢復瞭直心正念真如,那就恢復我們的心體。

　　這個心包括十法界,所有一切經卷所講的三千性相、大乘小乘,沒有一個法離開心,離心無一切法,這是心體。因為起瞭惑染,心起瞭分別,但是雖然起瞭分別,這個所有的分別妄心全是幻化的,一點真實都沒有,一點真實沒有,因為一切諸法都是由心起的。這個我們大傢都明白,心生則種種法生,心滅種種法滅,我們怎麼能夠使我們心不生?這個凡夫絕對辦不到,就是二乘的聖人諸佛菩薩也是有次第的。我們現前這個心體,就這一念間具足十法界。當你一心念佛的時候,心向佛的時候,你是佛法界;你發慈悲心利益眾生行菩薩道,菩薩法界;要想自己修行瞭生死,是聲聞緣覺法界;乃至於貪心慢心瞋恨心一切的心,那是六凡法界;依心分別而來定你的位子。一切心體起的分別,隻是幻化的境界相,沒有一樣真實的。《金剛經》上最後四句話,“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”,這也是觀心的法門。你想想,這一切法哪有一樣真實的?全是幻化的,沒有真實的。你所用的受想行識、色聲香味觸法,有真實的嗎?你所有的見聞覺知是真實的嗎?全不是。因為外頭有種種境,生起你種種心。地藏王菩薩跟堅凈信菩薩說,現前的一念心體它是具足的,佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、地獄、餓鬼、畜生,天、人、阿修羅、地獄、鬼、畜生合起來就是現前一念心,要我們這樣去理解、這樣去認識。

　　【所以者何。一切有心起分別者。猶如幻化。無有真實。所謂識受想行。憶念緣慮覺知等法。種種心數。非青非黃。非赤非白。亦非雜色。無有長短方圓大小。乃至盡於十方虛空一切世界。求心形狀。無一區分而可得者。但以眾生無明癡暗熏習因緣。現妄境界。令生念著。所謂此心不能自知。妄自謂有。起覺知想。計我我所。而實無有覺知之相。以此妄心畢竟無體不可見故。】

　　地藏王菩薩還恐怕眾生不理解為什麼這樣說,所以者何?因為一切有的心,註意!一切有的心它起分別,但是這個分別所有一切有法幻化的,沒有真實的,眾生當成真實的。但是眾生的心有沒有真實的東西表現出來呢?有。在《楞嚴經》上頭,佛問波斯匿王說:大王,你幾歲看見恒河的?波斯匿王說:我大概是三歲吧!我媽媽帶著我過恒河,我認識恒河的。佛又問說:你今年好大瞭?他說:六十二歲瞭。佛說:你現在看恒河跟你那個三歲看的恒河,有差別沒有?波斯匿王答道:我三歲看到時也是這樣子,現在看到還是這樣子。物質有差別,三歲、六十二歲有差別,恒河的流動有差別,他的見沒有差別,三歲也是這樣見,六十多歲還是這樣見,見性無差別。我們的見看一切法的時候,見無差別,物質可變化瞭。一切有為法,假相,假相是隨時變化的,能見的見性沒有變化的。能見見於所見,所見全是物質,假的,能見的見性是真的。萬法由心起,萬法由心滅,因為是你心的分別,見的幻化的境界相,沒有實體的東西,任何事物都沒有實體的東西。你在這個地方物質悟得到,你的見是實體的,見性,不是眼睛看見這個見,那個見性。瞭知那個見性,你要在這個世間上貪著找個真實東西,一切沒有。所以《金剛經》上講“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀”,你來看觀看一切法的時候,全是虛妄的,沒有一樣真實的,沒有一樣不變的,沒有一法常住的。那你就仔細觀吧!

　　地藏菩薩跟堅凈信說這些話的意思是顯心的,心不變,心不隨境轉,心能轉境,就是跟佛一樣的,即同如來;你的心被外面境界相轉瞭,那就是凡夫,轉變到什麼塗,就落到哪一道,看你轉變的大小。這個連系我們自己生活當中,你就檢查檢查你自己的道力吧!你出傢瞭,乃至我沒出傢,信佛瞭,佛怎麼教授我們的?讓我們觀一切法的生住異滅,無常的、是變化的、沒有實在的。因為它是有為法,一切有為法,如夢幻泡影,那你觀吧!觀性體。所以一切的凡跟聖人所相差的,就是一個心明眼亮。心迷,眼也不亮。眼,不是指眼睛的眼,是見性,不過一般通俗的語言,心明眼亮,就是一個心性、見性,見性即是心性,心性即是見性。我們所有的色身、所有的受想行識,憶念、緣慮、覺知,這一切法都到心數法,數數的變遷。咱們不講法相,心有八,心所有五十一,這些個法全是隨緣而生起的,假的,沒有真實的。這意思也是讓我們不要貪著一切法,一切法無我,一切法無常,一切法非真實的,這是分析。地藏王菩薩跟堅凈信菩薩講,一切有為法都是如夢幻泡影的,沒有真實的。眾生不是這樣子,就是看你對一切法認識程度。咱們經常說,看破瞭,放下瞭。說放下瞭,心裡對任何法都不執著,都不起心動念,能做得到嗎?你自己可以知道你自己程度,人傢打你、罵你、侮辱你,你心裡毫不動念,跟贊嘆你、稱贊你一樣,平等平等!對於任何事物你心不顛倒,心不顛倒就是說你正念現前,觀之一切諸法皆空,都是無常的、無我的,那你就得到受用瞭,你在任何時任何處都是自在的。

　　咱們舉個例子說生病,在你生病的時候,你多觀照一下。觀照什麼呢?這病從哪裡來的,何者是病。假使你沒有個肉體的話,病無處生,在哪兒生?因為你有個肉體,你這肉體是真的、是假的?我說這話,可能說這個老和尚簡直糊塗瞭,連身體都不知道是真的假的瞭。我不糊塗,我明白,身體完全是假的。包括你現在的識,我們所說的心也是假的。當你病苦很重的時候,你能不能把你身跟心分開?例如說我們到醫院開刀幹啥的,醫生跟你要打麻醉針,讓你麻醉瞭,讓你識麻醉瞭,那就讓你的心跟你肉體分開瞭。你識一麻醉瞭,身體開刀你不感覺痛瞭,麻醉藥過去,你又回來瞭。如果不打麻醉藥針,你用你的觀想力,讓你的識跟你肉體兩個分開,這身體不是我,你另外有個識。有一個人他死過三次,他跟我講當他這個識跟這肉體要分開的時候,腦子跟爆裂一樣的,痛到極點。神識離開瞭,什麼都不知道瞭,他往哪邊看十方虛空皆是黑暗的。他就想我這是到哪裡?他想摸摸他身體剛才我受傷瞭,這一想糟糕瞭,他那識馬上又回他肉體來瞭,又痛起來瞭。痛起來痛昏瞭,他識又離開瞭,第二次離開。離開瞭,他又不痛瞭,好像在虛空,他想找個著落,他說我該到哪去治傷去?腦子裡頭還知道我受傷瞭。這一想的時候,神識又回到肉體瞭。這回離不開瞭,痛得不得瞭,來救護人員把他救護走瞭。他跟我說,我在想這個問題,我們在痛苦的時候,你能不能讓你這個識;這還不是心,是我們那個識;讓你這個能知的心跟你所知這個肉體,讓它兩個分開,你能不能這樣子做?

　　最初做是不成的,你常做就好瞭。不要打麻藥針,你自己能作得主。能作得什麼主?這不是我,痛的不是我。所以在《楞嚴經》上講“有覺覺痛”,你有個知覺感覺痛,“無痛痛覺”,你能感覺痛的這個感覺不痛。如果我們把肉體跟你那個知識的感覺那個感覺,你把它分開。當然這個功夫你最初用不大靈光,等你用久瞭非常靈光。你當然用一年兩年那功夫還不夠,你還感覺著有時候痛。等到你真正用得瞭,肉體不要打麻藥針,開就開去吧!大傢看過《三國演義》,關雲長刮骨療毒,他是個凡夫,他沒學佛法,他這邊下象棋,這邊背刮那個肉,刮那個毒,刮那個骨頭喀喀,上下好多人聽到刮那個聲音非常痛苦,他逍遙自在的。因為他把他的心跟他肉體分開,我是這樣感覺的,我就試驗。去年,這病苦很多的,感覺痛,就修這個觀。你們試驗一下子,起碼減輕你痛苦。特別我這骨質增生,這樣每天每時折磨你痛得很,骨頭長,骨頭長很痛的。很自然的,兩種,一種是痛昏瞭,痛昏瞭不知道瞭,那當然也不感覺痛瞭。在你還感覺著很痛的時候,你忍耐,咱們不是經常講精神戰勝物質,你這身體是物質的東西,你用你的精神戰勝它。有兩種。有一種,那個人煩惱特別重,恨心非常大,被人傢打幹啥,他就恨,我一定要報復。問他:痛不痛?不痛。這是煩惱的,這個不自在,他真痛,打重瞭他昏過去瞭。我剛才說修道者他不昏,再痛他都不昏,肉體消滅瞭他也不昏。為什麼念佛的人生極樂世界,或者修道人到臨命終時他能夠自在,平日的功夫。

　　到那個時候,臨時就不行瞭。因為一切的心,因為有心的分別。如果你這個心沒有這個心的分別,這就是所說精神戰勝物質。你身體是物質的,它不屬於精神的。說是老瞭,你心裡很強,你心裡從來沒個老字,克服它。如果你克服不瞭,那你說我就是老瞭,腿也不靈光瞭,腦瓜也笨瞭,我手也抬不起來瞭。能不能克服呢?我感覺著可以克服的,因為我自己就是這樣克服的。為什麼我又下五臺山來呢?這就是我克服的原因。去年,黑間一兩點鐘要起來想解小便,起不來瞭,胳臂動彈不瞭瞭。我說這一下可糟糕瞭,這胳臂就抬不起來瞭,指揮不靈。腦瓜沒失靈,精神還能指揮,就想舉個胳臂舉不起來,瞅著它動彈不瞭。我說這傢夥糟糕瞭,這回不是半身不遂,是整身不遂瞭。我就盡量用力量掙。大概從一點鐘到三點多鐘,漸漸的這個胳臂能活動瞭,我拿這個胳臂活動那個胳臂,漸漸活動。打這麼活動起來,我就不敢再倒瞭,也不敢睡瞭,我就一直在走。大概經過有四、五個鐘頭,太累瞭,走不動瞭,坐下瞭,打這麼就靈光瞭,沒有再來第二次。假使那會兒倒那不動,不是半身不遂,整身不遂瞭,動不得瞭。你沖破瞭,所以心能夠轉變物質。這個道理大傢相信,心能轉變物質。我在五臺山上課,說不出來話瞭,上不成瞭。講《楞嚴經》,講到十番顯見的第三就不行瞭,就停課瞭,到現在也沒有在五臺山沒恢復講。我說這樣不行,活著不能講課,還活著幹什麼?還得講。是不是在五臺山因為山上太冷瞭呢?我就下到太原。到太原又打妄想,說到臺灣去一下,我就跟我們臺灣道友聯系,這就來瞭。來瞭,現在也講瞭,也好瞭。

　　一般社會講精神戰勝物質,咱們佛教講心生種種法生,心滅種種法滅,這個肉體咱們可能戰勝它的。用什麼戰勝?用佛教授我們的方法,放下看破就會自在瞭。如果是你有病,三分病,再加你七分的掛念,完蛋瞭,你爬不起來瞭。還有說癌癥,我是直腸癌,可能大傢知道八十歲開直腸癌。醫生跟我說:師父,你這個就是好瞭,你也活不到五年。因為八十歲開刀,害這個直腸癌癥的最多最多的活五年。但是我今年整整十五年瞭,也超過瞭。一切事物它是以心為主導的,看你怎麼用心。我說這個意思就是一切有心起分別,是你心起分別,你把一切事物看成是幻化的,多生歡喜,莫生煩惱,你一天多笑幾回,任何煩惱事到你這就化為烏有。你不要隨著事情轉,你要轉事情,不論什麼事情現前,你把它轉瞭。反正這個世界是無常的、是苦的、是空的、是假的,一天你這樣想。真正遇著你煩惱來瞭,你說是假的、是假的。我記得諦閑老法師有那麼句話,在他害病時候,他弟子問他說:老法師,你修修假觀吧?他說:觀是假的,痛還是真的。但是一定要精神轉化物質,萬法從心生,萬法由心滅,所以從凡夫地我們要想成佛,那你就得轉化現實。我們現在是在煩惱,整個的生活在煩惱當中,貪瞋癡慢疑身邊戒禁邪,你哪樣脫得到?你把它轉化瞭。過去的不想它,過去都沒有瞭你還想?這是我們最大毛病,過去的還要把它拉到現在,一天放不下想過去,過都過去瞭,哪還有瞭,拉不回來瞭。還有未來的計劃萬萬年,你計劃什麼,你壽命幾十歲,“人無百日好,常懷千日憂”,沒來的還沒來,你管它去,來瞭再說。過去的已經過去瞭,你不去想它。未來還沒來,也不管它。那現在呢?現在不停,昨天不是今天瞭,今天馬上講完課就完瞭,要等明天再說瞭;明天又不講瞭。明天是明天,現在不住。假使你能夠把昨天的事不想它,今天的事不住,明天的事沒來呢管它去,你能夠到這個程度,我說你雖然沒成道,起碼你沒得煩惱瞭。

　　人的煩惱是怎麼生起的,你自己找一找、想一想。過去唐朝有個宰相叫魚朝恩,皇帝請國師來,宰相當然侍候在跟前,他就跟那國師說:國師,我想請問你,煩惱從何起?何者是煩惱?煩惱、無明從什麼地方生起來的,什麼叫煩惱。國師瞪他一眼,說:你個奴才也問佛法。這下他火瞭,他說:我雖然是奴才,我是皇上的奴才,我是宰相,我在萬萬人之上,你怎麼這麼輕視我呢?就冒火瞭。國師說:你別發氣,煩惱從此起,此就是煩惱,這就是無明,無明就從這起的。魚朝恩當下就開悟瞭,就給他磕頭、頂禮,拜謝他。這是應機說法。大傢想想,我們是不是能這樣也開悟?但是往往的一句話,觸動你過去的靈感,一下就開悟瞭。

　　開悟是積累的,大傢信嗎?我可以給你們作證。我小學沒畢業,我沒得文化,到瞭鼓山佛學院,人傢根本不收我,學華嚴的都是大學生,華嚴大學。但是我兩三年,為什麼就能進入瞭?後來我到青島,我就學世間法,四書五經什麼都學。我比別人可能優越一點,腦袋瓜特別靈,學瞭就不忘。現在我給大傢講的,乃至於看小說什麼我都把它融會瞭。我有時候講故事,特別講攝的因果問題,我就跟人講濟公傳。在鄉下講,很多道友沒什麼文化,你要講這些故事,他聽到滿有趣、滿能進入,因果報應就是這個,他就信瞭。“佛法在世間,不離世間覺”,隻要你明白世間法就是佛法,離開生活還哪去找佛法,信嗎?你在日常生活當中,你隨時把你這個分別心,觀想這個當前事物,讓它不起分別念。遇著煩惱,你放下,不煩惱,那是假的。最高興的時候,你也知道這是假的,不要把它當成真的,沒什麼瞭不起,一切都過去。特別你在苦難當中,你應當看著一切法如幻。我可以給大傢作證,我住監獄不是少的,三十三年,好多年輕人還沒我住監獄時間長,從五0年住到八二年。五0年元月份那時候,很簡單,你問:老和尚,你為什麼犯罪?我說:我沒犯罪。沒犯罪,怎麼住那麼長?那人傢讓我相信共產黨,我就是不相信。那你就住吧!愈住愈長。到現在我還是這樣子,在國內我就是這樣子,你關就關,殺就殺,沒關系!我的信仰不會變。可能大傢都知道,我這個個性就這麼樣來的。我在大陸也是這樣子,現在也是這樣子,未來永遠還是這樣子。

　　相信諸法因緣生,但是諸法因緣生,因緣也是能滅諸法,諸法也是因緣滅。一切有心所起的分別,幻化的,不是真的,沒有一樣是真的,何必還想不開?現在我們這裡頭有些道友給我寫信,工作當中,生活當中,希望當中,很多不如意。哪能都如你的意?你生到娑婆世界,生到這個煩惱當中,你除非學佛,放下,看破,不煩惱,那就如你的意瞭。讓人傢如你的意?這個世界上,從當總統的,乃至於一個討飯的,你問問他,沒有如意的時候。除非你瞭瞭,斷瞭煩惱瞭,學佛學到深處,而且還能行,你就如意瞭。學什麼法門都有一個中心的思想,不論哪部經,它有一個中心思想,中心思想是一個,不是這部經那部經,哪個經都是無常、苦、空、無我,但是這個分大乘小乘。你要懂得這個道理瞭,你把一切所學的佛法用到你行為當中,特別用在思想上,你就成瞭,起碼你能斷煩惱。特別不順心的事,你如果會想,要這樣想,人生就是這樣子,災難就是這樣子。有好多人問我,三十三年監獄怎麼活出來的?我說:你看我現在活得很好,不但活出來瞭,還活得壽命很長。

　　佛法講萬法唯心,咱們現在正講萬法唯心,這個心具足十法界。在四教講三千性相就是你現前一念,能夠理解嗎?經上說的話,你必須得用腦子想,多作思想鬥爭,不然你怎麼進入?你別當文字看,學佛經不是文字,是要付於行動。就是經上教你怎麼做,你就怎麼做。你做瞭,試試看。瞭生死怎麼瞭?哪部經都要瞭生死,說放下,放下就自在瞭,他就是放不下,煩惱。我們好多道友給我寫信說煩惱,我也不能跟他直接談話,煩惱在哪呢?你拿出來給人看一看。你拿不出來,煩惱是無形無相的。煩,這個大傢很知道,很不安定,一會兒這個,一會兒那個。這個身體你容易,你的心裡你就控制不瞭瞭,一會兒跑這去,一會兒跑那。就現在在這聽課,他想到他汽車,想到他外頭傢庭,腦子想得很多,他就不能夠專心一意的,能夠不起分別嗎?凡是一切有分別者,都是幻化的,沒有真實的,你作如是觀吧!

　　所謂識受想行,思想憶念過去。過去也在思想裡頭打主意,這個事情做錯瞭,我應該怎麼樣改。過去瞭,你改也晚瞭,不要想它瞭,過去瞭已經過去瞭,放下。大傢鍛煉,昨天的事不要往今天拉,隨它去。你能夠這樣來放下,你自然就自在瞭,就沒有分別瞭,因為都是假的。這個道理明明人人都知道,就是做起來不行。哪個小孩子從媽媽生下來之後,一絲無掛,他帶來什麼來瞭?他帶來什麼來瞭?大傢想,包括咱們自己,你從你生下來,你帶什麼來瞭?什麼也沒有。你走的時候,你能帶走什麼東西走。很簡單的道理,人人都明白,就是貪放不下,沒完沒瞭的貪,你貪多少,你走時候一件也帶不去。包括你的身體,你死瞭,人傢火化瞭,化瞭變成灰瞭,你再修好的墳墓沒用處。現在大陸上有很多土地,古來的墳,漢朝的那個墳挖瞭好多,快兩千年瞭都給挖瞭。兩千年還是很短,你能存什麼?沒有,任何也沒有。本來一切諸法皆空,眾生就是放不下。你放不下,你能保留什麼?咱們眼睛都看到的,一百年前的事還能存到嗎?北京的道友到山上問我,我經常跟他講,我到北京的時候,北京才二十六萬人口,現在一千多萬瞭,那時候的人早沒有瞭,他能知道北京城八門八關全拆瞭,還有嗎?一切世法每個現象,社會上天天告訴我們如幻如化,我們就是幻化不瞭,沒有真實的。

　　所謂的識受想行、憶念、緣慮、覺知,一切法種種心數,心裡所產生種種的想法,你說是青的、是黃的、是赤的、是白的?沒有顏色的,什麼顏色都沒有,心非種種色。還有長短、方圓、大小嗎?妄想執著。因此說到盡十方虛空一切世界,你要找你的心的形狀能得到嗎?沒有。而且方的可以變圓的,圓的又可以變方的,無窮的現象變化,世界上不是這樣子,為什麼要執著?因為過去根深蒂固的無明,簡單說,無明是根本什麼都不明白,無明就是不明白。不明白什麼呢?不明白生死怎麼來的,不明白為什麼什麼叫苦、什麼叫樂。有標準嗎?苦樂本來沒有標準的,都是虛妄境界,為什麼把虛妄境界當成真實的呢?顛倒。所以說迷,這就叫迷。但是我們的心不知,自己不知。誰能知道自己?說明天就要死瞭,沒有一個人能知道,總是想明天絕對死不瞭,明天還有明天,絕對死不瞭,都是這樣想法吧!知道突然發生意外嗎?看一切有法這是虛妄的,它隨時可以變滅的。你所以起的覺知想法來計度,哪是我的,哪是我所有的;而實實在在的一個覺跟知沒有真實相,就是妄想計度。以這個妄想心所想的都不是有實體的東西,不可見,都是可壞性。誰能在這個世界找一個不壞的東西,有嗎?誰能找到這個東西不壞?世界上沒有。所有一切言說,把言語作為標準,立書著說這能做標準嗎?前人做的,後人給他推翻瞭,就是這個樣子。

　　而且是實實在在是沒有,是無始劫來你的業障熏習而成的。熏習因緣,《大乘起信論》講的,你入香房裡去,盡是香氣熏習,所以你身上自然就帶著香氣。你如果一天,像在北京搞清潔衛生掏糞的,他一天裡跟大糞來作交易來做工,他一天洗幾次澡還是不行,人傢離他遠遠的,他身上就有臭氣。看你做什麼職業吧!業你可以自己選擇的,為什麼不選擇善業,凈選擇惡業呢?我們經常說業障,這是一種;另一種,無始劫來熏習的因緣,把一切虛妄不實的東西當成實有的。例如我們這肉體本來是要壞的,但是為瞭保護這個肉體,那不曉得用瞭多少腦筋,把個虛妄境界,不管你用什麼方法,保護不住的。你要看破放下,還多活幾年。愈執著,愈怕愈有鬼,他們說這麼句話愈怕愈有鬼,愈想多活幾年,壽命就是愈短,愈是那個講衛生保護得不得瞭,現在各種癌癥,無緣無故的害瞭癌上瞭,癌上就沒辦法,很多,能由你意志為選擇的嗎?一般要想長壽,另一方面什麼壞事都做,消耗肉體能長壽嗎?由於妄想心故,由這個心生起種種法,種種法又影響你這個心,讓你執著念念不舍。得意的就想得到,你不高興的就想舍掉,在你為瞭求得失的這個心,不曉得用瞭多少腦筋,還是沒辦法,舍的舍不掉,離也離不開,得也得不到。就去想求得,得到還是虛妄的,因為它沒有實體的。但是你肉眼見看不到,心裡所想的也想不到。因為這裡頭有一個熏習因緣,無始時來的業障,就是熏習,熏習又發現行,現行又積累,積累又變成種子,因此而產生瞭種種的錯誤。要想究竟這個錯誤,多念念地藏菩薩吧!