占察善惡業報經 7

　　占察善惡業報經18-07

　　夢參老和尚

　　如是眾生等,業有厚薄,根有利鈍,差別無量。或經二七日後而得清凈,或經三七日,乃至或經七七日後而得清凈。若過去現在俱有增上種種重罪者,而經百日而得清凈,或經二百日乃至或經千日而得清凈。若極鈍根罪障最重者,但當發勇猛之心,不顧惜身命想,常勤稱念,晝夜旋繞,減省睡眠,禮懺發願,樂修供養,不懈不廢,乃至失命要不休退。如是精進,於千日中必獲清凈。

　　《占察善惡業報經》是要用清凈輪相來證明的,因為我們自己不知道我們自己業障究竟是輕是重,在你沒拜懺之前,當然用占察輪占察一下子,完瞭開始拜懺。經過七天,每天早晨都要在佛堂裡頭,在沒拜懺之前把那個占察輪占一下子,來看看自己的業是輕是重。當然你最初開始用占察輪的時候,你每天拜懺逐漸的輪相就起變化,也有的一七兩七變化不大,表示自己的業障很重,或者是在你拜懺當中,心不至誠,心不至誠罪業就消不瞭。在拜懺當中,你過去所做的業,有的業很重,有的業很薄業不重。每個人的根機也有利根也有鈍根,鈍根就是智慧很淺少,所以你拜懺的時候很不相應。如果愈不相應,你愈應該發至誠心加倍的懺悔。既然是過去業很重,你的拜懺效果一時還取不到成果。就是在你拜懺,每天都要用占察輪占一下自己現在懺掉業障沒有。那個輪相告訴你,如果你懺一個七兩個七輪相還是如是,這有兩種情況,一種是業障重,二種是你不至心,拜懺的時候不是誠誠懇懇的。當你入懺室拜懺的時候,你要想瞭生死,你得以生死之心才能換去瞭生死。如果輕心慢心,像隨著大眾念佛似的心不至誠,你這個在輪相時候,你得不到清凈輪相。因為我們這個根機有利有鈍,利根他一拜就很容易相應瞭,鈍根你拜一個七兩個七,甚至於拜一個月兩個月,清凈輪相還得不到,就說明過去的業很重,那你應該更悲哀懺悔至誠懇切的去拜。有的你經過三七或者七七四十九天,那個輪相還是現得很重的,那你就繼續拜吧!因為我們拜懺目的是為瞭修道得成就的,你業障很重的時候,你修觀或者修定得不到成就。你必須在拜懺當中,知道罪自己清凈瞭,叫業障消失瞭,而後你修定修慧就很快的能夠得到成就。

　　地藏王菩薩跟我們說所造業,有的業很重很厚,有的業障很輕。那他的根機呢?根,就你眼耳鼻舌身意六根,有的是利根,有的是鈍根。還有的拜懺當中,拜拜的病倒瞭,或者發生各種病痛,你就拜不成瞭,這個裡頭差別是很多很多的,並不是人人都能夠拜起來,都很清凈。這個不像我們隨著大眾念佛,那表現不出來,等你自己單獨拜懺的時候,很明顯的。我們很多道友他自己口裡說我業障很重,我罪很大。他自己說可以,假使別人說你罪很大,你業障很重,他馬上就不高興瞭,他就煩惱瞭。他自己客氣謙虛,是這樣個意思。但是輪相不會跟你客氣的,你業有好重就有好重,人傢懺一個七清凈瞭,你懺十個七還是罪業動不瞭,那就真叫業障重。

　　這個拜懺的時候情況不一樣,有的短暫時間業障清凈瞭,而後再修定修慧很容易開智慧;業障重的智慧開不大,你就要繼續拜。地藏王菩薩說你或者經過一百天兩百天,甚至到一千天,還沒有輪相還不清凈,這是根非常鈍,多生多劫都沒聞到佛法。所以你這回遇到瞭,遇到瞭但是由於過去的業障重,現在輪相始終不容易得到清凈。這是根機很鈍很鈍的人,多生累劫都沒遇著佛法,這是罪障最重的。如果處在這種情況之下,輪相不現;或者現,還是罪業很重,那你就要發勇猛心拚命,拚命跟自己的罪業作鬥爭,不顧惜身命,這樣去懺悔。同時要常時間的勤念稱名,稱地藏王菩薩名號,不分黑夜,白天晝夜的旋繞。愈業障重,你愈要減少睡眠,多行懺悔,還要修供養,這樣不能懈怠,不要廢事,乃至於死亡命盡瞭,始終不退休,一直拜下去。到你臨死的時候,地藏菩薩就現瞭,消你的業障。如果像這樣精進的,在一千天(大概是三年時間),你一定得到清凈輪相。

　　地藏王菩薩在這段經文告訴我們,要我們勇猛精進,不要退失道心。當你拜懺的時候,你心裡就發個願,發個什麼願呢?達到清凈為止。你的願力,就說我拜懺拜的我身口意三業都清凈瞭,那就是基本成就瞭,而後再修二種觀道一定能成就。如果在你拜懺當中,沒有清凈輪相,一直不清凈,你修道的時候成就不瞭,因此你要先把罪懺幹凈。下半部地藏王菩薩才教授你如何修定、如何修慧,就修二種觀道一實境界。如果輪相沒清凈,你去修道的時候,不能成就的。

　　還應當註意,在別人輕慢你的時候,或者說話也好、做事也好,說你罪滅就證明消失瞭。愈多人輕賤你,你也可認為我自己業障重,得不到人傢恭敬,正是我懺罪的好時候。因為業障重的時候,你福德不現前,沒得福德,人傢對你當然輕視瞭。當你有福德的時候,人傢對你就恭敬瞭。往往的我們在傢二眾道友,親近出傢的師父時候,你看師父對你不同,看師父對別人很客氣,對你態度非常不好,你當然生煩惱,你認為師父不公平,心裡頭不舒服,但是你不知道師父是給你消業障。在過去歷史上,唐朝有個宰相叫魚朝恩,國師來皇宮裡說法的時候,魚朝恩就向國師請法。國師不理他,還批評他。他請什麼法呢?他請問國師無明從何起?國師跟他說你個奴才,你還請問佛法!這下魚朝恩就冒火瞭,他說我是奴才,我是皇上的奴才,可不是你和尚的奴才。我是宰相,我隻在皇上之下,我是一切眾生之上的,你怎麼這樣輕視我?他問國師煩惱從何起、何者是煩惱?他問的是無明,我們改成煩惱,無明從何起、何者是無明?國師不但沒答覆他,說你個奴才,還要問佛法,這下他冒火瞭。他冒火的時候,國師跟他說瞭無明從此起,此就是無明。魚朝恩當下就開悟瞭,給國師頂禮。這叫說法因緣,當一切眾生都自己向人說我業障很重,我們經常聽到道友表達說我業障很重,他自己說可以,假使你要說你業重很重,你還來學佛法呢!他一定發脾氣冒火,這都是業障表現。

　　當我們懺悔的時候,我們自己在懺,但是你拜的是地藏王菩薩,地藏菩薩懺主。當你懺罪的時候,拜地藏王菩薩的時候,地藏王菩薩來替你懺悔。當你拜觀音懺的時候,觀音菩薩替你懺悔。我們自己應當理解到,凡是拜懺的道友,你在向地藏菩薩求懺悔,地藏菩薩加持你,幫助你懺悔,讓你業障很快清凈。你在懺悔的時候,自己很著急,恨不得馬上就把罪懺凈。地藏菩薩也是這個願,願一切眾生罪業都沒有,地藏菩薩也幫著你懺,但是你要不顧惜身命的懺悔。

　　在歷史上有位修行人,他住在山洞裡頭修行。在洞子裡頭修行,他感覺著這樣成功機會少,他就到山洞外邊,坐那懸崖的地方。洞子裡頭睡眠蓋很嚴重,修修修就睡著瞭。他把自己置身於死地,坐在那個懸崖,讓不要打瞌睡,你一打瞌睡掉下去瞭,掉不就摔死瞭嗎?這是置之死地而後生,是這樣的意思。他就坐那懸崖打坐,思惟修。這個肉體總是堅持不到好久的,坐坐的昏迷瞭,就掉到懸崖下去瞭。護法神就把他護上來瞭。護法神護他上來,他跟護法神說:南贍部洲像我這樣修行的很少吧?護法神說:像你這樣修行的多如牛毛。牛身有好多毛?多得很。你不要憍心慢心,這是憍慢的心,像你這樣的心,你這樣的說,我五百大劫不護你的法。那護法就走瞭。這個老修行一想,當初我也沒要求你護法,你愛護不護,我還照樣修行我的。他又坐,又用觀修行。這個肉體是不能持久的,坐坐的那惛沈又來瞭,他又墮下去瞭。護法又把他救上瞭。他跟護法說:你說五百世不護我的法,怎麼你又來瞭?祂說:你一念精進心超過五百大劫,就這一念精進超過五百大劫。

　　我們從這個故事中明白,當我們在修懺悔法的時候,你要堅持精進勇猛,一切護法神、菩薩都在護持你,你不要有顧慮。所以地藏菩薩教我們稱念他的名號,因為稱名最容易。你拜,磕頭、拜懺,還有念誦經文,就念一聲地藏名號,但是你要把這一聲名號能念到一心不亂;等你念到心裡頭非常歡喜,把疲勞睡眠都念跑瞭,那就叫相應。你的心跟地藏菩薩的心相應,就是感,感到菩薩的應。我們經常在修行的時候求感應,你不要求感應,隻求你自己修行的功力如何。這你自己很清楚,你功力到瞭自然就應。你修行是感,你感的力量有瞭,自然菩薩就應瞭;你感沒有力,光求菩薩應,不可能,這不是一方面的,這是雙方面的。因此在你修道的時候,你隻要求自己。不要剛你一修行,就要想求菩薩加持感應,這是做不到的。當你功力到瞭,你到什麼程度有什麼應,你功力沒到應不瞭。

　　【善男子。若欲得知清凈相者。始從修行過七日後。當應日日於晨朝旦。以第二輪相具安手中。頻三擲之。若身口意皆純善者。名得清凈。】

　　地藏菩薩又說善男子,你想要得到清凈輪相,從你修行的拜占察懺,過瞭七天以後;頭七天不要用占察輪,過瞭七天以後,你每天的早晨,就是剛一起來進瞭懺室,把第二個輪相;輪相三種,第二個輪相是三個,隻辨別你的身口意清凈和沒清凈;你就拿這三個輪擲,就身口意三輪。如果口業清凈瞭,都現的是紅的。你看你身口意哪一個業清凈,哪個業就現紅的現相。如果身口意都不清凈,那還是黑的,就是你修行的力度還沒到轉變業的程度,還轉變不動業,所以業仍常照舊。那你把它擲三次,如果是全是紅的瞭,沒有黑的瞭,純善瞭,就是清凈瞭。如果有一點黑的,一個輪相有一個小黑的也不算清凈。但是你今天早晨擲清凈瞭,你又拜瞭一天,明天早晨擲它又不清凈瞭,就是你這個清凈不徹底的,必須得天天什麼時候擲都是清凈的、都是紅相,那你就知道你的修行已經成就瞭,不會墮三惡道,你想求極樂世界決定能生得到。

　　【如是未來諸眾生等。能修行懺悔者。從先過去久遠以來。於佛法中各曾習善。隨其所修何等功德。業有厚薄種種別異。是故彼等得清凈時。相亦不同。或有眾生得三業純善時。即更得諸餘好相。或有眾生得三業善相時。於一日一夜中復見光明遍滿其室。或聞殊特異好香氣。身意快然。或作善夢。夢見佛身來為作證。手摩其頭。嘆言善哉。汝今清凈。我來證汝。或夢見菩薩身來為作證。或夢見佛形像放光而為作證。】

　　地藏菩薩教授我們,未來的諸眾生,要想以占察懺法修行懺悔,你不知道你過去存在的業是近是遠、是深是淺,對於你過去在佛法當中,是不是修行過,是不是聞到甚深的法,是不是在佛門當中具足瞭很多功德,你都不知道。這個做的業有重有輕、有厚有薄,它的種種的差業,因此在你擲占察輪清凈的時候,現的相也不同。譬如口業清凈的,惡言、綺語、兩舌、惡口你全部沒有瞭,那個現的紅是又重又長;但是僅是一紅點是剛清凈,這就是輕;輕重厚薄,惡業也如是。

　　當你擲占察輪的時候,身口意三業全部純善,一點的瑕疵都沒有瞭。乃至諸相餘好,你得到這個三業清凈善相,還有別的隨之來的。隨之來的是什麼呢?夜間光明遍滿,在你懺室當中全是光明的。夜間本來是黑暗的,但你這個懺室當中全是光明的,這是一種。還有有特殊的香氣,不是咱們人間燒檀香那個香,聞著那種香特別。同時在你身體感覺著非常快樂,那種快樂不是咱們平常一般的快樂。這叫善相。或者作夢跟著諸佛菩薩在一起,或者參加某一個諸佛說法和那些大菩薩在一起,或者夢見佛來給你作證說:善男子,你已經清凈瞭。手摸你的頭,贊言:善哉善哉,汝今清凈瞭,我來給你作證明。或者夢見菩薩來作證,或者夢見佛像放光。我想諸位道友,修行者可能都遇見過。但這個是不是瞭生死瞭呢?死是一時的,善相不能證明瞭生死,你還得繼續修。如果天天都有這種現象,那就決定瞭。或在你拜懺時候有個時間很相應的,這種現象有,過一段時間又沒有瞭,從業發現,還沒到決定。換句話說,你還沒入住,信心還沒滿。要這種現象常現,就證明你信心已滿瞭,三業清凈,身口意三業都清凈,在這個時候你修道的時候,修定得定,修慧得慧。我們舉個例子,或者念《法華經》,念《華嚴經》,念《楞嚴經》,乃至於你念《四阿含經》,你平常時候看義理你不懂,等你拜輪相現清凈相的時候,你全部不但懂瞭而能進入,那叫開慧瞭。

　　【若人未得三業善相。但先見聞如此諸事者。則為虛妄誑惑詐偽。非善相也。】

　　如果你沒得到三業現相,就是身口意三業現相,你先聽到人傢說,你也認為你自己得到瞭,這叫虛妄,假的,誑惑不實的,這絕對不是善相。這一段經文就告訴你在拜懺當中,你會有些境界相發生。你三業沒清凈,有這些現象全是假的虛誑,必須得跟你輪相相應。為什麼要有輪、要占輪呢?輪相相應,有夢中或者見著這些個境界相,這就叫真實的。突然間聞到我懺室很香,乃至見我懺室放光,乃至作夢得好夢,但是我輪相不是清凈的,證明這是魔,魔來幹擾你。必須你拜懺的輪相清凈,再遇到這些善事,這叫殊勝境界。因為我們拜懺的時候,學占察懺法,乃至學慈雲懺法、學觀音懺法,哪個懺法都一樣的,你心裡還沒有到清凈,你夢見這些個境界相,都是虛誑,不是真實的。千萬莫被魔轉,不要高興,高興太早瞭容易入魔境。

　　為什麼我們依著占察懺法來懺呢?這裡地藏菩薩會加持我們的,你不會入魔境的,依著法求,依著法而現,絕對清凈,沒有虛謬。如果我們修其他的懺法,修其他的讀誦大乘,或者作夢夢見有殊勝境界相,你不要生歡喜心,不能夠證實。你依著懺法,懺法上輪相給你證實的。因為經常有遭魔業,不依著佛菩薩的教導有這些現象,你高興認為修成瞭,著瞭魔瞭。有沒有魔化現地藏菩薩呢?有。你並沒修地藏觀,修的也沒修那麼誠,突然間地藏菩薩現身瞭,這不是真實的。例如說天臺山國清寺後山,有個行者他自己修行,他給我打幾次電話,他見著這個相瞭、那個相瞭。我說你用占察輪占察一下,地藏菩薩跟你說真的假的。後來他跟我打電話,他說是魔,不是真實的,我生病瞭,拜不成瞭。他問該怎麼辦?我說你還照正常去拜,你該怎麼拜還怎麼拜,等你拜拜這個魔業就會消失瞭,你不被魔所轉。或者你修懺法的時候,剛一修有很多境相就來瞭,境相來瞭,你要沖過去,那不是真實的。

　　你依著地藏菩薩教導與法相應,你這輪相沒得到三業清凈,你突然間有這些聖境現前,幹擾你拜懺;或者聞香,屋裡頭放個光,或者從窗戶上進來一道光明,你不要管它,你還拜你的懺;隻要輪相現瞭清凈輪相,這是真的。為什麼我們要拜懺,要求菩薩的證明,虛妄的相不要取,很容易入魔,要依著菩薩的教導,依著經文所教導的,你這樣子就不會有魔。因為五欲魔,“財色名食睡”都有魔障。第一個,魔和正一定要分析清楚,不然就把你的修身毀滅瞭。

　　【若人曾有出世善基。攝心猛利者。我於爾時隨所應度而為現身。放大慈光。令彼安隱。離諸疑怖。或示神通種種變化。或復令彼自憶宿命所經之事所作善惡。或復隨其所樂為說種種深要之法。彼人即時於所向乘得決定信。或漸證獲沙門道果。】

　　若是有人有出世的善基,攝心猛利者,我於爾時隨所應度而為現身,放大慈光,令彼安隱,離諸疑怖。或示現神通種種變化,或復令彼自憶宿命,所經過之事,所作的善惡。或復隨其所樂,為說種種深要之法。彼人即時於所向乘,所向乘,就是你修大乘或者小乘叫所向乘,得瞭決定信心瞭。漸證獲沙門道果,這是指一般的沙門道果,初果向初果,二果向二果,三果向三果,四果向四果,四向四果,這就叫沙門所獲得的道果。

　　地藏菩薩又教授我們說他有出世的善基,有出世的善根,又能夠向善,把他心能夠攝心一致,妄想少,雜念少,攝心猛利,能夠降伏妄念,能夠攝心至心,這個到講至心時候就會談到這個問題;這個時候地藏王菩薩就現身瞭,隨所應度而為現身放大慈光。這現身也許現菩薩相,看你以何法得度,地藏菩薩就現什麼相來度你,令你得到安穩,再不生懷疑瞭,再沒有恐怖瞭。同時地藏菩薩還說,我示現種種的神通、種種的變化,令這個行者(拜懺的人)自己憶念自己過去宿命,宿命就是過去世無量劫中,所有修行的事都現前瞭。這裡頭也有做的善業,也有做的惡業,也有修行的猛利,也有修行的不猛利。隨其所樂為說種種深要之法,看你愛好什麼,地藏王菩薩隨你的機給你說什麼法。這個人於他所向的,或者大乘,或者中乘,或者小乘,他得到決定信,產生瞭決定信,再沒有疑惑。那就認為自己所修的證實瞭,或者漸得證獲沙門道果。

　　地藏菩薩教導這段話非常重要,特別我們依著《占察經》修的懺悔法,絕對消除惡業。惡境界相,隻要你一天拜懺,惡境界相隨現隨消失。這有時間長,也有時間短。地藏菩薩說的現象,我是沒有。但是我在紐約,大概有三、四個月,天天晚上作夢,腦殼一擱到枕頭上,睡著就作夢瞭,到醒瞭為止。第二天隻要是一到睡眠,腦殼一擱到枕頭就作夢瞭。大概有這麼一百多天,就現宿世你所有的經過,有時候修行很好,有時候又造業,有時候造完業瞭又修行,它一世一世的不斷。我自己的夢,大概是從唐末宋初開始,一直到我的現生,就在美國那一段時間,這我跟宏覺法師講過。但是這個沒有生到決定,沒生決定也沒有開智慧,你也沒有什麼業障,就是善惡兩個既不偏於善也沒偏於惡,好像正常的運轉,這叫現宿世的業,過去所作所為一生一生的就像這樣浮現。

　　【復次。彼諸眾生。若雖未能見我化身轉變說法。但當學至心。使身口意得清凈相已。我亦護念。令彼眾生速得消滅種種障礙。天魔波旬不來破壞。乃至九十五種外道邪師一切鬼神亦不來亂。所有五蓋展轉輕微。堪能修習諸禪智慧。】

　　復次彼諸眾生,就說修懺法的人。不修地藏懺的人不修占察懺的人沒有,這個彼諸眾生專指修懺法的人。這個修占察懺的懺法的人,雖然沒有能夠見我的化身,也沒聽到我的化身說法,他應當學至誠心就好瞭,隻要能使他身口意得到清凈相,我亦護念他,這句話就這麼個含義。有些你拜懺雖然身口意清凈瞭,上來所說的地藏王菩薩現身,或者說法,或者加持你,這種現象沒有。即或沒有,沒有見到我的化身,也沒聞到我給他說法,他就應當學至心(至心下文要講),使他身口意得到清凈相,這類眾生我亦護念他。護念他,就是令他一切的障礙都消滅,修道很快成就。護念的意思,就是那些邪魔天魔波旬,想來破壞他修道的力量,都不能近前,就是地藏王菩薩護念的。乃至於九十五種的外道邪師、一切鬼神,不會擾亂到他的。這個時候所有罪業,五蓋十纏什麼都沒有瞭,他可以修禪定,也可以修智慧。智慧就是學經、學法、禪定就是習定,定慧兩門,一個止,一個觀,能夠修止觀就能得道,但是這個是得到清凈輪相的。

　　【復次。若未來世諸眾生等。雖不為求禪定智慧出要之道。但遭種種眾厄。貧窮困苦憂惱逼迫者。亦應恭敬禮拜供養。悔所作惡。恒常發願。於一切時一切處勤心稱誦我之名號。令其至誠。亦當速脫種種衰惱。舍此命已。生於善處。】

　　復次若在末世一切眾生,雖不為求禪定智慧出要之道,但遭種種的眾厄,貧窮困苦憂惱逼迫,在這個時候亦應恭敬禮拜供養,懺悔作惡,懺悔自己所做的惡事,悔所作惡,就是懺悔過去所做的惡事,惡業現前。恒常發願,自己經常的發願。這個願道友每天都要發,一個懺悔,一個回向,懺悔每天都要懺,發願幫助別人利益眾生,把我所做的好事全回向給一切眾生,給那受苦受難的;我所做的錯事,我全懺悔。貧窮、困苦、憂惱、種種逼迫,遇著這些境界相現前,應恭敬禮拜供養,這都是我過去所做的惡現在現前瞭,那你就懺悔吧!改正吧!就念地藏王菩薩懺悔。若那惡業發現不太嚴重,你怎麼辦?一切時一切處,不管在任何情況之下,一切時一切處稱誦我的名號。這個稱誦可不要虛情假意的稱,要至誠,要懇切,那種種衰惱就會消失瞭,把這個報身舍掉,再生生於善處。沒說這個願者發願,如果你加上你的發願求生極樂世界,地藏王菩薩加持你,讓你得生極樂世界。

　　我們在末法的眾生,一般的都為生活所逼迫,種種因緣,如果你見到寺廟,能夠到寺廟裡拜一拜;不是善神,不是那些個神廟,是指佛菩薩;但是也沒有個求出離心,也沒說求定求慧,也沒有想學出要法門。我們很多佛弟子他沒想這些,瞭生死的願不切,不是信佛的人三寶弟子都要瞭生死。我們可以自己問問自己心,是不是每天都求瞭生死?在傢二眾優婆塞、優婆夷不說瞭,就我們出傢的道友們,每天早晨上早殿,你發過願我要瞭生死?天天發願我要瞭生死,我要斷煩惱,是不是這樣做瞭自己都清楚。外人不清楚,唯有自己才清楚,每天對自己所做的惡都悔改嗎?都做過發願懺悔嗎?能出脫種種衰惱,這得禁得起考驗,自己最明白瞭,外人都不知道,外人誰知道你心裡想什麼。例如說,經常大傢所念的當我們臨命終時,阿彌陀佛與諸聖眾,香華來迎接我,讓我心不顛倒,就能往生到極樂世界去瞭。能做得到嗎?你要以散亂心能去得瞭嗎?《阿彌陀經》說得很清楚,若一日、若二日、若三日、若四日,乃至七日,你得做到一心不亂才能生。能生得得到一心不亂,不能生是你心裡散漫。你自己相信自己不?你認為你能生不?說我決定能生,我心不散亂,意不顛倒。沒有病苦逼迫你,你發願可能做得到。若你在八苦交煎、生死之間的時候,那個時候還能這樣子嗎?

　　求生凈土有個咒,嗡阿彌利達德傑哈啦吽。嗡阿彌利達德傑哈啦吽這十個字,如果在那個時候你還能念“嗡阿彌利達德傑哈啦吽”這麼一句,絕對能生。到那業障現前,咒不現前瞭。你平常一天念十萬遍?沒有。三萬遍?沒有。念一萬遍?乃至一千,念一千遍?但是天天念,嗡阿彌利達德傑哈啦吽,絕對能生。到時候業障現前,咒語忘瞭,念不出來瞭。你必須平日的功力把業障消瞭,到時候你一念這個信心不變,雖然還有業障,阿彌陀佛的咒加持你。這就叫帶業往生,並不把業障消失,帶著業生極樂世界的。當你生到瞭,業障就沒有瞭,業障就消失瞭。所以我們的信心一定要堅固,不管你學哪一法,第一個條件就要信心堅固。地藏菩薩跟我們這樣說,也是讓我們信。

　　【復次未來之時若在傢若出傢諸眾生等。欲求受清凈妙戒而先已作增上重罪不得受者。亦當如上修懺悔法。令其至心。得身口意善相已。即應可受。】

　　復次未來之時,地藏菩薩又囑托我們,在末法的時候,未來那時候,或者在傢的、或者出傢的這些眾生,想要求一個三皈五戒清凈的妙戒。但是過去犯瞭很多的罪,沒有機會受個三皈,五戒、十戒、八戒更不要說瞭,就沒有機會能使我得受清凈妙戒;乃至於受過三皈五戒,也得重罪消滅。如果是增上的重罪,你能得到受戒機會嗎?得不到,不得受者。因為你做瞭增上重罪,你受不瞭戒。但是地藏王菩薩告訴我們方便,修懺悔法,達到至心,令其至心,身口意善相得到瞭,但是得從至心得到。或者你念佛,就是念一句阿彌陀佛,你得要至心的念,不是至心不靈,達到至心就靈瞭,受戒得戒,消災免難,你要滅罪難,罪難也消瞭。

　　【若彼眾生欲習摩訶衍道。求受菩薩根本重戒。及願總受在傢出傢一切禁戒。所謂攝律儀戒。攝善法戒。攝化眾生戒。而不能得善好戒師。廣解菩薩法藏。先修行者。應當至心於道場內。恭敬供養。仰告十方諸佛菩薩請為師證。一心立願。稱辯戒相。先說十根本重戒。次當總舉三種戒聚。自誓而受。此亦得戒。】

　　或者是若彼眾生想學摩訶衍道,摩訶衍就翻大乘道,想學大乘的經典,或者想受菩薩的重戒。我們道友都同時受菩薩戒,很多人都受過菩薩戒,菩薩戒不犯是不可能的,特別十重四十八輕,你心裡一動念就犯戒瞭,跟比丘比丘尼戒、三皈、五戒完全不一樣。三皈、五戒,乃至八戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒,這是事,你得犯瞭才算究竟。菩薩戒不是,菩薩戒是理,你心裡一動念就犯戒瞭,不等造成事實。因為是心戒,心戒是心犯,隻要一起心動念,你就犯瞭戒。我們這凡夫心能不起心動念嗎?這是辦不到的。不過戒律總說,攝律儀戒,就是你規矩行住坐臥。攝善法戒,就是善法是惡法,這個就深瞭,善法跟惡法這個意義比那律儀戒就深瞭。菩薩戒是化眾生的戒,化度眾生,這裡頭化度眾生的善巧方便多,但是你舉心動念是不是合乎大悲心、合乎大慈心,這就分析瞭,講究至心。至心就是你制心一處,心誠懇,沒有妄念。

　　這一段經文地藏王菩薩告訴我們,你要想攝受菩薩戒,或者得受根本戒,乃至於三皈五戒,那你請師證明。誰是師父呢?十方諸佛菩薩,請十方諸佛菩薩來給你證明。你要發願,一心立願,註重在一心。這一心,咱們一會下文要專講的。把戒相瞭解清楚,稱辯戒相。先說十根本,這叫重戒;以後才說四十八輕,這叫輕戒。輕重都具足瞭,身口意都具足瞭,在佛前自己發願自己受。自誓受戒,對佛像,對菩薩像,或對地藏像,沒有師父給我授戒,找不到師父給我授戒,那你對佛像前受吧!但是得至心。地藏菩薩說的善巧方便,如果你能至心,在佛前受也得戒,這是大乘受戒法。你要想行菩薩道,你必須得受菩薩戒,身口意三聚凈戒,攝律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。菩薩要受饒益有情,就是利益眾生,利益眾生有十重四十八輕戒,那叫菩薩戒,利益眾生戒。一般的在傢人叫二聚凈戒,出傢人叫五聚凈戒。大乘摩訶衍這個要專講一下。就是我們發菩提心瞭,要行菩薩道,發菩提心行菩薩道你要受菩薩戒,受菩薩戒應當受菩薩的根本重戒。受瞭戒要持戒,特別是攝善法戒,收攝一切善法,攝是攝受的意思,把所有善法都佈施給一切眾生,這從行善方面做好事方面講。但是你要想利益一切眾生,你第一個要攝律儀戒。菩薩有菩薩的律儀,攝律儀戒把大乘小乘一切所所制止的,止惡行善的一切方便,這就叫攝律儀戒。收攝一切善法,把這一切善都佈施給一切眾生,攝化眾生戒,要想化度眾生,佛也制的有戒律。你要想度一切眾生,願一切眾生都成佛,得先具足一切戒。

　　沒有清凈戒師,找不到清凈戒師。不懂得戒法的不能傳授戒,那叫清凈戒師。在戒律裡面有講,如果戒師不清凈,你不得傳戒說法。蕅益大師他想受戒,他在南閻浮提觀察,找五個清凈戒師找不到,沒有,不可能。他在《大藏經》裡找,才找著善惡業報經。這個經以前沒人說,是從蕅益大師開始的,他在藏經裡找著的。找著,他就依著這個善惡業報經拜懺,拜占察懺,他得瞭清凈輪相,他得瞭戒瞭。但是他不會做占察輪,所以這個法也沒得到傳。一直到弘一大師,弘一大師是專弘蕅益大師的,他查出來,弘一大師才做占察輪,才發願弘揚《占察善惡業報經》。他做這占察輪,他沒有講《占察善惡業報經》。《占察善惡業報經》,蕅益大師做的一部《占察義疏》,除瞭這麼一個註解之外,其他註解沒有。

　　這裡頭告訴我們,行善屬於攝善法戒,收攝一切善法戒。行善裡頭的也有行善的規矩,我們做好事,犯瞭錯誤瞭還不知道。做好事,也有做好事的規律,這叫攝善法戒,戒律裡講得很清楚。在你行佈施道攝受眾生的時候,你心裡有雜念沒有?心裡清凈沒有?這個關系非常大,因此必須得想到。同時要護念自己,像我們無緣無故的傷害眾生,殺眾生,你不知道。舉個例子說,我們早晨出來走路,你知道你腳下踩死那個小蟲子,你肉眼看不到的微小生命?這告訴我們,假使你早晨一開始走路,你要念一個偈子,“從朝寅旦直至暮,一切眾生自回護,若於足下喪其形,願汝即時生凈土”,念念觀想把這些眾生都送到極樂世界去。因為你不知道傷瞭沒有傷,你早晨先念這個偈子,完瞭下床穿鞋走路。假使說把它誤傷踩死瞭,把它送到極樂世界去瞭,願汝即時生凈土。你有這個力量嗎?不是你的力量,這個偈頌是一切諸佛的力量,你念這個偈頌假一切諸佛菩薩的力量,表示你念念的利益眾生,念念的不傷害眾生,因為你這一念就感到諸佛菩薩的加持力。

　　這個偈子是《華嚴經》文殊菩薩說的凈行品,文殊菩薩告訴我們,你早晨一起來,一穿鞋要出去的時候,你千萬要註意,你先把這個咒念一念,這個經上就是咒,從早晨一直到晚上,到你上床不走路為止,“從朝寅旦直至暮,一切眾生自回護,若於足下喪其形,願汝即時生凈土”,這又是願又是行。凈行就是大願,文殊菩薩大願,一共有一百四十個,你都能念一念,直至成佛。善財童子參完瞭彌勒菩薩,彌勒菩薩讓他再參文殊,文殊菩薩讓他念這個,文殊菩薩才讓他去參普賢菩薩,所以占察善惡業報裡頭有很多是《華嚴經》的偈頌。為什麼弘一法師把《占察善惡業報經》認為是大乘,不是小乘,不是一般認為算命、批八字、打卦,那就絕對錯誤的,這跟那個不同。這叫心法,心地法門,善用其心。

　　【復次。未來世諸眾生等。欲求出傢及已出傢。若不能得善好戒師。及清凈僧眾。其心疑惑。不得如法受於禁戒者。但能學發無上道心。亦令身口意得清凈已。其未出傢者。應當剃發。被服法衣。如上立願自誓而受菩薩律儀三種戒聚。則名具獲波羅提木叉出傢之戒。名為比丘比丘尼。即應推求聲聞律藏。及菩薩所習摩德勒伽藏。受持讀誦。觀察修行。】

　　地藏菩薩又說,復次未來世的諸眾生,欲求出傢,未來眾生發心想離開塵世想出傢;或者已經出傢瞭,就說我們比丘比丘尼,我們要求得戒,沒有清凈的善師。末法,南閻浮提,在明朝的時候,蕅益大師在南閻浮提找五個清凈比丘,沒有,受不成戒。現在的末法傳戒的時候,也是都很多不依佛制。佛規定二十歲才能受戒,但我們的善巧方便還能借。例如我出傢,我才十六歲,受比丘戒,怎麼辦?得戒和尚借一歲,借給我一歲,傳戒和尚借一歲,大師父借一歲,領導我的引禮師借一歲,就湊夠二十歲瞭。這能借得到嗎?這叫捏著鼻子哄眼睛,眼睛看見這個不可以,把鼻子捂上聞不到味就行瞭,實際上是不能得戒的。在南贍部洲找五個清凈比丘找不到,蕅益大師也想得清凈戒,所以在《大藏經》裡找,找出來《占察善惡業報經》,依著《占察善惡業報經》,發無上的道心,占察用占察輪,得到三業清凈瞭,那地藏王菩薩就是得戒和尚,地藏王菩薩也是引禮師,地藏菩薩也是三師,三師七證引禮師,地藏菩薩一個人包辦瞭。就是你念地藏王菩薩,用占察輪相,占察輪的三業清凈,你得戒瞭,這是地藏菩薩說的。

　　你心有疑惑,不能如法的得受禁戒,那你怎麼辦呢?你先學發無上道心。無上道心,簡單說,發菩提心,使你身口意得清凈。發菩提心,這個時候身口意清凈,沒有出傢的可以剃度出傢,已經出瞭傢的你要立願,立什麼願呢?自誓,自己發誓願來受菩薩戒,來受三聚凈戒。這時候具足波羅提木叉的出傢之戒,就算比丘比丘尼。之後,受完瞭再去學毗尼律藏,菩薩摩德勒伽藏,受持讀誦,觀察修行。比丘比丘尼戒是屬於清凈僧,受戒瞭時候最尊貴瞭,最無上瞭,到達什麼程度呢?人天師表。待你擲輪相,得瞭清凈輪相的時候,地藏王菩薩給你授的三壇戒,沙彌、比丘、菩薩。

　　不過這個問題在《瑜伽師地論》上也這樣說,像法已經過瞭,末法時期,這個時候想受戒非常難,沒有清凈的戒師瞭,那你就做無作無律的,無作這種律儀來受。但是你思想不能有懷疑,如果懷疑戒師傳戒的師父不清凈,在你受戒給你授戒的清眾不清凈,你不能得戒。因此地藏菩薩他行善巧方便,他又告訴我們,你要想得戒,若沒有師父給你傳得戒,那你怎麼辦呢?地藏菩薩告訴我們,你就跪在佛前拜占察懺。這個拜懺不修其他的,專求得戒,這叫求戒拜,專門求得戒。這個時候要發無上道心,無上道心就是菩提心。無上道心,發成佛的心。但是你得擲身口意三業輪相,如果三業輪相都清凈瞭,那我給你授戒瞭。地藏菩薩說你三業輪相都拜到清凈瞭,你已經得戒瞭,沒出傢可以剃度,可以披上法衣,地藏菩薩收你作徒弟,給你授瞭三壇大戒。但是輪相得清凈,這個不能冒充的,絕對拜的三業清凈,這叫自受戒。蕅益大師就是這麼受的戒,所以蕅益大師提倡《占察善惡業報經》,這是他的受戒的緣起。

　　【若雖出傢而其年未滿二十者。應當先誓願受十根本戒。及受沙彌沙彌尼所有別戒。既受戒已。亦名沙彌沙彌尼。即應親近供養給侍先舊出傢學大乘心具受戒者。求為依止之師。請問教戒。修行威儀。如沙彌沙彌尼法。】

　　若雖出傢,已經出傢瞭;年未滿二十,還不到二十歲;這個時候隻能發願,不能受戒。先發一個願受的,受沙彌十戒,十根本戒,或者受沙彌戒。特別指出來,沙彌尼的別戒也一樣,也用擲法受沙彌、沙彌尼戒,隻要依《占察經》受瞭戒瞭,也叫沙彌、沙彌尼。

　　但是應當供養給侍舊出傢學大乘心的具戒者,這個說得很明白,學大乘心的,不能跟著學小乘人一塊。學大乘心的人做什麼呢?隻能依著他跟前做你的依止師。你要出傢得有依止師,這五年當中你得依止師父,不能離開師父,隨時向師父請教戒,如何修行儀軌,如何持沙彌、沙彌尼戒,讓師父隨時教授你。但是依著地藏王菩薩受,年沒滿二十的,地藏菩薩也不給你授,你不能算比丘、比丘尼,你必須得年滿二十。你可以先受十根本戒、沙彌尼別戒,可以受菩薩戒,但是還是作為沙彌、沙彌尼。說我光受菩薩戒,那隻能在傢居士,出傢不行,不受比丘戒而受菩薩戒的,不能算出傢人,得受比丘比丘尼戒的才能算比丘比丘尼。說我已經出傢瞭,年沒滿二十歲,那你不能受戒,受戒也不得。因此在出傢受戒的威儀上,蕅益大師對這個問題非常重視。

　　同時你依著經律、依著這個方式受瞭戒,受瞭戒你要先親近供養三寶,你要先發道心,得找學大乘的受具足戒的師父親近供養。這個意思就說比你自己出傢早的,滿瞭十年的,得滿十年的,學大乘的,這樣的來認他作師父,親近供養,跟著他出傢,不要跟著受小乘戒的人出傢。但是你身口意三業經常得對他們恭敬。這個裡頭這個發心有很大區別,發大道心的,沒發道心的,兩個有區別。沒有發菩薩心就是菩薩比丘,一個發心與不發心,什麼叫菩薩,什麼叫凡夫,就在發心上區別,發瞭菩提心的人就是菩薩,未發菩提心人就是凡夫。