《圓覺經》講記 第三章 普眼菩薩章

　　第三章　普眼菩薩章

　　世尊在本章為普眼菩薩等大眾開示修習圓覺教法，應當正念遠離諸幻，先依奢摩他行，堅持凈戒，宴坐靜觀身心幻垢、人法二空，乃至幻滅垢盡，一切清凈，覺性平等不動。

　　本章學習提綱：如何正思維

　　1、代表遍觀一切：擁護正法的普眼菩薩

　　2、 如何守持離幻的境界：正念

　　3、身、心、塵的虛幻：滅除幻垢的漸次修行

　　4、 如何讓六根清凈：兩種空觀的方式

　　5、 證得眾生本來是佛：諸法平等

　　【於是普眼菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】

　　於是，在大眾當中的普眼菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀。並以請法威儀順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。

　　“普眼菩薩”，即韋馱菩薩。現天大將軍身時，為四天王座下三十二將之首，他在賢劫千佛中，為最後一尊佛，名號為樓至佛。漢地佛教寺院中，韋馱菩薩像常威武地立於最靠近寺院門口的四天王殿內，面向寺院，以守護道場。其形像大多為身穿甲胄的雄壯武將，手持金剛杵，或以杵柱地，或雙手合十，將杵擱於肘間。韋馱菩薩現天大將軍身護持佛法，為佛教驅除邪魔，是佛教中護法金剛力士的代表之一。相傳，浙江臨安東天目山是韋馱菩薩的道場。韋馱菩薩在藏地化身為瑪哈葛拉，漢譯為大黑天。

　　護法又稱護法神，護持佛法者，擁護佛陀的正法。佛陀顧慮末世會有誹謗正法、破壞寺塔者，就派請四大聲聞、十六阿羅漢等護持佛法。梵天、帝釋天、四天王、十二神將、二十八部眾等聽聞佛陀說法後，都誓願護持正法，這些擁護佛法的眾神被稱為護法善神。每尊佛菩薩都有無量的護法眷屬，護法神不僅護持佛法，還負責保護佛子，具有息災、增益、敬愛、降伏等四種濟世功德。在這些護法神中，最具代表性的就是韋馱菩薩。祖師制定的叢林日誦功課中，早課結束時稱念“南無護法韋馱尊天菩薩”，並唱誦《韋馱贊》：韋馱天將，菩薩化身，擁護佛法誓弘深，寶杵鎮魔軍，功德難倫，祈禱副群心。南無普眼菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜。

　　清凈本人也是始終以韋馱菩薩為隨身護法神，並且為韋馱菩薩，也就是普眼菩薩寫過一篇《隨念文》，並造供奉儀軌一部，隨時供奉。謹在此，以《隨念文》供養大傢：

　　韋馱天將尊，菩薩之化身，君臨四天下，威德無窮極，

　　頭戴鳳翅盔，身披黃金甲，手執金剛杵，八萬四千觔，

　　勇猛弘誓願，感應三部洲，降服諸魔怨，如雷霆萬鈞，

　　聖號名普眼，真童金剛身，諸佛垂成時，在初奉飲食，

　　諸佛般涅槃，後收取舍利，千佛皆出世，護持於正法，

　　世尊為授記，賢劫樓至佛，佛陀親付囑，守護三寶子，

　　示佛子善根，令住戒定慧，若見一念善，萬過而不咎，

　　愍而擁護之，住六波羅蜜。

　　好，請看法本：

　　【大悲世尊，願為此會諸菩薩眾，及為末世一切眾生，演說菩薩修行漸次，雲何思惟？雲何住持？眾生未悟，作何方便，普令開悟？】

　　大慈大悲的世尊！希望您為參加法會的諸位菩薩們，以及末法時代的一切眾生，進一步演說菩薩修行如幻三昧的具體方法。到底應當如何思維觀察，如何在心中依法運用？對於那些沒有開悟的眾生來說，應當用什麼樣的方法，能夠幫助他們普遍打開心中的智慧，從而悟入圓滿覺性呢？

　　在本章，普眼菩薩請問漸次修行，以解釋圓照清凈覺相的甚深義理。由前面“文殊菩薩章”，直指心性說“知是空華，即無輪轉，亦無身心，受彼生死”。“普賢菩薩章”講說“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次”。這都是對上根利智者所說“頓悟一心，當下頓證，不涉途程，不假修行“，但一“知”字，全然盡顯。隻是針對上上根人，方能瞭悟。然而末世眾生，上上根少，中下者多。若不修行，則長住生死；若修行無正方便，則無門可入；若無漸次，難得頓悟。

　　如同《金剛經》中問“如何降伏其心”，如何安住？所以普眼菩薩問：初發心止觀下手功夫和安心之方法：雲何思惟？雲何住持？也就是如果有剛開始修菩薩道的人，聽聞這個圓覺境界，應當怎樣思惟觀察乃得純熟？怎樣安住受持而不為一切環境轉移？如果於此圓覺境界未能開悟的眾生，有什麼方便法門讓他開悟？這都是開悟的方便修法。

　　【世尊，若彼眾生無正方便，及正思惟，聞佛如來說此三昧，心生迷悶，即於圓覺不能悟入，願與慈悲，為我等輩及末世眾生，假說方便。】

　　世尊，倘若這些眾生沒有正確的方法，以及正確的思路，當他們聽到您所說的，這種如幻三昧的時候，心中就會產生迷茫困惑，對於圓覺法門就不能悟入。希望您以大慈悲心，為我們這些在座的菩薩，以及末法時代的眾生，進一步大開方便之門。

　　如果眾生沒有種種善巧方便及正思惟，聽聞佛所講的菩薩修行如幻三昧，此三昧是：一切幻化本來就是圓覺妙心，“心生迷悶”，心中迷惑不樂聽聞，不能夠接受幻化就是覺性所顯現，因此不能悟入圓覺妙心。希望佛慈悲，為我們以及末世眾生解說方便法門。

　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

　　普眼菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問瞭三次，從始至終，有條不紊。

　　【爾時世尊，告普眼菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸菩薩及末世眾生，問於如來修行漸次，思惟住持，乃至假說種種方便，汝今諦聽，當為汝說。】

　　這個時候，世尊回答普眼菩薩說：“很好，很好！善男子，你們能夠替諸位菩薩，以及末法時代的眾生；詢問如來關於修行的具體方法，如何思維觀察，如何依法運用，乃至其它種種方便法門等等。現在請你仔細聆聽，如來現在為大傢解說。”

　　“問於如來修行漸次，思惟住持”，你能夠為其他菩薩和末世眾生，向我問及修行的次序，正確的思考方法，不為外境所左右的訣竅。

　　“假說種種方便”，修行的簡便方法。佛教導眾生修行，有些法門是直截瞭當的方法，有些是轉彎抹角的法門，而轉彎抹角的法門就是假說種種方便。好像醫生為瞭要讓病人吃很苦的藥，就放一些甜品進去，加甜品是方便法。佛的種種假說方便，不是佛說法的本意，而是眾生迷執而必須那樣的教導，所以佛才隨順迷執者而巧立方便說法。如《法華經》說：“我即自思惟，若但贊佛乘，眾生沒在苦，不能信是法。破法不信故，墜於三惡道，我寧不說法，疾入於涅槃。尋念過去佛，所行方便力，我今所得道，亦應說三乘。”此經說三乘是假說方便，本來圓覺是究竟。

　　【時普眼菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

　　普眼菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜；與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。

　　【善男子，彼新學菩薩，及末世眾生，欲求如來凈圓覺心，應當正念遠離諸幻，先依如來奢摩他行，堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室，】

　　世尊說道：各位善男子，那些剛剛開始修學的菩薩，以及末法時代的眾生，想要開悟如來的圓覺妙心，應當以端正的心念，遠離一切幻化現象。首先應當按照如來經常開示的靜修法門，堅守所受的戒律。妥當安排好弟子和大眾，然後獨自息心，禪坐於安靜的房間裡。

　　佛陀為上根菩薩開示沒有次第的如幻三昧，為初發心菩薩以及末世眾生種種假說及方便開示有次第的法門，要次第悟入如來清凈圓覺妙心，應當依次第生起正念心，一心一意遠離一切幻妄。先依照如來教授的奢摩他行，修定建立正念與清凈心。

　　佛教的修行方法有二大種類：一種叫止，一種叫觀。止就是奢摩他——修清凈心，觀就是毗婆舍那——修清凈見。這兩種修法都能夠產生定，即是三摩地。“堅持禁戒”，專心一意把戒律持好。此處是講新學菩薩有很多貪嗔癡的煩惱，心不定，所以要持戒，先使身的行為清凈。“安處徒眾”，先安置徒弟、信眾與放下一切作務，然後宴坐靜室，安處靜室，結跏趺坐。

　　“奢摩他行”，就是“止”、“定”，系心一處，使心靈定靜的工夫或方法。按天臺宗止有三止：體真止，方便隨緣止，息二邊分別止。以這三種止為前導，然後可悟入“空假中”三觀。在此處之“止”，也就是所說的“體真止”。如果修習此止，先得將身心內外一齊放下，放下又放下，放到無可放處，則妄想歇滅，內外一空，即此空處，便能體合真心。妄想不生，所念自離。以止為正念，若正念現前，則諸妄頓滅，所以說遠離諸幻，以此為入禪的正行。然後“堅持禁戒，安處徒眾，宴坐靜室”，這也是《楞嚴經》中佛陀所講的三個修行次第。

　　【恒作是念，我今此身，四大和合，所謂發毛爪齒，皮肉筋骨，髓腦垢色，皆歸於地，唾涕膿血，津液涎沫，痰淚精氣，大小便利，皆歸於水，暖氣歸火，動轉歸風，四大各離，今者妄身，當在何處，即知此身，畢竟無體，和合為相，實同幻化，四緣假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有緣氣，於中積聚，似有緣相，假名為心。】

　　經常這樣觀想：我現在的這個身體，由地水火風等四大所合成。如頭發，汗毛，四肢，牙齒，皮膚，肌肉，筋，骨頭，骨髓，腦髓，和污垢等等，都屬於地大。如唾液，鼻涕，膿液，血液，津液，體液，口水，口沫，痰液，眼淚，精液，脈氣，大便，小便等等，都屬於水大。溫暖和熱量屬於火大。運轉和動能屬於風大。四大成分各有所歸屬，我現在這個虛妄的身體，到底在哪裡呢？於是就知道瞭，這個所謂的身體，終究是沒有自體的。隻是借著四大的成分與組合，作為自己的相貌罷瞭。其實與幻化沒有什麼兩樣。正因為地水火風四種因緣，虛假組合的緣故，才有瞭虛妄的眼耳鼻舌身意六根。六根與四大，內外聯合相互作用，於是似乎有瞭某種緣起的能力，在無形當中積聚，好像有相貌似的，給它安瞭個名字叫做心。

　　世尊開示入觀的方法，以解答漸次思惟之問，先開示假觀。此處普眼菩薩漸次思惟之問，源於“文殊菩薩章”說：妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，而且說知是空華，即為輪轉，又說知幻即離，不作方便。是乃頓悟頓證，瞭知中下根人，不能頓入，才有此問。世尊先開示修止，為前方便，今示入觀，正答普眼菩薩思惟之問。先示假觀的修法，初教觀身，次第分析，然後觀心。這是教授漸次修行的教法。然而觀也有三種，也就是“空、假、中”，此處也符合楞嚴如幻三摩提的修法，先開示從假入空，次而從空假入中。講授修心的漸次順序。這裡講先觀身如幻，這就是假觀。“空、假、中”三觀圓滿具足一心，也就是前文所說知幻即離的“知”字。

　　“四緣假合”，可以多種解釋。一種是解釋為“地水火風，四大假合”，另一種是“見聞覺知，四緣假合”，還有一種是“因緣、次第緣、所緣緣和增上緣，四緣假合”。

　　佛入滅後，論師們把佛所講的因緣教理整理，大乘一般隻講四緣，小乘論師更說佛有講二十四種緣。其實隻講四緣就夠瞭，即是因緣、次第緣、所緣緣和增上緣。比如眼睛看東西就有四緣，眼識不能自己獨立生起，要靠根、塵接觸，眼識才生。識蘊裡的過去業有眼識的業緣——因緣；所有的識前一念滅瞭，後一念才能生，每一念眼識依前一念眼識滅瞭而次第生起——次第緣；色塵是眼識所知的境界——所緣緣；其他比如身體、神經、眼根等，幫忙眼識生起來的法——增上緣。即四緣生一切法。

　　“妄有六根”，所謂的眼、耳、鼻、舌、身、意是為六根，六根有六識，六識出六塵而生十八界幻相，與我等作生死輪回之虛幻業托、虛幻業體、虛幻的境界。

　　六根、六塵、六識。六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、意根、身根；六識就是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識；下面幻出相應的六塵，即色、聲、香、味、觸、法，共和為十八界。這就是佛教常講的十八界。

　　“妄有緣氣於中積聚，似有緣相，假名為心”，現前之心，乃是妄想，並非真心，這是六識攀緣前五塵所產生的影子，以緣氣聚積，似有假相，乃是妄想影子，“假名為心”，這種內外的所謂的聚集，相似之相，假名為心，所以是虛妄之心。

　　【善男子，此虛妄心，若無六塵，則不能有，四大分解，無塵可得，於中緣塵，各歸散滅，畢竟無有緣心可見。】

　　各位善男子，這個虛妄的心，倘若離開瞭色聲香味觸法等六塵，就不能存在瞭。當修行者深入禪修之後，由於正念遠離幻化的緣故，地水火風四大就會分解；內六根與外六塵都將瞭不可得。其中的緣起與塵境，各自分散消滅以後，終究沒有一個有能力的心可以被找到。

　　“此虛妄心，若無六塵，則不能有”，這個虛妄不實的心，如果沒有境界——色、聲、香、味、觸、法(六塵)，就不能有它的作用。即能知的心與所知的境互相依存，如鐘聲滅瞭耳識也滅，沒有一個聞性不滅，因為能聽聞的耳識不能離開聲塵，耳識是生滅的虛妄心，不能有如圓覺心那樣遍滿十方。

　　“四大分解，無塵可得”，如果四大都分解瞭，則沒有六塵可得。所以說“於中緣塵各歸散滅，畢竟無有緣心可見”，四大解散瞭，眾緣中的六塵各歸散滅，六識是隨六塵、六根而生起的一念生滅心，根或塵任何一方滅，則識也跟著滅。對於執著實有生滅的前因後果等見，佛必定教導觀能知的心與所知的法，皆是根、塵、識的幻化。如此觀身心就是佛的善巧方便，所以初學菩薩一定要先觀身心入微，然後觀幻化。

　　【善男子，彼之眾生幻身滅故，幻心亦滅，幻心滅故，幻塵亦滅，幻塵滅故，幻滅亦滅，幻滅滅故，非幻不滅，譬如磨鏡，垢盡明現。】

　　各位善男子，修行者由於四大分解，導致幻化的色身消滅的緣故，他們幻化的分別之心也就消滅瞭。幻化的分別心消滅以後，幻化的色聲香味觸法等六塵也就消滅瞭。幻化的六塵消滅以後，幻化的一切輪回生滅現象也就消滅瞭。幻化的輪回生滅消滅以後，不屬於幻化的圓滿覺性卻不會消滅。譬如鏡子臟瞭，隻要把塵垢擦幹凈，光明就會顯現。

　　此處開示從假入空觀：假使我們把四大各還本原，都還給它們，不要瞭，我們這個色身不可得。把六塵、六識、六根各還本原，還於四大，那我們真是空凈光明！幻滅有幻滅之感，有幻滅之覺，有幻滅之因。一切幻化境界都不可得。象磨鏡子一樣，每天擦拭，垢盡明現。

　　《六祖壇經》中，神秀法師“書偈於南廊壁間，呈心所見。偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”而六祖惠能的覺悟是“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？”就是無能所對立，更無染凈對立的明鏡與塵埃。一個是鈍根漸悟，一個是利根頓悟無修。自性圓覺之奧義，稱作密乘或者無上乘，所謂密乘，不是刻意要保密，而是對於未悟者，說瞭他也不知、不信，甚至會煩惱誹謗。

　　永明延壽大師雲：“且靈覺之性本非秘密，如來之藏實不覆藏。故知圓常之理不虧，信解之機難具。”

　　【善男子，當知身心，皆為幻垢，垢相永滅，十方清凈。】

　　各位善男子，大傢應當知道，四大色身和緣起之心，都是幻化的塵垢。當這兩種幻化的塵垢徹底消滅瞭以後，十方世界就會變得清凈光明。

　　世尊在此處開示從空假入中道正見。本經前一章說到“知幻即離，不作方便，離幻即覺，亦無漸次”，即是為利根菩薩說。本章是為新學鈍根菩薩說，所以先依奢摩他，然後種種方便觀身不凈如幻，最後“垢相永滅，十方清凈”，證悟清凈圓覺。

　　禪門公案：

　　有一天，懷海禪師陪師父馬祖道一散步。聽到野鴨的叫聲，馬祖問：“是什麼聲音？”“野鴨的叫聲。”過瞭好久，馬祖又問：“剛才的聲音哪裡去瞭？”懷海答：“飛過去瞭。”馬祖回過頭來，用力擰著懷海的鼻子，懷海痛得大叫起來。馬祖道：“再說飛過去！”懷海一聽，立即省悟，回到侍者寮房裡哀哀大哭。同舍問：“你想父母瞭嗎？”答：“不是。”又問：“被人傢罵瞭嗎？”“也不是。”“那你哭什麼？”懷海說：“我的鼻子被馬大師擰痛瞭，痛得不行。”同舍問：“有什麼機緣不契合嗎？”懷海說：“你問和尚去吧。”同舍去問馬大師：“懷海侍者有什麼機緣不契合？他在寮房裡哭。請和尚對我說說。”大師說：“他已經悟瞭，你自己去問他。”他回到宿舍後，說：“和尚說你悟瞭，叫我來問你。”懷海呵呵大笑。同舍問：“剛才哭，現在為什麼卻笑？”懷海說：“剛才哭，現在笑。”同舍更迷惑不解。

　　此中禪機，我們雖然未能全然領悟，卻能從懷海禪師的一首偈語中窺得一些端倪：

　　“靈光獨耀，迥脫根塵；體露真常，不拘文字；

　　心性無染，本身圓成；但離妄緣，即如如佛。”

　　意思是說靈光獨自閃耀，就可以脫離塵世的牽累。本性顯露，真理永恒，無須拘泥於語言文字，心性清凈，沒有污染，本來就已圓滿完成。所以隻要遠離虛妄塵緣，就可以覺悟。

　　南懷瑾先生說過：“學佛修道的人，在自己自性清凈面快要現前的時候，自然會涕淚悲泣，這是自然的現象。”當這個人性自然的清凈面，所謂本性，本來的面目呈現的時候，自己有無比的歡喜，但是找不到歡喜的痕跡，自然會哭起來。而你問他哭什麼？他並不傷心，而是自然的、天性的流露。等於說，自己失掉的東西忽然找到瞭，那個時候就有無比的歡喜，但是也沒有歡喜的意思，是自然涕淚悲泣的感受。

　　學佛修道的目的就是找回自己闊別已久的本真個性，那時候人就會不沾染任何俗世的目的，悠然地活在平凡的人間，並在平凡之中體悟到常人不能體悟到的幸福。這個時候，流淚和歡笑又有什麼區別呢？

　　【善男子，譬如清凈摩尼寶珠，映於五色，隨方各現，諸愚癡者，見彼摩尼，實有五色。】

　　世尊說：各位善男子，譬如清凈光明的摩尼如意寶珠，本來並沒有確定的顏色。當它與東南西北中五個方位相映襯的時候，每個方向的天人都會看到自己這一方的顏色，各自不同。其中有些沒有智慧的天人，就會認為摩尼寶珠確實是這個顏色。

　　【善男子，圓覺凈性，現於身心，隨類各應，彼愚癡者，說凈圓覺，實有如是身心自相，亦復如是。由此不能遠於幻化，是故我說身心幻垢，對離幻垢，說名菩薩，垢盡對除，即無對垢及說名者。】

　　各位善男子，圓滿覺性本來清凈，沒有相貌。它普現於眾生的一切身心境界，隨於六道輪回，各自不同。那些沒有智慧的人，就認為圓滿覺性確實有這樣的身心相貌。道理是一樣的。正因為如此，他們才無法遠離幻化的生死煩惱。因此我說身心都是幻化的塵垢。對於那些正在遠離幻化身心的人，給他們起個名字叫做菩薩。身心塵垢完全清凈以後，對立就消失瞭，也就沒有瞭離開塵垢的那些所謂的菩薩們。

　　佛說“身心幻垢”，圓覺妙心有如清凈的鏡子，所幻化的身心是污垢，就是圓覺妙心的鏡中顯現幻垢的身心。“對離幻垢，說是菩薩”，當一個人遠離幻垢，就叫做菩薩。“垢盡對除，即無對垢”中的“垢”是一切的污垢。“對除”的“對”是相對，就是一旦你認為鏡子上有污垢，就有相對，當污垢沒有瞭，那個鏡子就沒有東西好對瞭，就是說煩惱對除時，心就無對垢，“及說名者”，也沒有所謂的菩薩。當一個人出離幻心幻塵，佛就告訴他，此覺悟的心本無生死之污垢，就是清凈的涅槃。

　　【善男子，此菩薩及末世眾生，證得諸幻滅影像故，爾時便得無方清凈，無邊虛空，覺所顯發，覺圓明故，顯心清凈，心清凈故，見塵清凈，見清凈故，眼根清凈，根清凈故，眼識清凈，識清凈故，聞塵清凈，聞清凈故，耳根清凈，根清凈故，耳識清凈，識清凈故，覺塵清凈，如是乃至鼻舌身意，亦復如是。】

　　各位善男子，如上修行的這位菩薩，以及末法時代的修行眾生，由於證得瞭一切影像如幻而滅盡的緣故，這時便得到瞭消融空間方位差別的徹底清凈。乃至於無邊無際的虛空，也是由圓滿覺性所顯發。覺性圓滿而光明的緣故，顯現出心的本來清凈。心清凈的緣故，心對境界所產生的見和所見的色塵也是清凈的。見既然清凈，能見的眼根也自然清凈。眼根清凈的緣故，所生的眼識也自然清凈。眼識清凈也就意味著識的清凈，識清凈的緣故，識從耳根所產生的聞和所聞的聲塵也就自然清凈。聞清凈的緣故，產生聞的耳根自然清凈。耳根清凈的緣故，耳識自然清凈。同樣，耳識清凈也就意味著識的清凈；識清凈的緣故，識通過身體所產生的觸覺和觸塵也就自然清凈。如此觀察，眼耳鼻舌身意六根都是清凈的。

　　六祖悟道時說：“何期自性，本來清凈。”因此，清凈的自性所幻化顯現的一切也自然具足清凈。然眾生迷惑分別、妄想執著而忘失清凈，所以身處清凈剎土，卻遭受五濁苦境。“何期自性，本來清凈”就是“眾生皆具如來智慧德相”的另一種版本，也就是說“眾生本來是佛”。

　　所謂“佛”，是指清凈的境界。其中包含兩種意思：第一種，是我們平時觀想的阿彌陀佛、藥師佛、釋迦牟尼佛等佛的報身與化身。從更深的層次來說，真正的佛是佛的法身，也即我們心的本性如來藏。佛的化身是為瞭度化眾生，而在眾生的面前示現的一種比較符合凡夫觀點的形式，實際上不是真正的佛。真正的佛，是佛的法身，也即心的本性如來藏。達摩祖師的《悟性論》和《血脈論》中針對這一觀點講得也比較清楚。

　　我們現在的顯現都是清凈的。為什麼是清凈的呢？因為我們瞭知佛性是清凈的，而佛性顯現的一切都是清凈的。就像松樹長出來的樹枝一定是松枝，同樣佛性是清凈的，他所顯現的一切萬物也一定是清凈的。我們不必懷疑佛性顯現的清凈。天地萬物是佛性顯現的，所以它一定也是清凈的。我們沒有感覺到它的清凈，是因為我們掉到瞭一個妄想執著的錯覺中。你不需要改變這個世界的任何事物，你隻需要改變感覺，實報莊嚴的境界當下顯現。它是可以現證清凈的。

　　為什麼說我們此時此刻的當下就具足圓滿清凈呢？祖師用五種方式來證明當下的清凈：

　　第一，它本來清凈。所以不需要證明，它也是具足清凈的。

　　第二，佛說它是清凈的。佛在很多經典中告訴我們，這個世界是清凈的，是大圓滿的世界，從未殘缺過，是眾生因為妄想執著而殘缺。所以，佛悟道的第一句話是：“奇哉！奇哉！原來眾生皆具如來的智慧德相，因妄想執著而不能證得。”原來眾生都具有佛的清凈境界，卻因為妄想執著而沒感受到佛的清凈。在《維摩詰所說經》中，佛陀高坐說法。佛陀的一個弟子就想：“佛陀經常說其他佛國清凈莊嚴，而我們的國土卻是五濁惡世。難道我們的佛不如他們的佛修得好？”有位天王，有他心通，趕緊說：“尊者，千萬不要這樣想！你覺得是五濁惡世，我覺得這個世界和我的天國宮殿沒有什麼區別。”這時佛陀微笑，用腳趾抓地，加持大傢看到佛陀境界裡的世界，果然清凈光明。佛雖然和我們坐在同一個房間裡，在佛的境界裡這個處所完全是一個美輪美奐的凈土，佛的世界。而我們坐在這裡就感覺是磚混結構的房子，寒冷刺骨。同樣的地方因眾生的覺悟不一樣，他的感受就不一樣。因此，佛陀在經典中告訴我們，此刻的這個世界就是完美世界，清凈國土。

　　明明是同一物體，不同的人卻看到不同的顯現，獲得不同的感受，稱作“斯格托瑪現象”。“斯格托瑪”在希臘文中指“黑暗、失去瞭部分視野、盲點”。

　　第三，祖師現證它是清凈的。無數的祖師開悟之後明確告訴我們世界是清凈的。祖師開悟之後，人們問開悟後的境界是什麼？祖師就說：雲在青天水在瓶，饑來吃飯困來眠。方信禪師道：“滿目青山無寸樹，極目綠水絕波瀾。清凈洞耀，照徹十方，譬如千日，放大光明。”憨山大師開悟後說：“今日方知，鼻孔朝下。”

　　我們來看到底是什麼意思？開悟後的境界是“雲在青天水在瓶”，原來雲就是在天上的，水就是在瓶子裡的，水就是在杯子裡的，就是這樣的。我們過去總感覺“不該這樣”，開悟後的境界體悟到瞭之後“就是這樣”。因此，並不是改變這個世界怎麼去成佛，而是改變瞭對這個世界的感受，佛的境界就顯現到瞭我們的面前。佛的境界是什麼呢？就像我們一樣，隻要不去攻擊、謾罵，不去煩惱，安住於當下，不要悔恨過去的那些事，別去擔憂未來的事，安住於當下的境界就具足瞭解脫相。解脫相和完全解脫高度不一樣。但你此時此刻的當下就具足瞭圓滿的解脫相，穩住它，就是一行三昧、一相三昧。祖師開悟之後告訴我們世界是清凈的，無論是大圓滿的祖師，還是大方廣的祖師，心地法門的祖師，都是告訴我們這個世界本來就是清凈圓滿的，從未殘缺過，是我們一直誤認為它殘缺。

　　第四，我們可以現證它是清凈的。佛陀的教導是可以現證的。很多人的修行都寄希望於未來，現在好好念佛，死瞭好去極樂世界。普遍大傢都有這種想法。你仔細想，難道佛法隻有死瞭之後才有用嗎？死之前呢？事實上，佛陀的教法是隨時隨地可令我們獲得解脫的。極樂世界的實報莊嚴是可以現證的，解脫是可以現證的，成佛是可以現證的。就在我們的今生，就可以證得。

　　很多居士誤認為佛法在死瞭之後才有用，陷在很糾結的旋渦中：“這個世界真是煩惱，我也天天念佛求生凈土，可又年輕死不瞭，生活中煩惱又不斷。能不能讓我快點死瞭去極樂世界！”其實忽略瞭一點，佛陀所告訴我們的極樂世界是可以現證的。我們對照《阿彌陀經》《無量壽佛經》《觀無量壽經》，尤其是《觀無量壽經》的十六種觀法中前十三觀，就是讓我們現證極樂世界的，就是讓我們現證極樂世界的實報莊嚴狀態。並不僅僅是讓我們死瞭之後才去極樂世界，而是現在你就可以感受極樂世界。當然，我們發願在這個身體示滅之後，我們的神識歸於彌陀性海，安住於極樂世界，享受實報莊嚴，但也可以現在就開始感受極樂世界的美好。佛法是可以現證的，這種現證的修法有很多種——持名念佛、觀想念佛、觀像念佛，以及實相念佛都可以現證，人人都可以現證。不需要你死瞭之後佛法才起作用，此時此刻的當下就可以獲得解脫境界，隻要你去調整你的覺受。

　　第五，因為清凈，所以清凈。因為如來藏是清凈的，所以如來藏所顯現的一切也是清凈的。如一棵樹本來就是棵松樹，長出來的枝子一定是松枝。此時此刻的一切都是自性顯現的，自性就是佛性。所以，我們的自性是清凈的，顯現也就是清凈的。之所以沒感覺清凈，是我們的感覺出錯瞭。調整回去就是清凈。當你覺受到瞭它的清凈，就是證得瞭三昧境界，就是大圓滿，就是明心見性，就是念佛三昧，就是一行三昧、一相三昧。我們不管用什麼詞匯去表述它，就是那種美好的正常覺受。

　　凈宗六祖永明延壽大師雲：“且靈覺之性本非秘密，如來之藏實不覆藏。故知圓常之理不虧，信解之機難具。”

　　我曾經問一個弟子：你認為你是不是“佛性之顯現，諸佛之化身”？

　　弟子：是！

　　我問：你如何做才能成為“佛性之顯現，諸佛之化身”？

　　弟子愣瞭半天，說：我不需要任何造作，就是“佛性之顯現，諸佛之化身”！

　　我問：你做瞭什麼就不是“佛性之顯現，諸佛之化身”瞭呢？

　　弟子：無論我做什麼，我都是“佛性之顯現，諸佛之化身”！

　　我們所說的法、報、化三身，在修證中會有幾個特點。

　　對於化身的境界我們都能看到瞭，我們用“現量”來看。什麼是現量呢？這就是桌子，這就是爐子，能見聞覺知的就是現量。量，是量化、表述、標準。我們能親眼看到的，這裡有房間，有佛像，這些都是可以看到的。所以，對於化身的境界我們現量就可以看到。

　　對於報身的境界要用“比量”，什麼是比量呢？就是你看不到它，但是通過你所看到的東西可以去推測想到的，能想到的就是比量。比如，遠方的朋友來看你，那麼遠過來瞭，一定是乘車或者飛機過來的。沒看到車或者飛機，但是你能想到它的存在，這就是比量。對於報身境界是可以通過比量感受到的。我們現在感覺苦，別人告訴我們說佛的境界是樂的，我們去體悟就能感覺的到。也許我們還沒有親眼看到，但我們相信，佛不會騙我們，師父不會騙我們。佛說的當下就是佛國境界，當下就是解脫境界，一定不是假的。於是你去調整感覺，證悟的覺受就開始在你身上顯現，要通過你去思考一下才能顯現的就是比量，就叫報身境界。

　　對於法身境界我們隻能根據“聖言量”來說。什麼是聖言量呢？佛陀的語言就是聖言量，佛陀講的是聖言量，以及證悟佛陀心法的祖師所說也是聖言量。聖言量就是說法身境界，我們隻有依靠聖言量才能知道，沒有聖言量我們不知道有個法身，永遠都不知道。就如大海中的泡沫，它隻有聽受善知識對它的教導才能開啟“自己就是大海的一分子”這樣的如實知見。後面我們還會談到。

　　對於我們本有的法身狀況，我們一無所知，羅漢不知道，菩薩也不知道，眾生無法親證，佛陀也是在成佛後才瞭知的。因此，我們隻有通過佛陀的教導才知道有個法身。不管是誰，對法身境界“唯佛與佛，方能究竟”。今天我們之所以探討法身，是因為我們是照著佛經來探討的，不是我們自己證得，也不是我們自己想出來的，是佛陀告訴我們的。我們基於對佛陀的信心，才相信有個法身。在信受的過程中，我們會產生如實知見，如實覺受。於是，我們最終也能證入涅槃。所以，關於法身境界，我們隻能聽受佛陀的教導。

　　【善男子，根清凈故，色塵清凈，色清凈故，聲塵清凈，香味觸法，亦復如是。】

　　各位善男子，六根都清凈的緣故，六根所對應的色聲香味觸法六塵也自然清凈。

　　【善男子，六塵清凈故，地大清凈，地清凈故，水大清凈，火大風大，亦復如是。】

　　各位善男子，六塵清凈的緣故，組成六塵的地水火風四大也自然清凈。

　　六根，六塵，六識，合起來稱作十八界(眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法；眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識)，加上地、水、火、風、空、根、識，這就是二十五。在《楞嚴經》中有二十五位大菩薩向與會大眾匯報自己修行的成果，修行的法門，就是把這十八界加上地水火風空根識，整合起來，正好就是二十五個。這些看似是煩惱根塵，但卻都是如來藏性的顯現。菩薩如實觀照其中任何一個，都能順藤摸瓜，就路還傢，破迷開悟，證三摩地。

　　【善男子，四大清凈故，十二處十八界，二十五有清凈，彼清凈故，十力，四無所畏，四無礙智，佛十八不共法，三十七助道品清凈，如是乃至八萬四千陀羅尼門，一切清凈。】

　　各位善男子，四大清凈的緣故，由四大所組成的一切境界都自然清凈。其中包括：六根與六塵合稱的十二處；六根，六塵，六識合稱的十八界；以及三界六道眾生，包含各類天神在內的，所謂的因果輪回相續存在的二十五有，它們都是清凈的。這些眾生都清凈的緣故，佛陀的十力，四無所畏，四無礙智，十八不共法，以及佛法當中的三十七道品等殊勝功德和修行，這些眾生完全清凈具備。同樣，乃至包括八萬四千總持法門在內的一切佛法，這些眾生完全清凈具備。

　　以上這些都清凈故，那佛的十力，即是佛的十種智力。四無所畏，佛既具十種智力，於大眾中說四事無畏，即說正覺、說一切漏盡、說障道法、盡苦道。四無礙智，即是佛講解法、義、詞、辯四事自在無礙。十八不共法，佛有十八種法，即是佛的一切功德智慧，與凡夫、阿羅漢、菩薩是不共的；三十七道品是，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八正道。

　　以上這些法原本是清凈的出世間法，但是在小乘的教法中，認為四大、十二處、十八界、二十五有是有生死的不清凈世間法。如果一個菩薩見到四大、十二處、十八界、二十五有都是清凈的話，那麼，當然十力、四無所畏、四無礙智、佛十八不共法、三十七助道品都是清凈的。

　　【善男子，一切實相，性清凈故，一身清凈，一身清凈故，多身清凈，多身清凈故，如是乃至十方眾生圓覺清凈。】

　　各位善男子，一切都是諸法實相，都是本性清凈的緣故，一個眾生的身體清凈。一個眾生身體清凈的緣故，許多眾生的身體都清凈。許多眾生身體清凈的緣故，乃至於這個世界的一切眾生，都是圓滿覺性的本來清凈。

　　我們明瞭瞭我們的本來面目是清凈的，是諸佛的顯現，也自然會明瞭一切眾生的本來面目也是清凈的，也是諸佛的顯現。這就是平等的概念。如果我們認為我們是諸佛的顯現，而眾生還是眾生，就會起大我慢，就是邪見入心。這一點很重要，要切記！切記！

　　【善男子，一世界清凈故，多世界清凈，多世界清凈故，如是乃至盡於虛空，圓裹三世，一切平等清凈不動。】

　　各位善男子，這個世界清凈的緣故，很多個世界也清凈。很多個世界清凈的緣故，乃至於窮盡整個虛空界，圓滿包容過去，現在和未來，其中的一切都是清凈平等如如不動的。

　　【善男子，虛空如是平等不動，當知覺性平等不動，四大不動故，當知覺性平等不動，如是乃至八萬四千陀羅尼門平等不動，當知覺性平等不動。】

　　各位善男子，當大傢觀察到虛空清凈平等，如如不動的時候，應當知道，正顯示瞭覺性的清凈平等，如如不動。當大傢觀察到四大清凈平等，如如不動的時候，正顯示瞭覺性的清凈平等，如如不動。乃至於當大傢觀察到，佛法的八萬四千總持法門清凈平等，如如不動的時候，正顯示瞭覺性的清凈平等，如如不動。

　　在《直指覺性赤見自解》“心性喻”中，蓮師說：“心性真的是空寂無根，自心無實猶如太虛空洞，似與不似，不妨觀察你自心；不是空性斷離之見，那自然智慧，真的從本即是光明，自然智慧本身如同太陽的核心，似與不似不妨觀察一下自心；覺性智慧真的相續不斷，相續不斷好像江河流水不停，似與不似不妨觀察一下自心；各種念動真的不可認知，妄念無實，好像空中微風難以捉摩，似與不似不妨觀察一下自心；外境所現真的就是自現，外境自現好象鏡中反映影像，似不似不妨觀察一下自心；一切有相真的都是自行解脫，自起自消，好像空中雲彩，似不似不妨觀察一下自心。”

　　【善男子，覺性圓滿清凈不動圓無際故，當知六根遍滿法界，根遍滿故，當知六塵遍滿法界。塵遍滿故，當知四大遍滿法界，如是乃至陀羅尼門遍滿法界。】

　　各位善男子，因為覺性遍滿法界，清凈平等，如如不動，圓滿而無邊際的緣故，應當知道，蘊藏覺性的眼耳鼻舌身意等六根也遍滿法界。六根遍滿法界的緣故，應當知道，六塵也遍滿法界。六塵遍滿法界的緣故，應當知道，地水火風四大也遍滿法界。這樣一步步地觀察，乃至於八萬四千總持法門，也是遍滿法界的。

　　“覺性圓滿清凈不動”，覺性就是佛性、自性。大乘佛教上層的教法，稱之為自性本智。基礎的教法，叫做菩提心。之所以稱之為“自性”，是因為它不是修出來的，而是本身就存在的，沒有經過任何改造與創建，所以叫做自性。之所以叫做“本智”，因為它是一切物質、一切現象的本體智慧，它不是像虛空一樣一無所有的東西，從空性的角度來講，當然像虛空一樣，但它不是什麼也沒有，它有智慧，所以叫做自性本智。

　　雖然現象紛紜萬千，但世界卻隻有一個本體。如果佛看到的清凈世界與不清凈的世界之間沒有任何關系，都是各自獨立存在的，沒有一個共同的現象，本質上就有這麼多的世界，就證明世界的本質是不清凈的。如果世界的本質並非清凈，隻是我們強迫自己如此觀想，繼而得到相應的幻覺，那樣的修行是不會得到解脫的。幻覺本身就是無明的產物，無明的產物永遠不能讓人解脫。

　　須知，世界隻是我們的心的一種反射，而不是真實存在的東西，世界是以我們的心來決定，而不是由造物主等等來決定，也不是無因無緣，毫無次序與規律的。當心發生變化時，世界就有變化。

　　一切現象都是佛的壇城。作為萬法本體的佛，指的是空性和智慧，也即如來藏光明。佛經經常用一個比喻，來形容凡夫的證悟：當人的形象在鏡子裡面出現的時候，人的形象有兩個部分，一部分來自於鏡子，另外一部分來自於人。

　　同樣，佛的壇城有兩種，客觀上真實存在的佛的壇城，以及我們心裡顯現出來的佛的壇城。如來藏光明永遠都存在，這與是否發菩提心，是否修行沒有關系，是任何生命心中都存在的。

　　所有清凈與不清凈的現象，都是阿賴耶識上的習氣導致的。在十地之前，都有輕重不同的習氣。一旦心裡的習氣全部斷除，也即成佛的時候，所有現象將完全停止，包括佛的壇城也不復存在，最後剩下來的，是如來藏光明。這種狀態既無法想象，更無法描述，但隻要我們進入證悟狀態的那一刻，就能體證、理解到這種不可言說的無分別境界。

　　《華嚴經》中講到：假如大火燒毀瞭不可思議的世界，最後一個微塵都不剩的時候，天空卻不會被燒壞，它是毀滅不瞭的。自然智慧像天空一樣，永遠都不會有生滅、變化。換言之，凡夫經歷瞭無數個生死輪回，但心的本性就是光明。盡管輪回有無數個生滅，但自然智慧永遠不會有生滅。

　　《大乘密嚴經》雲：“如來清凈藏，世間阿賴耶，如金與指環，展轉無差別。”所以，眾生阿賴耶識的本質，就是佛的智慧光明如來藏。阿賴耶識隻是它的形式或現象，所以在一剎那的阿賴耶識當中，具備清凈與不清凈的一切。

　　這樣一步步地觀察，乃至於八萬四千總持法門，也是遍滿法界的，一切都是清凈光明的。

　　【善男子，由彼妙覺性遍滿故，根性塵性無壞無雜，根塵無壞故，如是乃至陀羅尼門無壞無雜，如百千燈光照一室，其光遍滿無壞無雜。】

　　各位善男子，由於微妙的覺性遍滿法界的緣故，六根之性與六塵之性也同時遍滿法界，互相不會破壞，也不會混雜。不僅根性和塵性如此，乃至於八萬四千總持法門也是一樣，互相不會破壞，也不會混雜。譬如成百上千盞燈，在同一個房間裡放光，每一盞燈的光明都遍滿瞭房間，互相不會破壞，也不會混雜。

　　我們翻開《都市茅棚》319頁，這是我2010年春天寫的一篇文章——《我的世界隻有我》。這個我，指大我，我與天地萬物同體的那個我。

　　“我站在大圓鏡前，欣賞自己的作品：地水火風，蕓蕓眾生，山河大地，古往今來，瞭瞭分明，無礙顯現，帝王將相，粉墨登場。”

　　當時一個非常微妙的因緣。郭居士開車，我們走在高速公路上，在城區裡穿梭，突然境界現前，就是世界突然變得無比微妙，無比美好，一切都變得無比祥和。燈光、行人、警察，一切井然有序。在那一刻，無比吉祥。在高速路上，感恩的心油然升起：感恩路，感恩車，感恩服務區，感恩這一切一切。從濟南走到九山的時候，晚上十二點多瞭，那種祥和、安靜，從未有過，後來就寫瞭這篇文章。

　　大圓鏡，是指我們的眼前境界，我們的心所造作的自己的作品。大圓鏡智，就是我們佛性的無礙顯現。地水火風，蕓蕓眾生，山河大地，古往今來，瞭瞭分明，全都在這一刻看得清清楚楚，無礙顯現在自己面前，帝王將相，才子佳人，都粉墨登場。

　　“無所從來的我，享受著輪回與涅槃：我是從哪裡來的，已經不必去糾結。因為這一切，都無所生，也無所滅。”

　　享受著輪回與涅槃。輪回是個幻相，如夢如幻，涅槃也如夢幻。我知道，在我生起的世界隻有我自己。我眼耳鼻舌身意所見到的世界是我的心意識所生起的，這就是我的境界，我的世界。所以，我對這個如幻的世界沒有任何意見，不抱怨，也無需推諉。在過去，我還不知道的時候，還曾經有過抱怨，在這一刻突然明白瞭，這是我自己的境界顯現。如果我的境界提升，這一切就會自然演變。如果我抱怨，隻是我自己的心性，自己的思維和感知有問題。所以，當明白瞭“這一切都是自己產生”的時候，隻有感恩，沒有抱怨。不必推卸責任，不是人傢造成的，一切都是因我而產生，為我而發生。

　　“古往今來發生的這一切，我承擔完全責任。歷史上的一切，古今中外的一切，在我的世界裡，所有產生的一切，都是我的責任。我愛這一切，看似復雜，卻有條不紊，徐徐運作，如水月無痕。”看這世界好似很復雜，這麼多人口、動物、山河、道路，好似很復雜，其實卻井然有序。每個地方都井然有序，大的地方井然有序，小的地方也井然有序。就像我們這個身體，從醫學角度來說，這個身體太龐大瞭，神經系統、大腦系統、腸胃系統，以及各種系統，你發現無比的復雜。雖然復雜，但卻無比的微妙，無比的井然有序，無比的完美。眼睛在看，耳朵在聽，腸胃在消化，我們的供血系統，我們的感觸系統、思考系統，都是那麼完美。所以，看似很復雜，卻又有條不紊。徐徐運作，不急不燥地運作。這個世界真的是無比完美。如水月無痕，一點動靜沒有，就好像潤物細無聲，就好像月亮在空中靜靜飄過，在水面輕輕滑過一樣，你看它過去瞭不留痕跡，顯得那麼優雅。“花開花謝，豐富而優雅。”這一切來瞭去瞭，去瞭來瞭，就像花開瞭，又謝瞭，落的時候很悠然，開的時候很豐富，落的時候很優雅。“雲卷雲舒”，天上的雲，卷起來又舒展開，飄過來又飄過去，“和諧而安祥”。雲彩如此的和諧，在天上，一點動靜沒有，很優雅，似動而靜，看著好像都在動，但又感覺它很安詳。潤物無聲，就像水潤物，滋潤它而沒有音聲，“處處禪定”。當我明白這一刻的時候，原來禪定不僅僅是坐在那裡，而是在當下處處都透顯出禪定的境界，“似靜而動”，你看著它雖然靜，那麼安靜，安靜而祥和，“不離自性，時時般若”。他很安靜，而又能夠展現萬有，展現出來那麼的完美，一切又在有條不紊地運作。所以明白這個，一切都不離於自性，時時展現般若的智慧之光。

　　“鏡中這水彩般的人、法、物、事”，當時看著我眼前境界，這一切就像鏡子中一樣，就像水彩畫，顏色鮮明，美麗又有光澤，無比微妙。人，每個人都那麼端莊，那麼祥和。法，就是現象。每個現象都那麼優雅，每個物體都那麼完美，杯子能保溫，水能喝，車能跑，路又平坦，月亮在空中掛著，星星在眨眼，當時那種感覺非常微妙。

　　“一幕幕，都是我連綿的念頭”，這其實都是我的心性所展現出來的。這個世界就是我心性的狀態，我隻是對著鏡子在看，鏡子中就是我的世界。這個大鏡子中的現象就是我的心的映現。都是我連綿的念頭，妙思紛紜，天馬行空。都是妙思紛紜，沒有雜亂的思想，在那一刻都是非常殊勝微妙的覺醒意識。古往今來的縱橫交錯。一些念頭靜下來，在我的思想意識中，一些念頭靜下來，覺瞭，稱作十方諸佛。所以在那一刻，我突然就明白瞭：釋迦牟尼佛不是高高在上，或者遠遠在外的釋迦牟尼佛，原來他就是我自性中的一個念頭，他在菩提樹下悟道之後，把他悟的東西告訴其他未悟的念頭。原來他和我是不二的，在那一刻，我突然就明白，原來我這個飄搖的樹枝，和他那個已經成就瞭的樹枝，是一體不二的一棵菩提樹。原來都是我們自性的東西，自性的一切。原來他就是我自己覺悟瞭的，覺醒瞭的一個念頭!

　　“無數念頭忙碌碌”，未覺，還有很多看似在忙碌碌，尚未覺的念頭，雖然未覺，但他從未離開過自性，從未離開過我自己所造作的這個天地空間。所以，他未覺，我們暫時稱他為九界眾生。但他不離於覺性。“先覺的念頭覺後覺，叫度眾生。”先覺的那個叫釋迦牟尼，或者叫阿彌陀的那個念頭，再覺悟這個叫釋清凈的沒覺的念頭，以及還有其他的念頭，我們大傢都是沒覺的念頭，我們那個覺瞭的念頭在覺我們沒覺的念頭，所以釋迦牟尼佛，阿彌陀佛，及十方一切諸佛，根本不是外在的，完全是我們自性中的佛，完全就是和我們不二的同一體性的那尊佛。過去我們有時候擔心，阿彌陀佛他接不接我？他就是我們自己的一部分，就像左手和右手，我們右手不知道左手是自己，而左手知道右手是自己的時候，左手救右手不會猶豫的。

　　諸佛為什麼對我們這麼殷勤勸勉？解脫我們？因為他知道，他和我們同體。我們為什麼老擔心他不幫我們呢？因為我們不知道他和我們同體。我們知道瞭他和我們同體的時候，我們就無礙接受他對我們的所有加持。所以，“先覺的念頭覺後覺，叫度眾生；後覺的念頭隨先覺，名修行。”我們追隨那些已經覺悟瞭的念頭，阿彌陀佛是我已經覺醒瞭的念頭，現在釋清凈就是我未覺醒的念頭，追慕著先覺瞭的念頭，沿著他的足跡，因此我就覺醒，回到如來的本體，與他同在，與他同呼吸共命運，徹底解脫。

　　“先覺勸導未覺，雖是自言自語，卻名弘法利生；未覺糾纏未覺，明明自尋煩惱，依舊執著鬥諍。”在這一刻，我突然就明白瞭，原來三藏十二部的一切法義，盡是我自性流露。我所學的外面這些，隻是讓我內在的顯發，而我內在中，本自具足這一切。所以，諸佛講法與我，也是我自言自語，是我自性之諸佛，講我自性之法，度我自性之眾生。他完全是自我一體的，那一剎那，就像我的右手給左手撓癢癢，都是自己。

　　在那一刻突然就明白瞭，為瞭我修行，這個世界一直在廣作奉獻：為瞭我能夠體悟無上教法，無數的軍人在執勤，保護我讓我這個念頭不受到沖擊而能思考修行；無數的農民為瞭我有糧食吃，能夠安心修行，安心思考法義，他們辛辛苦苦地種糧食；無數的工人在做工，無數的商人在流通，警察在執勤，善男信女省吃儉用的東西送到我的身邊，保障我衣食無憂；歷代祖師千辛萬苦去印度取經，原來都是為我取的。在那一刻，我突然明白瞭，原來天地萬物都是在為我而運轉。所以，在那一刻生起無比的感恩之心！在萬籟俱寂中，僅存為眾生和天地萬物祈禱和祝福的感覺。在那一刻，一下子就解脫瞭過去那種貪嗔癡、攻擊性、分別見、煩惱心，負面能量消失瞭，全部化為光明，彌漫法界，非常殊勝。

　　“未覺糾纏未覺，明明自尋煩惱，依舊執著鬥諍。”有些未覺的，看似在執著鬥諍，其實也是自我的糾結。“因為，我的世界隻有我，所以，我的世界沒有我。”當我們瞭知這個世界，隻有我，世界都是一個大我的時候，就沒有自私的小我瞭。認識到大我，不再有自私的小我。我的世界隻有我，是指大我；我的世界沒有我，是指小我。情與無情，同具正覺。什麼叫情呢？就是有情的眾生，有情的念頭。什麼叫無情的？像杯子、桌子，都是無情，但是這張桌子和我這個身體，和我的思想，都是同一如來藏性顯發的，所以我們同時都具有如來的藏性。“情與無情，同圓種智”，就在這一刻，就能明白他的涵義瞭。所以，為什麼祖師講到山河大地是如來，青青翠竹，盡顯法身；鬱鬱黃花，無非般若。因為這一切都是如來藏性的顯發，都是如來藏性的一部分，都是如來藏性，所以“情與無情，同圓種智”。

　　這時候，對於自己身邊的一切，對那輛車，對那條路，對日月，對天地，對自己的一切用具，都產生瞭一種無比的感恩心：他們服務於我，成就於我，覺醒於我，解脫於我，圓滿於我，在那一刻明白瞭這個道理。

　　“在這個世界裡，要做的也隻是享用這份寂靜的莊嚴。”“莊嚴”是無比美好，而它又非常寂靜。在那一刻，天地似乎有影而又無聲，他很寂靜而又無比莊嚴；看一切都無比的美好，一切都放光，在那一刻，所有的東西都放光；每個人都那麼帥，那麼莊嚴，那麼美好；發出來的聲音都如天籟之音，一切都變得無盡美好。“沒有成功和失敗，不存在榮譽和屈辱，不必炫耀和隱藏，無須造作和取舍。”在那一刻，因為我與天地同體，所以沒有成功和失敗的概念。過去糾結成功失敗，榮譽屈辱，要隱藏要炫耀的東西，要造作要取舍的東西。取舍就是要這個不要那個，造作就是我要這樣，我要那樣。在那一刻，突然就感覺：不用改變，就這樣，就很好；願意改就改，也很好。在那一刻，就明白：都是最好，沒有不好。

　　“啟用時，天地日月光明顯赫；安息時，萬物山河歸於寂滅。”在那一刻，突然要感受這種美好的時候，就感覺一切都能與我交流，萬物都能向我說法，情與無情，都在說法。在那一刻，每個東西、每件事物都能激發我內在的智慧顯發，所以我就突然明白瞭，為什麼說極樂世界鳥聲、風聲、樹聲、水聲，都讓我們念佛念法念僧，不是隻有極樂世界那樣，娑婆世界亦復如是。不僅僅是極樂世界，不僅僅是佛國凈土，而這個娑婆世界，一切也都在講法，都在訴說著無盡的美好、解脫和莊嚴。當我想安靜一下，這時候山河萬物都歸於寂滅，萬物隱而不現，有和沒有完全一樣，都不幹擾你。

　　“虛空而萬有”，在這一刻，虛空中什麼都有，“明亮而平淡”，那一刻都放光，既放光而又散發著祥和，亮晶晶，毛絨絨，軟綿綿，輕飄飄。“周遍而安住”，在那一刻，感覺自己與天地同體，與法界同體，而又很安住在那裡，如如不動。“如如不動，而又生機盎然。”心性不動之中，一切萬物都散發著他的光明和生機，那一切都姹紫嫣紅，美輪美奐。此時覺性湛然，卻如夢如幻；感覺舒服淡然，卻不貪戀執著。

　　後來，就把那種感覺寫成瞭這篇《我的世界隻有我》的小文章。再後來，才知道當時契入的就是大圓滿、大手印、大準提、心地法門的光明境界。

　　所以真實來說，就是“時間取當下，空間取當體”，我們不需要去改變什麼，你隻要改變一下法執，改變一下認識，知道我當下一定是具足完美，什麼都沒事瞭，什麼都解決瞭。

　　【善男子，覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃，不敬持戒，不憎毀禁，不重久習，不輕初學。何以故，一切覺故，譬如眼光曉瞭前境，其光圓滿，得無憎愛。何以故，光體無二，無憎愛故。】

　　各位善男子，像這樣成就瞭圓覺法門的時候；應當知道，這位菩薩不會再被任何法所束縛，也不必從任何法當中另外去求解脫。他不會再厭離生死輪回，也不會再貪求涅槃。他不會刻意尊敬持戒的人，也不會憎恨破戒的人。他不會格外敬重老修行，也不會輕視初學者。為什麼呢？因為一切一切都已經覺悟瞭的緣故。就好像大傢的眼光，自然明瞭眼前的境界。這個光明中的一切已經圓滿，哪裡還需要什麼憎愛之心呢！原因何在？因為眼光和我們的心並不是兩個，境界與眼光也不能分開，在這三無差別當中，本來沒有能恨與所恨，能愛與所愛的對立。

　　“覺成就故，當知菩薩不與法縛，不求法脫”，當一個菩薩成就清凈智慧，悟入圓覺妙心，即是證知覺性清凈而平等不動，寂滅一心，平等不二，遍滿而無壞無雜，是以瞭達諸法皆空時，就不會被任何的法束縛，就不會要求從任何的法——物質、心、時、空中解脫出來。眾生迷惑的時候，為法所轉移，系縛纏繞，不得自由，就希望擺脫其束縛，從中脫離出來。此菩薩不被任何所法系縛，也不求出離世間萬法。

　　“得無憎愛”。憎愛無由，生死亦無由。我本不生，愛憎無由。我們知道我們四大假合的身體，六塵、六緣、六識生的十八界，周圍的幻化境界、依正二報，都是不可得的。那麼何有愛憎呢？沒有愛憎，生死何得呢？沒有愛憎，有何境界呢？沒有境界，上哪兒取舍呢？沒有取舍，哪有分別呢？沒有分別，哪有是非呢？沒有是非，佛魔何得呢？佛魔不得，一體圓明。一體圓明，就是覺悟者，就是光明智，就是不思議智，就是佛、菩薩，就是世尊！

　　【善男子，此菩薩及末世眾生，修習此心得成就者，於此無修亦無成就，圓覺普照，寂滅無二，於中百千萬億阿僧祇不可說恒河沙諸佛世界，猶如空花，亂起亂滅，不即不離，無縛無脫，始知眾生本來成佛，生死涅槃，猶如昨夢。】

　　各位善男子，這位菩薩和末法時代的眾生，修學圓覺妙心得到成就以後，對於此心沒有什麼好修行的，也沒有什麼好成就的。本有的圓滿覺性普照一切，此普照的光明與寂滅無二無別。在這個明空無別當中，有百千萬億數不清條恒河中的沙子，那樣多的諸佛的世界，就好像瘡眼病人看到的空花一樣，紛亂而起，紛亂而滅。這些景象與圓滿覺性，即不相幹，也分不開。即不曾有什麼束縛，也不需要什麼解脫。到這裡，才知道一切眾生本來已經成佛。生死輪回與涅槃解脫，就像昨天夜裡的一場夢。

　　此菩薩及末世眾生，修習成就圓覺妙心者，就覺悟到智慧是不可修的，也沒有東西可以成就，因為能夠修得的將會變壞。禪宗祖師馬祖道一曾經說：“道不屬修，若言修得，修成還壞。”真理是不屬修的，因為凡是去修去做而得的成果，都是因果造作的。既然是因果造作的法，就會生滅變壞，所以從因果造作得來的一切最終還是會失去的。因此，當一個人覺悟到一切都在覺中，就知道智慧不屬修，也沒有東西可修成。為什麼？原來“圓覺普照，寂滅無二”，一切法、一切心本來在圓覺普照中，本來就沒有生滅。“寂滅”中的寂是寂靜，滅是沒有生滅。“寂滅無二”即是寂滅中無生死、有無等差別相。

　　“始知眾生本來成佛”，才知道眾生本來成佛，本來覺性圓滿。所以《法華經》說：“少智樂小法，不自信作佛。”

　　在如來藏中，本無迷悟生死去來等二法之相。所謂生死涅槃，都是源於無明，夢中之事，今時無明夢破，回視往事，如同昨夜的一場夢罷瞭。

　　【善男子，如昨夢故，當知生死及與涅槃，無起無滅，無來無去，其所證者，無得無失，無取無舍，其能證者，無作無止，無任無滅，於此證中，無能無所，畢竟無證，亦無證者，一切法性平等不壞。】

　　各位善男子，像昨夜一場夢的緣故，應當知道，生死輪回與涅槃解脫，不曾生起，也不曾消滅，不曾來到過我們的心中，也不曾離去。這位菩薩所證的妙果，不曾有得，也不曾有失，不需要取，也不需要舍。這位菩薩能證的智慧，遠離造作，也遠離無想。遠離放任，也遠離寂滅。在這個證悟當中，其實沒有能證和所證。終究沒有什麼證悟，也沒有證悟的人。一切法的本性就是如此，它究竟平等而不可破壞。

　　這一段再次強調“寂滅一心，究竟無二”的清凈本體。前面講圓覺性中，流出一切清凈真如、菩提涅槃、諸波羅蜜。這裡所揭示的是所謂五蘊生死眾生的真實面目，也就是禪宗所說的本來面目。菩提涅槃，乃所證之果；諸波羅蜜，為能證之行。而事實上，如來藏中，本無去來迷悟生死故，生死涅槃，都如同昨夢，既如昨夢，哪還需要修證得失取舍等造作呢？既無修證，則無能所，一切影像畢竟寂滅。如此一切天地萬物，蕓蕓眾生，種種現象，法法皆真，常住不壞。這是圓照法界清凈覺相之最高教法，究竟瞭義，也是法界萬物最偉大的實相。

　　【善男子，彼諸菩薩如是修行，如是漸次，如是思惟，如是住持，如是方便，如是開悟，求如是法，亦不迷悶。】

　　各位善男子，諸位菩薩們，應當這樣修行，應當遵循這樣的次序，應當這樣思維觀察，應當這樣安住運用，應當采取這樣的方法，應當這樣開悟圓覺妙心。應當發願求證這樣的妙法，而不需要迷惑懷疑。

　　【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：】

　　這時，世尊為瞭重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：

　　【普眼汝當知，一切諸眾生。

　　身心皆如幻，身相屬四大。

　　心性歸六塵，四大體各離。

　　誰為和合者，如是漸修行。

　　一切悉清凈，不動遍法界。

　　無作止任滅，亦無能證者。

　　一切佛世界，猶如虛空華。

　　三世悉平等，畢竟無來去。

　　初發心菩薩，及末世眾生。

　　欲求入佛道，應如是修習。】

　　普眼菩薩你要知道，一切輪回蕓蕓眾生，

　　身體心識都如幻化，身體相貌屬於四大。

　　心念習性歸於六塵，四大成分各有所屬。

　　合成妄身到底是誰？這樣觀察逐漸修行。

　　身心世界本來清凈，圓覺不動遍滿法界。

　　遠離諸病作止任滅，終無能證圓覺之人。

　　復觀一切諸佛世界，猶如空花亂起亂滅。

　　過去現在未來平等，終究沒有來來去去。

　　初發道心諸位菩薩，以及末法時代眾生，

　　想要求學入佛正道，應當這樣依法修行。