《圓覺經》講記 第六章 清凈慧菩薩章

　　第六章　清凈慧菩薩章

　　世尊在本章為清凈慧菩薩等大眾開示圓覺自性本無取證，但於除滅一切幻化修證位中，有凡夫隨順覺性、菩薩未入地者隨順覺性、菩薩已入地者隨順覺性、如來隨順覺性諸位差別。

　　本章學習提綱：什麼是凡聖修行境界的差別

　　1、代表清凈菩提：具有清凈智慧的清凈慧菩薩

　　2、一切眾生自性平等：圓覺自性

　　3、凡夫不見自性的原因：執著於自我

　　4、菩薩不見自性的原因：執著於覺悟

　　5、自性本質是虛空：佛陀的大圓滿覺悟

　　【於是清凈慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】

　　於是，在大眾當中的清凈慧菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀，並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。

　　“清凈慧菩薩”，智慧不住不著，虛心忘相，不為行位差別之相所染，名為清凈慧。佛在前面已開示圓覺本性，凡聖無殊。但尚未為大眾分辨隨順圓覺之心，從凡至聖，所證所得有何差別。所以本章由清凈慧菩薩請問世尊，從凡至聖，如何差別？

　　清凈慧菩薩，音譯尾戍馱摩帝。相當於大日經密印品之生念處菩薩。不空罥索經卷九載，形像為左手持蓮華，蓮臺上豎螺，右手揚掌，半跏趺坐。真言為：南麼三曼多勃馱南(歸命普遍諸佛)達磨(法)三婆縛(生)莎縛訶(成就)。大日經疏卷十三釋此真言，謂此菩薩得自在，同佛境界，從法而生，故稱法生，即從自性清凈之法而生之意。

　　【大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益。】

　　大慈大悲的世尊！您為我們這些菩薩們，詳盡地講說瞭如此不可思議的法門。我從無量劫以來不曾見過，不曾聽過。如今，我們大傢承蒙佛陀善巧的開導，身心自然安樂，得到極大的受益。

　　“不思議事”，於一味凈覺之中，說輪回本末、種性差別、雜染等法，而無乖違過失，真不思議。

　　“本所不見，本所不聞”，立相之教，染凈迢然鮮明，如佛國凈土和娑婆世界。破相之宗，染凈俱絕無二，不生不滅，不垢不凈，不增不減。佛為大眾開示宣明覺性染凈融通，在此之前聞所未聞。

　　佛陀於一味圓覺自性，重重分析，輪回根本，五性差別，染凈等法，融通無礙。如是“不思議事，本所不見”，如來為眾演說，“本所不聞”，為眾宣揚。此時的我們蒙佛循循善誘，迥異尋常，立相之教，染凈攸分，破相之宗，染凈雙絕。此刻豁然顯出覺性，染凈融通，不禁圓解內發，輕安外形，所以身心泰然，安舒之貌，得大饒益。

　　【願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩、如來世尊，所證所得，雲何差別？令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。】

　　世尊，希望您能夠為在座聽法的菩薩大眾們，重新宣說無上法王圓滿覺性的妙義。並請開示，一切正在修行的眾生，以及諸位菩薩，乃至於一切如來，他們所證到和所得到的境界，到底有什麼差別？以便讓末法時代的眾生，聽到這樣瞭不起的教法以後，能夠隨順修學，開悟覺性，逐漸深入。

　　清凈慧菩薩代大眾祈請，希望佛陀能夠為十方一切法會聽眾，重宣法王圓滿覺性，一味平等凡聖無差的無上妙義。既然眾生佛性無二、本覺圓滿，為什麼現在一切發心修行眾生，以及菩薩、如來從凡至聖所證的覺性，與所得的果位，前後竟有差別呢？佛在前文說：因二種障，而現深淺差別。在當時的圓覺法會上，佛陀在世，大眾三業殊勝，清凈慧菩薩等參會的法眾，五根通利，所以法雷既震，聾耳全聲，都已明瞭通達如來的真實義。但想到未來的眾生，不能明瞭，所以清凈慧菩薩再問“所證所得”，有什麼差別？為的是讓末世眾生時至機熟，隨順佛的教導也能開悟，此時所證的理，聖凡平等，知見與佛等齊。再漸修而次第伏斷煩惱和惑業，隨順覺性而得以悟入如來境界。也就是禪宗之“破初關，見自性，證化身；破重關，證自性，證報身；破生死牢關，透自性，證法身。”

　　此處所講，就好比先把路線地圖搞清楚，再逐步接近目標。《楞嚴經》說：“理則頓悟，乘悟並銷，事須漸除，因次第盡。”在此我們要清楚，於一圓覺妙性一味平等而現“差別之位”，隻是證悟的差別，證悟上雖現差別，然而眾生的真如圓覺還是一如平等，實無差別。

　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

　　清凈慧菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問瞭三次，從始至終，有條不紊。

　　【爾時世尊，告清凈慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽，當為汝說。】

　　這個時候，世尊回答清凈慧菩薩說：“很好，很好！善男子，你們能夠替末法時代的眾生，向佛請問修行過程當中的次序差別。請你們仔細聆聽，現在如來為大傢解說。”

　　【時清凈慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

　　當下清凈慧菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜。與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。

　　【善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故？菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者。】

　　世尊說道：“各位善男子，圓滿覺性就是一切眾生的自性，然而它並非某種確定性，也不因為某種確定性而有。它沒有形相，隻是隨著種種因緣性而起作用罷瞭。終究沒有什麼圓滿覺性可以取得，或者證到。在圓滿覺性的廣大實相當中，其實並沒有什麼菩薩或者眾生。為什麼呢？因為菩薩和眾生都是虛假的幻化而已。當幻化滅盡瞭以後，也就不存在什麼取得解脫，或者證到圓覺的菩薩和眾生瞭。”

　　當知圓覺自性，清凈本然，它不是修證差別的體性。今性有差別，都是因為循順諸性，隨緣現起差別之性。所有的差別性起時，全覺性而起，所以稱作法身流轉五道。誰是能取所取？誰是能證所證？所以說：無取無證。在清凈實相的理體中，實際上沒有菩薩和眾生的差別。菩薩眾生，本為一味，同歸圓覺。

　　《六祖壇經》：惠能離開瞭獵人隊，來到廣州法性寺，遇上印宗法師正在講《涅槃經》。當時有一陣風吹來，旗幡隨風飄動，一位僧人說這是“風動”，另外一位僧人則說是“幡動”，兩人為此爭論不休。惠能走上前向他們說：“不是風動，也不是幡動，是仁者的心在動。”大眾聽到瞭，都十分驚異。

　　“不是風動，不是幡動，仁者心動。”這句話對我們來說，看不懂的人多，但是看瞭之後仍然會立刻被觸動，真理是非常能觸動人心的，盡管不一定能全面理解，但真理的光芒仍能令我們為之震撼。這句話，修行到不同次第，會有不同的理解。在本經中，佛說：“覺者如虛空，平等不動轉。”覺悟者知道世間一切能知的心、所知的法，有如虛空，本來平等，本來沒有生滅變化等搖動性。也就是說，眾生迷的時候，就見到有生死、有世間，這一切都屬於動轉；而覺悟的人就知道有如虛空，一切平等。由於眾生迷惑顛倒，所以不能除去幻相，而一直受幻相的幹擾和影響。人們不知道迷惑和煩惱都是沒有實體的幻相，而妄想加以斷除或調伏，所以才有瞭眾生和菩薩的差別。

　　【譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。】

　　譬如我們的眼根，它有見的能力，但它卻見不到眼睛本身。其實，當我們見到種種景象的時候，就已經證明瞭見性的存在，而見性則無法直接見到它自己。見和所見，它們的本質是平等一體的。之所以人們覺得能見的自己和所見的事物並不平等，那隻是因為眾生的迷亂顛倒而已，還沒有能夠消除滅盡一切幻化的執著。在消滅幻化的如幻修行過程當中，便會顯現出程度和次序的差別。倘若最終證得瞭如來寂滅而隨緣的境界，就會明白，其實沒有什麼好寂滅的，也沒有什麼能寂滅的我。

　　《金剛經》雲：“如來說眾生者，既非眾生，是名眾生。”一切世間的事物都是虛幻不實的，他隻是一個名而已，比如水，在人間看來那是水，可是在天人看來那是甘露，在餓鬼道眾生看來，那是血。那麼你說，這水究竟是什麼？《楞嚴經》雲：“如來藏中，性風真空，性空真風，清凈本然，周遍法界，隨眾生心，應所知量。阿難。如汝一人微動服衣，有微風出。遍法界拂，滿國土生周遍世間，寧有方所，循業發現。世間無知，惑為因緣，及自然性。皆是識心，分別計度。但有言說，都無實義。”就水本身來說當體就是空性，是真如圓覺。也就是說，它什麼都是，也什麼都不是，它蘊藏著無限的可能性。真正證到圓覺的時候，即可以以心轉物。完美的聖者滅除瞭所有的煩惱和疑惑，體會到萬物平等的道理，沒有寂滅的名相和寂滅的我相。福和德都是如此的不可思議，它是無限的，依眾生心的境界產生變化。

　　【善男子，一切眾生從無始來，由妄想我，及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛耽著五欲，若遇善友，教令開悟凈圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮，若復有人勞慮永斷，得法界凈，即彼凈解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。】

　　各位善男子，一切眾生從無量劫以來，由於妄想有個我，以及愛我的自我執著之心。所以從來就不曾知道，所謂的我和愛我的心，隻是隨著念念生滅而造作出來的假相而已。因此，就會為瞭自我而生起各種憎愛行為，沉溺迷惑於色聲香味觸五種欲望當中，不能自拔。倘若有的眾生，有緣分遇到瞭真正的善知識，教導並幫助他們打開心中的智慧，悟入瞭本來清凈的圓滿覺性。他們就會發現並且明白，所謂的我和愛我的心，都是隨著念頭的生起而生起，隨著念頭的消滅而消滅，沒有任何真實內容。他們知道，這個充滿煩惱的人生隻是由於念念分別的習性，而自尋煩惱罷瞭。倘若有些善根深厚的人，在這時就會自然放下自我念念相續的分別，似乎從根本上永遠斷掉瞭煩惱。在他們看來，他們已經得到瞭法界的本然清凈。然而，正是這種對於清凈的見解，成為瞭他們內心進一步解脫的障礙。因此，他們對於圓滿覺性還有很多不能相應，不能通達的地方。這叫做凡夫菩薩隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　我們凡夫眾生，從無始劫以來，執著自我的妄想而滋生我愛，不能查覺妄念的念念生滅，分別憎愛，貪著財、色、食、名、睡五欲，導致神識在幻化的六道沉淪，無法脫離。沒有佛法的日子，眾生內心被無明煩惱所障，人生如漫漫長夜，充滿瞭苦難和恐懼。

　　《雜阿含經》“盲龜值孔”的故事喻“人身難得”：當大地悉成大海時，海裡有一盲龜，一百年才浮出海面一次。海面上有一段浮木，浮木上隻有一孔。這個浮木終年隨風逐浪四處漂遊。那隻盲龜要得遇這個浮木孔，因為有時空的限制，這是很難很難的。而得人身，比這更難。

　　中阿含《八難經》佛說八種障礙聽聞佛法的因緣：

　　(1)生於地獄中；(2)生於餓鬼中；

　　(3)生於畜生中；(4)生於長壽天；

　　(5)生於無佛法的邊地；(6)心有邪見；

　　(7)諸根不全，盲聾暗啞；(8)佛不出世。

　　人身難得，佛法難聞。而今如盲龜值遇浮木孔，偶得極為難得之暇滿人身，又蒙恩佛法，幸中之幸。因此當於此人身生希有心，倍加珍惜，勤於聞法，精進修持。假如遇到瞭良師益友的教導，就能體悟到人的本性清凈無瑕，並且潛藏著無窮的智慧。而我們所執著的一切事物都是虛幻的，每一剎那都在變遷。就知道眾生本來都在清凈光明的真如圓覺中，卻作繭自縛，妄自受苦。假如有人，調伏瞭塵勞和思慮，明白圓滿和覺性沒有對待的差別，體會到法界清凈的道理。但如果心中一味執著清凈的名相，那麼仍然會變成一種障礙，不能自在地使圓覺心性發揮最大功用。這叫做凡夫啟發圓滿智慧的情形。

　　“棄考選佛”的丹霞天然禪師公案：

　　丹霞天然山的天然禪師，本是一儒生，打算去京城長安參加科舉考試。在路上偶然遇到一位禪客，問天然：“您到哪兒去？”天然回答：“趕考去。”禪客說：“趕考怎比得上選佛！”天然道：“選佛應該到什麼地方呢？”禪客說：“現今江西馬大師出世，他那兒是選佛的場所，您到那裡去吧！”

　　於是，天然放棄趕考，直奔江西。

　　剛見到馬祖大師，天然就用手推推帽子的前沿(表示要剃度)。馬祖大師看瞭一眼說：“南嶽石頭是你的老師。”天然立刻就到南嶽，還是用手推推帽子前沿。石頭禪師說：“到槽廠去吧。”丹霞就在夥房作瞭三年的燒火工。

　　有一天，石頭和尚對大傢說：“來日鏟佛殿前草。”第二天，大眾都找出鍬、鋤等工具，準備鏟草。隻有丹霞與眾不同，他端來一盆水，洗凈瞭頭，來到石頭面前跪下。石頭禪師見他慧根獨具，就笑逐顏開，給他剃發，度他為僧。石頭和尚隨後又為他說戒，丹霞捂著耳朵出門就跑瞭。

　　丹霞在石頭禪師處剃發之後，又前往江西參拜馬祖道一禪師。他到馬祖道場後，沒有禮拜馬祖就直接進入僧堂內，僧堂供有聖僧之塑像，羅漢僧的塑像，丹霞就騎上聖僧的脖子。眾僧都大吃一驚，認為這個人太狂妄自大，竟敢在聖僧頭上坐。他們急忙報告馬祖。馬祖過來一看，說：“我子天然。”丹霞見到馬祖後，連忙從聖僧頭上跳下來向馬祖禮拜，說：“謝師賜法號。”此後，他便以“天然”作為自己的法號瞭。

　　【善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。】

　　各位善男子，一切菩薩都還有一些見解的障礙。有的菩薩們雖然斷盡瞭理解之心，但仍然停留在見的感覺當中，誤以為所見是真實的。這種見的感覺成為瞭菩薩心中的障礙執著，讓他們對於圓滿覺性仍有許多不能相應的地方。這叫做未入地的賢位菩薩們隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　菩薩們已知道清凈的名相對於啟發圓滿的覺性是一大障礙。他們的心中雖除去瞭幾分這種見解，可是仍然有“想斷除清凈名相”的觀念存在。這觀念對於啟發圓滿覺性也是另一種障礙。它能使人心中產生負擔和牽掛，這叫做未入聖地的菩薩啟發圓滿心智的情形。所以，對任何見解和覺知的執著，都會成為啟發圓覺真如的障礙。

　　圓滿覺性，有時又稱佛性、空性、實相、般若、真如、真心等，可說是“一法千名，應緣立號”。不過，盡管名稱再多，所指的都是我們的本來面目。我們與諸佛如來所以能夠並肩而坐，就是自性平等；平等的自性，就是圓滿覺性。圓滿覺性是“處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂”。圓滿覺性不生不滅，不增不減，不垢不凈，不斷不常，不來不去，不在內，不在外，不在中間。這一種圓滿覺性，就是我們的真心本性。真心本性，常住不遷，實相如如，猶如黃金：你可以把它做成耳環、手鐲、戒指，盡管外相千變萬化，可是黃金的自性永遠是黃金。

　　圓滿覺性不可以言說，不可以分別，圓滿覺性就是我們的法身慧命；法身遍滿虛空，充塞法界，無所不在，無處不有。所謂法身實相不是哲學上的理論，不是知識上的分別，它完全是修證的境界。

　　有一次，太原孚上座在揚州光孝寺講《涅槃經》，有一禪者因聽講至三德法身，廣談法身妙理時，禪師忽然失笑。孚上座講罷，便請禪者喝茶，問道：

　　“我對佛學的研究，依文解義，我知道不夠深契佛旨，適蒙見笑，希望您能不吝慈悲，給予指教。”

　　禪師：“座主剛才所講的三德法身，在我聽來，座主並不認識法身。”

　　座主：“我剛才所講的，是哪地方不妥當呢？”

　　禪師：“你再講一遍。”

　　座主：“法身之理，猶若太虛，豎窮三際，橫亙十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周遍。”

　　禪師：“我不說座主講的不對，隻說座主對法身體相妙用未能認識。”

　　座主：“既然如此，請慈悲為我開示。”

　　禪師：“你信得過我嗎？”

　　座主：“我怎能不信呢？”

　　禪師：“那你從現在起，停止講經旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一起放下！”

　　座主就聽從禪師所言，每日靜心息慮，從初夜至五更。一天聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣禪師的門。

　　禪師：“教你傳持大法，夜來為何酒醉？”

　　座主：“今日始知過去講經，將生身父母鼻孔扭捏太緊，致使不能任性逍遙，從今以後不敢在語言文字上搬弄！”

　　座主便罷講經，遍歷諸方，終能名聞宇內。

　　法身，即真理之身，也就是我們的本來面目，圓滿覺性。這法身平等自性是要體證的，所謂菩薩斷一分生相無明，證一分法身。學佛修行，千般辛若，萬般艱難，所希望的是什麼？就是認識自己，就是證悟自己的自性。能夠認識自己的實性，也就能認識自己的本來面目。

　　【善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，譬如有人自斷其首，首已斷故，無能斷者，則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，瞭知所標畢竟非月，一切如來種種言說，開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。】

　　各位善男子，有所觀照，有所覺悟，都叫做障礙。因此，菩薩們應當恒常安然於本來的覺性，心中沒有絲毫的住著和牽掛。一切所觀照的境界和能觀照的我，都自然而然地同時消融於寂滅無形瞭。就好比有人用刀砍掉瞭自己的腦袋，當腦袋被砍掉以後，也就沒有能砍腦袋的那個人瞭。菩薩們以分別觀察之心，來消滅自己心中的分別妄想，也是同樣的道理。當分別妄想被消滅幹凈以後，也就沒有什麼能分別觀察的菩薩瞭。菩薩修行到如此地步，就會徹底明白，如來所宣說的殊勝教法，就如同標示月亮方位的手指頭一樣。一旦順著手指的方向見到瞭月亮，才知道手指頭不是月亮。甚至，所標示的東西也根本不是什麼月亮。乃至於三世一切如來，對於菩薩們的種種語言開示，都是方便善巧而已。道理是一樣的。這叫做已登初地以上的聖位菩薩們，隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　已經證得入地的菩薩凡有照有覺，都是法障，所以菩薩常覺不住。這裡講的是時時在覺，不再著意於覺照，能所既空，無照與照者，同時空滅。“是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅”，所以已入聖地的菩薩時常洞察萬物，可是他內心不執著任何見解，所以不會成為心智的障礙。當他在洞察萬物時，他不見有能洞察的自己存在，也不見所洞察的外物存在。所洞察的萬物與洞察者本身同時不存在。

　　如來的一切經教，“如標月指”，都像指向月亮的手指。假如我們看見瞭月亮，我們就徹底知道指向月亮的手指根本不是月亮。“一切如來，種種言說，開示菩薩，亦復如是”，所有智慧圓滿的大聖者，用種種方便的話語和譬喻，把道理講給菩薩們聽，也是同樣的情形。實際上，佛菩薩、善知識並無實法與人，但因病施藥，方便對治。所以，六祖說：“吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。”這與《金剛經》“說法者無法可說，是名說法”，同一旨趣，同一法味。總之，如果我們能以“菩提為因，大悲為根，方便為究竟”(《大日經》)，離指見月，不生執著，可得法益而解法縛；一旦我法雙空，並空亦空，則無盡煩惱自然化為大光明寶藏瞭。這樣，一切固執法見，舍本逐末，甚至爭論勝劣、高樹慢幢等現象，自然“可以休矣”。

　　“諸佛妙理，非關文字”是禪宗的鮮明特色。中國禪宗是根據初祖達摩大師依《楞伽經》如來藏思想與六祖惠能大師依《金剛經》般若空性思想而創立的宗派。法不孤起，依境方生；道不虛行，遇緣即應。禪宗從創立之初就不拘泥文字。《大梵天王問佛決疑經》中，有一次大梵天王在靈鷲山上請佛祖釋迦牟尼說法。大梵天王率眾人把一朵金婆羅花獻給佛祖，隆重行禮之後大傢退坐一旁。佛祖拈起一朵金婆羅花，意態安詳，卻一句話也不說。大傢都不明白他的意思，面面相覷，唯有摩訶迦葉破顏輕輕一笑。佛祖當即宣佈：“我有普照宇宙、包含萬有的精深佛法，熄滅生死、超脫輪回的奧妙心法，能夠擺脫一切虛假表相修成正果，其中妙處難以言說。我以觀察智，以心傳心，於教外別傳一宗，現在傳給摩訶迦葉。”然後，把平素所用的金縷袈裟和缽盂授與迦葉。這就是禪宗“拈花一笑”和“衣缽真傳”的典故。中國禪宗把摩訶迦葉列為“西天第一代祖師”。

　　世尊所傳的其實是一種至為詳和、寧靜、安閑、美妙的心境，這種心境純凈無染、淡然豁達、無欲無貪、無拘無束、坦然自得、超脫一切、不可動搖、與世長存，涅槃境界，隻能感悟和領會，不需要用言語表達。而迦葉的微微一笑，正是因為他得佛心印，流露法喜，這種傳法，被禪宗推崇。

　　釋迦牟尼佛在菩提樹下悟道之後，三嘆奇哉：“大地眾生，皆具如來智慧德相。”靈山會上又言：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，即付囑於汝。汝能護持，相續不斷。”就是“心即是佛，佛即是心”的真理。如來的凈智妙慧一切功德，就叫作正法眼藏。正法就是根本佛法，眼藏就是大智慧擇法眼，能夠普照一切，含藏萬法，一法即是一切法，一切法都含藏此一法之中，這一法就叫作正法眼藏。什麼是涅槃妙心呢？也就是說不生不滅的妙真如心。這個真如妙心，是一真一切真，法法皆真；一如一切如，法法皆如。它是不變又能隨緣，隨緣依然不變。隨迷緣，就做六道眾生；隨悟緣，就成四聖法界。這就譬如冰與水一樣，隨冷氣之緣，水結成冰；隨熱氣之緣，冰化為水。這個真如心叫作妙心，妙字就是不可思議的意思，實相就是無虛無妄真實之相，這就是妙真如心，實相無相。無相就是無有一切千差萬別虛妄之相，唯是真實平等一相。平等一相，就是微妙智慧德相。這正法眼藏是依照真心的大用方面來說，涅槃妙心就是按照真心本體方面來說，實相無相是按照真心德相方面來說，合起來就是根據真如妙心的體、相、用三個方面道理來講，這個妙真如心真是一種幽微奧妙秘密的無上法門，這個微妙法門就叫作法界大總相法門。它是靈靈不昧，瞭瞭常知，無形無相，不生不滅的如來智慧德相。這種智慧德相，不但是佛有，我們眾生也有，即心即佛，即佛即心，這就是佛教禪宗的殊勝見地。

　　我們要知道，佛在靈山會上拈花示眾，這是無說而說，無言之道，要我們從眼根與耳根方面，能夠得個消息，體會佛的無言妙道。到瞭摩訶迦葉破顏含笑以後，佛開口說瞭幾句法語，這是以言遣言，無言之道。古人說：“大道本無言，因言而顯道，真心本無相，即相而明心。”有一次，孔子對幾位弟子說：“餘欲無言。”弟子說：這怎麼辦，如果夫子你不開口講話，我們這些小小的弟子們，就得不到教益瞭。孔子說：不要緊，你們看看天，它日日夜夜也沒有講話麼。春夏秋冬四時的節氣，不是照樣走得很好嘛！它一天到晚也沒有講話，萬物不是也生住異滅，輾轉循環，終而復始嘛！你們看，天何言哉。這就充分說明瞭，無言才是真正的大道。所以說，妙高頂上，從來不許商量，到瞭第二峰頭，才說出三藏十二部一切經典。尚未悟道的人須憑藉聖者的教法才能斷除心智的障礙。等障礙都除去瞭，也就同樣用不著言教瞭。

　　【善男子，一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚癡，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行；眾生國土，同一法性；地獄天宮，皆為凈土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照瞭諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。】

　　各位善男子，一切逆境與障礙，就是究竟圓滿的覺悟。正念現前和妄念紛飛，無非都是解脫。事情成功或者不成功，都叫做涅槃。智慧的心和愚癡的心，通通都是般若波羅蜜。菩薩所成就的法門和外道所成就的法門，同樣是覺悟之路。無明和真如，並沒有什麼兩樣。那些所謂的戒定慧，和淫欲，嗔怒，愚癡一樣，都是清凈的梵行。蕓蕓眾生和山河世界一樣，有著同樣的法性。地獄也罷，天堂也罷，都是本來的凈土。有佛性也罷，無佛性也罷，終將一起成佛。一切煩惱，本來就是解脫。以法界本有的寬廣如大海般的智慧，照徹一切境界，猶如虛空一樣毫無真實可言。這叫做如來隨順悟入圓滿覺性的境界。

　　這一段，堪稱當空雷震，驚世駭俗。我們把這一段和《六祖壇經》中薛簡啟問六祖的一段經文一起參照學習，看看六祖對此的講述：

　　簡曰：如何是大乘見解？師曰：明與無明，凡夫見二。智者瞭達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如。常住不遷，名之曰道。

　　薛簡問：“如何才是大乘的見解呢？”六祖說：“明和無明，在凡夫看來是不同的兩種東西，有智慧的人瞭達它的性體沒有兩樣，這無二的性體，就是真如實性。所謂實性，在凡愚身上並不曾減少，在聖賢身上也不會增加，住於煩惱之中不會散亂，處於禪定之中也不滯空寂，不是斷滅，也不是恒常，沒有來也沒有去，不在中間也不在內外。不生不滅，性相一如，永不改變，稱之為道。”

　　這裡，六祖把所有的對待法都回歸空性一如的本源，萬法自然就和諧起來。就像我們看到《楞嚴經》中講到，如來藏到底是空的還是不空的？講空如來藏，不空如來藏，空不空如來藏，都是要超越的。你用任何一種概念，任何一種定量把它標準化的時候，就認為別的是不標準的。而在佛性的狀態，沒有一個是標準不標準的概念。當你建立一個標準的時候，你就否定瞭和這個不同的一切。

　　溫州遇安禪師，常閱《楞嚴經》，又名楞嚴禪師。一日閱《首楞嚴經》到“知見立知，即無明本；知見無見，斯即涅槃”之句，乃破句讀曰：“知見立，知即無明本。知見無，見斯即涅槃。”乃悟。有人語師曰：“破句瞭也。”師曰：“此是我悟處，畢生不易。”

　　“一切障礙即究竟覺”，此後列十對法闡述障礙即究竟覺。佛證覺心，心無取舍，諸法普同，是謂圓覺。“得念失念無非解脫”，第一識與智對。覺則離念，念則不覺。無念則得正念。是智。有念則為失念，是識。念本自空，本來無念，無非解脫，即究竟覺。佛法到瞭上乘根性的時候，它不否認世間的任何東西。一切都是如是如是，就是這樣，它是絕待圓融。所以，不用智與識或者明與無明來對待理解它。而智與識、明和無明的本體都是佛性，在無上乘密法中對這個的解釋特別明顯。

　　“成法破法皆名涅槃”，第二成與破對。眾緣相會是成。緣離離散，是破。一切因緣，皆無自性，成法破法，都名涅槃。“智慧愚癡通為般若”，第三愚與智對。《大寶積經》說：“癡從分別生，分別亦非有。”癡性與佛性，平等無差別。愚癡與智慧，隻在一念差，一念識轉智，通為般若智。“菩薩外道所成就法同是菩提”，第四邪與正對。《思益經》說：“住正道者，不分別是邪是正。”住正法而無執，入外道而不迷，二者都是菩提。“無明真如無異境界”，第五真與妄對。《涅槃經》說：“無明本際，性本解脫。”迷時真如是妄想，悟時妄想即真如。六祖的解釋為：“實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。”

　　“智慧愚癡通為般若，無明真如無異境界”，也就是我們常說的煩惱即菩提。煩惱是未覺的狀態，菩提是覺醒的狀態，煩惱和菩提在佛性上，乃至在事項上是沒有差異的。眾生沒有意識到二者同源而強行逆行取舍，就在心理上產生矛盾對立，就開始感受到分別所帶來的苦。真正到實相狀態時，輪回和涅槃是不二顯現，平等一如。為瞭讓眾生從二元對待法中超越上去，所以密乘就講瞭很多方法，讓我們超越凡夫知見。例如，在二乘法高度，我們探討眾生的修行，造作貪瞋癡所產生的是輪回煩惱，勤修戒定慧所獲得的就是解脫涅槃。而到瞭真正無上乘的時候，戒定慧和貪瞋癡同樣都是佛性的一種表現形態。為瞭讓還未達到這種高度的眾生方便起修，藏傳佛教中就用瞭很多方便的圖像、真言、修法，來令眾生從自我狹小的“我法二執”中超越出來。

　　“諸戒定慧及淫怒癡俱是梵行”，第六染與凈對。夫戒定慧對治淫怒癡，三毒本空，元是梵行。《諸法無行經》說：“貪欲即是道，恚癡亦復然。”如是三事中，有無量佛道。貪瞋癡我們稱為煩惱，戒定慧的梵行我們稱為解脫，而貪瞋癡的當下和戒定慧的當下兩者體性是一如的。例如“貪”，因為一切都是佛性顯現，所以貪的那一刻也是佛性顯現。

　　就像陽光透過玻璃投射到墻上，無論是玻璃上畫瞭個什麼圖案投射到墻上，這裡畫瞭個烏龜，這裡畫瞭個人，它們的體性都是陽光的體現。我們不能在這裡認為這個人很好，那個烏龜很討厭，它們兩個是同一體性的。如果回歸到光之本體，就會發現：其實都是陽光的作用而映現的。同樣，貪瞋癡當下的能量是來源於佛性，戒定慧的能量也是來源於佛性。如果我們在現象中的時候，我們假立名相說，這個不好，那個好；當究竟一如的時候，它們兩個都是一樣的，都是佛性光明。

　　比如說這燈，燈泡的能量，我們打開它，它就放光瞭。空調，我們打開它，它就散熱瞭。不論是空調散的熱，還是燈泡發的光，它們體性上其實都是來源於電。當我們安住於電的時候，我們發現它們兩個所產生的作用，產生的妙用，都是電的作用，電的妙用。眾生往往卡在這裡，認為燈泡的功德大，空調的功德小，就會卡在事相上，而忽略瞭它本體的佛性妙用。為此，密宗和禪宗都明確提出來“煩惱即是菩提”，輪回和涅槃不二，是指體性一如。

　　密宗中講到瞭，貪也是佛性顯現，瞋也是佛性顯現，癡也是佛性顯現。為此，藏傳佛教建造的佛像很微妙，眾生的貪一般是貪財貪色，藏傳佛教中就有種喜樂佛像，一尊男的佛抱著一個女的明妃，這個叫喜樂本尊。所以說，眾生雖然貪，但那是喜樂本尊的化身；瞋是憤怒本尊，青面獠牙現憤怒相的佛像代表瞋，瞋的本體也是佛性的顯現，所以叫憤怒本尊；癡就是安詳寂靜，我們用寂靜本尊來表述。因此，無論是喜樂本尊、憤怒本尊，以及寂靜本尊，他們都是佛性顯現的不二化身。

　　眾生的任何一個形態顯現，其實都是佛性不二的在其身上的一種正常顯現，戒定慧和貪瞋癡同是如此，是同一能量的體現。大傢看《西遊記》，表現的就是貪瞋癡之妙用。豬八戒代表瞭貪，孫悟空代表瞭瞋恨，沙僧代表瞭愚癡。但是，貪瞋癡卻不離佛性，隻要發起菩提心，此三者當下就能成就波羅蜜，而唐僧就代表菩提心。在佛性顯現中，在我們凡夫來看，貪瞋癡不是好東西。但是，具有瞭菩提心的時候，孫悟空所代表的瞋恨現憤怒本尊，降伏魔障，取得真經，成就鬥戰勝佛。豬八戒所代表的貪財好色，顯現為喜樂本尊，充滿瞭喜樂色彩，而且把關系融合得很好。唐僧不高興的時候就把孫悟空趕走瞭，趕走瞭不行啊，豬八戒再把美猴王請回來。所以，他起瞭和諧的作用，喜樂的作用。沙僧所代表的愚癡，話也說不好，仗也不能打。但是，他規矩能幹，牽馬挑擔，任勞任怨，成就忍辱波羅蜜。

　　他們三個在沒有發起菩提心的時候，會惹事生非，孫悟空大鬧天宮，豬八戒騷擾嫦娥，沙僧工作失誤打碎瞭琉璃盞。當用菩提心來引導的時候，他們當體就是佛性顯現，最佳拍檔，完美組合，建立瞭完善的團隊，最後取得真經，修成正果。這是比喻，眾生瞭知自己是佛性的不二顯現：當你貪的時候，你是修喜樂本尊；你著急發脾氣的時候，是修憤怒本尊；你發呆的時候，修寂靜本尊。你隻要瞭知佛性，貪瞋癡當體都是修行之真實妙用。這是密宗非常高端的直指修法。因此，我們說貪瞋癡和戒定慧在同一佛性的體性下是沒有什麼區別的，是超越二元對立的。

　　《大智度論》中記載的故事：

　　一日，文殊菩薩給釋迦牟尼佛說瞭一個故事：當時，有兩個菩薩比丘，一個叫喜根，一個叫勝意。

　　喜根法師行住坐臥端正誠懇，對於世法不離不棄，而且對於善與惡不起分別二念。喜根的弟子都很聰明，喜聞佛法深義，但是喜根對於弟子的修行，無論是寡欲知足的，還是那些精進持戒修行的頭陀，都不多加贊賞，隻是與弟子們宣講開示諸法離一切相，不住一切相，不生不滅的實相清凈法。

　　喜根菩薩常常對他的眾弟子說：一切萬法，貪嗔癡三毒相，這些諸法相都性本空，但是都有被蒙蔽的真性，修行人見證諸法實相，不要落入對於“相”的我見與法見中，才能真正做到心無掛礙。所以喜根就在諸法實相上為弟子說一切方便法，從而教化他們證入“一相智慧”，就是不生不滅的無礙智慧。當時喜根的很多弟子都能做到對於萬有萬法沒有嗔心，也沒有悔心，都能達到菩薩生忍的境界，因為得生忍所以進而可以得法忍，在實相法中心不動如山。

　　而當時的勝意法師則不然。這位法師嚴格持戒，清凈修行，並且修十二頭陀的苦行，成就四禪、四無色定的境界。勝意的很多弟子根性暗鈍，我執很重，執清凈相，因為心經常處於“分別”二見中，所以經常動轉。

　　有一次，勝意到喜根弟子的傢中造訪，給喜根的弟子稱贊持戒、清心寡欲、知足、苦行、禪定的修行，並詆毀誹謗喜根說：喜根講的法將人都帶入邪見中，他宣說的淫、嗔、癡和無掛礙諸相，不是純凈的修行人。

　　喜根的這位弟子已經得瞭“法忍”，聽到勝意這樣說，就問他：“大德，您說我老師說的淫欲法的法相是什麼？”勝意說：“淫欲的相是煩惱相，是無明煩惱。”弟子問：“這個淫欲的無明煩惱，究竟在哪裡，又因何而有呢？是在身體內，還是在身體外呢？”勝意回答說：“淫欲的煩惱即不在體內，也不在體外。為什麼呢？因為如果在體內，那就是本來就有的，本來就有的就不會依靠因緣而發生，但淫欲我們知道是依靠因緣發生的。如果淫欲的煩惱相不是體內本有，若果在體外，那麼就與我沒有什麼幹系瞭，但是如果沒有幹系，就不會煩惱，所以淫欲相即不在體內，也不在體外。”

　　喜根的弟子說：“既然如大德所說，淫欲相即不在內，也不在外，也不在東西南北四維上下空間，遍求一切處去尋找這個煩惱的實相，結果是不可得不是嗎？所以淫欲相性本空，本來不有，所以不生不滅。如果沒有生滅相，空無所有的這個法相，又如何能讓人起分別煩惱，讓大德您作惱呢？”

　　勝意聽瞭喜根弟子的回答，心中不高興，但是也沒有辦法反駁，隻對這位弟子說：“喜根菩薩欺騙信眾，進入邪道中去瞭。”

　　當時勝意菩薩雖然已經證到瞭四空定，但是因為他未深刻瞭知諸法實相，所以隻要聽到是佛說的言語就心生恭敬歡喜，聽到外道說的就心中忿忿；聽到言語行意不好的就不開心，聽到好的就生大歡喜心；聽到生死就憂愁，聽到涅槃就高興，住在生滅分別的二見中，不能有正知見、正行。

　　勝意菩薩回到自己的精舍，對弟子說：“你們一定要知道，喜根菩薩不能如實修行，欺誑眾生，從而將他們帶入惡見惡行中。為什麼呢，因為喜根給弟子講貪嗔癡的三毒相，以及一切諸法無礙相。”

　　喜根菩薩聽到勝意的說法，心想：這個勝意，嗔惡分別心太重瞭，心被業所纏縛，恐怕會造大罪。我應該對他講說甚深微妙無相的法理，即使今天他不能有所證悟，但是卻可以給他未來世種下佛道的善根因緣。於是，喜根就對弟子說瞭首偈子：

　　“淫欲即是道，恚癡亦如是；如此三事中，無量諸佛道。若有人分別，淫怒癡及道，是人去佛遠，譬如天與地。道及淫怒癡，是一法平等；若人聞怖畏，去佛道甚遠。淫法不生滅，不能令心惱，若人計吾我，淫將入惡道。見有無法異，是不離有無；若知有無等，超勝成佛道。”

　　喜根說完，當時就有三萬諸多天子證得不生不滅的無生法忍，不著一切法相，而得到解脫。

　　可是，勝意菩薩雖然修行有成，但卻遭到瞭地獄的果報，受無量千萬億苦。後來轉生為人，累世被人誹謗，無量劫中因為業障重無法親近聽聞佛法。一直到誹謗的罪業漸漸還完瞭，才得聞佛法，出傢修道。但是因為業力習氣的緣故，雖然出傢依然不能持戒，後來無量世重作沙門，能夠持戒瞭，但是根性依舊暗鈍。

　　喜根菩薩因為佈施無相實相法與眾生解脫，最終證得瞭佛的果位，佛土號寶嚴，佛號名光逾日明王，在東方過十萬億佛土作佛。

　　文殊對佛說：“勝意比丘就是當時的我，我可以觀到自己當時因為誹謗真佛法的緣故而遭受無量苦。”文殊說：“如果修行人真的要解脫一切苦，就不應該著法相的知見而懷嗔恨心。”

　　文殊說完，佛陀對文殊說：“修行人能夠聽聞‘諸法無行’的經義，有不可思議的功德，但是佛是不廣為眾生宣說的。為什麼呢？因為那些不修道不精進，隻想從佛法中獲取利益的人，聽到這樣的甚深微妙法是不能信受的！”

　　文殊師利法王子與彌勒菩薩一起對佛說：“世尊，我們一定會在未來世讓眾生得聞受持無上無相無行妙法而得解脫，這樣，那些天魔與梵王就不會迷惑眾生得便利瞭。”

　　當然，並不是說，我們瞭知貪瞋癡和戒定慧在佛性上的無二無別，就可以任意造作，不持守戒律。需要瞭知，超越因果絕非撥無因果，任運而行絕非胡作非為。行道中人自應謹慎取舍因果，真正證悟者因通達性空緣起的理趣，取舍因果自然更加細致任運。祖師曰：“證悟見解廣如虛空，取舍因果細於粉末。”

　　戒為無上菩提本，離瞭戒律，無成就可談。諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教。佛子若無戒律作為生活規律的依準，瞭生脫死是難以做到的；佛教如無戒律作為統攝教化的綱領，佛教的狀態，不唯一盤散沙，也將烏煙瘴氣。因此，佛在臨將入滅之時，示意後世的佛子，應當以戒為師。我們學佛的宗旨是在瞭生脫死，戒律若能持的清凈便自然通向涅槃。戒的功能是在斷絕生死道中的業緣業因。佛說：“欲知過去因，今生受者是，欲知來世果，今生作者是。”要是我們不造生死之因，即使不想離開生死，生死之中也不會找到我們的蹤跡的。

　　看似萬般現象不一樣，但是它們的體性是一樣的。我們有分別就不是實相，而是假相；如果我們瞭知無二，就是實性實相。我們的實性在凡夫一點都沒有減少，我們的佛性和釋迦牟尼佛的佛性，他的沒增加，我們的也沒有減少。我們在煩惱中，其實佛性也依然不亂，就像我們看電視，電視屏幕亂糟糟，但是電沒有亂。同樣，看似煩惱的現象，其實它的本質並沒有什麼亂象。在禪定中本體寂滅，妙用卻生機盎然。

　　超越瞭任何的對待，不被任何一個觀念卡住。我們的佛性從來沒有生起過，也沒有寂滅過。相就是現象，性就是本質，現象和本質都是這麼如是如是。常住不遷，就是佛性。不遷就是不變化不變異的，隻要有變化的就是假相，不是常的，是無常的。而佛性沒有任何的變化，名之曰道，這就是道。這個道就是佛陀所說的那個本性，就是我們想要描述卻無從說起的那個本源狀態。

　　“眾生國土同一法性”，第七依與正對。《涅槃經》說：“我以佛眼遍觀三界有情無情，一切人法悉皆究竟。”所說究竟，即是法性。“地獄天宮皆為凈土”，第八苦與樂對。極惡業成，天宮即見地獄。極善業熟，地獄即是天宮。二業之念，全由心生。心既本空，一切清凈。地獄天宮，豈有異相？在《維摩詰所說經》中：於是，佛以足指按地，即時三千大千世界，若幹百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾嘆未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：“汝且觀是佛土嚴凈？”舍利弗言：“唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現。”佛語舍利弗：“我佛國土，常凈若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不凈土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心凈，便見此土功德莊嚴。”

　　“有性無性齊成佛道”，第九、有性與無性對。有性即是三乘種性，無性即是闡提種性。如此四種種性，當下齊成佛道。

　　有一則公案說：靈訓禪師去參訪歸宗禪師時，提出一個問題說：“如何是佛？”

　　歸宗禪師說：“我不敢向你說。就是向你說瞭，恐怕你也不相信。”

　　靈訓禪師回答道：“老師！您的話，弟子哪敢不信？”

　　歸宗禪師就再問說：“你剛才問什麼？再問一次。”

　　“如何是佛？”

　　歸宗禪師說：“喔！如何是佛？你就是！”

　　靈訓禪師一聽，“我是凡夫啊！怎麼一下子忽然是佛呢？”趕快再反問，“老師！您說我是佛，我如何才能知道我是佛？保證我自己是佛呢？”

　　歸宗禪師答：“一翳在眼，空華亂墜。若離諸相，即見諸佛。”這意思是說：你不能見到自己是佛，因為自己有瞭無明妄想，就好像眼睛裡面生翳，有瞭毛病，對於一切世間的真相就見不到瞭。如果你除去瞭這種毛病，就能見到如如的佛。

　　不知道自己是佛，不能認識自己，是因為自己不懂得尋密，秘密就在自己的身邊。佛法說密意，一切都是密意；說不是密意，一切都不是密意。佛陀靈山會上拈花，這是很公開的事情。可是，大傢不知道這是什麼意思，大迦葉尊者微笑瞭，他知道，所謂“心心相印”，這就是密意。

　　“一切煩惱畢竟解脫”，第十縛與解對。《佛頂經》說：“根塵同源，縛脫無二。”我們的分別心和執著心本是虛妄，猶如空中花。一切煩惱都是因為分別執著而生起。分別執著既然不是實在的，煩惱何有？既無煩惱，何來縛者？縛者虛妄，當下解脫。四祖道信初參三祖僧璨大師時說：“願和尚慈悲，開示我解脫法門！”僧璨大師反問：“誰縛住你瞭？”

　　是的！天下本無事，庸人自擾之。束縛我們的不是別人，而是我們自己的妄念。所謂“解鈴還須系鈴人”，自己束縛還須自己解脫。我們能心無所緣，自覺無礙。空間取當體，當體圓滿；時間取當下，當下具足。一切為一，萬物相連，表面的萬象不同，不掩深處合一的實相。所有時間都是一個時刻，永恒不是無盡的時間，而是同一時刻，是我們意識狀態在同一時刻的品質。

　　“法界海慧，照瞭諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。”以真如圓覺本有的寬廣如大海般的智慧，照徹一切境界，觀察世界的各種現象，這些相對立的現象，就如同虛空一樣的不實在。這叫做如來隨順悟入圓滿覺性的境界。方信禪師雲：“無眾生可度，無三界可出，無涅槃可證，本來具足。佛子住此地，則是佛受用。經行及坐臥，常在於其中，為人自肯，決定無疑。說此難信之法，稀有之事，悟者方知。”

　　【善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加瞭知，於無瞭知，不辨真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。】

　　各位善男子，諸位菩薩以及末法時代的眾生，應當做到在行住坐臥的一切時候，不會生起虛妄分別之心。對於那些隨緣而起的念頭，也不要拒絕和消滅它。雖然有時也會用連續的妄想分別來思考問題，但不要認為它一定是妄想。就這樣自然而然地不落於知見，也不要去辨別它是否真實的佛法。倘若某些眾生聽到這樣的法門以後，能夠相信，能夠理解，能夠接受，能夠修學，並且不會驚恐害怕，就叫做隨順悟入圓滿覺性。

　　佛陀為諸菩薩及末世眾生，教授觀心修行方法：

　　一、於一切時一切處，不起妄念，不攀緣外境而起分別心。

　　二、於妄心忽然起來時，也不要刻意制止，隻是不作理會。隻要不作理會，正是一念覺轉，便銷於無形，如果妄加制止，期望息滅念頭，等於妄上加妄，火上澆油。《楞嚴經》說：“狂心頓歇，歇即菩提。”

　　三、於妄想境，“不加瞭知”，因一加瞭知，即入比量分別，現量就迷亂瞭。祖師說：“欲除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。”

　　四、“於無瞭知，不辨真實”，這裡所說的“真實”，是分別心所分析出來的結果，對於不費心去認知的本然心境，也不必費心去辨別它是否真實。

　　五、聞是法門，假使有人能不驚怪疑怖，加以深信理解接受和實行，叫做隨順悟入圓滿覺性。

　　【善男子，汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人，名為成就一切種智。】

　　各位善男子，你們要知道，像這樣的眾生，他們以前曾經供養過百千萬億數不清的諸位佛陀，和諸位大菩薩，並且培植下瞭深厚的德行和善根。佛說這樣的人，叫做成就瞭如來的一切種智。

　　【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】

　　這時，世尊為瞭重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：

　　【清凈慧當知，圓滿菩提性。

　　無取亦無證，無菩薩眾生。

　　覺與未覺時，漸次有差別。

　　眾生為解礙，菩薩未離覺。

　　入地永寂滅，不住一切相。

　　大覺悉圓滿，名為遍隨順。

　　末世諸眾生，心不生虛妄。

　　佛說如是人，現世即菩薩。

　　供養恒沙佛，功德已圓滿。

　　雖有多方便，皆名隨順智。】

　　“清凈慧菩薩當知道，圓滿覺悟菩提之性，

　　本來無取也無可證，沒有真實菩薩眾生。

　　從未覺悟直到覺悟，便會顯出次序差別。

　　凡夫菩薩理解為礙，賢位菩薩未離覺知。

　　登地菩薩分別永滅，心不貪住一切境界。

　　大覺世尊無不圓滿，叫做處處自在隨順。

　　若有末法時代眾生，心中不生虛妄知見。

　　佛陀贊嘆這樣的人，今生就是活的菩薩。

　　已曾供養無數諸佛，所有功德已經圓滿。

　　雖然顯現種種方便，都可稱為隨順智慧。”