《圓覺經》講記 第十章 普覺菩薩章

　　第十章 普覺菩薩章

　　世尊在本章為普覺菩薩等大眾開示欲求圓覺，應除作、任、止、滅四種病相，以及去除諸病求證圓覺之道。

　　本章學習提綱：末法時代眾生如何修法

　　1、代表普遍覺悟：普覺菩薩

　　2、末法時代的導師：善知識的特征

　　3、末世眾生修法的四忌：作、任、止、滅四病

　　4、如何離四病：正觀和邪觀

　　【於是普覺菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言。】

　　於是，在大眾當中的普覺菩薩，從座位上站起來，五體投地，虔誠地禮拜佛陀，並順時針繞佛三圈，表示無比地尊重。然後雙膝跪地，雙手交叉合掌，恭敬地向佛說道。

　　【大悲世尊，快說禪病，令諸大眾得未曾有，心意蕩然，獲大安穩。世尊，末世眾生去佛漸遠，賢聖隱伏，邪法增熾，使諸眾生求何等人？依何等法？行何等行？除去何病？雲何發心？令彼群盲不墮邪見。】

　　大慈大悲的世尊！您所講說的這些禪修當中的病相，真是大快人心。讓在座的大眾們得到瞭從未有過的法喜。我們的心胸因為遠離四相的緣故，空靈而寬廣，得到瞭極大的安樂。世尊，末法時代的眾生離佛越來越遠，雖然有一些賢位和聖位的菩薩們，也大都隱居修行。各種各樣的邪見之法，在社會上越來越流行。在這種情況下，應當告訴那些學佛的眾生，向什麼樣的人去求教呢？依止於什麼樣的法門呢？實踐什麼樣的修行呢？除去哪幾種修行之病呢？應當怎樣發起真正的菩提心呢？您的回答，將幫助那些缺少智慧眼的眾生，不會落入邪見當中。

　　“禪病”，在本經是指妨害禪定修行的一切妄念。現在也把禪定修行不當所引起的一些疾病稱作“禪病”。

　　《大正大藏經》第十卷收有一部《治禪病秘要法》，又稱為《治禪病秘要經》或《治禪病秘要法經》，是劉宋沮渠京聲譯出；另外一個題目叫《治阿蘭若亂心病七十二種法》，據說是依《雜阿含經》治病秘法七十二種法而集出，但現存《雜阿含經》中未見。

　　該經所舉禪病，共有五種：

　　第一、亂聲。第二、惡名。第三、利養。第四、外風。第五、內風。

　　任何一種原因都會使人心亂而產生種種的禪病。此經備載：

　　1、治亂倒心法；2、治四大內風法；

　　3、治火大三昧法； 4、治地大法；

　　5、治水大法；6、治內風大法；

　　7、治四大粗澀法； 8、治噎法；

　　9、治貪淫法；10、治利養瘡法；

　　11、治犯戒法；12、治樂音樂法；

　　13、治好歌唄贊偈法以及乃至治為鬼魅所著種種不安不能得定之法等。

　　這部經雖然譯成中文，但是它講的方法與中國人的生活習慣、思想背景，不太一樣，所以多半不能適用。其次，在人間修行的人，與在阿蘭若處修行的人，情況也不一樣。不過對於禪修的人，這仍是一部很好的參考書。

　　天臺智者大師的《摩訶止觀》卷八上，有“觀病患境”一章，詳述病相、病因及治病的方法。在他的《小止觀》中也列舉瞭《雜阿含經》的七十二種治病秘法。智者大師所說的禪病，有四大不調、五臟違和、鬼魅所崇等，治病之法則有修三昧、修止觀、調息、用術、持咒、用藥等。大端是上者用三昧力治一切病、中者用止觀、下者用咒藥。

　　此處，普覺菩薩是代未來的眾生，也就是我們大眾，啟問佛陀：將來末世的眾生，離佛陀在世的日子逐漸遠瞭。這時候有智慧、有德行的人很少出現，錯誤的觀念卻不斷地流行。那時的人們應當向什麼樣的人學習？學習什麼樣的內容？怎麼樣修行？修行時產生的偏差和錯誤怎麼矯正？他們應該發怎樣的心，才不致產生錯誤的見解？

　　【作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。】

　　普覺菩薩問法以後，再次五體投地，禮拜佛陀。像這樣虔誠地問瞭三次，從始至終，有條不紊。

　　【爾時世尊，告普覺菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能咨問如來如是修行，能施末世一切眾生，無畏道眼，令彼眾生得成聖道，汝今諦聽，當為汝說。】

　　這個時候，世尊回答普覺菩薩說；很好，很好！善男子，你們能夠替大傢，向佛請問這樣瞭不起的修行法門，這將佈施給末法時代的眾生，以無畏解脫的清凈道眼，幫助他們成就聖人之道。請你仔細聆聽，如來現在為大傢解說。

　　【時普覺菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。】

　　於是普覺菩薩，因世尊的教誨而心生歡喜，與在會的諸位大菩薩們，一起安靜地聽法。

　　【善男子，末世眾生將發大心，求善知識欲修行者，當求一切正知見人，心不住相，不著聲聞、緣覺境界，雖現塵勞，心恒清凈，示有諸過，贊嘆梵行，不令眾生入不律儀，求如是人，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。】

　　世尊說道：各位善男子，末法時代的眾生，將要發心修行，尋求善知識的時候，應當尋找一切具備正知正見的人。他的心不執著牽掛於任何法相和現相，甚至不會貪著阿羅漢和辟支佛的境界。雖然他也會表現出一些習氣煩惱，但他的心總是清凈的。他甚至會有各種各樣的過失，但他總是贊嘆離欲的梵行。從不讓眾生違背戒律和威儀。向這樣的人求學，就將能夠成就無上正等正覺。

　　“善知識”，就是瞭知因果輪回和般若空性的人。《華嚴經》中，文殊師利菩薩告訴善財童子說：“善男子，若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”《摩訶般若波羅蜜經》說：“當遠離惡知識，當親近供養善知識。何等是善知識？能說空無相無作無生無滅法及一切種智，令人心入歡喜信樂，是為善知識。”

　　我們學習佛法，不論出傢在傢，都要看佛經。面對浩如煙海的經典，如果沒有善知識的引導，從哪裡開始？怎麼學呢？怎樣才能進行有次第的學修呢？善知識猶如一座橋梁，是我們和法之間的路，順著他的指引，就能真正體悟佛法，到達涅槃的彼岸。善知識能夠善巧地、深入淺出地、契理契機地引導我們，理解博大精深的佛法理論體系與浩瀚無涯的佛典，讓我們知道學習佛法的下手處，以及怎樣用功，明白人生的真相。《宗鏡錄》說：“佛法無人說，雖智不能瞭。”

　　善知識有什麼標準呢？根據《瑜伽師地論》裡講的，善知識有八種德相：“何等為八？謂如有一安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。”

　　具德善知識，我們如果按以上標準尋找，能否找到呢？很難。在末法時代，因為眾生共業的關系，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。我們如何去尋找善知識呢？正確的方法：

　　一、大傢都公認的善知識。比如太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師等。

　　二、由大傢都公認的善知識介紹的老師，可以說是善知識。

　　三、是由你依止且深受教益的善知識介紹的另外一位老師。

　　尋找善知識錯誤的心態和做法：

　　第一：找明星。《摩訶般若波羅蜜經》說：“汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但為愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。”

　　第二：盲目拜師。跑很多地方，到處品頭論足、談論是非，造下惡業。

　　第三：觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，也最危險。如佛陀身邊的善星比丘。

　　大善知識示現在世間，就看你有沒有善根發現，有沒有條件隨學。問題的關鍵還在於在善知識面前，弟子夠不夠虔誠。眾弟子求密勒日巴：“上師呀，請加持我們。”密勒日巴說：“弟子呀，我需要你們的虔誠。”

　　所以，佛陀在此教授我們：眾生欲修行啟發覺性的法門，必須先發慈悲所有眾生的願望，誠心訪求良師益友。懇求一切對真理有通盤瞭解，而且認識正確的師友。所為正知正見的良師益友就是能慈悲眾生的大菩薩。因為他的內心不執著一切名相，不執著隻求自利的小乘法。他雖然有時為瞭教化眾生，而隨俗做瞭一些世俗的事務，可是他的內心永遠是清凈安寧的。他有時表現出自己的過失，而且盡力贊美不貪著名利的善行和持戒精嚴的行為，以使得眾生們不致產生犯戒或錯誤的行為。你們追隨這種人，就可以成就最圓滿的智慧。

　　【末世眾生見如是人，應當供養不惜身命，彼善知識四威儀中，常現清凈，乃至示現種種過患，心無驕慢，況復摶財妻子眷屬。】

　　末法時代的眾生，如果有緣見到這樣的善知識，應當虔誠供養，甚至把善知識看得比自己的生命還重要。這位善知識在平日行住坐臥當中，經常顯現為身心的清凈自在。甚至在旁人看來，他也會顯現出種種的過失和毛病，但是他的心卻從來沒有驕傲和我慢。何況像聚斂錢財，貪戀妻子兒女，牽掛六親眷屬等這些粗重習氣呢？就更不會有瞭。

　　佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省這是因為自己的業不清凈而導致？如果不培養自己反觀內省的習慣，看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是對外的，會一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。

　　要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所變。正因為一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身沒有好、壞，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應還是與善法相應。當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省懺悔！如同偈頌所說：“己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加懺悔常憶念。”

　　我們在今生能夠如理如法親近依止具德善知識，學修佛法，非常幸運，會避免走彎路。通過今生的努力不斷造作依止善知識的善業，保持這種難得的等流，在未來的生命中，這種善業得到相續增長，乃至生生世世得到善知識的攝受，跟隨善知識走上成佛之道，直至成就無上菩提。

　　名醫扁鵲的故事：

　　魏文王問名醫扁鵲說：“你們傢兄弟三人，都精於醫術，到底哪一位最好呢？”

　　扁鵲答說：“長兄最好，中兄次之，我最差。”

　　文王再問：“為什麼你最出名呢？”

　　扁鵲答說：“我長兄治病，是治病於病情發作之前。由於一般人不知道他事先能鏟除病因，所以他的名氣無法傳出去，隻有我們傢的人才知道。我中兄治病，是治病於病情初起之時。一般人以為他隻能治輕微的小病，所以他的名氣隻及於本鄉裡。而我扁鵲治病，是治病於病情嚴重之時。一般人都看到我在經脈上穿針放血，在皮膚上開刀敷藥等大手術，所以以為我的醫術高明，名氣因此響遍全國。”

　　文王說：“你說得好極瞭。”

　　未雨綢繆的善知識：

　　有位客人到某人傢裡作客，看見主人傢的灶上煙囪是直的，旁邊又有很多木材。客人告訴主人說，煙囪要改曲，木材須移去，否則將來可能會有火災，主人聽瞭無動於衷。

　　不久主人傢裡果然失火，四周的鄰居趕緊跑來救火，最後火被撲滅瞭，於是主人大擺筵席，宴請四鄰，以酬謝他們救火的功勞。有人對主人說：“如果當初聽瞭那位先生的話，今天也不用準備宴席，而且沒有火災的損失，現在論功行賞，應該請那位客人！”

　　主人頓時醒悟，趕緊邀請當初給予建議的客人來赴宴。

　　【若善男子，於彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十萬剎。

　　倘若各位善男子，能夠對這位善知識生起堅定的信心，不因為他的各種習氣毛病而產生懷疑和惡念，就終將成就正覺佛果。心中的智慧必將如花開放，其光明自然照耀十方世界。

　　學佛欲瞭生死，成菩提，度眾生，親近善知識至為重要。譬如嬰兒依母而生，依母而長，學佛者必依於善知識的慈悲加持培育，才能迅速趨向菩提之門。在菩提道上的每一步，皆需善知識的指點；每一分善根，皆需善知識的培養造就；每一歧途，皆需善知識事先教誡遮免。

　　依止善知識是修學的重要資糧。善知識是渡河的船師，陌生路上的向導，危險地帶的護送者。菩提路上積聚瞭福德和智慧資糧，若無善知識的護送，於內易被煩惱妄念之賊乘虛而入，於外易被惡人所誘，誤入歧途，斷送善根。親近善知識能遠離惡友，時時修習善法，是圓滿修行的保障。善知識的指導，可啟發我們內在的智慧，引導我們從凡夫而通往佛地。

　　善財童子五十三參，以發菩提心，造福人間，利樂有情為宗旨，經文殊菩薩指引，不辭千辛萬苦爬高山﹑飄大海﹑闖王宮﹑進民窟﹑上刀山﹑下火海參拜瞭五十三位善知識。無論是大到國王﹑大臣﹑航海傢、商人、音樂傢、醫藥傢，小到外道、老人、小孩、男子、女子等他都一一去參訪，最終成就無上菩提。

　　親近善知識乃修行之必須。《法華經》雲：“善知識者是大因緣，所以化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”《宗鏡錄》雲：“佛法無人說，雖智不能瞭。”《六祖壇經》雲：“若自不悟，須覓大善知識解最上乘法者直示正路。是善知識有大因緣，所謂化導令得見性，一切善法因善知識能發起故。”

　　《華嚴經》中講到：“善男子，我復略說，一切菩薩行，一切菩薩波羅蜜，一切菩薩所住地，一切菩薩安忍門，一切菩薩三昧門，一切菩薩神通智，一切菩薩總持門，一切菩薩回向智，一切菩薩四無量，一切菩薩廣大願，一切菩薩普遍成就，一切佛法，如是皆由善知識力而得圓滿，以善知識而為根本，從善知識來，依善知識生，依善知識長，依善知識住，善知識為因緣，善知識能發起。”這是經典中對善知識重要性的一個總結，所謂“萬善根本從師出，能生利樂如良田”。

　　“觀過不成就”之公案：

　　往昔，善星比丘二十四年中作世尊侍者，隨佛左右。善星比丘極為聰穎，精通三藏十二部，且能不參閱經文而講經說法。然其不具清凈心，見世尊一切行為皆為欺誑，認為：“除佛有一尋光之外，悉皆與我相同，根本無超勝處。”且說：“二十四年為汝仆，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝莫為仆。”因此離開世尊。時阿難為世尊侍者，其問世尊善星比丘轉生之處，佛告之：“善星僅有七日壽命，死後將於花園中轉為餓鬼。”七天後，善星比丘轉生為一具九種醜相之餓鬼，下場極為悲慘。善星比丘雖承侍佛陀二十四年，結果亦唯自趣毀滅而已。是故以觀察過失之心依止上師，過患極其嚴重。

　　《雜寶藏經》中一則“觀德獲成就”之公案：

　　昔日有一女子，頗具智慧，亦誠信三寶。一次，有老比丘至其傢中，此比丘年歲已高，頗為糊塗。此女供養飲食後，至誠祈請老比丘說法，敷設法座後，女子閉目靜坐，恭候聞法。老比丘於座上甚急，因其對講經說法一竅不通，故趁女子閉著雙目時，悄悄逃回寺院。然此女子認為老比丘在為其示現無常苦空之理，因此得大法益，當其至心思惟有為法無常、苦、空、不得自在諸法理時，即證初果，故甚是感激老比丘說法之恩。實際老比丘根本無說法功德，然此女子以清凈心觀想，如是而獲大利益。

　　親鸞上人求道之心：

　　日本親鸞上人九歲時，就有出傢學道的決心。他請求慈鎮禪師為他剃度，慈鎮禪師問他：“你年紀這麼小，怎麼會想到要出傢呢？”

　　親鸞說：“我的父母都已去世，我不知道為什麼人一定要死亡？為什麼我會與父母分離？聽說和尚知道這些道理，所以要跟和尚出傢。”

　　慈鎮禪師非常贊許他的志願，說道：“好！我明白瞭，我願意收你為徒。不過，今天太晚瞭，待到明日一早，再為你剃度吧！”

　　親鸞聽瞭後，又歡喜又著急，催促道：“師父，可是我不能保證我的這個決心是否可以保持到明天。而且師父已經老瞭，誰能保證明早起床時還活著？”

　　慈鎮禪師覺得孩子的話完全合乎道理，十分肯定地說：“你說得對，現在我就為你剃度！”

　　趙州禪師待客之道：

　　趙王拜訪趙州禪師。禪師正在休息，於是就躺在床上對趙王說：“大王！我現在已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。”

　　趙王不但不介意，反而非常歡喜，和禪師談得很開心。回去以後，派遣一位將軍，準備瞭很多禮品，來送給禪師。趙州禪師一聽，立刻下床到門外相迎。弟子們不解：“前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您為什麼反而下床相迎呢？”

　　趙州禪師道：“你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。”

　　趙州禪師待客之道，看起來是有三等，實際上，趙州禪師從差別裡認識瞭平等的自性，因此他有調和的人生觀。

　　就因為這麼一段公案，到瞭宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禪師。蘇東坡先寫瞭一封信給佛印禪師說：“禪師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禪師對待趙王的方法接待我。”

　　可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禪師已經在金山寺的山門外迎接他瞭。蘇東坡哈哈一笑說：“禪師！你的修行到底不及趙州禪師，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑瞭大老遠的路來迎接我。”

　　佛印禪師吟瞭一首偈語說：“當日趙州少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禪床。”

　　意思就是說，當年趙州禪師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣瞭，你哪裡能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禪床。也就是說，你以為我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因為大千世界是我的禪床！

　　【善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。雲何四病？】

　　各位善男子，這位善知識所親證的微妙法門，應當遠離四種病，哪四種病呢？

　　【一者作病，若復有人作如是言，我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性非作得故，說名為病；】

　　第一是造作之病。倘若有人這樣說，我在自己的心中進行某種某種的修行，然後就可以求得圓滿覺性。而實際上，圓滿覺性並非造作修行所能得到。所以把它叫做造作之病。

　　“作”，造作，在心上生起種種造作，以求圓滿覺悟。求圓滿覺悟是應該的，但是意圖用自己心中產生意念來達成，這就是“作”病。想法和意念。佛陀說，不論什麼目的，隻要生起念頭，就是妄念。造作產生的深層原因，是太相信或隻相信自己，認為隻有自己觀點是正確的，故而認為用自己的想象可以解決遇到的一切問題，這樣的思維一旦控制住瞭身心，種種造作便會生起，心魔就跟著妄動，各種陰魔也就乘虛而入，一旦進入魔境，就難以自撥。佛陀將“作”病作為“四病”的首病，具有提綱作用。作病生起，其餘三病就會因此產生。

　　《雜阿含經》記載：

　　佛世時，尊者二十億耳，常精勤修習菩提分法。有一天，尊者二十億耳，獨靜禪思，而作是念：“於世尊弟子精勤聲聞中，我在其數，然我今日未盡諸漏，我是名族姓子，多饒財寶，我今寧可還受五欲，廣行施作福”。

　　世尊知其急求漏盡，因未能證悟而心灰意冷，欲還俗修人天福報。世尊即用彈琴之譬喻教導二十億耳，修行之方法，須如彈琴般，不松不緊，才能彈出妙音。修行亦是如是：“精進太急，增其掉舉；精進太緩，令人懈怠。是故汝當平等修習攝受，莫著、莫放逸、莫取相”。

　　往往有些禪修者在談論心得體會時，說自己的身體如何反應，聽到其他禪修者講到自己諸如氣流上升、震動，見到霞光瞭等等現象，就羨慕不已。這一類人很容易出現偏差，虛榮心、妒忌心會增強，並且精神有可能會變得神神叨叨的。要知道，佛教禪修，並不以禪定為究竟。身體的反應，在禪修中因人而展現出種種的不同。對於神通的追求更是佛教中所禁止的。佛教的重點在於無明煩惱的轉化，離開戒律的遵守和佛教正理的觀修，就肯定會淪落到外道當中。

　　【二者任病，若復有人作如是言，我等今者不斷生死，不求涅槃，涅槃生死無起滅念，任彼一切隨諸法性，欲求圓覺，彼圓覺性非任有故，說名為病；】

　　第二是放任之病。倘若又有人這樣說，我們現在不用斷除生死輪回，也不用追求涅槃解脫。對於涅槃解脫和生死輪回不需要產生任何分別念，隻要放任一切，自然隨順法性因緣就好瞭。倘若想這樣求得圓滿覺性的話，而實際上，圓滿覺性並非放任自然就可以得到。所以把它叫做放任之病。

　　“任”，放任自流，當下不必去斷除生死輪回，不必求涅槃境界，生死涅槃不會在心中升起和滅除，任由一切事物隨順本性。不去證悟菩提，任由心念蕩漾。這實際上也就是脫離瞭佛門，最後將滑入“順世論”之邪命外道。放任自流是與造作的相反極端，卻也是過於自信的表現，相信什麼都不必做，最後一切都將化為烏有，消失，最後必將導致及時行樂，自暴自棄，這就是沙門思潮中“順世論”的根本思想和處世原則。

　　在佛陀生活的時代，印度也盛行順世論。什麼是順世論呢？我們從它的名稱上說起，按照印度古代《利論》等書的看法，大眾多認為財富和欲望的滿足便是人生的目的，他們常常否認未來世界任何事物的存在，而這也正是順世論的根本主張，因為它迎合瞭大眾的趣味和心理，因此得名為順世論，取其“隨順世間”這樣的意義。順世論認為，現實的、感官的快樂是人生的真諦所在。它主張完全的自由，絕對的自由意志，是生活的自然之道，所以也被稱為任心學派，意思是隨心所好，為所欲為。從哲學觀上講，順世論認為人是由土、水、火、氣四大元素構成的，人一旦死去，他的軀體就還原為自然的四種元素，靈魂也就消失瞭。除瞭具體物質世界之外，順世論什麼也不相信，否認任何超世間的存在。因此，它也被認為是印度古代的唯物主義學派。在順世論者看來，生命體就好像是水中的氣泡，人不過是有意識的身體。人活在世上，身體最為重要，他們也被認為是印度最早的唯身論學派。

　　在順世論看來，每件事物都由本性(自性)的自發作用而生存的。一切眾生的目的就是幸福，在這個學派看來，人可能獲得的最高幸福即是感官之樂，因此，他們常常被稱為享樂主義派。印度14世紀偉大的神學傢薩亞納·摩達婆在《攝一切見論》中，將“今朝有酒今朝樂，未必有命到明朝”的生活觀點、哲學上的懷疑主義、神學上的無神論等最極端形式的主張都歸屬於順世論者：“人生唯一的目的是感官的快樂享受。你也不能說那樣的快樂不能稱為人生的目的，既然人生總是混雜著某種痛苦，而我們的智慧又要求我們享受盡可能的、純潔的快樂，避免隨之而生的痛苦……所以對於我們來說，決不因為害怕痛苦而放棄享樂，享樂是我們的天性，本能是我們的一切。人們豈能因為野獸吞食而不播種五谷；豈能因為乞丐乞討一點食物而不將湯鍋放在火上。”

　　印度古籍《六見集論疏》談到順世論宗派時說：“他們隻知道吃喝，而不關心善與惡的存在，除瞭直覺到的東西之外，不相信任何事物。他們飲酒食肉，耽於無限制的性放縱。每年，他們都會在一個特定的日子裡聚集到一起，與婦女們無節制地交媾。他們的行為像普通老百姓，由此稱為順世論。”

　　順世論派是一種歡樂的信條，在他們看來，現實生活中的一切都是明朗愉快的，由於他們的影響，在印度的那個歷史時期，無論寺院與王宮，詩歌與藝術，無不陶醉於色欲主義。公元10世紀之後，隨著佛教在印度的衰落以及伊斯蘭教的入侵，順世論派在印度各地采取各種形式的偽裝隱蔽起來。

　　對此，楞嚴經明確指出：“阿難當知，是十種魔，於末世時，在我法中，出傢修道，或附人體，或自現形，皆言已成正遍知覺。贊嘆淫欲，破佛律儀。先惡魔師，與魔弟子，淫淫相傳，如是邪精，魅其心腑，近則九生，多逾百世，令真修行，總為魔眷。命終之後，必為魔民，失正遍知，墮無間獄。”

　　【三者止病，若復有人作如是言，我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺，彼圓覺性非止合故，說名為病，】

　　第三是止念之病。倘若另外有人這樣說：我如今在內心當中，永遠止息一切念頭，就得到瞭寂然平等的一切法的本性。如果想這樣求得圓滿覺性的話，而實際上，圓滿覺性並非止息念頭就可以契合。所以把它叫做止念之病。

　　“止”，止息，壓制。既然“作”與“任”兩個極端都不可能祛除心中妄念，於是就試圖止息妄念。息：生長，止息就是止住生長。心中生起妄念，靠壓制使其止息，如石頭壓草，是不可能的，隻要你覺得有妄念，那就證明你心中丟不下妄念，試圖去止，亦是妄念。妄念往往是越止越大，越多，因為念念不忘這個“止”也。

　　六祖大師說：“但凈本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧，自在解脫，名無念行。若百物不思，當令念絕，即是法縛，即名邊見。”唐朝窺基大師前世是一位自迦葉佛滅法時代修滅盡定的修行人，到唐朝時代幸遇玄奘法師取經因緣即轉世投胎中國，十六歲中狀元，其間迷住假樂。可見，修行如是之久，仍因“止病”而不能成就。

　　窺基大師的傳說：

　　玄奘法師經過新疆天山以南到瞭印度北邊，在靠近喜馬拉雅山後面的一個雪山時，天氣很冷，到處都是雪，但是有一個山頂上卻沒有雪，雪下來也不積留。玄奘很奇怪，跑上去查看，發現地上有一根很粗很長的頭發。他看瞭半天，認為這可能不是本時代的人，也許是上一個冰河時期的人。玄奘法師順著頭發挖呀挖，結果真的挖出一個很高大的人來。玄奘法師發現那是一個入定的人，就用引磬在他耳邊“叮叮叮”慢慢的敲，這位禪者出定瞭。他說自己是迦葉佛末法時代的比丘，出傢後自修得定，在這裡入定等釋迦牟尼佛下世來，好向他請教。玄奘法師告訴他，釋迦牟尼佛已經涅槃瞭。他說：“那我再等吧！等彌勒菩薩下生來吧！”說罷就要入定。玄奘法師拖住他的耳朵說：“老兄，你慢一點入定。你這樣不是辦法，你等彌勒菩薩再來但還是要出定才能找他，哪誰來叫你出定呢？”他說：“不知道呀！”

　　玄奘告訴他，自己要到印度取經，叫他到中國去投胎，將來作自己的弟子。並且告訴他，到瞭大唐向那個最大的宮殿去，投胎當皇子，等他回來。於是這個人就出神走瞭。玄奘二十年後回來，向唐太宗提起此事，要找這個來投胎的皇子出傢，但查遍後宮，當天沒有皇子出生，結果發現武將尉遲恭傢裡那天生瞭一個侄子。原來那位比丘來大唐投胎，看見尉遲恭的王府，就錯認為皇宮瞭。唐太宗把尉遲恭找來對他說：“我想出傢，但當皇帝不能出傢，就讓你傢那個孩子代表我出傢吧！”

　　玄奘法師想，那個比丘定力那麼高，見面時應該認識我！誰知投一個胎就迷掉瞭，對玄奘似曾相識，卻搞不清楚。皇帝下命令叫他出傢當然可以，但他提出瞭三個條件：一車美女、一車酒肉、一車書。結果到寺院後聞鐘聲而醒悟，於是遣返三車。這就是窺基法師的故事，又稱“三車和尚”。

　　【四者滅病，若復有人作如是言，我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺，彼圓覺性非寂相故，說名為病。】

　　第四是寂滅之病。倘若有人這樣說，我如今永遠斷除瞭一切煩惱，身體和心靈畢竟空無所有，更何況六根六塵所組成的虛妄世界呢！當然是一切永遠寂滅瞭。如果想這樣求得圓滿覺性的話，實際上，圓滿覺性並非就是寂滅之相，所以把它叫做寂滅之病。

　　“滅”，消滅，斷除。想著：我現在要斷滅一切煩惱，身心徹底空無所有，更何況那些六根，六塵，輪回等虛無境界，一切都將永遠寂滅。認為一切都是虛的，最後一切都是寂滅空無的觀念是小乘某些派別的妄念，所以，佛陀指出：圓覺性不是寂滅相，大乘菩薩追求的涅槃不是最後的寂滅。想著要去斷滅煩惱，那正說明煩惱還是在你心中，你的心中現在不光是你欲斷除的煩惱在擾你，而且增加瞭“斷滅”的煩惱，“斷滅”讓你的心增加負擔，離菩提越來越遠。

　　在《六祖壇經》中：志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：“學人自從出傢以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年瞭，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！”六祖說：“你什麼地方不明白呢？”志道說：“諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂。我對這首偈語有所疑惑。”六祖說：“你為什麼會有疑惑呢？”

　　志道說：“一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說：生滅滅已，寂滅為樂。不知道是哪個身入於寂滅？哪個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂瞭；如果說法身入於寂滅，那麼法身如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恒常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有什麼不同瞭。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？”

　　六祖說：“你是佛門弟子，為什麼學習外道的斷常而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離瞭色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪回，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法瞭。”

　　六祖說偈語：

　　無上大涅槃，圓明常寂照；

　　凡愚謂之死，外道執為斷；

　　諸求二乘人，自以為無作；

　　盡屬情所計，六十二見本；

　　妄立虛假名，何為真實義；

　　惟有過量人，通達無取舍；

　　以知五蘊法，及以蘊中我；

　　外現眾色像，一一音聲相；

　　平等如夢幻，不起凡聖見；

　　不作涅槃解，二邊三際斷；

　　常應諸根用，而不起用想；

　　分別一切法，不起分別想；

　　劫火燒海底，風鼓山相擊；

　　真常寂滅樂，涅槃相如是；

　　吾今強言說，令汝舍邪見；

　　汝勿隨言解，許汝知少分；

　　說到涅槃，一般人以為佛教所說的涅槃，就是死瞭的意思，這是極大的錯誤。涅槃不但不是死亡，而且是永生，也是無生。

　　志道禪師不明白“何身寂滅？何身受樂？”這個問題就講到色身和法身的分別。平常我們以為色身是有，其實色身是苦的根源。老子說：“人之大患，在吾有身。”因為有這個身體，饑寒、飽暖、煩惱、是非，可以說，都是因這個身體而帶來的苦惱。我們從“有”上來看，“有”以為有錢、有名、有權力，可是金錢、愛情、名利帶給我們的憂悲苦惱，也是不少。

　　有一個弟子問師父，他說：“錦花帶雨露，桐葉舞秋風。如何從大自然的現象，來體悟真實的世界，瞭悟真實的人生呢？”

　　師父回答：“不雨花亦落，無風絮自飛。”不下雨，花一樣也會凋謝；沒有風，柳絮一樣也會飛揚。所以，“無”的世界裡，也有一種活生生的、活潑潑的另一番景象。

　　世間上的人都喜歡追求“有”，不喜歡“無”。所謂“松樹千年歲，不如時人意”，蒼松翠柏，萬古長青，可是有幾個人喜歡？一般人都歡喜紅花綠葉，雖然短暫，但是非常愜意。萬古青松，有時候無法吸引人去欣賞它。正如法身雖然永恒，但是有多少人會去顧念自己的法身？大部分的人都是追求色身，雖然隻是數十寒暑，卻在數十寒暑中斤斤計較於色身的富樂。

　　臨濟禪師也曾經說過，他說：“有的人論劫，如人雖在途中，不離假色；又有人論劫，雖離假體，仍在途中。”這個意思是說，世間人把有無分開，把色身和法身分開，於是不容易瞭解法身、涅槃的真義。“若人識得東風意，萬紫千紅總是春。”如果你懂得法身，懂得精神的力量，在色身上又何嘗不可以見到涅槃呢？

　　針對這個問題，六祖大師對志道禪師開示說：你是出傢的釋子比丘，為什麼反要學習外道的斷常邪見呢？你以為色身是無常，法身是永恒，你有瞭斷常二見，怎麼能學最上乘法呢？我現在告訴你，就是在色身上看，色身以外，並無法身，離開瞭生滅以外，你到哪裡去求寂滅呢？雖生滅，即不生不滅。所謂“煩惱即涅槃”，色身也可以見到法身，我們身外並無涅槃。所以，涅槃有身受用，你如果執著於那個受用，這仍叫作耽於世樂。我們要知道，剎那是沒有生相，剎那也沒有滅相，時間一點一滴，也不是生，也不是滅，也沒有什麼生滅可滅。“生滅滅已，寂滅現前”。所以，有受者，有不受者，不可以生斷常二見，那就叫作謗法。我們要知道，“無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷”。無上的涅槃，它本體圓明，經常光照，凡夫、愚癡的人以為這是死，外道以為這是斷。其實，真正的涅槃，“平等如幻夢，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際斷”。有無要斷，過去、現在、未來，在涅槃裡面也沒有這些分別。

　　最後，六祖大師為瞭讓志道禪師少分認識涅槃，又說：“吾今強言說，今汝舍邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。”志道禪師聽瞭這首偈語，終於體悟到涅槃的意義。

　　【離四病者，則知清凈，作是觀者，名為正觀；若他觀者，名為邪觀。】

　　遠離以上四種病的人，應當知道，他就是清凈的善知識。進行這樣的觀察，叫做正觀；其它的觀察方法，叫做邪觀。

　　這“四病”非是外來的魔王，而是內生的妄念。諸如貪愛心、嗔恚心及思念過去、未來種種念頭，均為禪病。明憨山大師說：“講道容易體道難，雜念不除總是閑，世事塵勞常掛礙，深山靜坐也徒然。”先賢王陽明說：“心體上著不得一念留滯，就如眼著不得些子塵沙；些子能得幾多，滿眼便昏天黑地瞭。”又曰：“這一念不但是私念，便是好的念頭亦著不得些子，如眼放些金玉屑，眼亦開不得瞭。”又雲：“破山中賊易，破心中賊難。”

　　一切妄念，根深蒂固，若妄念綿綿不止，即所謂“深山靜坐也徒然”。而其副作用則是心陽獨亢，真陰日耗，陽盛陰虛，必然產生頭痛、眼暈、失眠、心悸、五心煩熱、口乾舌燥等病癥。心病還須心藥醫，必須擺脫萬緣，下定一心，奮發一志，念念不忘於思想深處“返觀內照”。若本性澄澈時間多瞭，則妄念必然減少；到本性澄澈無障翳時，則一切妄念自然潛消、默化。“但瞭然守本真心，妄念雲盡，慧日即現”，“禪病”自除。

　　【善男子，末世眾生欲修行者，應當盡命供養善友，事善知識。彼善知識欲來親近，應斷驕慢；若復遠離，應斷嗔恨；現逆順境，猶如虛空，瞭知身心畢竟平等，與諸眾生同體無異。如是修行，方入圓覺。】

　　各位善男子，末法時代的眾生，想要真正修行的人，應當像珍惜自己的生命一樣，供養侍奉善知識。如果善知識主動來親近自己，應當註意斷除自己的驕傲和我慢之心。如果善知識遠離自己而去，應當註意斷除嗔恨和不滿之心。總之，對於善知識給予自己的順緣和逆緣，都應當把它看做虛空一般，如幻如化。漸漸地，就能夠瞭解到，自己的身體和心念，與一切眾生的身體和心念，同體平等，沒有差別。像這樣修行，方能回入圓滿覺性。

　　人生需要四種善師：具德善師指路，貴人善師相助，親人善師支持，違緣善師督促！縱觀禪宗祖師在教化學人的實踐中，形成瞭具有本宗派特色的接引學徒的方法。這些方法不斷地為後世禪宗學人所運用，對開導禪宗學徒的悟性，促使他們觸緣開悟，具有獨特的效果。

　　這些具有本宗派特色的教化方法又被稱為禪門宗風。其中最有名的有四大宗風：德山棒、臨濟喝、雲門餅、趙州茶。禪宗這四大門風，代表瞭不同禪師獨特的教化學徒的方式。他們雖然在接引弟子時所使用的手段不同，但其最終目的都是啟示學徒的悟性，讓他們通過不同的接引方式而悟道。禪宗祖師之所以采用風格各異的接引方式，完全是根據不同學人的不同根性所采取的方便善巧的方法。由此可見，禪宗接引弟子方法的活潑與圓融。

　　在此，我們專門介紹機鋒竣烈，獨具特色的“臨濟喝”：

　　臨濟義玄，山東人，少時出傢，壯遊四方，參黃檗希運禪師面得法，後住河北臨濟院。他法席鼎盛，門徒濟濟，聲振海內，是中國禪宗五大宗派最著名的臨濟宗開山鼻祖。

　　臨濟在黃檗禪師門下，行為精純專一。睦州首座問他：“你到這裡多少時間瞭？”臨濟回答：“三年瞭。”睦州又問：“你參問過老師嗎？”臨濟回答：“沒有。”睦州告訴他：“你去問問住持和尚，什麼是佛法的大義。”臨濟就去問瞭，話音未落，黃檗就打他。義玄回來後，睦州問他：“你問得怎樣？”臨濟答道：“我話還沒有說完，和尚就打我，我也不知道為什麼。”

　　睦州說：“你還沒弄清楚，再去問問吧。”臨濟又去，黃檗又打。就這樣三度發問，三度遭打。臨濟心灰意冷，對首座說：“承蒙您慈悲為懷，鼓勵我去問佛法。也感謝住持和尚不吝賜教，隻恨我太愚鈍，不能領會深義。我隻好離開這裡瞭。”首座說：“你就是要走，也應該去向和尚告辭。”於是，睦州首座先到黃檗那裡為臨濟說好話：“三次向你問法的那個和尚，非同常人，如果他來告辭，你要指引他一條路。往後雕琢成一顆大樹，天下人都可以享受到蔭涼。”義玄去向黃檗告辭時，黃檗告訴他：“你今後別的什麼地方也別去。隻要去大愚和尚那裡就行瞭。他一定會指點你。”於是，臨濟直接去找大愚。

　　大愚問：“你從哪裡來？”臨濟答：“從黃檗那裡來。”大愚問：“黃檗有什麼話語？”臨濟答：“我三次去問佛法大意，三次都被師父打瞭。不知道我有沒有過錯？”大愚說：“黃檗是老婆心切，這麼婆婆媽媽的，為瞭幫助你悟法，弄得自己都累死瞭。可是你還到我這裡來問有沒有錯。”臨濟一聽，豁然大悟道：“原來黃檗的佛法也不多啊！”大愚一聽，一把揪住臨濟道：“你這尿床鬼，剛才你問有錯沒錯，現在又說黃檗佛法沒多少，你明白瞭個什麼道理？快說！快說！”臨濟卻不答話，直朝大愚的肋部打瞭三拳頭。大愚推開他說：“你的老師是黃檗，悟不悟不關我的事。”

　　臨濟回來，把事情的始末原原本本地告訴瞭黃檗，黃檗聽完便說：“大愚這老鬼真饒舌，等將來我一定要痛打他一頓。”臨濟便說：“等什麼，要打現在就打。”說完，便揮拳朝黃檗打去。黃檗大喝道：“你這個癲和尚，竟敢在虎口拔牙！”臨濟便大喝一聲。

　　一天，剛開始幹活，臨濟走在黃檗身後，黃檗發現他沒帶工具，便問：“你的鋤頭哪兒去瞭？”臨濟說：“給一個人拿走瞭。”黃檗說：“你過來，我跟你商量個事兒。”臨濟走到黃檗身邊，黃檗提起鋤頭說：“這東西天下人都提不起來。”臨濟馬上伸過手來奪過鋤頭，提起來說：“為什麼在我手裡。”黃檗輕松地笑道：“好啦，今天有人幹活瞭。”黃檗安心地回到寺中，因為他知道有人接他的班瞭。

　　一次，臨濟正在栽松樹，黃檗便對他說：“深山裡面栽這麼多樹幹什麼？”臨濟回答：“一來給山門添景致，二來給後人做標志。”說完，臨濟用鋤頭在地上搗瞭三下。黃檗說：“就是這樣，你也已經挨瞭我三十大棒。”臨濟又搗瞭三下，噓瞭一噓。黃檗發自內心地感嘆道：“我宗法門到你手上，將大興於世。”

　　一次，臨濟來到達摩塔前，塔主問他：“先拜釋迦牟尼，還是先拜達摩？”臨濟回答說：“佛和祖都不拜。”“他們跟你有仇嗎？”臨濟不加理會，指袖而去。

　　有一天，臨濟對門徒說：“你們聽著，如果你們想求得佛法，就要不惜喪身舍命。當年，我在先師黃檗門下三次問法，三度被打，如今也還想挨一頓打，誰來下手？”一個門徒說：“我來打。”臨濟把手中的拐杖遞給他，門徒剛想接，臨濟劈頭便打。

　　喝是臨濟宗的一大特色。臨濟禪師有一次問一個僧人：“有時一喝如金剛王寶劍，有時一喝如踞地金毛獅子，有時一喝如同竹竿影草，有時一聲吆喝不當作一聲吆喝用，你對此怎麼領會？”僧人正在遲疑，禪師便對他一喝。

　　臨濟上堂道：“三乘教法的十二部經典，是給人擦拭污濁的舊紙，佛是虛幻之身，祖師達摩是老比丘。你是娘生娘養的不是？你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，不如無事。如果說佛是終極真理，為什麼他八十歲還死在拘屍那枷的雙村林間，佛如今在哪裡？顯然他跟我們一樣有生也有死。”

　　“各位道人，你如果想得到真理一般的見解，就不要受人拘惑。向裡向外，當逢著便殺，逢佛殺佛，逢祖殺祖，遇到羅漢就殺羅漢，遇到父母就殺父母，這樣才能真正解脫，不再拘泥於物相，面超脫自在。”

　　“各位道人，佛法沒有什麼好用功的。隻要平常無心，屙屎拉尿，穿衣吃飯，困瞭就睡。愚人會譏笑我，智者會理解我。古人說得好：向外花工夫，都是疾頑人。”

　　有一次，臨濟義玄禪師和王常侍來到僧堂。王常侍問臨濟禪師：“這一堂人還看經嗎？”臨濟回答：“不看經。”王常侍問：“還學禪嗎？”臨濟回答：“不學禪。”王常侍問：“既不看經，也不學禪，他們到底在幹什麼？”臨濟回答：“都教他們成佛作祖去。”王常侍笑道：“金屑雖貴，在眼成翳啊。”臨濟義玄道：“你俗人，你不懂這裡面的道理。”王常侍啞口無言。

　　義玄禪師臨逝世時說：“我死後，不要斷瞭我的佛法香火。”高徒三聖走出來說：“我們怎敢斷滅和尚的正法眼藏呢？”臨濟說：“今後有人問你，你怎麼向他說？”三聖慧然便大喝一聲。臨濟義玄道：“誰知道我的正法眼藏，就在你這瞎驢手上斷滅瞭。”說完，端坐而逝。

　　臨濟義玄好用喝斥之法，以這種方法來啟發弟子，促其開悟，因此禪門中便有瞭“臨濟喝”之稱。五祖演禪師說：“五逆五雷之喝，一喝之下，頭腦破裂，如五逆罪人，為五雷所裂。其禪之竣烈可知。凡僧有問，即喝破，或擒住，拓開等。其接化之竣烈，五傢中罕見其比。”又《五傢宗旨纂要》說：臨濟傢風，全機大用，棒喝齊施，虎驟龍奔，星馳電掣。負沖天義氣，用格外提持。卷舒縱擒，殺活自在。掃除情見，迥脫廉纖。以無位真人為宗，或棒或喝，或豎拂明之。”《碧巖錄》所說：“直饒棒如雨點，喝似雷奔，也未當得向上宗乘中事。”臨濟義玄禪師采用機鋒竣烈，單刀直入的喝斥方式接引學徒，目的是為瞭讓學人剿情絕見，使其省悟。

　　【善男子，末世眾生不得成道，由有無始自他憎愛，一切種子，故未解脫。若復有人觀彼怨傢，如己父母，心無有二，即除諸病。於諸法中自他憎愛，亦復如是。】

　　各位善男子，末法時代的眾生，之所以無法成就覺悟之道，是因為有無量劫以來的自他分別，以及憎恨愛戀等一切習氣種子的緣故，所以沒有辦法解脫。倘若有人能夠對待自己怨恨的人，像對待自己的父母一樣，心中沒有絲毫差別，就除去瞭各種習氣之病。在修學各種法門的過程當中，自宗他宗的分別，以及愛此憎它之心等等，道理也是一樣的，都應當以平等心而予以舍棄。

　　“末世眾生，不得成道，由有無始，自他憎愛，一切種子，故未解脫。”佛陀教導我們學習慈悲和智慧：寬恕別人是慈悲，寬恕自己是智慧。寬恕就是止觀雙運，定慧等持，凈念相繼，悲智光明。擁有慈悲和智慧的人會洞悉無常，內心安穩，沒有錯綜復雜的糾結和迂回曲折的憂傷。夕陽下賞竹，鬧市中安步，繁雜喧囂的人事物圍繞在身邊，卻不被牽連和掛礙。《楞嚴經》雲：欲望於心，顛倒妄想，我心不動，欲望何在？“竹密不妨流水過，山高豈礙白雲飛”，不以物喜，不以己悲，外緣已無法擾亂其內心的清凈與安寧，遠離煩惱，享受輕安和寧靜，這是最吉祥的生活。

　　佛法是解脫法，自在而智慧，莊重而平和，慈悲而寬容。業的源頭亦是真如空性。歌利王肢解仙人(佛陀前生)，阿阇世王弒父，都為佛陀無生懺悔所教化，寬恕和赦免瞭自己；善星比丘謗佛，提婆達多害佛，也為佛陀所授記，蒙受赦免和寬恕。寒山大師雲：“有人辱罵我，分明瞭瞭知。雖然不應對，卻是得便宜。”我們要效法佛陀和祖師，無條件的赦免自己和眾生如夢似幻的罪業，赦免所有傷害過我們的每一個人，每一樁事，每一個念頭，每一絲內疚，每一個牽掛，從而達到內心的平靜和外在的和諧。而這一切，都要在慈悲心和智慧心中完成。

　　我們所需要的一切：平安、富足、幸福、寧靜，超越世俗的尊嚴與美感、被保護的溫暖、不會受傷的溫柔、深沉而持久的撫慰，以及不受攪擾的究竟安樂……寬恕之道都會帶給我們，甚至更多。寬恕是幸福世界取代地獄的不二法門。寬恕會讓我們的心中充滿深湛的寧靜、平安，以及揭開面紗後的驚艷、法喜和禪悅：

　　我們以祈禱來達到寬恕。不要評判人，不要定人的罪，不要期望惡人被因果重創。無條件的赦免他們，祝福他們，給予他們安樂和覺醒。在我們的內心世界裡，我們擁有這份權利和力量，因為我們是慈悲的。

　　不要做內疚的事，不要定自己的罪，不要讓內心的不安折磨自己。安住在空性和光明中，無條件的赦免自己，祝福自己，給予自己安樂和覺醒。在我們的內心世界裡，我們擁有這份權利和力量，因為我們是智慧的。

　　“觀彼怨傢，如己父母，心無有二，即除諸病。”如果你出離瞭所有的執著，你就會變的非常的自由，沒有任何事情可以激怒或者傷害你。不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去瞭解它的真實本質，體悟它的完美，享用它的奉獻。我們所想要的一切，此刻都會擁有：現前這一切的源頭，就是我們的清凈法身；當下這一念的感覺，就是我們的圓滿報身；眼前這一切的顯現，就是我們的千百億化身。須知：所有過去、現在與未來的正等正覺者，都是在自心根本覺的境界中圓滿，因而完整的心靈解脫，也隻能在本覺自性中實現，圓滿的覺悟之道，從來也不能向外尋覓和希求。

　　不要遺忘寬恕之道和悲智光明，試著至少用一分鐘的時間想一想它們，提醒自己這些禮物的珍貴，將它們謹記於心中：

　　慈悲偉大的空性如來，我的生命之源，您是如此完美而神聖，我要向您表達我的感恩和贊美。我是您光明的化身，是諸佛的不二顯現，您為我量身幻化美麗的夢境，恩賜我智慧和能量。我卻深陷煩惱執著，錯解您的深意。對不起，請原諒！我非常愛您，我當享用這美好的一切，融入您圓滿的悲智光明。

　　【善男子，末世眾生欲求圓覺，應當發心作如是言：盡於虛空一切眾生，我皆令入究竟圓覺，於圓覺中無取覺者，除彼我人一切諸相，如是發心，不墮邪見。】

　　各位善男子，末法時代的眾生，想要求學圓滿覺性的話，應當發起廣大的菩提心，這樣發願說：窮盡整個虛空當中的一切眾生，我都將幫助他們回入究竟圓滿的本來覺性。然而，在圓滿覺性當中，沒有任何一個可以證取圓滿覺性的人。因為其中根本就沒有我相，人相，眾生相和壽命相。像這樣發心，就不會落入邪見當中。

　　《普賢行願品》說：“若諸菩薩以大悲水饒益眾生，則能成就阿耨多羅三藐三菩提故。是故菩提屬於眾生，若無眾生，一切菩薩終不能成無上正覺。”

　　對於深陷世間八法的我們來說，無明的生命本身是八苦交煎的。佛陀說人生八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。即使通過造作一點好處和利益來獲得暫時的喜悅，一轉身仍然是苦不堪言，煩惱無盡。

　　所以，修行人不能總是依靠這種暫時的止痛藥，而應該進一步觀修，以通過透視“苦”，找尋究竟圓覺的安寧與快樂。因為所有的生命情境，即使曾是悲劇的、無意義的、恐怖的，一定都是滋養我們身心生命的營養，端看我們會不會清明而快樂的享用。洞察到五欲之樂所帶來的苦，我們會生起深深的出離心；用心體悟到苦之源頭的莊嚴，我們會具足智慧心；致力於體悟大眾本具的莊嚴，就是全然的菩提心。

　　對於志求解脫的修道人來說，當下的每一件事，都是我們修出離心和菩提心的最佳對境。當前的每一位生命，都是為加持我們早日成就道業而示現的佛陀。發現自己本具的圓滿和莊嚴就是智慧，發現大眾本具的圓滿和莊嚴就是慈悲。發現自他本具的莊嚴，亦即解脫。

　　佛陀說：“眾生皆具如來智慧德相。”所以，我們無明、苦難和墮落的假象背後，必有實相的莊嚴。相信或求證佛陀的教言，則必會發現莊嚴的存在和永恒。或許，就連那所謂的“無明、苦難和墮落”亦是來自、存在且將回歸於這份莊嚴。

　　如實接納自己，以出離心體悟自己的莊嚴，謂之自度；如實接納眾生，以菩提心發現眾生的莊嚴，是謂度人。外在的事物是否會捆綁著我們，全然在於我們的內心。讓我們的內心完全開放，不否認自己的缺點和過失，亦體念他人的感受；既不認為自己一無是處而失去內心的莊嚴，也懷著敬意看待他人當下的體驗；尊重自己和他人的洞見。《金剛經》雲：“如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。”永嘉大師《證道歌》：“頓覺瞭，如來禪，六度萬行體中圓，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。”都是指，在自己的心地上用功夫。

　　須知，修行出世解脫之法，從無違緣和障礙，有的隻是上師和善知識。當我們感覺遇到違緣時，說明我們已經落入世間八法，此時要做的不是要改變現象，而應該透視它，看清它的本質，發現其本具的莊嚴所在。

　　所以，不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，試著瞭解生命的真實本質，體悟生命本具的圓滿和莊嚴。當我們對生命中所有的現象，都如實接納，同時生起光明覺照時，任何事情不會再挫傷我們，束縛我們，而隻會令我們進步和解脫。自此，圓覺本具的智慧、覺知、慈悲、柔軟、豁達和自在，會充滿我們的生活。

　　【爾時世尊，欲重宣此義，而說偈言：】

　　這時，世尊為瞭重述一遍所說的法義，以偈頌的形式說道：

　　【普覺汝當知，末世諸眾生。

　　欲求善知識，應當求正見。

　　心遠二乘者，法中除四病。

　　謂作止任滅，親近無驕慢。

　　遠離無嗔恨，見種種境界。

　　心當生希有，還如佛出世。

　　不犯非律儀，戒根永清凈。

　　度一切眾生，究竟入圓覺。

　　無彼我人相，當依正智慧。

　　便得超邪見，證覺般涅槃。】

　　普覺菩薩你要知道，末法時代一切眾生，

　　想尋求真正善知識，應當尋找正見之人。

　　心中遠離二乘境界，所證法門除四種病。

　　造作止念放任寂滅，有緣親近莫生驕慢。

　　倘若遠離心無嗔恨，見其所做種種境界。

　　當生稀有難得之心，如同對待佛陀出世。

　　不違背戒律和威儀，解脫之根永遠清凈。

　　誓度虛空一切眾生，究竟回入圓滿覺性。

　　離我人眾生壽命相，應當依止端正智慧。

　　便能超越偏邪之見，得證圓覺大般涅槃。