大方等大集經賢護分通義卷第二

　　大方等大集經賢護分通義卷第二

　　思惟品第一之二

　　【賢護。我時則亦授彼佛記。是人當來必得成佛。號曰德光明如來應供等

　　正覺乃至佛世尊。】

　　佛言賢護!如是善男子,我亦與彼授記,當來作佛,號德光明,十號具足。

　　授記者,因果法也。菩薩修因,必當證果,故應與授記。但不應以有所得心受記,若以有所得心,記亦失,無記亦失,以有所得故。以無所得心受記者,記亦得,無記亦得。以畢竟空中建立一切法,一切法皆歸畢竟空故。約一切法邊講,便是實相諸法。約畢竟空邊說,便是諸法實相。故以無所得心,記與無記,皆不出第一義。

　　【賢護。是中三昧誰當證知。今我弟子摩訶迦葉。帝釋德菩薩。善德天子

　　。及餘無量諸菩薩輩。咸已修得此三昧者。是為證。雲何證。所謂空三

　　昧也。】

　　世尊引人作證,是中無量諸菩薩,皆證得空三昧。例如大迦葉,帝釋德菩薩,善德天子,及無量諸菩薩等,皆已修得空三昧也。

　　【賢護。我念往昔有佛世尊。號須波日。時有一人行值曠野。饑渴困苦遂

　　即睡眠。夢中具得諸種上妙美食。食之既飽無復饑虛。從是寤已還復饑

　　渴。是人因此即自思惟。如是諸法皆空無實。猶夢所見本自非真。如是

　　觀時悟無生忍。得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

　　賢護!我念往昔,有佛世尊,號須波日……

　　世尊舉昔證今。如人夢中得食,寤已還復饑渴。其實吾人日中雖覺,亦如夢中。六道蒙昧,皆在夢中。何以知之?諸法因緣所生,法屬因緣,無有自性。無性之法,當體即空。然眾生迷悶,妄執為實有。故雖然自謂覺寤,實實仍在夢中。

　　如果寤知諸法性空無實,安忍不疑,便得證入空三昧矣。故是人因此,即自思惟,一切諸法皆空無實,醒時夢時,一般無二。如是觀時,便悟無生法忍。

　　悟無生忍者,見法性也,悟無上佛道也。諸法性空,空故無生。覺知諸法無生,便名菩提。菩提即是無上佛道。

　　既悟無上菩提之道,便得分破無明。故於無上正等菩提,得不退轉。

　　【如是賢護。有諸菩薩若在傢若出傢。聞有諸佛隨何方所。即向彼方至心

　　頂禮。心中渴仰欲見彼佛。故作如是專精思惟。復應當觀如是色相。亦

　　即作彼虛空之想。而彼成就虛空想已。得住如是正思惟中。住思惟已。

　　得見彼佛光明清徹如凈琉璃。其形端正如真金柱。如是念者彼見如來亦

　　復如是。】

　　如是賢護!有諸菩薩,若在傢若出傢,聞有諸佛,隨何方所,即向彼方至心頂禮。

　　此思惟諸佛現前三昧,無論出傢菩薩在傢菩薩,皆可修習。修行時須恭敬其方,向其方至誠頂禮。若念極樂世界阿彌陀佛,應恭敬西方。若坐若臥,面向西方。不敢向西方涕唾大小便利,時時心存憶想,知西方有佛。縱至舍命,此想不移。以此方便,可得往生。

　　如是念佛,心中渴仰欲見彼佛。如是專精思惟諸佛,便得諸佛現前也。

　　復應當觀如是色相。如十六觀經所說,此是佛報身化身也。亦即作彼虛空之想。此是觀佛法身。凡夫之人,唯能觀佛化身。大菩薩方能觀佛報身法身。

　　依十六觀經,佛之報身,系六十萬億那由他由旬高大之身。所謂白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海者是。

　　法身者清凈離相,遍一切處理體常住。非是六塵,亦不離六塵。非有非無,不生不滅。湛然常存而不可見聞觸知,雖非見聞觸知境界,而湛然常存。故曰報者報法身,化者化法身。

　　大菩薩非是於報身化身以外,另見法身。而是見報身化身時,即見法身也。例如經雲五陰皆空,五陰空者,即是法身也。當知空即五陰,非是空外另有五陰也。

　　故今經中說,成就虛空想已,得住如是正思惟中。如是正思惟者,知色不異空,空不異色。色即是空,空即是色也。知諸法即是實相,實相即是諸法也。

　　故住思惟已,得見彼佛光明清徹,如凈琉璃。琉璃者,是一種青色玉石也。其形端正,如真金柱。如是思惟念佛者,彼見如來亦復如是。謂諸佛從眾生心想中生也。

　　【復次賢護。譬如有人忽從本國至於他方雖在他方而常追憶本所生處。曾

　　如是見。亦如是聞。如是憶念。如是瞭知。久追憶故於睡夢中明見自身

　　在本生處。遊從見聞如前所更。是人後時向諸眷屬。具論夢中所見之事

　　。我如是見。我如是聞。我如是營。為如是獲得。如是賢護。有諸菩薩

　　若在傢若出傢。若從他聞有佛世尊。隨何方所即向彼方。至心頂禮欲見

　　彼佛正念不亂。應念即見彼佛形像。或如?璃或純金色亦復如是。】

　　仍是先舉譬喻,後說修行。譬如有人,從於本國,遠至他方,時常憶念本所生處。憶念過去,曾經如何見如何聞。以如是憶念,如是瞭知,久久追憶故,於睡夢中,便見自身,在本所生處遊歷。同時即見聞自己以前,所更歷事。是人後時,便向其眷屬說。我曾經夢見到某事,聞到某事。我曾經營作圖謀甚麼,曾經獲得甚麼事物。

　　這是說心生則法生的道理。以下便說修行亦復如是。

　　如是賢護以下,說明修習諸佛現前三昧,亦是專思寂想所致也。若有在傢或出傢菩薩,曾從別人聞說有佛,便向佛所在之方向,至心頂禮,求見彼佛,正念不亂。

　　例如聞西方有阿彌陀佛,便向西方,至心禮拜,求見阿彌陀佛,求生西方極樂世界。正念不亂者,一心不亂也,亦即專思寂想也。

　　應念即見彼佛形像。

　　應眾生之想念,即見彼佛形像。若眾生想念琉璃色佛,即見琉璃色像。想念金色佛,即見金色像。

　　【復次賢護。譬如比丘修不凈觀。見新死屍形色始變或青或黃或黑或赤。

　　或時?脹或已爛壞膿血俱流。蟲獸食啖肉盡骨白其色如珂。如是乃至觀

　　骨離散。而彼骨散無所從來亦無所去。唯心所作還見自心。如是賢護。

　　若諸菩薩欲得成就彼念諸佛現前三昧。隨何方所。先念欲見彼佛世尊。

　　隨所念處即見如來。】

　　譬如比丘修不凈觀。

　　比丘學道,為止過失之心,修五種停心觀。五停心觀者,即一、不凈觀,二、慈悲觀,三、因緣觀,四、界分別觀,五、數息觀。有將界分別觀,改為念佛觀者。

　　修不凈觀者,對治多貪眾生。此觀修有九想,即?脹想,青瘀想,壞想,血塗漫想,膿爛想,蟲啖想,散想,骨想,燒想。故經中雲……或青或黃或黑或赤。或?脹、膿血、蟲啖、骨白如珂,珂者,似玉之白石也。如是乃至骨離散。

　　而彼骨散,無所從來,亦無所去。

　　此明諸法因緣生,其性故空。以性空故,是以無來無去。諸法性空,本無所有,唯心所現,唯心所造。故見法即是自見其心也。

　　以見法即是見心故,所以菩薩念佛,即能見佛。以佛是心現,心是念起故。所以說若人欲瞭知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。既然佛由心造,故見佛即是自見其心。心是佛心,佛是心佛。以如是故,心念佛心即是佛也。

　　一真法界,不二而二。法界一真,二而不二。不二而二故,佛與眾生宛然。但是二而不二,以不二故,一體湛然。是故一體湛然,不礙佛生宛然。佛生宛然,不礙一體湛然。是故菩薩如法思惟諸佛,隨所念處即見如來也。

　　【何以故。因緣三昧得見如來。得見彼佛有三因緣。何者為三。一者緣此

　　三昧。二者彼佛加持。三者自善根熟。具足如是三因緣故。即得明見彼

　　諸如來應供等正覺亦復如是。】

　　何以故?因為緣於三昧力故,得見如來也。換句話說,即緣於思惟諸佛現前三昧力故,得見於佛也。

　　得見彼佛有三因緣。謂有三種因緣,得見諸佛也。求見阿彌陀佛者,亦須此三種因緣具足。

　　一者緣於修習念佛三昧故。修習日久,三昧成就。雲何三昧成就?念佛三昧成就,即一心不亂也。

　　二者彼佛加持。何為蒙佛加持?蒙佛加持者,心佛相應也。心佛相應,雖二而一也。

　　三者自善根熟。自善根熟者,一心不亂,信願堅固,無貪瞋癡間雜也。

　　如是三因緣,三而一,一而三。三而一者,此三因緣皆從一心中得。一而三者,唯是一心,由眾緣生。一而三,故不廢修習。三而一,故不失於性。不失於性,則全修在性。不廢修習,則全性起修。

　　具足如是三因緣,即得明見諸佛也。

　　【復次賢護。如人盛壯容貌端嚴。欲觀己形美惡好醜。即便取器。盛彼清

　　油。或持凈水。或取水精。或執明鏡。用是四物觀己面像。善惡好醜顯

　　現分明。賢護。於意雲何。彼所見像。於此油水水精明鏡四處現時。是

　　為先有耶。賢護答言不也。曰是豈本無耶。答言不也。曰是為在內耶。

　　答言不也。曰是豈在外耶。答言不也。世尊。唯彼油水精鏡諸物。清明

　　無濁無滓。其形在前彼像隨現。而彼現像不從四物出。亦非餘處來。非

　　自然有。非人造作。當知彼像無所從來。亦無所去。無生無滅無有住所

　　。時彼賢護如是答已。佛言賢護。如是如是。如汝所說。諸物清凈彼色

　　明朗。影像自現不用多功。菩薩亦爾。一心善思見諸如來。見已即住。

　　住已問義解釋歡喜。即復思惟。今此佛者從何所來。而我是身復從何出

　　。觀彼如來竟無來處及以去處。我身亦爾。本無出趣豈有轉還。彼復應

　　作如是思惟。今此三界唯是心有。何以故,隨彼心念還自見心。今我從

　　心見佛。我心作佛。我心是佛。我心是如來。我心是我身。我心見佛。

　　心不知心。心不見心。心有想念則成生死。心無想念即是涅槃。諸法不

　　真思想緣起。所思既滅能想亦空。賢護當知。諸菩薩等因此三昧證大菩

　　提。】

　　復次賢護!如人盛壯,容貌端嚴。欲觀己形,美惡好醜。即便取……鏡,觀己面像。

　　清油、凈水、水精、明鏡等四物,皆取其照物之用。明鏡照物,其影畢現。

　　然「照」與「影」,同時具足。非先非後,非內非外,非能非所。照全是影,影全是照。無無照之影,亦無無影之照。二者同時具足,無欠無餘,不縱不橫,不並不別。照時即是影時,影時即是照時。故曰非先有,非本無,不在內,不在外。

　　以心照境,亦復如是。心念佛時,念全是佛,佛全是念。無無念之佛,亦無無佛之念。同時具足,無欠無餘。念具足即佛具足,佛具足即念具足。終至全心是佛,全佛是心。心外無佛,佛外無心。心緣佛起,佛緣心現。心是不異佛之心,即心而常佛。佛是不異心之佛,即佛而常心。故心而無心,無心而心。佛而無佛,無佛而佛。二諦融通,一真法界。

　　此中容不得纖毫知見,若立知見,即是起心動念。起心動念,即成生死,即乖法體。

　　佛問賢護,彼所見像,於此油、水、水精、明鏡中現時,是先有,是本無,是在內在外嗎?

　　賢護答言,不也世尊!像由因緣而現,幻有隨緣,其性清凈。非生非滅,非有非無,不可定執。故不可說先有,不可說本無,不可說在內,不可說在外。

　　唯彼油、水、水精、鏡諸物,清明無濁無滓,其形在前,彼像隨現。

　　隻要明鏡清凈,即能現像。其像雖現,而鏡體本空。正因鏡體空凈,故能現像。以此譬喻法性空故能隨緣,以隨緣故法性空。是知彼所現像,不從四物出,亦非餘處來。非自然有,以緣起故。非人造作,以性空故。當知彼像無所從來,亦無所去。無生無滅,無有住所。

　　佛即印可曰,如是如是,如汝所說。諸物清凈(油、水、水精、明鏡等物清凈),彼色明朗。影像自現,不用多功。不用多功者,不加造作也。

　　以下以法合譬。菩薩亦爾,一心善思見諸如來者,無有疑惑,不雜餘念也。如是即能親見諸佛。

　　見已即住,住已問義,解釋歡喜。

　　見佛以後,即住佛前。請問如來,修行何法,得生彼國?佛即解答,令彼歡喜。

　　即復思惟,佛從何來,我身何出?乃知佛及我身,無來無去,唯是心造也。本無出趣,豈有轉還?既然無來無去,故本無出生及趣死。既然如此,豈有六道輪轉?

　　彼復應作如是思惟,今此三界,唯是心有。

　　此所謂三界空花,唯心所現也。

　　何以故?隨彼心念,還自見心。

　　何以故三界唯心呢?因為一心隨緣現三界,三界性空唯一心。心現三界成俗諦,三界唯心是真諦。

　　本來事理圓融,一際無分。然以方便,開為二門。二門者,一、心真如門,二、心生滅門。心真如門者,真諦也。心生滅門者,俗諦也。以真諦故,說三界唯心。以俗諦故,說心現三界。

　　三界事相,緣起似有即空。以性空故,乃能隨緣而現三界。故空即不空,全現為有。空非滅有之空,即空而有。有非異空之有,即有而空。故一心三界,三界一心,一際不殊。

　　以如是故,法由心現,無法而非心。見法即是見心,終無心外法,能與心作緣也。故曰隨彼心念,還自見心也。

　　今我從心見佛,我心作佛,我心是佛。我心是如來,我心是我身。我心見佛,心不知心,心不見心。

　　今我以心見佛,實是我心自作佛,還以我心見也。易言之,心自現相,還以心取。如實知者,便知自心所見佛,還由自心作,此是俗諦。若知俗諦,便知真諦。知我所見之佛,還是我心。故曰我心是佛。

　　如來者法身佛也。如來法身,無來無去是心真如門,如來法身,無來而來,無去而去,是心生滅門。如來法身,來而無來,去而無去,心生滅即心真如,一體常靈。

　　我心是我身者,謂我今業報之身,亦復與佛法身不殊。隻因惑業因緣,不自知不自見而已。何故業報身即是法身?以五陰皆空故。五陰皆空,即法身也。

　　我心見佛,心不知心,心不見心。

　　本來佛由心現,見佛即是見心。然眾生我見堅固,以至於心不知心,心不見心,猶如指不觸指,眼不見眼。

　　眾生以我見封滯,於是迷法身,落入業報身。如果一旦覺悟,知業報身性空,不生執著,即是法身也。

　　心有想念則成生死,心無想念即是涅槃。諸法不真,思想緣起,所思既滅,能想亦空。賢護當知,諸菩薩等,因此三昧,證大菩提。

　　以取相故,乃有想念。換句話說,心若取相,便成生死。心不取相,即是涅槃。生死涅槃,乃一心緣起。若能心不攀緣,則生死涅槃皆如昨夢。如是畢竟清凈,假名究竟涅槃。

　　諸法不真者,謂諸法幻有非實也。一切法本空,皆由一心思想而緣起。凡夫無知,執幻有之法為實有。以執實有故,於是迷入生死。本無生死,以執迷而成生死。亦無涅槃,以執覺而求出生死入涅槃。

　　若知一切法空,則所思之法既滅,能想之心亦空。如是則事理圓融,一際無分。如來藏中法性之體,性自圓滿。雖處染而不垢,雖修治亦不凈,名曰自性清凈心。以此性體遍照諸法,則如實知如實見,洞達一切,無有障礙矣。

　　最後佛告賢護菩薩曰,諸菩薩等,皆因修習此諸佛現前三昧,證無上佛菩提也。

　　吾人誦經至此,當確信念佛三昧,為三昧王矣!

　　三昧行品第二

　　【爾時世尊復告賢護菩薩摩訶薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩具行四法。則

　　能得是現前三昧。】

　　以上說過諸佛現前三昧甚深之理,下文便講修習三昧應行之事。事中分別四法,行之可成就三昧。

　　【何等為四。一者不壞信心。二者不破精進。三者智慧殊勝。四者近善知

　　識。賢護。是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。】

　　何等為四以下,分別說四事。具足四法者,便得成就諸佛現前三昧。

　　一者不壞信心。

　　不壞信心者,決定信也。若修彌陀凈土,即應信有極樂,信有彌陀。終無絲毫疑惑,終無退惰之心。堅信念佛為因,往生為果。因必致果,果必應因。進而相信,全因為果,全果在因。因賅果海,果徹因源。當我至誠念佛之時,已是西方寶池中人。

　　不壞信者,決定信不退轉也。初果須陀洹得決定信,永不退轉惡道,入正定聚。

　　二者不破精進。

　　不雜修曰精,不懈怠不退失曰進。精進者,遮諸惡法不生,持諸善法不失也。遮諸惡法不生者,心不隨境轉也。持諸善法不失者,清凈一心也。

　　三者智慧殊勝

　　殊勝智慧者,非如世無辯聰。乃無漏智,清凈智也。無漏智慧,不被一切煩惱所破。清凈智慧,能破一切煩惱。無漏智慧,可以自度。清凈智慧,可以度人。

　　四者近善知識。

　　諸佛菩薩,為大善知識。善知識者,無有我慢。以無我慢故,不生分別憎愛之心。無分別憎愛心故,無有貪瞋癡三毒。無三毒故,不造十不善業。是為善知識,反之則為惡知識。

　　【賢護菩薩摩訶薩復有四法。能具足行則能成就現前三昧。何等為四。一

　　者乃至於剎那時無眾生想。二者於三月內不暫睡眠。三者三月經行唯除

　　便利。四者若於食時佈施以法。不求名利無望報心。賢護。是為菩薩具

　　足四法則得成就現前三昧也。】

　　賢護菩薩摩訶薩!復有四法,能具足行,則能成就現前三昧。如此四法,是言般舟行道也。

　　一者乃至於剎那時,無眾生想。

　　眾生者,色受想行識五陰也。色受想行識者,身心也。色為身,受想行識為心。此謂乃至於剎那時,不著身心想也。

　　二者於三月內不暫睡眠。

　　三月般舟行道,不坐不臥不睡眠。經行辦道,一心念佛。

　　三者三月經行,唯除便利。

　　三月般舟行道,除去大小便利時間,唯有經行不懈。經行者,直進也,非是旋繞。「經」者,取經緯之經意。據說佛經行處,以石墊起一條甬路,二丈四尺長,三尺寬,三寸高。佛於上經行。

　　四者若於食時,佈施以法,不求名利,無望報心。

　　佈施以法者,頭陀行也。比丘得食,分作三分。一分施饑渴者。又減一摶食,置凈石上,施禽獸。取一分自食。若不見困乏者,但食三分之二,亦留一分。不得盡食極啖。

　　清凈自活,身離憒鬧,心離欲蓋,不求名利。若有所施,無望報之心。

　　【賢護。菩薩摩訶薩復有四法。能具足行則得成就現前三昧。何等為四。

　　一者勸他見佛。二者教人聽法。三者心無嫉妒。四者勸他發菩提心。賢

　　護。是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。】

　　賢護!菩薩復有四法,能具足行,則得成就現前三昧。此四法者,勸人信敬三寶也。

　　一者勸他見佛。

　　念佛者必定見佛。故勸他見佛者,勸人念佛也。若能勸人念佛,即能成就見佛三昧。

　　二者教人聽法。

　　以上二法,教人見佛聞法也。

　　三者心無嫉妒。

　　無嫉妒者,能與眾和合也。此是敬僧。

　　四者勸他發菩提心。

　　發菩提心者,發成佛心也。發成佛心者,發度一切眾生心也。金剛經雲,發菩提心者,應降伏取相心,應無所住而生其心。

　　【賢護。菩薩摩訶薩復有四法成就三昧。何等為四。一者造佛形像勸行供

　　養。二者書寫是經令他讀誦。三者慢法眾生教令發心。四者護持正法令

　　得久住。賢護。是為菩薩具足四法則得成就現前三昧也。】

　　一者造佛形像,勸請供養。

　　建塔塑像,勸請供養,乃像末時期功德。能令三寶住世。

　　二者書寫是經,令他讀誦。

　　書寫此賢護經,以廣流佈。以此功德,可得諸佛現前三昧。

　　三者慢法眾生,教令發心。

　　對慢法不信之眾生,教令起信,發心修習念佛三昧。

　　四者護持正法,令得久住。

　　正法者,佛法也。法華雲,唯有一佛乘,無二亦無三。故傳此念佛三昧,即護持正法也。無量壽經雲,佛法滅後,唯此無量壽經,多住世百歲。故護持此現前三昧者,即護持正法,令得久住也。

　　【爾時世尊。為重明此義。而說偈言。

　　汝等當住佛法中 勿藏正言及我法 念勤精進除睡蓋 三月不坐唯經行

　　食時廣說而施他 宣揚諸佛無比法 不求名聞及利養 無所著故得此禪

　　莫生嫉妒及瞋恚 當思解脫諸欲心 樂此三昧求住者 勤念無懈爾乃得

　　金色百福莊嚴相 端正圓滿若花榮 世間樂見光明體 常睹諸佛在現前

　　往古諸佛及將來 現在一切人中勝 汝等一心恭敬禮 亦常專念修供養

　　汝若供養彼諸佛 應以華香及塗香 慧施美食起凈心 證此三昧殊非難

　　諸佛塔前作眾樂 蠃鼓鉦鐸諸妙音 歡喜踴躍難稱量 必當成就此三昧

　　勸造尊像無比身 彩畫莊嚴具足相 金色光大無瑕垢 證此三昧良非難

　　各各常念修法施 清持禁戒及多聞 精勤勇猛除懈怠 得此三昧終不久

　　不應他所懷毒心 亦舍世間諸欲事 常以慈悲念一切 三昧豈遠在現前

　　於法施所常隨喜 尊重恭敬等如來 莫生輕慢與慳貪 喜心供養除嫉?

　　無量諸佛共稱揚 汝但勤求自當得 世尊鄭重演說斯 為修如是妙法故】

　　此系重頌長行文,且文顯易明。故不備解,僅擇要釋之。

　　汝等當住佛法中,勿藏正言及我法。

　　汝等於我法中住,勿藏者,勿隱覆正法之言,及我佛法也。

　　食時廣說而施他。似應為食時廣「設」而施他。

　　不求名聞及利養,無所著故得此禪。

　　念佛三昧,即念佛定也。故曰無所著故得此禪。

　　金色百福莊嚴相。

　　百福者,吉藏大師法華義疏雲,以修身口意十善而得福報,一善有五品心,即下品,中品,上品,上中品,上上品。十善則合成五十。於始有五十,於終亦有五十,名百福也。

　　諸佛塔前作眾樂,蠃鼓鉦鐸諸妙音。似應為「螺」鼓鉦鐸諸妙音。

　　各各常念修法施,清持禁戒及多聞。似應為「凈」持禁戒及多聞。

　　不應他所懷毒心。

　　不應於他人懷毒惡之心也。 見佛品第三

　　【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩欲得成就此三昧者。

　　當應於彼說法師所生諸佛想。起尊重心勿生憍慢。乃至無有諍競違逆。

　　不順心故。然後於此勝三昧中。精勤修學方能克證。賢護。若人於彼說

　　法法師或比丘所。起不善心茍為異心。諍競之心故陵辱心諸不凈心。乃

　　至不生如諸佛想。如是菩薩假令修行。終不能證如是妙定。若得證者無

　　有是處。】

　　爾時世尊復告賢護菩薩以下,謂欲成就諸佛現前三昧之菩薩摩訶薩,必須於說法之法師,生諸佛想。敬之如佛,不得生憍慢心。

　　乃至不得與說法師,諍競違逆,或不順之心。然後於此三昧精勤修學,方能克證。

　　若人於說法法師或比丘所,生不善心,違異心,諍競心,故意陵辱心,及一切不凈之心。乃至不如敬佛一般,敬說法師。則雖精進修行,亦不得成就諸佛現前三昧。

　　【賢護。譬如清靜虛空無諸雲翳。有明目人。於靜夜時仰觀空中。無量星

　　宿區別方所。形色各異瞭瞭分明。如是賢護。菩薩摩訶薩思惟觀彼法性

　　虛空。以想成故見諸如來。其事若此。然彼菩薩觀東方時。多見諸佛。

　　多見百佛。多見千佛。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億

　　百千那由他佛。不假作意自然現前。而彼菩薩既作如是觀東方已。欣觀

　　南方及西北方四維上下。十方世界各多見佛。所謂多見百佛。多見千佛

　　。多見百千佛。多見億佛。多見億百千佛。多見億百千那由他佛。不假

　　功用皆現在前。】

　　以星宿區別方所者,如觀北鬥星,區別北方者是。形色各異者,謂各種星宿,組成形式不同也。明眼人於晴空夜,便能見之。以此譬喻得諸佛現前三昧者,便能見十方諸佛。

　　若菩薩摩訶薩,思惟觀彼法性虛空,以三昧成就故,便見十方諸如來也。其事亦如明眼人,於晴空夜,觀星宿能區別方所一般。

　　彼菩薩三昧成就者,則觀東方,能見百佛千佛百千佛。能見億佛,億百千佛。乃至億百千那由他佛。彼菩薩以三昧力故,見如是多佛,不假借作意,諸佛自然現前。

　　而彼菩薩既作如是觀東方已,復觀南西北方四維上下,亦可見億百千那由他佛。不假功用,諸佛自然現前。是即諸佛現前三昧也。

　　【復次賢護。如彼阿彌陀如來應供等正覺。其世界中諸菩薩等生彼國者。

　　於初一日觀察東方多見諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他佛已。

　　然後於第二日觀察南方如是。乃至四方事皆若此。】

　　今舉阿彌陀佛國土為例,眾生生至阿彌陀佛國者,即能見十方佛也。如阿彌陀經雲,其土眾生,常以清旦,各以衣?,盛眾妙華,供養他方十萬億佛。即以食時,還到本國,飯食經行。

　　於初一日觀察東方,即於第一日觀察東方也。觀察東方,能見百千億那由他佛。如是次第二日、三日……觀察十方諸佛,事皆若此也。

　　【如是賢護。若菩薩摩訶薩成就菩薩思惟諸佛現前三昧。如是菩薩。於自

　　土中觀察十方多見諸佛。多見百佛。乃至多見百千億那由他諸佛也。】 如是賢護!如果菩薩摩訶薩,成就諸佛現前三昧時,雖然處在自己國土之中,但觀察十方,能多見諸佛。能見到百佛千佛百千佛,乃至百千億那由他諸佛。

　　【復次賢護。如諸如來成就佛眼。如是具已於一切處悉如是知悉如是見。

　　如是賢護。若菩薩摩訶薩。亦既成就菩薩思惟一切諸佛現前三昧已。自

　　然滿彼檀波羅蜜屍波羅蜜羼提波羅蜜毗梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅蜜

　　。乃至滿彼一切菩薩諸功德等。】

　　復次賢護!猶如諸佛具諸佛眼一般,於一切處,悉能如是知,如是見。菩薩摩訶薩成就現前三昧者,亦如佛具佛眼一般,能知能見。

　　若菩薩成就思惟一切諸佛現前三昧,自然滿足六波羅蜜。六波羅蜜者,菩薩行也。若菩薩成就諸佛現前三昧,自然便滿菩薩行也。

　　檀波羅蜜,譯為佈施波羅蜜。屍波羅蜜,譯為凈戒波羅蜜。羼提波羅蜜,譯為忍辱波羅蜜。毗梨耶波羅蜜,譯為精進波羅蜜。及禪波羅蜜者禪定波羅蜜,般若波羅蜜者,譯為智慧波羅蜜。如是六波羅蜜,是菩薩行。

　　【爾時世尊。為重明此義。以偈頌曰。

　　猶如靜夜除雲霧 有明眼者仰觀空 見彼眾星過百千 晝念明瞭亦無失

　　菩薩如是得定已 多見無量億千佛 復於起斯三昧後 還為大眾演最尊

　　如我佛眼清凈故 無有障閡見世間 是諸佛子菩薩眼 出此三昧最勝觀

　　以無相想思如來 而見十方諸等覺 破除惱毒及諸想 汝聽菩薩妙功德

　　若聽彼法清涼心 能入空寂無畏處 如我當今說斯法 為令眾生證菩提

　　如彼安樂諸菩薩 多見無量佛世尊 菩薩如是入思惟 亦見百千多調禦

　　如此比丘唯阿難 一聞我說悉能受 菩薩如是得三昧 聽一切法能總持

　　成就信慚具三昧 悉舍一切世語言 常以慈心慧他說 要當到斯寂靜地】

　　世尊以偈重頌如下,仍擇要釋之。

　　見彼眾星過百千,晝念明瞭亦無失。晝字似是「盡」字之誤。

　　以無相想思如來,而見十方諸等覺。

　　無相想者,無住心也,無取相心也。謂應以無住心,不取相心念佛也。

　　而見十方諸等覺,等覺者菩薩也。然此處意指妙覺佛言,故應是「而見十方諸等正覺」之簡略。

　　破除惱毒及諸想。破除煩惱毒,及取相想也。

　　菩薩如是入思惟,亦見百千多調禦。

　　調禦師者,佛也。謂亦見百千眾多佛也。

　　如此比丘唯阿難,一聞我說悉能受。

　　阿難得聞持三昧,能受持佛所說法。

　　菩薩如是得三昧,聽一切法能總持。

　　總持者,梵文陀羅尼。謂持善不失。遮惡不生。聞法則能持善不失,遮惡不生。

　　成就信慚具三昧,悉舍一切世語言。

　　世間語言,有名無實,故應舍之。

　　常以慈心慧他說,要當到斯寂靜地。

　　以慈心慧他說者,以世諦化他也。要當到斯寂靜地者,要須不失真諦,湛寂不動也。即如金剛經雲,雲何為人演說,不取於相,如如不動。

　　正信品第四

　　【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。若諸菩薩摩訶薩為求如是三昧寶故。

　　當應勇猛發勤精進。自然速能入此三昧也。賢護。譬如有人乘禦大船入

　　於大海。恣意載滿眾妙珍寶。已過一切諸大難處。垂至此岸未幾之間。

　　船忽破壞眾寶沉沒。當爾之時閻浮提人。發大叫聲生大悲苦。以失如是

　　無價寶故。賢護。有善男子善女人。亦復如是。耳聞如斯勝三昧寶。不

　　能書寫讀誦受持。復不能思惟如法而住。賢護。當知爾時一切世間諸天

　　神等。亦應如是發大叫呼生大悲惱作如是言。是諸眾生深可憐愍。雲何

　　於此諸佛世尊勝三昧寶。一切諸佛之所稱揚。一切諸佛之所印可。一切

　　諸佛之所教誡。一切諸佛最上功德。具足成就圓滿無缺。菩薩聞已當應

　　懃求。反更遠離不肯書寫。不樂讀誦。不能受持解釋義理。不能思惟如

　　法而住。如是放逸懈怠眾生。未來必當受大損減。】

　　爾時世尊復告賢護菩薩言,若諸菩薩摩訶薩,為求如是三昧寶故,當應勇猛發勤精進,自然速能入此三昧也。

　　般舟行道,三月內不坐不眠,勇猛精進,便得諸佛現前三昧。

　　譬如有人,乘禦大船入於大海……

　　譬如有人乘大船入海求寶,滿載妙寶而歸。已經渡過一切大難處。但當船即將靠岸之際,忽然船破眾寶沉沒。於是閻浮提人,皆大聲悲嘆,生大悲苦。此用譬喻,有人聞此三昧寶,不能書寫受持讀誦如法而住,實為可惜也。閻浮提又稱瞻部洲,在須彌山南方,即吾人所住之處。

　　賢護!有善男子善女人,亦復如是……

　　若善男子善女人,聞此現前三昧,不能書寫讀誦受持,又不能思惟如法而住,實為可惜。一切世間諸天神等,皆將感嘆。謂是諸眾生,實可憐愍。於此諸佛殊勝之三昧寶王,不能思惟如法而住,未來必當受大損減也。

　　此三昧寶王,乃一切諸佛之所稱揚,一切諸佛之所印可,一切諸佛之所教誡,是一切諸佛之最上功德。是諸佛最上功德具足成就圓滿無缺。如是現前三昧,菩薩聞已,當應勤求。但彼善男子善女人,卻反遠離。不肯書寫讀誦,不能受持,不能解釋義理,不能思惟如法而住,像這等放逸懈怠眾生,未來必當受大損減。

　　吾人思之,今世情形,確如佛所言。一般自視過高者,多對念佛法門采懷疑態度。甚至有人,直接排斥者。現在睹此經文,佛言歷歷,吾人應切實反省矣。

　　念佛法門,譯來我國,要以般舟三昧經為最早。約當後漢靈帝時代,即有般舟三昧經之譯出。是以我國最初念佛法門,是以心念為主。即所謂「思惟」諸佛現前三昧。

　　後來無量壽經,阿彌陀經,陸續譯出,於是持名口念大興。其實心念口念,是一致的。口念者,是要求念發於心,聲出於口。古德雲,心無力口來扶。心念之法,上根人得益。持名一門,三根普被,利鈍全收。末法時期,最為應機也。

　　【賢護。何等名為眾生損減。所謂於如是三昧寶中。聞已遠離不能書寫讀

　　誦受持。不能解說思惟義理。不如法住專念修行。喪滅功德是為減損。】

　　賢護!何等名為眾生損減?

　　如果眾生聞此三昧寶王,遠離而不能書寫讀誦受持,不能解說思惟義理,不如法住專念修行。便喪失滅盡諸佛最上功德,是為損減也。

　　【賢護。是懈怠人惡眾生輩。於斯法中得利益者無有是處。復次賢護。譬

　　如有人持赤栴檀示愚癡人。而彼癡人以愚癡故。於赤檀香起臭穢想。時

　　主智人賣檀香者。告愚人曰。汝今不應於妙栴檀生臭惡想。何以故。是

　　檀最精香氣第一。汝今何故反為臭惡。若不信者。應先臭嘗為臭為香。

　　又汝眼明亦應以目觀察是檀。光色文彩為瘦為肥為善為惡。然彼愚者。

　　雖聞智人如是語言種種稱贊。以愚癡故轉生憎惡。以手捻鼻不用嗅聞。

　　掩閉其目不肯觀視。如是賢護。當來之世有惡比丘。憎惡是經其事亦爾

　　。彼惡人輩不知修習身戒心慧。愚癡無智猶如白羊頑騃佷弊。彼諸惡人

　　又薄福故。雖復得聞如是妙典正念諸佛現前三昧。不用書寫不能讀誦。

　　不能受持不能思惟。不能為人宣揚廣說。又亦不能廣生隨喜。雲何能得

　　如說修行。若彼惡人能說行者。無有是處。】

　　賢護!像這種懈怠之人,惡眾生之輩。於斯諸佛現前三昧法中,能得利益者,無有是處。

　　復次賢護!譬如有人,持赤栴檀示愚癡人下,復以譬喻說明。

　　愚癡人以好栴檀香,起臭穢想。時主智人,賣栴檀香者。謂時賣栴檀香之主人,系有智慧之人。告愚人曰,汝不應於妙栴檀生臭穢想。須知此栴檀最精美,香氣第一。

　　若不信者,應先臭嘗,為臭為香。

　　如果不信,應先「嗅」聞,嘗試嘗試,究竟是臭是香!

　　又汝眼明,亦應以目觀察是檀,光色文彩,是瘦是肥,是好是壞。

　　雖然智者種種稱贊,但愚人轉生憎惡,捻鼻不嗅,掩目不視。

　　舉過譬喻以後,佛接著說,如是賢護!當來之世,有惡比丘,憎惡是賢護經,其事亦如此譬喻一樣。

　　彼惡人輩,不知修習身戒心慧。

　　修習身戒者,不殺不盜不淫,不惡口不妄語不綺語不兩舌也。修習心慧者,不貪不瞋不癡也。

　　愚癡無智,猶如白羊,頑騃佷弊。佷弊有自用之意。

　　彼諸惡人,又薄福故,雖聞此現前三昧,不用書寫,不能讀誦、受持、思惟。不能為人宣說,不能廣生隨喜。雲何能如說修行呢?彼惡人若能如說修行此思惟諸佛現前三昧者,無有是處。

　　【又復聞已更興誹謗。都無信心謂為真實。雖聞多說終無開解。復作是言

　　。若斯法者但為戲論故神異其事。又為熾盛言教故過飾其詞。誘誑世間

　　造斯經典。豈得方比聖者。】

　　又復聞已,更興誹謗。都無信心,謂為真實。

　　如是惡人,聞斯經典,不但不信,反而更興誹謗。於此經典無有信心,不相信此經典為真實者。

　　雖聞多說,終無開解。

　　雖然聽多人為其宣說,但是這種惡人,始終不能開悟瞭解。

　　並且更作不敬之言說,謂此諸佛現前三昧法門,隻是不實之戲論。故意作神異之言說,是不可相信的。

　　又為熾盛言教,故過飾其詞。

　　又謂說此經者,為瞭熾盛提高其言教,故意過份文飾其詞。這不過是誘誑世間眾生,而說此經典罷瞭。

　　豈得方比聖者。

　　「方」即比意也。謂造此經典者,豈得與聖者相比呢?

　　【阿難諸比丘輩現在世時宣說如是諸修多羅也。又於異時發如是言。此修

　　多羅非佛所說。乃是惡人自造文章妄言經耳。賢護當知。如斯惡人。長

　　夜遠離如是微妙無上大寶。如彼癡人見妙香已。掩眼塞鼻不用見聞。】

　　阿難諸比丘輩現在世時宣說諸修多羅也,又於異時發如是言,此修多羅非佛所說,乃是惡人自造文章,妄言經耳。

　　阿難!我於現在世時,為諸比丘輩宣說之諸修多羅。又於異時,謂佛滅後,乃至末法時期。諸惡人便發如是言,謂此修多羅非佛所說。乃是惡人所偽造文章,妄言謂為佛經耳。

　　賢護當知,如斯惡人,以誹謗佛經,不信佛經故,長夜遠離如是微妙無上大法。猶如彼愚癡人,見妙檀香已,掩眼塞鼻,不用見嗅。

　　【如是賢護。彼愚惡輩。聞此妙經三昧寶已。不欲書寫不樂讀誦。不念受

　　持不能宣說。所謂無心親近不願聞故。】

　　如是賢護!彼愚惡輩,聞此妙經三昧寶,不欲書寫,不樂讀誦,不念受持,不能宣說。何以故?以無心親近,不願聽聞故。

　　【復次賢護。譬如有人賣摩尼寶。有愚癡人見彼寶已。即便問言。仁者斯

　　寶其價雲何。寶主答言。汝今當知是寶精勝世間所無。非可造次以世價

　　論也。吾今且說此寶功能威德力用。粗為約耳。卿若欲知此摩尼寶光明

　　所照近遠若幹。卿今若須當以真金佈滿斯地。爾乃相與。彼愚癡人聞是

　　語已。便大嗤笑種種呰毀。是摩尼寶竟不酬價。】

　　復次賢護!譬如有人賣摩尼寶……

　　摩尼為如意珠。愚人問價,賣者答言,此寶世間所無,不可輕率以一般市價而論。我今且說此寶功能威德力用,不過大約粗說而已。汝若欲知此寶光明所照遠近,汝買得自然便知。卿若欲買,當以真金佈滿此地為價也。如是之價,方可賣與汝也。

　　愚人聞言,便大譏笑,並且種種呰毀。於此真摩尼寶,竟不還價。

　　【如是賢護。彼未來世諸惡比丘。聞此經中勝三昧寶。無有信心多生嗤笑

　　。更興誹謗其事亦爾。或有比丘信根深厚慧根明利。已於過去諸如來所

　　。親近承事聽聞正法。如教修行種諸善根。彼等聞此菩薩念佛現前三昧

　　。即能讀誦思惟義理。為人廣說能多利益一切世間。所謂廣宣流佈。生

　　大信心。發大智慧。成就純直。具足威儀。常行慚愧。怖畏眾罪。修持

　　禁戒。不受諸欲。信甚深法。能多受聞。得深智忍。常行慈悲。】

　　舉譬喻後,以法合之。如是賢護!彼未來世諸惡比丘,聞此經中勝三昧寶,無有信心,多生嗤笑,更興誹謗,其事亦爾。

　　未來世不信諸佛現前三昧之惡比丘,聞此三昧,多生譏笑。亦如愚人不信摩尼珠,多生譏笑一般。

　　或有比丘,信根深厚,慧根明利下,更說具信根之比丘。具信根之比丘,智慧明利。如果論其善根,已於過去諸佛所,親近承事聽聞正法,並且能如教修行,種諸善根。

　　彼等具信根之比丘,聞此現前三昧,即能讀誦思惟義理,更能流佈是經,廣為人說,能多利益一切世間。雲何利益一切世間?所謂廣宣流佈是經也。

　　是等比丘,生大信心,仰信無上菩提也。發大智慧,發實相智慧也。成就純直之心,具足諸威德行儀。怖畏眾罪,修持一切戒律。不受世間五欲之樂,信甚深法。能多受持聽聞佛法,得深智忍。深智忍者,無生法忍也。常行慈悲,愛護愍念眾生。

　　【然而斯等信根深固得是三昧。得三昧已遊諸方國。為他廣說解釋義理。

　　常作是願。令此菩薩念佛三昧甚深經典。廣行流佈常住於世。或有眾生

　　。善根微薄福德?少。過去未曾親近諸佛。供養承事聽聞正法。但為我

　　慢所降。嫉妒所導。利養所覆。名聞所牽。廣行放逸不持戒善。常樂亂

　　心不修禪定。遠離經教不求多聞。未遇善師唯逢惡友。斯人如是聞此三

　　昧。誹謗輕毀無一信心。謂為不實。志性頑愚意無開解。復作是言。如

　　斯經典非佛所說。乃是世間鈍根比丘。愚癡邪見自作文章嚴飾詞句。若

　　處眾中應如是說。亦如是教。汝諸眾生。當知今此修多羅典非佛所說。

　　如是癡人。不知親近諸佛世尊。不種善根不修供養。習近惡友多作眾惡

　　。當知是人。遠離無上深妙法寶。永失無上最勝法利也。】

　　然而斯等信根深固,得是三昧。「然而」似應為「然後」。然後斯等信根深固,得是現前三昧。

　　得三昧已,遊諸方國,為他廣說,解釋義理。

　　得是三昧,乃自利也。為他廣說,乃化他利人也。

　　常作是願,令此菩薩念佛三昧甚深經典,廣行流佈,常住於世。

　　斯等信根深固菩薩,發如是願,願此念佛三昧甚深經典,流佈十方,常住於世。

　　至於善根微薄眾生,福德?(鮮)少,過去又未曾親近諸佛,供養諸佛,承事諸佛,聽聞正法。但唯為我慢所降伏,所左右,唯為嫉妒所誘導,利養所覆蔽,名聞利養所牽動。

　　並且放逸不持戒善,常樂亂心,不修禪定,遠離經教不求多聞。

　　此是講善根福德微少眾生,不修戒定慧也。不持戒善,是不修戒也。常樂亂心不修禪定,是不修定也。遠離經教不求多聞,是不修慧也。

　　修戒善之功德,可不墮三途。修定功德,可生天道。修慧功德,可出三界。善根福德微少眾生,不知修行也。

　　未獲善師,唯逢惡友。

　　謂是人又以邪師邪友因緣,乃於此三昧,誹謗輕毀,無一信心,謂此經典虛偽不實。

　　彼等眾生,志性頑愚,意無開解。復作是言,此經非佛所說。乃鈍根比丘愚癡邪見之人,偽作之文章。

　　謂講經之法師言,若於眾中演說是經時,應如是說,亦應如是教。謂言汝等眾生,當知此經,非佛所說。

　　如是善根福德微少愚癡之人,不知親近諸佛,不種善根,不修供養,反親近惡友,多作眾惡。當知這種癡人,遠離無上深妙法寶,永失無上最勝法利。無上最勝法利者,證無上覺也。

　　【佛告賢護。吾復語汝。我今現在一切世間。梵魔沙門婆羅門。及諸天人

　　阿修羅等諸大眾前。宣說如是妙三昧時。若彼善男子善女人。聞已隨喜

　　讀誦受持念佛三昧。思惟信解最以為真。發如是言。是為真實諸佛說者

　　。當知彼人所獲福聚不可思議。】

　　佛言賢護!我今現在,於一切世間,梵,是色界天。魔,是欲界第六天。沙門,一切出傢人之總稱。佛道外道之出傢人,均名沙門。若區別佛道之出傢眾,須加「釋子」二字,曰沙門釋子。

　　婆羅門,系天竺四姓之一,奉祀大梵天,而修凈行。及諸天人阿修羅前,宣說如是妙三昧時。若彼善男子善女人,隨喜、讀誦、受持此三昧,思惟信解,相信為真實,並且說言,此經真為諸佛說者。當知是人所獲福聚,不可思議。

　　【賢護。若復有諸善男子善女人。持滿三千大千世界種種珍寶。以用供養

　　一切諸佛如來應供等正覺。所得功德雖為廣大。然望持經所獲福聚。百

　　千萬分不及其一。乃至更以無量無邊阿僧祇諸福德聚。亦不及一。】

　　今校量功德。持滿三千大千世界珍寶,供養一切諸佛,不如持此經福聚,百千萬分不及其一。乃至無量無邊阿僧祇福德聚,不及其一。阿僧祇譯無央數。無量無邊阿僧祇福德聚,與持經功德相較,亦不及其一也。

　　【爾時世尊。為重明此義。而說偈言。

　　邪曲愚惑人 放逸根不熟 惡友之所壞 無有正信心

　　破戒造眾罪 深著於我慢 彼各言此經 非是諸佛說

　　此諸修多羅 非是法王教 彼輩自意言 我何能說此

　　若見大調禦 世尊放光明 我為彼廣宣 彼亦能傳說

　　其或於此經 聞已生歡喜 斯人無疑網 不言非佛說

　　如有戒清凈 所見能瞭知 敬法起重心 我為此陳說

　　若以三千寶 持奉諸如來 為求大菩提 其福不可說

　　若有諸比丘 說佛所嘆定 聞者生信心 此福過於彼】

　　爾時世尊,為重明此義,而說偈言:

　　彼輩自意語,我何能說此。

　　彼邪曲愚惑之人,以自意而語言,佛何能說此輕率之經。謂心中思惟佛,即能見佛,是不可能的。所以疑心此經非是佛說。

　　若見大調禦,世尊放光明……

　　謂彼愚惑人以懷疑不信故,乃不能相信此經,傳說此經。彼等自謂言,若親見佛放光為彼宣說此三昧法,彼等方乃相信傳說也。

　　斯人無疑網,不言非佛說。

　　疑惑之心,猶如羅網,令人不得解脫。無有疑惑之人,相信如是真經,便不言非佛說也。

　　如有戒清凈,所見能瞭知,敬法起重心,我為此陳說。

　　若比丘有戒,且持戒清凈。同時見到此經,能瞭解而信知,於佛法起敬重之心。我為此等輩,宣說此經。

　　若以三千寶,持奉諸如來……

　　以下皆系重頌長行文之校量功德,文顯易明,無須贅述。

　　若以三千寶者,即若以滿三千大千世界種種珍寶也。 受持品第五

　　【爾時世尊復告賢護菩薩言。賢護。此眾有人今在我前。親聞我說如是三

　　昧。於我滅後其所生處。還復得聞是三昧寶。雖聞不信誹謗毀呰。遠離

　　善友隨逐惡人。賢護。復有一人。於善人所聞是三昧深妙經典。尚不生

　　信不以為實不能開解。況惡人處聞是經典。寧能生信而復開解。】

　　賢護!今在此會之眾,雖親聞我說如是三昧,於我滅後,彼所生處,縱然還復得聞此三昧寶,猶自不信,而生誹謗毀呰,遠離善友,隨逐惡人,何況彼愚癡迷惑邪惡人呢?

　　賢護!復有一種人,於善人所,得聞如是經典,尚且不信不解,何況邪曲愚惑惡人,聞此經典,能生信解嗎?

　　【何以故。賢護。諸佛如來所言難信。諸佛世尊智慧難知故。賢護。若當

　　成就如是三昧。然後乃能於當來世。與諸眾生增長佛法。復次賢護有諸

　　菩薩摩訶薩。若在傢若出傢。聞此三昧不怖不驚。不悔不退不謗不毀。

　　聞已隨喜生信敬心。決定真實無復疑網。讀誦受持思惟義趣。賢護。如

　　是等人。世尊悉見悉知悉識也。】

　　何以故?賢護!諸佛如來所言難信。諸佛世尊,智慧難知故。

　　諸佛所言,是不思議法,不可以凡情測度,諸佛智慧亦不可以凡情測度。故曰難信難知。

　　賢護!若當成就如是三昧,然後乃能於當來世,與諸眾生增長佛法。

　　佛告賢護,若有人成就此諸佛現前三昧者,乃能於未來世,與一切眾生宣說增長佛法也。

　　復次賢護!若有菩薩摩訶薩,無論在傢或出傢。聞此諸佛現前三昧,不怖不驚,深信不疑也。不悔不退,既信以後,不悔不退。不謗不毀,不興毀謗也。聽聞以後,能起隨順歡喜信敬之心。決定相信此經真實為佛所說,無復疑網。

　　並且能讀誦、受持、思惟其義理旨趣。賢護!如是等人,如來悉見悉知悉識也。

　　【賢護。諸佛世尊。雲何見斯諸善男子及善女人。復雲何知。又雲何識。

　　賢護。若能讀誦受持思念此三昧門。如是之人終不為惡不破凈戒。不壞

　　正信不入邪聚。】

　　賢護!諸佛世尊,怎樣見,怎樣知,怎樣識此諸善男子善女人呢?賢護!此諸善男子善女人,若能讀誦受持思念此諸佛現前三昧門。我見此人,我知此人,我識此人,終不作惡,終不破戒,終不壞正信,終不入邪聚之類。

　　【賢護。是諸善男子善女人等。必定深信成就思惟。能分別成就思惟。於

　　是法中具足信心。常能讀誦攝持是法。賢護當知。是人決不求少功德。

　　亦不種少善根。】

　　賢護!是諸「於此三昧深信不疑,能讀誦受持思惟此三昧」之善男子善女人。必定能深信成就此思惟諸佛現前三昧,必定能分別信解成就此思惟諸佛現前三昧。於此現前三昧法中,能具足信心,常能讀誦受持此三昧法。

　　賢護當知,是人決不求少功德,亦不種少善根。

　　如是之人,決不以小乘心,決不求少分功德。而是發大心,求阿耨多羅三藐三菩提。亦不是以少善根福德因緣,成就此念佛三昧。

　　【賢護。是善男子善女人。凡所生處或乏資須。然諸善根廣大不少。】

　　賢護!是善男子善女人,於所生之處,或者缺乏資財所需。但其所種之善根,卻是廣大不少的。

　　【賢護。是故斯諸善男子善女人。已於過去諸如來所。修行供養種諸善根

　　。賢護當知。此輩非於一如來所修行供養種諸善根也。亦非於二三四五

　　乃至十如來所種諸善根也。亦非於百千億數諸如來所種諸善根也。賢護

　　當知。此諸善男子善女人。已於過百千數無量無邊諸如來所。修行供養

　　種諸善根。方得聞此念佛現前三昧。】

　　是故賢護!是諸善男子善女人,已於過去諸佛所,種諸善根也。

　　賢護當知,此輩善男子善女人,非是於一佛二佛三四五佛,乃至百千億佛所,修行供養種諸善根。而是已於超過百千數無量無邊諸佛所,修行供養種諸善根。方得聞此,念佛現前三昧也。

　　【聞已生信心開意解。即以為實無復疑網。既獲聞已樂欲書寫讀誦受持。

　　乃至為他廣宣是義。何以故。賢護。斯諸善男子善女人。往昔已於諸如

　　來前。聞是三昧讀誦受持。】