佛七講話[第一期]－一九八零年第四天

　　佛七講話[第一期]-一九八零年第四天

　　今天要和大傢講,念佛要具有三種心。這是出於《觀心量壽佛經》的。第一是直心,第二是深心,第三是回向發願心。這三個心合起來講,都不出於信願二字。

　　信是信西方極樂世界,信有阿彌陀佛。願是願生西方極樂世界,願見阿彌陀佛。再加上念佛叫作“行”,這便是信願行三資糧。比如出遠門遊,要到達目的地,必須準備資財糧食一樣。

　　念佛而沒有信願,那是白念。因為能不能往生,要看有沒有信願。往生品位的高下,要看念佛工夫的深淺怎樣。

　　直心就是質直心,就是至誠懇切心。這個心不彎不曲,沒有虛沒有假。所以我們念佛時,要經常起觀照,堅持地照顧那一聲佛號,務必使它發自於心,出之於口。也就是口與心一致,心與口相應。如若口念佛,心不知跑到哪裡去瞭,那是沒有用的;因為口與自已的心都不相應。又怎能和阿彌陀佛相應呢?如果口念佛,心也念佛,心口如一,這就肯定能蒙阿彌陀佛加被。

　　第二個是深心。什麼是深心呢?善導大師說,深心就是信心。若是要求生天,那個心不深;要求成二乘聖人,那個心也不夠深。唯有要求成佛,要求成就乘阿耨多羅三藐三菩提,那才是深深的心呢。所以我們的念佛心,一定要求生到西方,見到彌陀;要是不生西方不見彌陀,此心此願誓不罷休。這樣念佛定能得到成就。

　　第三個是回向發願心。什麼是回向心呢?就是把我們的一切功德,統通回向西方,願生西方。所謂回向,就是把願力註向於西方。

　　現在我們順便把“回向”解釋解釋,要不然,大傢可能不清楚。要知道,一切功德從回向生。善導大師說,回向發願心,就是菩提心。

　　譬如說,你賺瞭錢,願養自己的父母,那是把功德回向給父母;或者賺瞭錢,願養妻子兒女,那就是把功德回向給妻子兒女;或者願意幫助貧困的人啦,窮親友啦,那是把功德回向貧人和窮親友;或者供養三寶,那是把功德回向三寶。如果誰都不管隻願自已吃好穿好的,這雖然是消耗福報,但是勉強還算回向自己。最可憐是,有些人賺瞭錢統通鎖到箱子裡,連自己都舍不得用,那便一點功德都沒有瞭。所以有回向便有功德,不回向便沒有功德。

　　我們要把一切功德,回向願生西方,就是佈施一塊錢,也發願回向西方,或者為三寶掃掃地、作作事,也默默發願,願以此功德回向願生西方極樂世界。凡有回向,都願生西方,不回向人天、二乘,乃至菩薩。下定決心願生西方,願見彌陀。依仗這一念,肯定可得往生。

　　所以說,念佛一定能往生,要是不往生,那是怪你沒有真信切願;如果真信切願,必定往生。為什麼呢?因為佛以心而有,心以佛而立。要論心的話,全佛都是心;要論佛的話,全心都是佛。全佛都是心,所以心外無佛;全心都是佛,所以佛外無心。這也就是說,佛不異心,心不異佛,佛即是心,心即是佛,不二不問,不可偏求。由於這個道理,所以西方極樂世界阿彌陀佛,是我心中的佛;我的念佛心,是西方極樂世界阿彌陀佛,佛中的心。

　　佛是法界佛,心也是法界心。所念的佛,橫遍樹窮不可思議,能念的心,是我的心佛;就心而言,是我的佛心。心不離佛,佛不離心,念佛的人就是以自己的佛心,念自己的心佛。若是妄起分別,妄生思議,向心外求佛,或向佛外求心,那都是魔。

　　怎樣才能念到這種地步呢?就是直心不曲,深心不退,回向發願,一心念佛,念到亙天亙地唯有一聲佛號,便成功瞭。

　　偏偏有些不具正見的人,於不可思議中妄生思議。他們執著說:“我們不必念阿彌陀佛。西方極樂世界和阿彌陀佛,都是假的呀,我們自己性中本具有佛嘛。”他們不知道,性中不僅具有佛,實在是性具十法界。心念天,就具天法界;心念人,就具人法界;乃至心念地獄,便具地獄法界。所以心念佛,必具有佛法界。

　　法界須借因緣起,如果說,既然性具十法界,十法界中有佛法界,那又何必一定要念佛才生佛法界呢?不念佛,性就具有佛法界呀。這是不懂因緣生起的道理,那是破壞緣起,既破緣起,就破瞭法界,歸於斷滅。

　　還有人說:“唉呀,不必念阿彌陀佛。我們心就是佛,你念阿彌陀佛,是向心外求佛呀。”那麼,我們要問:“你說我念佛是心向外求佛,你不念佛,豈不是佛外求心嗎?”如果佛外求心,也就反射出“心外有佛”;如果心外無佛,又怎麼能離佛而求心呢?如果說心外無佛,那也就是說佛外無心,因為心佛不相外嘛。

　　所以說,心與佛不二不別,不可以凡情見妄生分別。因為此法不可說有,不可說無,說有說無,都是我見;離開我見,便不見瞭,也不見無瞭。既然“全心是佛”,就不可說“有”心,因為全心是佛嘛;既然全佛是心,就不可說“無”心,因為全佛是心嘛。既然全心是佛,就不可說“無”佛,因為全心是佛嘛;既然全佛是心,就不可說“有”佛,因為全佛是心嘛。

　　由此可見,念佛法門最為圓頓,不可思議。正如“般若經”所說“無所有,不可得。”無所有,是無“有”,也不可得於“無”。因為這個原因,念佛三昧,又名般若波羅蜜,也叫作金剛三昧。

　　希望你們年輕人,能發大心,深入凈土法門,宏揚凈土法門。

　　全佛是心的時候,謂之佛知;全心是佛的時候謂之佛見.而佛知佛見都不可思議。為什麼呢?因為心與佛都是相待緣起,無所有,不可得嘛。有“我見”的人,偏偏要以思議心,於佛知佛見中,另立自己的“我知我見”。這麼一來,他就妄見“有佛無佛,有心無心”瞭。正應瞭《楞嚴經》所說的:“知見立知,皆無明本;知見無知,斯為涅般。”瞭。

　　我講得太深瞭,可能會引起有些人的顧慮,認為這麼高這麼深的凈土法門,我們凡夫怎麼修呢?告訴你,隻要萬緣放下,一心念佛,就能辦到。比如成年人走路,能跑能跳,我們凡夫猶如小孩子,小孩子走路,必須扶著墻壁。我們要扶什麼呢?我們要仗一句阿彌陀佛的扶持,也就能走路瞭。

　　因此,不要怕這麼深的道理,隻要萬緣放下,不計人我是非好惡,至誠懇切,清清楚楚念阿彌陀佛,這麼深的道理,也不出一句阿彌陀佛之外呀。這就是所謂心外無佛,佛外無心,隻要信願心去念佛,心念佛,心就是佛。等有一天念到心開見自性佛,這些道理不但明白,並且可以都證明瞭。

　　現在大傢至誠懇切念佛,求阿彌陀佛加被吧!