佛七講話[第二期]一九八四年 －第二天

　　佛七講話[第二期]一九八四年 -第二天

　　第二天以沒有貪著心念佛

　　大傢念佛的目的,在求往生西方極樂世界;所以念佛,必須想辦法和阿彌陀佛相應,和西方極樂世界相應,才能達到目的。如果你的願和阿彌陀佛的願相應,一定往生;不然的話,就不能往生。

　　怎麼是和阿彌陀佛不相應,不能往生西方極樂世界呢?念佛的時候,若起殺心,便和阿彌陀佛極樂世界不相應,相反地,會和六道輪回相應。所以念佛的時候,心裡不要有殺念,不要想殺生,這樣,便和阿彌陀佛極樂世界相應,可以往生極樂世界瞭。念佛的時候,不要起偷盜心,盜心和阿彌陀佛不相應,偷盜之心也是和六道輪回相應的。念佛的時候不要起邪淫心,邪淫心和六道輪回相應的,和阿彌陀佛不相應。念佛的時候,不要起妄語業,妄語業和西方極樂世界不相應,和六道輪回相應。念佛的時候,不要起惡口業,不要罵人,惡口和極樂世界不相應,和六道輪回相應。念佛時,不可起綺語業,綺語業和極樂世界阿彌陀佛不相應,和六道輪回相應。念佛的時候,不可挑撥是非,離間語業,起離間語業,和極樂世界不相應,和六道輪回相應。

　　總而言之,念佛的時候,自己應觀察自己的心,不可有十惡業。有瞭十惡業,都是和六道輪回相應,和極樂世界阿彌陀佛不相應。所以大傢念佛的時候,要觀察自己的心,有沒有殺盜淫?沒有,就和極樂世界相應。觀察自己的心,有沒有口四惡業?沒有,就和極樂世界相應。觀察自己的心,有沒有貪瞋癡?沒有,就和極樂世界相應。

　　可是,這十種惡業不容易觀察,因為太多瞭。太多瞭,容易亂心,觀察不清。我們可以把這十種加以縮減。十種惡業的根本,在貪慎癡,貪慎癡不起,殺盜邪淫,惡口妄語綺語兩舌都沒有瞭。所以可把十項減為三項,僅僅觀察貪瞋癡。

　　一、不起貪心。娑婆世界裡有貪,阿彌陀佛國土裡沒有貪,有瞭貪心,就和阿彌陀佛不相應,和六道輪回相應。

　　二、不起瞋恨心。打佛七是以“我慢”,監香的怎麼指導,就怎麼行動,總不起瞋恨心,要將那個心如把金子調柔一樣,須要耐心調服。有很多人不知道這個道理,他說:“我為什麼受你管?你為什麼管我?你憑什麼資格管我?”這樣,就和極樂世界不相應,而和六道輪回相應。例如,我們規定,打佛七的人在起香以後遲到的要跪香,那是對你好,你能夠平心靜氣跪香,就和阿彌陀佛相應,如果堅持不跪,那是和六道輪回相應去瞭。所以說,能跪香的,有無量功德。你如果說:“我不好意思在這麼多人面前跪。”那是“我慢心”太重,有瞭這個心就不能往生瞭。

　　三、再就是癡心。癡心深重,也和阿彌陀佛不相應,而是和六道輪回相應。這癡心有粗、細、微細三種,一直到菩薩都存在,唯有佛才清凈。我們的癡心是什麼呢?就是過份溺愛丈夫、妻子、兒女、父母、傢庭,因為愛著心重,就癡迷不覺留在娑婆。再微細一點講,分別人我是非就是癡,就和阿彌陀佛不相應。再往上微細地分別,起心動念,都叫癡。要是沒有微細癡毒的話,就叫“無生法忍”瞭。我們凡夫雖達不到那個地步,但最低限度也應做到不貪戀,把一切萬緣放下來念佛;若是放不下,那是癡心重。

　　各位來念佛,有時候動念癡念,你自己還不知道呢。不相信,我和大傢說個明白。任何人都要起妄想,沒有一個人不起妄想,對吧?對於妄想,念佛的人都知道,是不好的,都要求不起妄想。於是心裡想:“不要起妄想,壓制自己的妄想吧。”你不知道,這就錯瞭,原來這完全是癡。因為,你要去壓制妄想的那個心,就是妄想。你如果這樣念佛法門,是以妄想取代妄想, 可並沒有消除妄想;各位是不是十有九個半都是這麼修啊?這樣修就是壓制自己的妄想;而壓制自己妄想的那個心,也是妄想。這樣修,妄想就會一天天地重起來。為什麼呢?因為張妄想被李妄想壓制下來,李妄想就代之而起來瞭。你再用王妄想壓制李妄想,王妄想又起來啦。妄想能消不能消呢?所以說,這是不知道修念佛法門。

　　念佛法門對妄想是應該怎麼消法呢?不管妄想起,起到多麼高,善導和尚講,隻管至誠懇切念阿彌陀佛,至誠懇切求往生西方,自然會沒有妄想瞭。所以善導和尚主張“至誠念佛,懇切願生。”這樣,妄想怎麼可能站住腳呢?一定沒有。不要你去觀察,不要你去想有沒有,佛聲一起,一定沒有妄想瞭。

　　再要是講得微細的話,起心動念都是妄想。所以經上說,一念不動即是佛,念動為眾生。

　　或許有人說:“你不是剛才講,教我們發願往生嗎?那“願往生”是不是就是念啊?”是的,那也是念啊。但是“念佛”和“發願”的念和一般的念是有差別的。這個念,大菩薩可以念到究竟之處。這個願,在“無生法忍”以前是有層次的,徹證無生法忍以後,就沒有層次,而是叫無功用行瞭。

　　念,譬如說,自己念,自己聽,就能念到念而無念,無念而念。慢慢地,一定可以念到照而常寂,寂而常照。所以說,念佛法門是圓頓大乘,不假方便,也無漸次。其他的法門都有方便,都有漸次。因為念佛法門隻憑一聲佛號,可以一直念到究竟處。及至念到究竟處,能念的也是佛,所念的也是佛,就沒有分別瞭。

　　願,是在有功用行這個地位。所以我們要知道,雖然發願往生也是念,但那是正念;也是願,但那是正願。我們根據經上來判斷,上品上生的到瞭極樂世界四、五、六地,在那裡可證無生法忍,生到七地去。(無生法忍是七、八、九地。)大傢每天晚上回向文有:”聞已即得無生忍。”就是說,生到極樂世界去聞佛說法,就得到無生法忍瞭。可知沒有得無生忍以前都要發願。可是實在講起來,一二三四五六地也可以說是得無生忍,因為無生法忍有四種。第一種是根據佛的言教得無生忍,像我們凡夫也可講一講無生法忍的道理,可是不是證得,沒有受用。第二種,“思惟義”得無生法忍。第三種,是如實修得無生法忍。這都需要願意。第四種,親證無生法忍。親證無生法忍的菩薩,我們稱他作“無功用行”的菩薩。到瞭究竟證就是佛瞭。所以我們大傢要念佛發願意求往生。善導和尚說的生到西方和八地菩薩相同,就是因為聞法就能得無法忍。

　　所以大傢不要以凡夫的愚癡心,對正法起疑惑;而是應該至誠念佛,懇切發願。這樣,妄想自然沒有,妄想沒有,法身可能復活,所謂“打得妄想死,許汝法身活。”

　　貪瞋癡三項,我們還嫌太多,可再把它減少,減少為二項,就是觀察有沒有憎心和愛心。憎心就是瞋恨心,愛心就是貪著心。這二個心就容易觀察瞭。念佛的時候,觀察自己的心,有沒有憎恨心?有沒有愛心?有的話,你往生不瞭,和六道輪回相應瞭;沒有,心和阿彌陀佛極樂世界相應。為瞭方便起見,把這兩項還呆改成一項,隻觀察有沒明貪心就行瞭。十惡業都從貪心起,所以佛說貪心為生死根本。

　　貪心如果達不到目的,便生瞋恨心,這樣說起來,瞋恨心也是從貪心而生,而貪的本身就是愚癡。現在我們長到要點瞭,大傢念佛的時候,心不要有貪。這個貪字在《阿含經》上,佛把它分析成四種:第一種比較細的,就是“愛”,愛著叫貪。再比愛要粗一點的,就是“著”瞭,執著不舍,也屬於貪。再粗一點,叫“染”,貪能染污自己的心。清凈心,一旦被染,就心不由主瞭。比染更粗濁的,就是“淫”。淫心最濁。這些通通歸屬於貪。貪心不除,不得往生,因為它是和六道輪回,娑婆世界相應,和極樂世界不相應。

　　娑婆世界的眾生,貪心都是很重的。大傢受八關齋戒,為的就是要戒貪和瞋,所以受八關齋戒這一增上緣,可以資助往生。大傢在傢裡,對自己的父母、妻子、兒女、親緣眷屬,當然是情份所感,不能沒有愛心;但不可太重,同時,要把這種愛心換成道心去轉化他們。你要愛你的丈夫,愛你的妻子、父母,愛你的兄弟、姐妹、兒女、你應該使他們得度,不要僅是舐犢情深,那僅僅是一種愚癡的愛罷瞭。應以佛法教導,化度你的親緣眷屬,這便是以道心轉化你的愛心。

　　當你發現自己心裡有貪念起來,應該生恐怖心,生慚愧心,懺悔,說:我昔所造諸惡業,皆由無始貪瞋癡;從身語意之所生,一切我今皆懺悔。”過去的貪心要懺悔,至誠懇切懺悔,未來絕對不教它起,那就和極樂世界阿彌陀佛相應瞭。

　　怎麼知道和阿彌陀佛相應呢?阿彌陀佛有四十八道,四十八道願中,沒有一願有十惡業。再進一步講,佛的四十八願裡,沒有一願有貪瞋癡,沒有一願是憎愛心,沒有一個貪字。因為這個原因,你要是起貪心,以貪心念阿彌陀佛,就和四十八願根本不相應。

　　印光法師說,夫婦之間雖然不戒正淫,但也要自覺減少。應該知道,貪有四種:就是愛、著、染、淫。四種之中,最粗濁的是淫。不管大傢結婚或沒有結婚,都應該節制自已,才是往生的因緣。

　　現在我們以沒有貪著心去念佛。