佛七講話[第三期]一九八六年第二期 -第四天

常林居士「常林居士」發佈 佛七講話 作者: 智諭法師2022-08-28

  佛七講話[第三期]一九八六年第二期 -第四天

  第四天老實念佛

  慧平記

  念佛法門重在修行,假使你真心誠意去修,就會有很多的境界,得到逐漸進步的體會。

  得不到進步,得不到受用,最大的毛病是放不下。散亂心就是放不下的表現。初學念佛,第一個要對治散亂心。心散亂的毛病在你放不下,放就下的原因在你看不破,所以佛法講看破放下。可是一般人不懂這裡的甚深意義。他們胡說看破、放下是消極的。這是癡人說夢話,根本不知道佛法。

  放不下的原因在於我執,我執心一起就處處以我為中心,什麼都放不下瞭。我執心起有四種煩惱:我癡、我見、我慢、我愛。這四種煩惱裡邊以我見、我愛為最粗重。所以大傢如能消除我愛、我見,就可把三界煩惱破瞭。再進一步往上修行的話,就能把我慢、我癡逐漸地破掉瞭。到瞭這四種煩惱根本都破掉瞭,那就是破盡無明。

  大傢在世間被愛、見兩種煩惱害瞭。我見又叫邪見,我愛又叫無明。我們生死回六道,不外乎因為無明邪見,要想破這個煩惱,最方便是用念佛的法門。當我見心起,一心念佛;我愛心起,一心念佛。念到一心不亂,自然破我見,破我愛;那時我心求往生,就能蒙佛接引瞭。

  破瞭我見、我愛;自然就看得破、放得下。看破、放下又有二種:一種就事說,一種約理說。就事說比較粗、比較淺;約理說,比較深、比較細。煩惱生的時候,由細到粗。學到人要想斷煩惱的時候,應該由粗到細。

  今天先從事的方面說起,多少談一點理的方面。因在談到理的方面,可能有很多人不懂,但是沒有關系,因為修行念佛主要在事,理不過是幫助事修罷瞭。

  每個人貪愛自己的身心,以及自己的親緣頭眷屬,由於貪愛身、貪愛心,愛惜自己的身心,於是向外攀緣“我所”。所謂我所,就是屬於我的叫我所,譬如說攀緣名、攀緣利。談地位、談享受,再遠點說,攀緣父母、妻子、兒女、兄弟、姊妹。就從這個因緣,產生瞭堅住的愛著心。大傢都知道有一句話:“愛不重不落娑婆;念不一不生極樂。”若是對這些堅持愛著,那就成為生娑婆之因。例如對眷屬愛著心不想舍離,於是做貓大傢一起做貓,做狗大傢一起做狗,落入鬼道一起落入鬼道。那都是由於愛見所起的禍害,為此,菩薩憐憫眾生,發大慧心入死海,令眾生舍離愛著。怎麼能夠放下這些東西呢?你不妨礙提起觀照,仔細審察,就能理解到這些事情有一共同點——無常。四大為身是無常的,六塵緣影為心是無常的;四大、五陰、十二處、十八界都是無常的。

  對於無常法貪著愛著,請問能保持多久?大傢貪著五陰身心,感覺自己年輕貌美;可是轉眼之間,就會成為雞皮鶴發、老步龍鐘。因此古德說:“就算你金玉滿堂,也難免衰殘老病。”你對這無常的一切執著不舍,請問能留得住幾分?

  所以,大傢對父母要盡孝,但不必貪愛;對子女要慈,對兄弟要兄友弟恭,對朋友要講信義,但都不必起貪愛心。把貪愛心除掉以後,四維八德就具足瞭。 我教大傢放下。看破,不是叫你不認真,不是叫你不負責,不是叫你不忠孝仁愛信義和平。恰恰相反,隻有看破放下以後,方能真正忠孝仁愛信義和平。

  看破放下,才能“心無所住,不取於相。”有很多人不知道什麼是“心無所住”。他認為什麼都馬馬虎虎才是心無所住,甚至說,什麼都不管叫心無所住,不是那麼講的,心無所住是,雖知一切法而心不隨法轉。例如,見一個美好的東西(法),雖見(知)而心不愛著(不轉);見一件醜惡的東西(法),雖見(知)而心不厭僧(不轉)。其它可以類推。

  大傢記住,你若能心不隨境轉,行佈施,就叫佈施波羅蜜;持凈戒,就叫持戒波羅蜜;忍辱,就叫忍辱波羅蜜;精進,就叫精進波羅蜜;修禪定智慧,就叫禪定、般若波羅蜜。什麼叫波羅蜜呢?不過是心不隨境轉就是瞭。心不隨意轉,就是不取於相。如上面所舉的例子,見“美醜的東西不生愛憎。不生愛憎,即是不取不著,如果心隨境轉的話,就象經上說的:“如人入暗,不見於法瞭。”隨瞭境轉,就會迷失法的真相,就會迷失諸法實相瞭。

  迷悶眾生怎麼能夠心不隨境轉呢?應從事上看一切法。都是如幻如化的,都沒有它自己體性的,所以不必住著於自己的身心,也不必取著於一切相。

  凡夫初學這個法,怎麼修行呢?看一切法無常。假如你說:“我看不破怎麼辦?”那不要緊,隻管信願行,老實念佛就是瞭。信願行,老實念佛,和有智慧的人看破,其功德是相等的。如果你說:“我放不下怎麼辦?”你就老實念佛,念到心地清凈,妻子、兒女、親緣眷屬自然能放下。隻怕你不能老實念佛,那便要隨生死輪回瞭。你要想自己做主,就得趕緊看破,放下,老實念佛。這是從事方面簡單說的。

  從理方面說,怎麼叫看破放下呢?要看破一切法緣生無性。一切法是很多因緣所生,為各種條件所構成,因此,它一定沒有自休。舉個例子來說:傢庭是很多成員組成的,傢庭僅僅是個抽象名詞。再如,我們的身體是很多因緣聚合的,是很多細胞構成的,我們就知道身體沒有自體。若是執著身體實有,那完全是你的妄見,是你的邪見,是你的我愛心所產生的。地球是山河大地很多因緣構成的,我們定知地球無自體。若是它自己有體的話,不必等很多因緣,很多條件去構成瞭。由於是很多因緣和合才有體(地球),所以在沒有和合的時候,當然沒有體,在初和合而形成地球的時候,也沒有它的自體。因此說,認為傢庭、身體、地球有自體,這是不合道理的。怎麼知道呢?如果因緣不和合的時候沒有體,那麼沒有體和合到一起的時候,為什麼有體呢?很多的“無”和合到一起,就變成“有”瞭嗎?沒有這個道理,那都是大傢的無明、邪見所生。

  由此可知,就都是無明、邪見。無明、邪見一生,才有瞭分別,由分別就看不破,看不破叫起惑,由於起惑才放不下,放不下叫造業。惑、業一起,眾苦隨著而來瞭。這叫惑業苦。於是輪回不停,六道流轉。我們怎能看破這些東西呢?很簡單,隻要用一句佛號,看不破的時候,一心不亂念佛;放不下的時候,一心不亂念佛,一心不亂就是心無所住,一心不亂就是不取於相。無上甚深般若波羅蜜不過從此地得。你要是把一句佛號念好瞭,無上佛法不離於此,大傢不要疑惑,疑惑是由於你的我慢心。

  在佛七期間或者當人回傢以後,應該時時刻刻運用你的智慧去看破、放下。久久用功,慢慢就能得到受用。經上叫凈慧發生,也有的地方說叫善根發生。當你的凈慧發生,你的善根發生的時候,你自己會感覺出來。什麼現象呢?第一是我執心輕瞭,和人傢不計較人我是非瞭,名利心、地位心、競爭心都相應地輕瞭。這不是不負責認真,而是沒有愛著心瞭。第二是戒相顯露,在傢眾對於五戒,不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不欽酒,自然而然地毫不勉強地能持能戒。這都說明善根發瞭。善根一發,往生西方極樂世界就有保證瞭。希望大傢從這個地方用功,用功念佛,從一聲佛號裡頭得到成就。

  現在開始念佛。

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