大方廣圓覺修多羅瞭義經修學記 文殊章

　　大方廣圓覺修多羅瞭義經修學記

　　文殊章

　　■第一次修學

　　師父：註意到，不可看註解。剛才我看下面有註疏，不可看！你先用你的悟性用功，然後對照，這本經註疏傢懸殊太大。修學過兩部經瞭(金剛經、心經)，對於諦理多少有一點認識瞭，你不妨牛刀小試看看它鋒利不鋒利？我以前和大傢講，二諦有時不夠用，所以他用三諦，其實三諦、二諦都是一諦，從一諦出。佛不是說嗎？據理唯有一諦，此法無二無別。這是說唯有一諦，沒有二諦、三諦，佛對眾生方便說二諦、說三諦。

　　我們今天開始修學圓覺經，當然一切佛經不出諦理，連四諦都是二諦，四諦的苦集是二諦的世諦，滅道二諦是第一義諦，皆是二諦。不過二諦有四種用法。二諦在經上叫演說，把諦理演說，雲何為人演說？不取於相──世諦，如如不動──第一義諦。這有教理行果四種，在教理方面正是二諦，行果方面也出於二諦，引申涵義。教理方面引申涵義少，行果方面引申涵義多，大部分有引申涵義。如果你離開這個原則再去摸索，那是外道。

　　那麼教理方面，我和大傢講過瞭，吉藏大師他探討的多為教理，三論宗重在教理，少於行果。大傢不相信，你看一看中論就知道瞭，僅僅在教理，很少行果。他破四諦品有點行果，其它的很少，是在教理方面。那麼這個圓覺經在行果方面。

　　吉藏大師作瞭一部《二諦義》，他立出「於二諦」。二諦就是有和空二種諦理，一諦也是這樣，有是一切，空是一，一即一切，一切即一，華嚴說的。空是實相，有是諸法，諸法實相，實相諸法，都是二諦。不過到瞭華嚴、法華，它是一實諦瞭。一即一切，一切即一，是一諦。諸法實相，實相諸法，是一諦。其餘的經多部分用二諦，為什麼？依眾生方便，方便和眾生說。方便於凡夫說，說有，真正的，你造作集就受苦，這是有的，這是實在的，所以佛說法是實。對聖說一切法都是空的，也是實在的，所以佛以實在法說叫一實諦。於聖說空，於凡說有，叫「於二諦」。佛說法，說有也對，說空也對，說亦有亦空也對，說非有非空也對，這是一實諦，那是「教二諦」。

　　於二諦、教二諦，那是三論宗它所立的。實在說，他不出教理方面，固然吉藏說，於二諦是教，有道理！可是不離乎於理。你說純粹是教，沒有理，那你吉藏說的不對。怎麼知道呢？你自己說過瞭嘛！空就是有之空，空而不空；有是空之有，有而非有，你自己說的。般若也說，色即空，空即色，怎麼會相離呢？所以我們根據他的意思就說，這個教是因理而出教，叫教；因教而明理，就是理。實在說起來，再分析的話，理是第一義，教是世諦。

　　那麼今天我們修學的圓覺經，它是從這個階段到行果階段。所以說，不可死於諦理之下，死於諦理之下也是執著，執著也是外道。落於執著就是外道，要知道用引申涵義。引申涵義實在說是我給它的名字，大傢要活用，所以我引用世間法「引申涵義」。譬如我說個簡單的，二諦是一實諦，「清凈」是什麼諦啊？第一義諦，空啊！「光明」是什麼諦啊？光明是世諦。這我們就可以領會到瞭，一開始他「入於神通大光明藏」，這還是不出二諦。大傢腦筋要活用，不可死。這個不必急著要求，熟中生巧，你熟瞭以後，自然就會瞭。

　　圓覺經這部經註疏的不太多，所以有幾位註疏的，各有高低，高低不同。在大傢講的時候，試一試你自己的功力，不可用參考資料。參考資料，你總是講別人的東西，得不到自己的東西。

　　現在先試著看看前面的序分，其實序分裡頭倒沒有什麼。

　　「如是我聞。一時婆伽婆。入於神通大光明藏。三昧正受。一切如來。光嚴住持。是諸眾生清凈覺地。身心寂滅。平等本際。圓滿十方。不二隨順。於不二境。現諸凈土。與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清凈慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。凈諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。而為上首。與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。」

　　師父：「如是我聞。一時婆伽婆。」這名相我們不必講瞭，主要從教理方面探討。「入於神通大光明藏」，大傢不妨運用運用，試一試！你理會理會！「神通大光明藏」，不必根據資料，從你的悟性下功夫，到底什麼道理呢？「三昧正受。一切如來。光嚴住持。」這個明眼人一看就知道瞭，說的不出二諦。

　　「是諸眾生清凈覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方。」大傢仔細看，「平等本際」是什麼諦啊？你引申涵義想，不要腦筋太死瞭。「圓滿十方」是什麼？拿凈土宗講起來，「平等本際」是什麼？無量壽啊！「圓滿十方」，無量光啊！你看，都是這一套嘛！「不二隨順」，一實諦。「於不二境。現諸凈土。」現諸凈土是什麼諦啊？(答：世諦。)大傢慢慢理會！

　　「與大菩薩摩訶薩十萬人俱」，其名曰某某人某某人，我們不講瞭。「與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。」這下面是文殊師利章瞭，我們不管他，就把序分這段文看完。

　　你要講的，按照你的悟性講，講你的東西，絕對不講別人的東西。看人傢的，食人傢的唾液，沒有用的。不必都講，你對那一點能夠悟到的，你就講那一點。大膽！要講就講，講錯瞭沒有關系，聽聽人傢的。用二諦去會！我們要以二諦會，分不開兩個的，用一實諦去會。講吧！

　　悅師：「入於神通大光明藏」，就是入於緣起，入於什麼緣起？入於大光明藏如幻三昧，這裡講用。「一切如來。光嚴住持。是諸眾生清凈覺地。」這是從他的體來看，由體起用，用全歸體。

　　師父：慧悅講的，大傢認為怎麼樣啊？你有意見可以提出。你按照他的理路去看，「神通大光明藏」他說是如幻三昧，就是緣起邊，世諦邊。至於「是諸眾生清凈覺地」，他講是體，體就是第一義諦邊。想一想，圓成實、依他起，那都是二諦。千萬不要解釋它的文字相，那不是的。佛說過，一切法離言語相、文字相。誰還有要講的？

　　「入於神通大光明藏」是用，是不是？「是諸眾生清凈覺地」是體，他理會到的是這一點，你理會到的是那一點？講吧！

　　彰師：「三昧正受」，在正定、正命當中能至於神通大光明藏。法在平等無礙當中，隨緣現大神通，能無礙行神通大光明。「是諸眾生清凈覺地」，眾生清凈覺地就是自性真性。

　　「身心寂滅平等本際。圓滿十方。」這段就是說平等無礙當中，能隨緣見大光明，入娑婆度眾生，能圓滿十方。圓滿十方就是他的用，能夠無礙隨緣度眾生的時候，體性本無性，本性空。在本性空當中，他的相能隨緣，相是無相之相，能隨緣廣用到十方。這種是不能有名稱的，才能圓滿十方，這說起來是它的廣用。阿彌陀佛！

　　師父：有些名相解釋，你可以暫且不必重視。譬如「三昧正受」，三昧有等引、等持、等至，次第不同。你瞭解這個很簡單，查辭典就知道瞭，不需要用你的悟性，查辭典就解釋清楚瞭。「本際」我提醒大傢，也叫真如，也叫實際。講吧！

　　明師：我講「身心寂滅平等本際」，身心是緣起的，因為緣起法就是無自性啊！無自性當下就是圓成實，所以圓成實就是不生不滅的。我們眾生就是執著一切法有生有滅，執著生惑。世尊乃至諸大菩薩知道身心乃至一切法是緣起，是如幻的，所以在一切法當中能證到平等本際的法性，能夠圓滿十方，能夠在一塵當中顯現十法界。

　　師父：我問你，「身心寂滅平等本際」有分別沒有？

　　明師：沒有分別。

　　師父：沒有分別，有礙沒有礙？

　　明師：無礙。

　　師父：如果無礙是不是圓滿十方？

　　策師：「入於神通大光明藏」，神通大光明藏是一切如來光明住持，就是實相，實相妙法。「是諸眾生清凈覺地」，既然清凈覺地、無相、不分別、平等，所以「身心寂滅平等本際」，平等本際就是如如。這種如如的法，能圓滿十方，豎窮三際，就是一切眾生的清凈心。

　　師父：慧策講的也不錯，他也是不離諦理。好！還有沒有人講？

　　洵師：「入於神通大光明藏」，這是指入法界。入法界的話，法界無界，這是以無諦來說。無諦就是三昧正受，入正定一切法都不受。如來的光嚴假名住持，其實這就是眾生的清凈覺地，就是第一義諦。所謂如來住持功德莊嚴，就是眾生的清凈覺地，眾生本來的佛性。

　　「身心寂滅平等本際」，就是入於無諦，言語道斷，心行處滅。本來就是清凈平等的，他的體是清凈，他的相用可以遍滿十方。「不二隨順」，是說第一義諦、世諦是不二的，法身不動而遍十方，度化眾生，「於不二境。現諸凈土。」

　　師父：我再提醒大傢，一般人的世俗觀念，看「神通」兩個字總從相邊會，能夠變化叫神通，其實那不是的。大乘法說神通，神通是無礙，無礙是不是清凈啊？清凈無礙是不是光明啊？至於一般人認為神通起變化相，那是世俗間的看法，不得大神通，不能入大光明藏。光明是不是無礙啊？有礙不稱為光明吧！大光明藏、大無礙是什麼東西？藏是含藏一切法。什麼含藏一切法？橫遍豎窮。好！現在大傢開始查資料。

　　現在和我們修學金剛經、心經不同，金剛經和心經直接從教理，理教方面說，註疏傢說得對，我們馬上知道；說得不對，我們也馬上知道。這個圓覺經不是那麼簡單瞭，有時候我們看不出來，不敢講對不對，隻可看他的見地。凡是凡夫見地有所不同，有高有低。大傢註意到一點，見地和功勛，見地就是見道，見道位到什麼程度？功勛是修道位，到什麼程度，有修沒有修？有見地沒有用，看有功夫沒有，有修行沒有。希望大傢慢慢地開見地，都有修行才行。

　　約小乘講見地是初果的地步，這個功勛是二三果地步，一直到四果的無學位，四果見地、功勛都圓滿瞭，那是小乘說。大乘，我和你們講瞭，就是有學、無學，那也是論見地、功勛。

　　現在我們看看這個人見地怎麼樣？(大正三九?圓覺經略疏註卷上之一?五二九上?二九)「藏即寶性法界藏。起信心真如。是諸佛眾生之本源。神通光明之性體。」大傢看，和你理會的怎麼樣？他說大光明藏這個「藏」，這還容易瞭解，含藏一切嘛！我不是和大傢講橫遍豎窮就是藏嗎？法界藏一即一切，一切即一。

　　「起信心真如。是諸佛眾生之本源。」真如法性是諸佛眾生的本源。他和你瞭解的怎麼樣？你瞭解到這地步沒有？這是他的見地。現在我們和修學金剛經、心經不一樣，不可直接判對不對，隻可看他見地高深，是高是深是淺是薄。「神通光明之性體」，他說真如、法性、清凈。

　　「塵沙德用並蘊其中」，和你的見地怎麼樣？你的見地和他的見地比較，或者有一點點相似之處。「百千通光皆從斯起」，皆從那裡起？從清凈覺地起，真如起，是不是？「故雲藏也。亦名法性。」法性是什麼？諸法以什麼為性？(答：無性為性。)欸！往這兒會。諸法以無性為性，無性是什麼東西？無性是二諦的什麼東西？無性是圓成實，是第一義諦。

　　「土亦名常寂光土。息諸分別。智與理冥名為入矣。」，智是什麼東西？理是什麼東西？慢慢去體會！智有兩種，理有兩種。理的方面兩種，真諦、俗諦。智的方面兩種，是權智、實智，這不還是同樣的道理嗎？

　　(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一四上?一)「安住藏中不受諸受。名為正受。」解釋正受瞭。「此經說處。即事而真。」即事而真是什麼？事是什麼？世諦。真是什麼？真諦，第一義諦。即世諦就是第一義諦，從世諦入第一義諦。

　　「匪離娑婆別論常寂」，娑婆世界的常寂光，你怎麼從娑婆世界會到常寂光呢？娑婆世界是不是世俗諦啊？世俗諦無性，無性就是真諦。五陰皆空，不是沒有五陰，外道執著沒有五陰。五陰性空，五陰無性叫五陰皆空。這個人講的見地很不錯！

　　「為表正宗所談覺性平等。凡聖同源。橫亙豎窮不思議一。然理不自顯。從理垂教。」「從理垂教」，拿二諦講起來，就是理教瞭。「教主身土。全境即心。全心即境。」心是真諦，境是俗諦。

　　「故曰於不二境」，萬法唯心，他從那兒說起來，心境不二。「現諸凈土」，清凈當中怎麼現凈土？我問大傢，一切法清凈是其體，是吧？清凈怎麼能現凈土？清凈就是凈土。第一義諦是不是就是俗諦？它當然現啊！如果它不能現，不是成瞭斷滅空瞭嗎？你千萬不要落入一邊想，說清凈怎麼能現凈土？你不知道凈土就是空性，圓成實不就是依他起嗎？是不是？依他起現的凈土。你說圓成實怎麼現凈土呢？圓成實就是依他起，自然就是凈土。世諦無性是真諦，真諦隨緣是世諦，隨緣無性，無性隨緣，無性就是性空，隨緣就是緣起，不還是這個法嗎？

　　「所現凈土。即說法處之通序也。」這個人我們感覺起來，他見地不錯，見地真。你看和你理會的怎麼樣？你心裡要是還是一盆漿糊的話，你慢慢修學。你要是入的話，一定看出它，「哦！這個地方和我契機，那個地方和我契機。」一定有這個感覺。開始修學，難免心裡一盆漿糊，搞不清！可是不要總叫它一盆漿糊。這個人見地不錯，誰啊？(答：寂正大師。)

　　再看這個。(卍續一五?圓覺經類解卷一?七九三下?五)「一代時教中佛所說有如來藏。有自性清凈藏。有法身藏。有法界藏。」大傢看過勝鬘經瞭沒有？勝鬘經不是這麼說嗎？其實這裡邊有深淺，都是一個。如來藏就是自性清凈藏，就是法身藏，就是法界藏，有深有淺就是瞭，他論的角度不同。

　　「恐濫彼故。今謂此是大光明寶性神通之藏。何謂之破名。佛恐後人不知法體本來平等。於平等中強生分別。以謂十方諸佛如來大光明藏。大包天地。光明烜赫。無所不照。無所不包。無所不攝。無所不容。有如此之名相。若作如此見解。遂成兩個。故破其執心。即相無相。」這個人見地也不錯，也很真。相是什麼？無相是什麼？相即無相，世諦就是真諦。

　　「故無大字名相。無光字名相。無藏字名相也。……」不著於相，不著於一切相，就是清凈法體。大傢看過般若經，離一切相即一切法，這是離一切法相就是法性。離一切法相就是法性是什麼？離世諦就是真諦，知世諦無性就是真諦。

　　「論雲。心性不起。即是大智慧遍照也。……」這個人見地非常正確，清凈性就是遍照一切。「上至十方諸佛。下及六道眾生。皆有此大光明藏三昧正定。且如何得入。但向十二時中。息諸妄想攀緣顛倒分別之心。智與理冥。境與神會。便入得大光明藏三昧正受。……」入大光明藏就是這麼入的，起攀緣心，起煩惱心，起一切的妄想心，起一切分別心，不是清凈。清凈就是無礙，無礙就是光明。所以圓覺經是從行果方面論的。

　　「如來者即指化身也。光嚴者重重交光。照耀炳著。妙相之上。定住住持。永絕攀緣。不曾遺失。」所以學佛，不是叫你有所得，你本性真如。「永絕攀緣」，你就不曾遺失。本來你的性、圓覺都在此地，一攀緣失掉瞭，不現瞭。它不現也沒有少，現瞭以後也沒有多，在佛不增，在生不減。「所以序雲。具足圓覺。住持圓覺者如來也。……諸佛證此境故得稱住持。眾生不證此境但具佛性故不得稱住持二字。……」這個人見地非常正確，說這神通大光明藏在眾生叫佛性，佛的時候叫大光明藏，就是佛瞭，我們都具足，都有，就是被你的攀緣心、煩惱心、妄想心、分別心給遮住瞭。

　　「終日圓覺而未嘗圓覺者。凡夫也。……身即所執之妄身。心即所執之妄心。寂滅是畢竟空義。……以大悲故常在生死而不住涅槃。」這個人的見地很正確。你就體會你個人，你瞭解的和人傢的怎樣？這兩個人仔細看，見地不同。講起來，兩個人的見地都很真，不過有深有淺，你們慢慢地久瞭以後就可知道，現在或許你看不出來，久瞭你就知道。

　　我們再把這段文會一會。「大方廣圓覺修多羅瞭義經卷上」，不必修學，你查資料，查註疏，查辭典，就知道瞭。「唐罽賓沙門佛陀多羅譯」，不必修學，查辭典。「佛陀多羅」，查高僧傳就知道瞭。

　　「如是我聞。一時婆伽婆。」不必費神，查辭典，查資料都知道。

　　「入於神通大光明藏。三昧正受。一切如來。光嚴住持。是諸眾生清凈覺地。身心寂滅平等本際。圓滿十方。不二隨順。於不二境。現諸凈土。」這是序分要緊的地方，我們大傢都修學過瞭，自己下去以後再深入。

　　「與大菩薩摩訶薩十萬人俱。其名曰文殊師利菩薩。普賢菩薩。普眼菩薩。金剛藏菩薩。彌勒菩薩。清凈慧菩薩。威德自在菩薩。辯音菩薩。凈諸業障菩薩。普覺菩薩。圓覺菩薩。賢善首菩薩等。」不必修學，查資料也可知道瞭。

　　「而為上首」，上首就是上座瞭，上座比丘、比丘尼。什麼樣的比丘、比丘尼是上座呢？還記得吧？下座的比丘、比丘尼是什麼時候？受過戒到九夏是不是？中座是十夏到十九夏，上座是二十夏以上。滿五十夏叫耆宿，那很難得瞭。

　　「與諸眷屬。皆入三昧。同住如來平等法會。」這個我們還沒有修學，平等法會就是清凈覺地，就是清凈心瞭。我們今天修學到此地！下面的部分我們下次再修學，其餘的你查資料都可瞭解的。隻準看經，不準看註疏，看經拿出來是你自己的錢，你腰裡有幾塊錢，買幾塊錢的糖果吃，不可偷別人的錢買糖果，那不行的。今天修學到此地！

　　■第二次修學

　　「於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清凈因地法行。及說菩薩於大乘中發清凈心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。」

　　師父：第一次你一定迷迷糊糊，久瞭以後你慢慢入瞭，就逐漸逐漸深入瞭。不能完全答對瞭，近似一點是不是？不可日數他人珍，自無一文錢，你窮嘛！你有一毛錢就是一毛錢。

　　我們進入諦理，我是領導大傢從般若入，大傢知道吧！因為般若出生三世諸佛，及諸佛無上菩提，所以是法本。可是修學這個法門，要相當註意，佛說過，修行般若法門要相當精進，凡修行般若法門者，須是勇猛精進。因為魔發現佛弟子有修行般若法門者，用盡很多方便殺掉其慧命。如果有人勇猛精進，突破這一關瞭，進入般若法，魔就沒有辦法，所以希望大傢勇猛精進！

　　佛說，魔拿著大刀站在路口，有要進這條路口的，就把他殺掉。所以我雖想和大傢結伴同行，不知能過去幾個人，也不知道能不能有人過去？已經有很多人被魔爭取去瞭，不知道你們如何？你真正得到般若法，不怕魔瞭。佛說就在將得未得之間，魔會殺你的慧命，希望大傢註意到。現在我們看圓覺經！

　　「於是文殊師利菩薩。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。」這些大傢查註疏、辭典都有解釋。「大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清凈因地法門。」這要瞭解瞭，不過佛在後面自己有解釋。「本起因地」就是菩薩行。「及說菩薩於大乘中發清凈心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」這個雖然不是主要經文，大傢應該註意到，瞭解它的意思。「作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。」這個都可以不解釋它瞭，你們以後慢慢自然一定會瞭解的。

　　「爾時世尊。告文殊師利菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能為諸菩薩。咨詢如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者。得正住持不墮邪見。汝今諦聽。當為汝說。時文殊師利菩薩。奉教歡喜。及諸大眾。默然而聽。」　這個也可以不解釋，這是名相部分。

　　「善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清凈覺相。永斷無明。方成佛道。」

　　我們修學到這部分，重要的是那幾點？「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這個發揮要切實認清。「流出一切清凈真如菩提涅槃」，這要發揮。「及波羅蜜。教授菩薩。一切如來。本起因地。皆依圓照清凈覺相。」這重要瞭。「永斷無明。方成佛道。」

　　次要部分就是文殊所問的瞭──「說於如來本起清凈因地法行。及說菩薩於大乘中發清凈心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」主要的是佛的解釋，次要的是文殊師利發問的。其餘名相部分，你們一定沒有問題的，查註疏、查辭典都知道。這個是辭典沒有，註疏發表不出來的。這幾點寫註疏的，有發表深的，有發表淺的，有發表對的，有發表錯的，這是重點。大傢仔細想一想！

　　大傢入諦理以後，要引申涵義，才能發揮般若精神。一開始文殊師利很有用意，文殊師利般若精通啊！文殊為始，普賢為終。事先不要參考註疏，你們悟到的地方，自己講出來以後記住它，等會兒查註疏的時候，對證、印證。

　　聞師：我從「說於如來本起清凈因地法行」，先把圓覺和它作一個配合，因為我記得師父開示我們，佛講法有「教理行果」，若約「圓覺」這句話來講，是自體因果。前面有講「一切如來。光嚴住持。」這是佛的果德，是無量的光壽。可是這無量的光壽卻是眾生的清凈覺地，從這裡可以看出來，圓覺是諸佛本具的，可是眾生也是不失，隻是被妄想執著所覆，不知不見。因為這個緣故，才開展這部圓覺經。圓覺經所開展的是從文殊師利作一個代表，師父開示文殊師利是表智。

　　文殊師利頂禮佛足，「而白佛言。大悲世尊。願為此會諸來法眾。說於如來本起清凈因地法行。」如果要修圓覺，是不是應該慧解立行？因為我們有一個和如來一樣不生不滅的清凈本體、無自性的法體，我們才能契入圓滿覺性，才能感滿果，所以菩薩於大乘中發清凈心能遠離諸病。

　　下面講「能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見」，跟前面配合起來。「因地法行」，談到法，佛出世就是講這個法，講經一定要說法，法究竟談起來是瞭義，什麼是瞭義呢？約法華經講，諸法是實相，這實相法事實上是離言語、心行的，究竟體會諸法無自性，一切諸法相即無相。相即無相，無相即相，這樣我們就不會著於兩邊。不著於兩邊，我們給它一個名字就叫「中道」，中道第一義諦。約法華經講，是諸法實相，約華嚴講有它的講法，這邊是用圓覺來代表。

　　到底我們末法的眾生應該如何來契入圓覺？應該用這「如來因地法行」，所以師父一直提醒我們文殊為首，有它特殊的意義，因為三世諸佛皆從般若出。般若簡單說是從無所得心，為什麼無所得？諸法無相。無相不得無相，無相無不相；不得無不相，無不相即無相。講無相、無不相皆是要我們會到如來如何以無相的心契入無相法，這樣我們才不會在修行上生見，見就是分別心或取相心。

　　所以文殊師利菩薩就來請教世尊，如何修行不落邪見？「善男子。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」大陀羅尼門好象是「總持」是不是？總持一切法。總持，我們不能認為有一個法可以總持，如果約總持義來講，它像虛空一樣，虛空我們講是法界。法界約另一個角度來講，它是圓覺。約諸法法相講，諸法實相，實相諸法，叫做圓覺，圓滿無上覺，它可以流出一切清凈真如。

　　圓覺我們可以給它一個定義──畢竟空義。畢竟空為什麼流出菩提涅槃、清凈真如，乃至菩薩的波羅蜜法？因為法無性，待緣而成，流出一切清凈真如，也就是畢竟空能建立一切法、菩提、涅槃。我們眾生如果不知慧解立行，很容易墮入邪見、有所得見，見有菩提，見有涅槃。或見有實實在在的波羅蜜可以修、可證，那就違於清凈法行，因為法要以無住心才能契入無相法。

　　我們常講，一句佛號念念相續，為什麼念念相續？因為念念不住。念念不住它不增，念念相續它不減，這不增不減圓滿的畢竟空法裡，卻諸法森羅萬象，皆依清凈的圓照才能永斷無明，方成佛道。

　　還有一點，如果我們知道自性清凈心隻是被煩惱、妄想所覆的話，而這妄想我們認為它不實在。如果我們有這種體會，在修行上就不會落入有所得見、邪見。

　　師父：誰還要發揮？你們註意，這裡有很多地方是雙關語，就是六祖所說的「出語雙關」。「圓」和「照」是不是一對啊？「清凈」和「覺相」是不是一對？是那一對啊？

　　彰師：因地就是初發心的時候，法行就是一乘法。在初發心行一乘法，從緣起法會入圓成實，所以沒有生邪見、一切諸病，所以菩薩於大乘中發清凈心。在菩薩行當中發菩提心，在緣起法直接會入性空，會入圓成實。為什麼有諸病呢？諸病就是有漏法，有種種的五陰住著，著有十二因緣、四諦法。凡夫迷一切法實有，如果將緣起法會入圓成實，當然沒有造作，沒有造作就是遠離諸病。

　　如來是根本智，福慧兩足尊。根本智要有後得智來圓滿成就，來圓現根本智，所以佛種從緣起，可以不變隨緣來化度九道眾生。每位眾生都有佛性，都可以成佛。

　　「無上法王有大陀羅尼門」，無上法王就是阿耨多羅三藐三菩提法。阿耨多羅三藐三菩提法就是真空妙有，無著無礙自在，自在就是大陀羅尼門，它流出一切清凈真如。「菩提涅槃」就是無漏法，得自在，不受一切罣礙的時候，叫做菩薩。

　　師父：我提供大傢一個參考，你才能找出它的路線，慢慢才能入瞭。它說「遠離諸病」，到底什麼是諸病？「不墮邪見」，什麼是邪見？總說一句是什麼東西？

　　聞師：我們為什麼在本自圓覺裡又輪回六道？這依他起法本來就無自性，我們?在依他起裡落入遍計執，不會圓滿的圓覺性，才落入生死。整部經是從這裡來講的。

　　師父：大傢想一想，這病和邪見和遍計執有什麼關系？你想一想！誰要講？

　　悅師：「遠離諸病」，就是遠離遍計所執。因為凡夫他認為實在有一切法，其實一切法如幻如化，虛妄不實有，所以遠離諸病。「能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見」，我們說斷空即是邪見。

　　「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這圓覺是講圓成實性，就是所謂無自性。無上法王從無自性、畢竟空中，能「流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜」，就是畢竟空中建立一切萬法，這是所謂依他起。

　　「一切如來。本起因地。皆依圓照清凈覺相。」這地方我不會解釋。「永斷無明」，就是不落遍計執，會入圓成實。因為一切法都是虛妄的，不是實有的。

　　師父：我提醒大傢，大傢不妨參考。這個病和邪見，是不是遍計執？如果是遍計執，病和邪見是不是有所得心啊？如果出自有所得心、出自遍計執，它和清凈真如有什麼關系？假使真如不清凈，唉喲！真如不清凈會怎麼樣瞭？有所得、遍計執。大傢慢慢地入，抽絲剝繭！講吧！

　　策師：「如來因地法行」，可以說是自性清凈心，因為清凈心不落有所得心，不落遍計執，所以不墮惡邪見。

　　「無上法王」就是佛，佛有大陀羅尼，就是大總持門。「名為圓覺」，圓覺有多名，在這裡是講圓覺，我們也可以說它是一真法界、中道、實相。圓覺是圓成實性，圓成實性它是常照常寂，寂而常照，照而常寂。所以圓成實性能夠隨緣不變，成就一切清凈圓覺。圓成實無性能不變隨緣，成就諸法，所以能流出一切清凈真如菩提涅槃，乃至成佛。所以一切如來本起因地，皆是自性清凈心，觀照諸法緣起如幻不真實，所以永斷無明。無明是遍計執，永斷無明就是永斷遍計執。所以如來因地法行就是遠離遍計執，成就諸法，方成佛道。

　　師父：你們大傢註意到，你們都很不錯瞭。有一點要註意到，不是我和你們講的，我沒講過，那你性裡出的。也不是經文講的，經文上沒有，是你性裡出的，你所講的是你自己的話。所以大傢就可知道瞭，有一些人問，這句話出於那本經文？那是多餘的，廢話。釋迦牟尼佛根據那本經文成正等正覺？你們今天所講的是根據那本經文？你要是總是依樣畫葫蘆，怎麼得法呢？那叫癡人說夢話啊！現在繼續發揮。

　　洵師：「善男子。無上法王有大陀羅尼門。」這個法假名叫「圓覺」，我們如果白話翻譯，翻譯為「圓滿覺性」。依大乘起信論來說，覺有本覺……

　　師父：本覺、不覺、始覺、究竟覺。

　　洵師：佛是斷煩惱、遠離諸病、不墮邪見、總持，所以他是圓覺。「流出一切清凈真如」，因為佛證到圓滿覺性，可以說不是證到，是他本來就具足的，一切眾生本來就是有的。

　　「流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜」，就是說一切眾生本來就具足，隻是凡夫是不覺，而佛是已經覺悟，所以具有「真如菩提涅槃及波羅蜜」等等的功德。據大乘起信論說，法者眾生心也，自性清凈心具足這樣的功德。菩提、涅槃、波羅蜜都是無上法王所具有的自性清凈心，所以才能「教授菩薩」。

　　「一切如來。本起因地。」無上法王最先開始瞭，發心瞭，依照這種本來的覺性永斷無明。一切如來剛開始發心的時候都是依照本來的功德，本來的實相，斷諸病及邪見，方成佛道。為什麼說永斷無明？真如是不變隨緣，不變是具有圓照，前面說的大光明藏，橫遍十方，豎窮三際，總持一切法。清凈圓照，光明清凈的實相，實相是無相無不相，如果是凡夫的話是無不相……

　　師父：陀羅尼門，什麼叫陀羅尼門？怎麼叫總持？能持能遮是吧？能持是什麼？持善不失。能遮是什麼？遮惡不犯。這大陀羅尼門是圓覺，我們就知道瞭，我們不必講得太高瞭，持惡不犯和戒、定有什麼關系？持善不失和慧有什麼關系？這就是圓覺。大傢想一想，是不是有這點味道？圓覺和戒定慧好象是大同小異吧？是不是？大傢參考啊！慢慢地入，慢慢地入……憑你的悟性用功，我不多講，多講遮你們的悟性。現在慧觀講！

　　觀師：這邊提到文殊師利問的問題，問題講到「一切如來。本起因地。皆依圓照清凈覺相。」末世眾生怎樣能心清凈？這清凈就是講平等、慈悲，所以清凈心就是平等心、慈悲心。剛才有講到不墮邪見，就是無所得。因為文殊師利菩薩是般若的代表，般若的重點就是在講無所得，我們修行時若能無所得，會讓我們很有修行。

　　後面的果德講到「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這個圓覺既然是大陀羅尼門，能持能遮。剛才師父有提到持惡不犯……

　　師父：不要說我提到，以你自己的悟性用功。

　　觀師：哦！讓我想到，我不敢講，因為下一堂課師父就要講戒體瞭，我在想這就是戒體。為什麼我會這麼講？因為從這邊看起來，圓覺其實可以名為般若，也可名法華、凈土。為什麼這麼提呢？因為它後面講「流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。」既然是這樣，這就是最圓滿的，就是法華講的，唯有一佛乘，無二亦無三。也就是這樣，眾生才可以成佛，所以我們可以以無所得心和大傢修行。

　　後面提到「一切如來。本起因地。皆依圓照清凈覺相。永斷無明。方成佛道。」在般若經有講到，佛是以般若無所得，才得阿耨多羅三藐三菩提，菩薩也是以無所得證入菩提涅槃，所以我們凡夫在修行時，也是以無所得，可以斷無明，成佛道。

　　師父：你們都差不多瞭，你們可以會到「本體清凈」是心，一點也不錯。慧觀也會到這就是戒體，也不錯。你們可以參考啊！這都會得不錯。

　　甫師：師父，我要講！我大概看一下，剛才慧悅師講的，我有點所感，現在再講一遍。所謂圓覺是講圓照覺性，就是所謂無性，這無性不從他方得，就是這個道理。我們曉得為什麼佛無所得？因為佛徹證這個道理，叫做佛。佛因圓果滿，無性就是圓成實性。

　　剛才師父問邪見和遍計執有什麼關系？我是想到永嘉大師有一句話，無明實性是佛性，幻化空身是法身。其實我們眾生雖然被妄想執著所覆，可是當下就是圓成實性，因為它也是無性，隻是我們不會而已。我們如果會到妄想虛妄，就會到圓成實性。眾生執我執、法執，如果會到圓成實性，能遠離邪見。凡夫是我執，落入生死；二乘是法執，所以不能行菩薩道。其實本具恒沙功德，我們假如能會圓覺的話，一切都是功德。菩薩因為他會圓覺的道理，所以能六度萬行。

　　師父：所以大傢要入法！不可著於文字。你沒看到那寫文章的嗎？他雖然用文字寫出來，有一種精神，文字表達不出來的，他能表達出來，那種應該要學。誰還要講？好，慧修講！

　　修師：我很淺顯地講。這裡是文殊師利菩薩問佛「如來本起清凈因地法行」，本起因地法行就是問佛最初發菩提心的時候，怎麼樣去圓滿菩提行，成就佛果？「因地法行」，六度萬行就是佛的因地法行，即最初發菩提心用什麼方法去圓滿菩提果？這叫因地法行。

　　「及說菩薩於大乘中發清凈心」，發清凈心就是發菩提心。「遠離諸病」，如果發菩提心，像金剛經講的，見有眾生可度，有涅槃可證，這樣就與菩提心相違背，因為這樣就不能圓滿菩提果。

　　「能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見」，如二乘人見空、證入涅槃，就是邪見。假如都是邪見，就沒有辦法成就佛果，沒有辦法成就菩提行。

　　佛回答說，「善男子。汝等乃能為諸菩薩。咨詢如來因地法行。」因地法行就是怎麼樣圓滿佛果，菩薩修行的方法。「及為末世一切眾生求大乘者」，求佛果者能真正證到佛果，不入二乘，不墮邪見。

　　「無上法王」就是指佛，佛有大陀羅尼門，大陀羅尼門剛才講是總持，持惡不犯，持善不失。因為一切眾生要成佛都要經過這個方法，所以名為大陀羅尼門。「名為圓覺」，圓覺就是佛，在眾生叫做佛性。「流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜」，因為佛有智慧，能於自性中顯現真如菩提、涅槃、波羅蜜來教授菩薩。可是眾生的佛性被無明所蓋，不知自有清凈心，墮入遍計種種執著，沒有辦法顯現這些法。佛因為圓滿覺，智慧能從自性中顯現這些法，可以來教授菩薩。

　　「一切如來。本起因地。」一切佛成佛都是依照圓滿智慧，依照般若智慧來永斷無明，因為智慧顯現的時候，無明就沒有瞭。本來無明就沒有的，眾生執著才有無明，智慧能顯現的話，就沒有無明，所以永斷無明。

　　師父：慧明先等一等，我先提醒提醒大傢。慧修他能發現也不錯，本起清凈就是菩提心，大傢想一想，因地法行是波羅蜜，這也是他用自己悟性覺悟出來的，不是我講的，也不是經上說的，這是法。大傢會一會，給他印證印證，看一看怎麼樣。

　　還有一點大傢要註意到的，「大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜。」要是這麼說的話，圓覺流出清凈真如菩提涅槃及波羅蜜，那麼前面因地法行是不是清凈真如菩提涅槃波羅蜜啊？因地法行是什麼東西？那麼這麼說起來，圓覺是不是本起清凈？大傢會一會，不要我障你的，你可以作一個參考。

　　再還有一個，這個「圓照清凈覺相」，大傢看一看，中國人好簡稱，簡稱的話是什麼東西？(答：圓覺。)好，慧明講！

　　明師：「及說菩薩於大乘中發清凈心。遠離諸病。能使未來末世眾生求大乘者不墮邪見。」所謂清凈心就是無所住心、無分別心，我們眾生心起種種的分別，所以有諸病。而菩薩於一切法無所住、不分別，就能遠離諸病。「求大乘者不墮邪見」，我們凡夫執一切法實在有，墮常邊；二乘執一切法斷滅，落斷邊。菩薩能行六波羅蜜，所以不著有，不著空。

　　從「無上法王有大陀羅尼門」到「教授菩薩」，是講佛的果位。「一切如來」至「皆依圓照清凈覺相」是講因地。前面講「圓覺流出一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜」，這是講實相無不相。後面「皆依圓照清凈覺相。永斷無明。」是講實相無相。

　　陀羅尼又稱真言，真言並不是菩薩有個真言，所以真言不可得。依中論講，菩提涅槃及波羅蜜這些都是戲論，畢竟空中是一塵不染，一絲不掛的。說空說有都不違法體，畢竟空也是隨緣，因為在畢竟空中無所住著，所以能夠隨緣顯現一切清凈真如菩提涅槃及波羅蜜種種法。

　　師父：你們都不錯，都是你們自己的東西，不是佛的，不是經上的，更不是我的。是你們自己的，現在你們得到自己的東西瞭。講吧！

　　彰師：自性清凈是遠離煩惱，遠離貪瞋癡。例如二乘貪著空，權乘菩薩住兩邊。遠離諸病就是中道第一義，就是離邊不住中。

　　「無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。」這就是三業清凈，就是無上菩提，它本來就是清凈，從無數劫無明故才不覺知。戒體本來清凈，就是無作戒體。

　　師父：誰要講？

　　聞師：有一句話我很歡喜，佛在菩提樹下說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相，隻因妄想執著不能證得。」既然被煩惱所覆而已，自性本具，既然自性本具，這個妄想到底有，還是沒有？如果沒有的話，你怎麼去離？如果去離的話，就有一個所離、能離。如果我大膽講一句話，離無所離，離無所離也離，離到無一可離處，就是究竟處。我想，這是一個很好的法門。

　　師父：好！我提醒大傢，大傢可以參考，不要把我的話當作你的絆腳石。剛才慧聞講的這段話，大傢想一想，「妄」不可斷，「真」不可得，它和本起清凈有關系沒關系？下面他講「因地法行」，因地法行大傢都知道有形有相，對不對？可是這個因地法行是什麼？六波羅蜜，怎麼叫波羅蜜啊？學長都講過瞭，(答：三輪體空。)欸！三輪體空有能有所沒有？這好象吻合瞭是不是？法是這個樣，絕對不是文字相。

　　大傢不相信，想一想！如果得這個法，你和佛一個鼻孔出氣；隻玩弄文字相，不叫學佛。誰還要發揮？大傢所講的，三藏十二部、一切諸師所寫的註疏，沒有。

　　我們有一種感覺，講這一點又觸動你又想接著講那一點，慢慢地別人講的觸動你悟性，又有所啟發，那叫什麼？那叫開小悟。你隻求文字相，抄資料，得不到這個東西。查到註疏就上來寫。

　　「日數他人珍，自無一文錢。」現在你摸一摸你口袋裡，多少有一毛、兩毛錢瞭。大傢精進！精進突破這一關，突破這一關的很少，這條路上特別荒涼。久瞭深入的話，其它人的註疏是對是不對，你知道。對幾分，你也知道，誰是高，誰是低，你也知道。

　　這麼妙的佛法，這麼好的東西，那有時間和人傢爭辯人我是非去呢？那有時間爭名奪利去呢？弘教組的人註意到，出去講經說法，心中總想有利於眾生，千萬不可把佛法當成你成名露臉的本錢，那是錯的。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?九○上?二)「以此圓覺。為十法界大總相法門體。」你們也講過瞭，印證自己，你所瞭解的以人傢的註疏印證。我們很可憐，沒有佛怎麼印證呢？藉善知識來印證。

　　「一大總相法門體」是什麼東西呢？心！一心生萬法是總相法門體。「一切聖凡。依正迷悟因果。皆依此圓覺一心。而為建立。……」這個人講得很好，他抓住原則瞭，從一心講起。

　　「迷悟因果。皆依此圓覺一心。」就是一大總相法門體。「然此覺體。為諸佛之法身。」法身無身，就是實相無相啊？

　　「為眾生本覺之心地」，這講本覺。慧洵也講過瞭，他根據起信論講，本覺、不覺、始覺、究竟覺。「雖染而不染。故曰清凈。從來不妄不變。故稱真如。……」解釋得很好。「是故。一切如來成佛本起之因地。更無別法。皆依此圓覺自性之光明。還照寂滅清凈之覺體。」各人藉人傢的註疏，印證自己，你會到這地步沒有？我和你們講過，圓覺經註疏見地千差萬別，或許你會到的比較低，或許你會不到，看人的更不懂。你如果能看懂瞭，「欸！不錯。」那是你會到，會到多少不講，見地的差別，千差萬別瞭，你見到多少？千萬不要講：「他這個說法不對，某某人怎樣，……」那根本是廢話，那根本不得法。

　　再看他這個。(卍續一六?圓覺經集註卷上?一○上?八)「大乘之體是本始覺。於覺悟中發菩提心。正念真如故清凈矣。」也是不離原則，人傢一開口就講那個東西。好比抓癢一樣，脊背癢抓胳臂沒有用啊！他一動手就抓到癢處嘛！發菩提心，菩提心就是本起清凈，本起清凈是不是發菩提心啊？

　　(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一五下?五)「正念真如。故雲於圓覺中。無取覺者。除彼我人一切諸相。」離一切相就是清凈瞭，對不對？你會人傢的法，印證自己，你會到沒有？如果你看瞭根本不懂，那可能你會不到。如果你看到他的話，點頭「嗯！差不多。」那可能你會到一點點瞭。金剛經所說，離一切相即一切法，那就是圓覺。「若有我人等相。即非菩薩。」這個人是根據般若所說。

　　(卍續一六?圓覺經集註卷上?一一上?一四)「如來於法自在更無有上。陀羅尼翻總持。」大傢都講過瞭是不是？你沒講錯，印證過來瞭，不過這還是名相。「謂圓覺體中有塵沙德用。從本以來持之不失故大。即當體無邊。門者出入義也……。」門，他這是按照文句解釋瞭，他說大陀羅尼門的「門」是出入之義。

　　「非別有法從中流出於外。但依覺性顯示諸門功德。無有窮盡。應用無有疲厭。名為流出。……」這個流出啊！我提供大傢一個參考，流出是一個還是兩個？上面沒有水它流什麼？上面有水它怎麼出呢？你會啊！我講出來的話是我的東西，不是你的。你會出來，悟出來確實是你自己的東西。「流出清凈真如」，它要是沒有清凈真如，好象上流沒有水，它怎麼流到下流來呢？

　　菩提涅槃及波羅蜜，以此六度萬行能生物解，名為教授菩薩。「能生物解」，這唯識傢用的名詞，這參考唯識的。「覺相性也。圓照修也。」這是他見地。「全性發修。以修契性。性非染污。故雲清凈。無明體空。……畢竟寂滅。故雲永斷。成道者。覺智遍滿。一成一切成。……一佛既爾。十方三世諸佛咸然。」這是他的見地，至於見地高低，你們自己慢慢會去，他如此見。好瞭！我們今天到此地。

　　■第三次修學

　　師父：老祖師見地都有點差別。再往深的，見地相同瞭，功勛有差別，就是功夫有高低瞭。

　　慢慢地，你再摸摸你口袋裡，有一毛兩毛的瞭，不像過去一樣，天天數人傢的錢。當會計的，天天數鈔票，自己一毛錢也沒有。這叫做什麼？真功夫硬本領。

　　「雲何無明。善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。」

　　這段在講無明。大傢仔細用心，無明的用意是什麼呢？我再把它念一遍。「一切眾生從無始來」，這是要點，「無始」作何解釋？「種種顛倒」，大傢細看這意思，我不講，你看。「猶如迷人」，他是舉譬喻。這個文脈絡我和大傢講。「猶如迷人四方易處」，先不講它。「一切眾生從無始來。種種顛倒……妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。譬彼病目見空中花及第二月。」不管它。

　　以下以法合譬，「善男子。空實無花。病者妄執。」大傢就可以看出無明脈絡來瞭，什麼叫無明？「由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。由此妄有輪轉生死。故名無明。」大傢仔細看，這一段文你先把它的脈絡弄清，有些譬喻先把它簡去。

　　我再把它念一遍，大傢註意到。「雲何無明。善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒猶如迷人四方易處。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。……由此妄有輪轉生死。故名無明。」重點看出來瞭，把它譬喻先簡去，然後再把譬喻加上，就瞭解意思瞭。「一切眾生從無始來。種種顛倒。……由此妄有輪轉生死。故名無明。」要點看出來瞭吧！現在大傢講。這裡頭，看你們能不能從二諦發揮？誰講？

　　聞師：一切眾生明白如來因地法行才可以契入圓覺，下面就講如何契入圓覺？有一句話「永斷無明。方成佛道。」現在講無明。「一切眾生從無始來。種種顛倒」，就是說諸法因緣所生，既然因緣所生，我們卻在無生法裡起種種見，總認為諸法是有生有滅的。「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」這是說我們眾生種種顛倒，妄見四大為自身相，就是遍計執，乃至認為「六塵緣影為自心相」，這種叫做無明，而無明非實有體。如果迷惑的話，我們總認為一切很實在，因為我們妄執遍計所執的緣故，使我們落入生死，「由此妄有輪轉生死」。如果我們永斷無明的話，就會到諸法無生，諸法無生就是妙真如性。

　　師父：你們都不錯，能會到無明就是遍計執已經很不錯瞭。大傢仔細想一想，遍計執性是不是無明？誰還要講？你們再把這段文和心經聯想聯想，也可有話講瞭。

　　修師：無明就是沒智慧，怎樣沒有智慧？「善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒猶如迷人四方易處。」就是說我們眾生從沒有開始以來，就有種種顛倒，像凡夫二乘各有四顛倒。好比迷路的人把東西南北搞錯一樣，其實也沒有東西南北啊！「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」我們把四大和合的色，執著為我的身，受想行識執著為我的心，不能瞭達於空義，不能瞭達五陰皆空，好比那個眼睛有病的人，他看到空中花及第二月，其實空中沒有花，月亮隻有一個，他執為有兩個。

　　「善男子。空實無花。病者妄執。由妄執故。」虛空實在沒有花，因為妄執的緣故。「非唯惑此虛空自性」，如果我們執著有身的自性，不知它是因緣和合假成的。「亦復迷彼實花生處」，有人講到我是從什麼天來的，就是他執著有實在的來處，不知它是一真法界。因為眾生顛倒，妄執十法界，不知道一切法空，如幻如化的。他執著實在有來處，由於妄執有，才輪回六道生死，這叫無明。師父：講吧！

　　策師：一切眾生，就像我，我就是那樣，一念不覺，從無始以來就不覺，到現在還是不覺，所以落入生死。為什麼落入生死？種種貪著，貪著色聲香味觸法。譬如早上有人罵我，心裡放不下，就是認為聲塵實在有，這個就是遍計執。本來這句話是無性，不可得、如幻。但是眾生從無量劫以來，就是這麼愚癡，這就是種種顛倒。妄認四大為真的我，因為四大是因緣和合不可得，外面六塵也是因緣和合無自性。眾生因為無明，一念不覺，所以起種種顛倒，淪落生死，叫做無明。

　　師父：大傢已經提出來瞭，無明是遍計執性。遍計執性迷惑什麼東西？不如實知什麼法？你講吧！

　　彰師：「一切眾生從無始來」，所謂眾生，就是迷，於緣起法中有所得心，落入遍計執，沒有會到法本無生，沒有會到圓成實性，所以不得自在。有所得心就迷，起貪著，落入生死。迷四大為自身相，取六塵緣影為自心相。若於緣起法中會入無性，就得自在，就不會起一切的貪著。般若經說，一切法不生般若生。不會妄取、妄著，這樣就不會落入生死。

　　師父：你們都不錯瞭。剛剛慧策會到無始一念不覺，大傢想一想，無始不是過去很久以前。如果過去很久以前，此人見地不真，怎麼知道呢？很久以前是有始啊！慧彰也能從遍計執會入圓成實是無生，都是很重要的。慧修會到是空。心經不是講過瞭嗎？遠離顛倒夢想，怎麼遠離顛倒夢想？慧洵講！

　　洵師：「雲何無明」，什麼叫無明？「善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒。」其實無明本是沒有的，可是眾生無量劫以來的妄動，一念妄動，所以是無明。眾生迷失瞭本性，所以執著實有，在畢竟空中執著一切法，起貪瞋癡，造種種業，所以有種種的顛倒。

　　譬如迷失方向的人，執南為北，執西為東。他迷失的時候，其實他的覺性還是不動的，隻是迷失瞭方向。這種情形就是「妄認四大為自身相」，執著色身是實有的，不知五陰皆空，執著「六塵緣影為自心相」。「六塵緣影」這是一個倒裝句，應該是「緣六塵影」。其實塵是生滅的，眾生的執著，所以起心動念執著有色聲香味觸法為自心的影像，隨塵的生滅，心也生滅。他不知道塵本是空寂的。

　　「譬彼病目見空中花及第二月」，譬如有病的人執著虛空的花，因為空中實在沒有花，而是他眼睛毛病而生虛妄的影像，虛妄的執著。「非唯惑此虛空自性」，這種情形他不瞭解虛空的自性，虛空本來是清凈的。所以迷惑的人，「亦復迷彼實花生處」，花的生處實在是緣起的。因為種種的虛妄執著，所以有種種的「輪轉生死」，這樣叫無明。其實這無明本是沒有體的，不是真的有個無明，隻是一念的妄動罷瞭。

　　如作夢的人夢中有虛妄的影像，可是他醒來時，瞭不可得。就像空中的花一樣，虛空本來清凈的，因為眼睛有毛病，所以虛空生起花來。因為妄見有花起，妄見有花滅，所以妄見花起於虛空，妄見花滅於虛空。但是不可說「定滅處」，因為無生滅故。

　　師父：大傢整個的已經知道瞭，以下再逐句逐句地講。「種種顛倒」，第一個大傢講出來瞭，遍計執是顛倒執。第二個，大傢也講過瞭，一切法畢竟空，於空中執有是不是顛倒？一切法無始，而執著有始，是不是顛倒？無始則無生，一切法無生，於無生中執著有生是不是顛倒？那麼這說出來，原來種種顛倒，可以說出很多種來，很多種所以稱為種種顛倒。

　　我提醒大傢，「迷人四方易處」，有兩種顛倒：一種顛倒，大傢說出來瞭，迷東方為西方，迷南為北，一種顛倒。這種顛倒很不踏實。第二種顛倒是什麼？我問大傢，虛空中有東西南北沒有？虛空中有沒有東西南北？他迷有東西南北是不是顛倒？大傢可以發揮這個意見。以上你瞭解的話，你再發揮！怎樣妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相？誰講？

　　觀師：剛才師父講，一切眾生從無始來種種顛倒，因為眾生未成佛時本是佛，由於顛倒執著才落入生死，這個顛倒就是執著人我、法我。「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」不能像菩薩行深般若波羅蜜多照見五陰皆空，因為我們法身常六道，這個無明就是妄想。師父常常跟我們講，有想是眾生，無想是佛，就是這種妄想讓我們輪回生死的。有一個方法可以對治，要老實念佛就沒有妄想瞭。

　　其實我一點都不老實，不過要往這裡來和大傢共勉！因為隻有老實念佛才能往生。用心經來講就是要老實念佛，才能會到顛倒、無明，是無無明亦無無明盡。

　　師父：我和大傢講，好象八大人覺經講過一句話，四大苦空五陰無我。他講出來瞭，這顛倒我們已經瞭解瞭。心經上說「是諸法空相，無眼耳鼻舌身意。」對不對？下面是什麼？「無色聲香味觸法」，那和這裡講的六塵緣影道理是一個吧？大傢往這裡會！有誰講？

　　聞師：四弘誓願有句話，佛道無上誓願成，所以我們先要成就佛道。心經上講，無無明亦無無明盡。師父又提示我們，一念不生般若生，我們可以從這方向來檢討自己。有一次師父開示，我們打妄想以後再念佛，就晚一步瞭。因為我們的自性本來清凈，本來具足一切功德。就像文殊師利問佛，有沒有人不知道生而無生的道理能瞭生死？佛說沒有。他再問，有沒有人知道生而無生的道理可是不瞭生死？佛說，有！這是見性的問題。你懂得道理，你可以會到眾生本來有佛性。約法華經講，一切眾生皆具如來智慧德相，就是佛性，可是一念不生般若生，我們做不到，因為我們都是打妄想後再念佛，沒有會到實相。

　　我想到禪宗，禪宗和凈土宗是很相似的，隻是入門不一樣。佛在靈山會上拈花一笑，大迦葉也笑，佛就講一句話，實相無相，涅槃妙心，我今付囑於汝。事實上，禪宗直入心性，如果約般若經講起來是實相般若。我們既然辦不到，但是無上佛道要成就，如果這麼體會的話，念佛就比較用心。如果你佛號不斷的話，雖然不是參禪的，也可以會到心性。我們是念佛人，這很方便，這方便從緣修，就是你假一句佛號，你心在一句佛號裡，從緣修直接就可以入你的心性。可是也不見得，為什麼？如果你不曉得生而無生這個道理的話，你雖然念佛，還是求定、求慧，求一些小小的境界，還是在無生裡妄執有所得心。我想這就是「種種顛倒」，就是慧觀師講的妄想。

　　師父：大傢本來都具足如來智慧德相，但是被你的妄想，被你的煩惱障住瞭，變成眾生瞭。道理很明顯，大傢不能會入。你要想會入這個道理，不要用心機，心機是第六意識，不用心機就是你的性。現在大傢天天用心機，你不是在菩提路上走。大傢都往你地獄油鍋裡加油，等著你去享受去。這個道理，我提醒大傢很明暸瞭。

　　四大皆空，有疑問沒疑問？那你不知道，四大因為什麼空？緣起性空，不出二諦吧！四大皆緣起法，所以四大皆空。你誤認四大為自身相，是不是顛倒？執著地水火風為你的身相，天天愛護它，天天為它造業。六塵有沒有？六塵沒有，是諸法空相，無色聲香味觸法嘛！由於你天天動世間法的心機，結果障住不知道，不入法。隻入世間法，不入出世間法。所以說六塵沒有，皆是緣影，緣是什麼？忘記瞭，障住瞭，你根本不知道，緣明明是緣起嘛！緣起怎麼叫緣影呢？緣起怎麼樣啊？緣起性空啊！你認為它有，那不是緣影嗎？緣影心是第六意識，天天用你的第六意識，不用你的性。

　　以下「譬彼病目」，就慢慢慢慢一點一點瞭解它瞭。誰講「譬彼病目」以下？誰講？

　　四大本空，你認為四大有，不和病目是一樣嗎？六塵緣影本空，你認為它有，遍計執！那不是和空花一樣嗎？和緣影一樣嗎？你想一想，「見空中花」和「四方易處」，又有什麼關系？誰講？虛空中沒有東西南北，好比空中沒有花。大傢逐漸逐漸增進自己的智慧，講吧！

　　陌師：「譬彼病目見空中花及第二月」，就是我們見的一切法實際是幻現假有的，可是眾生邊執著有、實有，輪回生死。佛知道它是幻有，離有離無。

　　師父：緣起法是幻有，你迷惑執著它為實有，稱為遍計執。執著一定有色法，一定有心法，那是遍計執嘛！執著有空法、有法，都是遍計執。

　　「空中花」，空中有花沒有花？顛倒！一種顛倒瞭，是吧？「第二月」，這個人把眼睛捏起來看月亮，一個月亮看成兩個。又好比喝醉酒的人，明明是一盞日光燈，他看成兩盞日光燈。喝醉酒的人，人傢長一個頭，他看成兩個腦袋，就是那樣。病目，眼睛有毛病，那叫第二月。這都說出來，實在沒有，執著有。空中花幻有，執著實有就是遍計執。

　　修師：第二月可以說是二乘涅槃，因為本來是一佛乘。

　　師父：也可以那麼解釋。回頭來我們再來復習一遍，總說它錯在什麼地方？「空實無花。病者妄執。」這都能瞭解。「由妄執故。非唯惑此虛空自性。亦復迷彼實花生處。」這兩句話誰講一講？由虛妄執著故，你一定迷惑瞭，第六意識心障住你。我提醒大傢，虛空自性是什麼？無性。無性怎麼樣？(大眾默然！)障住瞭！無性不是不生嗎？無性還是什麼？(答：緣起。)緣起怎麼樣？換句話說，無性不是空嗎？緣起幻有啊！他下面講緣起瞭，你看看。「亦復迷彼實花生處」，有沒有花生啊？空中花生不生啊？誰講這兩句？

　　觀師：師父說出來瞭嘛！上句講性空，下句就講緣起啊！

　　師父：「惑此虛空自性」，惑空為有，惑無為有，惑無生為生，惑無始為始。第二句不是說「迷彼實花生處」，迷惑幻有為實有，迷惑假有為真有，它成遍計執瞭。「由此妄有輪轉生死。故名無明。」這句話最重要瞭！大傢再不要用第六意識心去妄執，虛妄想瞭。「由此妄有輪轉生死」，我們大有受用！有誰說一說，為什麼有大受用處在裡面？有誰說？

　　修師：虛妄執著一切法有相，不能會到緣生無相，輪轉六道，不能顯現真如法性不生不滅，這個都叫無明。

　　師父：大傢想一想，「妄有輪轉生死」，生死有沒有啊？生死原來好比空花，好比第二個月。我們大傢是不是在無生當中，迷入生死？在空當中執著有生死？把幻生幻死，當作實生實死，對不對？你明白這個道理，你是不是瞭生死？大傢仔細想一想，不要再用你第六意識障你自己。我們大傢現在生死不生死？(答：不生不死。)

　　不生不死，你是什麼？(答：是佛。)原來大傢本是佛啊！就是用第六意識起妄想，計較人我是非，落入生死。這個生死是虛妄的，要是大丈夫，猛自回頭，就瞭生死瞭，這是很重要的關鍵。

　　以前古德有人從這裡下功夫，我把他下功夫以後講的話講給大傢聽。他說生死好比人作夢一樣，在夢中感覺我醒過來瞭，其實還在床上躺著，還迷迷糊糊在睡覺，說：「我起來瞭！」其實手腳都沒動。他說要是有一個大智慧者、大利根者，猛自抖擻，振奮精神起來，醒過來瞭是吧！所以他說有大智慧者、有大根機者，醒過來瞭，瞭生死，從這以後再不落生死瞭。大傢都振奮精神，從這裡振奮抖擻精神。以前有人做到瞭，他講他的境界是「抖擻精神！」好象睡覺一樣，瞪著眼睛，挺挺腿，用力醒過來瞭！瞭生死瞭，「啊！原來如此啊！」

　　圓覺經後面也講，猶如昨夢，昨天的夢一樣。他是這麼醒過來的，大傢還迷惑在裡頭，你想瞭生死，怎麼瞭生死法呢？所以大傢天天用你第六意識，起妄想生煩惱，不入此法。等於你天天往地獄油鍋裡加油，等你自己去喝去。

　　我們再回頭看一次。「雲何無明。善男子。一切眾生從無始來。種種顛倒。」種種顛倒，大傢說什麼樣情形是顛倒？現在大傢提意見說！(答：幻有執實有。)幻有執實在有是顛倒，是一個瞭。(答：執空為有。)是一個顛倒瞭。(答：執無始為有始。)是一個顛倒。你仔細想一想，看經上還有很多的。經上說的，你沒有會到，這是一種顛倒。

　　「猶如迷人四方易處」，四方易處，執東為西，執西為東，這是粗淺的顛倒。虛空中沒有方向，他執著有方向，根本顛倒。「妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。」四大有沒有？你看，根據大傢說的，四大是不是空？六塵是不是空？四大是不是無始？六塵是不是無始？四大是不是如幻？六塵是不是如幻？四大是不是無生？六塵是不是無生？執著不空，是顛倒，執著有，是顛倒，執著有開始是顛倒，執著有生是顛倒，執著實在有是顛倒，對不對？這就把它全文脈絡摸清楚瞭。這種顛倒好比「病目見空中花及第二月」，空中花有沒有？是不是幻有？執著幻有為實有是遍計執，是不是？第二月是不是幻有？執著幻有為實有，是遍計執。

　　「空實無花。病者妄執。」這是解釋，說得已經很清楚瞭。「由妄執故」，由於這種妄執，「非唯惑此虛空自性」，虛空是空、無所有、無生、無始，再廣說到無邊、不可思議，那很多瞭。

　　「亦復迷彼實花生處」，迷惑幻有為實有嘛！「由此妄有輪轉生死」，歸結起來瞭，生死妄有，若有大丈夫抖擻精神醒過來，瞭生死！現在我們大傢，如佛所說的，叫夢中夢，我們活在世界裡是作夢，夜晚作夢是夢中所作的夢。大傢從今以後，各自發心抖擻精神把它醒過來，不要再計較瞭，不要再動心機瞭，為什麼不救你自己慧命呢？抖擻精神，咬緊牙關醒過來，那一剎那過去以後，再不落生死，知道生死幻有，就沒有無明。你要是真有大根機的人，抖擻精神起來，你已經往生瞭。好！現在大傢查資料。

　　佛道用功就是這樣，這正是用功緊要關頭。我們現在講經都在說夢話啊！要是有人真抖擻精神醒過來：「你不要說瞭，我已經醒過來瞭！」唉！圓覺經，佛法無多子，一部圓覺經啊！所以大傢知道，這個上根利智才能辦得到，我說抖擻精神醒過來，那是上根利智的人。我們這個材料，作不瞭大用，趕緊念阿彌陀佛，求佛接引。求佛接引，就是叫你醒過來！　這真是無價之寶啊！還要什麼東西？一切皆不要瞭。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?九一下?一)「此釋無明之元也。謂眾生本有法身。元無生死。今因最初一念不覺之無明。迷本來之佛性。起貪瞋癡。造種種業。妄取六趣之生死。故雲種種顛倒。」大傢應該會到，法身是什麼？法身就是圓成實，是不是？法身就是空，法身就是無所有，法身就是無生。「元無生死」，生死如幻的，是幻有的。所以大傢用功啊！如果憑你自己的力量，可以斬關落鎖，破生死關，你就過去瞭。如果沒有力量，趕緊念阿彌陀佛，仗佛力破生死關。所以再不要起貪瞋癡瞭，造種種業，那是虛妄取六趣生死。不抖擻精神醒過來，還在夢中作夢，起貪瞋癡造諸惡業，多可憐啊！

　　「雖在往來生死之中。而法身湛然不動故。」雖然在生死之中，法身不動，因為什麼原因呢？生死如幻嘛！是不是？生死是幻有的，法身本空，所以生死不動。舉例子說，空中有花起有花滅，虛空不動啊！

　　「如人迷方而方實不轉也」，這看你見地。「所以迷者。以背法身。但認四大假合之幻身。為己身。妄認攀緣六塵影子妄想緣慮之心。為真心。……」起遍計執瞭。大傢註意到，這段話你細看經文可以有新的體會。

　　「病目喻無明。空華喻妄身。二月喻妄心。……」他把它分別配(以譬合法)。妄認是真，故顛倒。看人傢講的，印證你自己。

　　「此喻示無明之體也。謂法身本無身心之相。……」身心之相是幻有的，法身是空，無身心之相。無所有，無身心之相；圓成實，無身心之相；無所住，無身心之相；無始，無身心之相。「如空本無華」，這句話很重要瞭，大傢深深體會！你可以深一層瞭解。空本無花，你體會，空有東西沒有？深深體會啊！可以開你的見地。你的見地開瞭以後，和人傢的見地，自己可以作比較瞭。

　　「今妄認四大為身。如執空華為實有。」空花幻有為實有，遍計執。「由妄執故。不唯迷本法身。……」迷失空性，迷失無生性，迷失無所有性，迷失圓成實性，故雲惑此虛空自性。「亦復不知妄身從無明有。故雲迷彼實華生處。」迷惑瞭一切幻有為實有瞭，是不是？迷惑緣起為實有，不知緣起性空。「由此顛倒故。有輪轉生死。此乃無明之體也。」好！解釋得好。你能不能會到這個地步？你會的是不是和人傢一樣，有幾分相合嗎？你已經有點進步瞭；說的和人傢的完全兩碼事，那你錯瞭。各人印證自己啊！這段話講得很好！今天修學到此地。

　　自己有力量，斬關落鎖，破生死關。自己沒力量，趕緊死心塌地念阿彌陀佛，求佛帶著我過生死關。要覺悟，如果還迷迷糊糊起貪瞋癡造諸惡業，那地獄油鍋等著你下瞭。

　　有一個人覺悟瞭，誰啊？阿難陀，就是佛的弟弟。他不好好學道，習氣很重，好女色，他太太叫孫陀利。有一天佛去度化他，到他傢門口托?，他一看是佛來托?瞭，趕緊下來。他告訴太太說：「你等一等，世尊來瞭，我一定要下去。」佛看他下來瞭，托著?走瞭。他拿著飯，沒放到佛?裡，不敢回去啊！不得不跟著佛走。走到樹林裡，佛和他說，你跟我出傢好不好？他以為佛開玩笑，就說好。佛把舍利弗找來，叫他為難陀剃度。難陀不敢拒絕，就這麼剃度出傢瞭。出傢後怎麼也不能安心修行，有一天，佛勸他說，我帶你去一個地方。帶他去忉利天，他很高興啊！一看那天女美得很，有個天宮裡空著一個坐位。「世尊！這個坐位怎麼沒有天子呢？」「你去問問！」他就問天女瞭，天女告訴他，這是佛有一個弟弟叫難陀，他命終以後生忉利天坐這個王位，我們在這裡等他呢！唉喲！他高興啊！回來和佛講，佛說：「好！我們再逛一個地方。」帶他到地獄去，地獄有油鍋，燒得冒煙，沒有鬼魂去炸。一個牛頭馬面，兇巴巴地站在那裡。他問世尊：「世尊！這怎麼沒罪人去炸？」「你去問問那鬼卒去。」他去問鬼卒：「這個油鍋怎麼沒人炸啊？」這鬼卒兇裡兇氣地說：「這是世尊有一個弟弟叫難陀，他命終之後生忉利天，天福享盡下地獄。這個鍋給他準備的，我在等他呢！」哎喲！難陀嚇得不得瞭，回來他要求佛出傢瞭。大傢要提早覺悟！

　　■第四次修學

　　師父：入理不在看得多，入理在你的清凈心，你要是心不清凈，看等於沒有看。小學生看書，他看等於沒看，一字不入心。要想心清凈，有一個辦法，收攝六根。收攝六根以後，自然凈念相繼，那聽到東西就入理瞭，禪宗所謂開悟就是這個道理。所以你們看東西，不妨看，假使感覺自己有一點點的亂心瞭，趕緊修定。所以佛說定能發慧嘛！這是實在的。你們有很多人掛著耳機，天天吵自己耳根，不得清凈啊！那要是學生去求學，可以的；修道，不是那個辦法。

　　我告訴你，六根收攝的時候，先收攝耳根，耳根最利嘛！耳根收攝有效果的時候，好象有點重聽。其實不是重聽，他入耳根再不入意根瞭。現在你是聲音一入耳根，意根馬上起，非常伶俐。一入眼根，一入鼻根，一入舌根，一入身根，意根馬上起。你收攝之初，意根不起瞭，初初不起的時候，你感覺你耳根重聽瞭，重聽大傢懂吧？好象是有點聾瞭，不是聾。你要是再起作意的時候，還是照樣伶俐。

　　大傢要切實相信，清凈心能種一切功德，所以定能發慧，這是佛說的。你不修行，不知道它的味道。佛法甚深，非證莫知啊！到你證到的時候，你才知道，六根所入的一切，皆是假的。我們修學圓覺經，大傢也從這裡以這個辦法入。要不然這個甚深道理，明明是這個樣，你怎麼不知道呢？就被你六根障住瞭。

　　「善男子。此無明者。非實有體。如夢中人夢時。非無及至於醒瞭無所得。如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。妄見生滅。是故說名輪轉生死。」

　　「善男子。此無明者。非實有體。」今天從這裡修學起，這是講無明。一般人不知道無明是什麼東西？這段文就講無明瞭。

　　「此無明者。非實有體。」非實有體，執著實有叫無明，大傢就理解到瞭，什麼叫無明。「如夢中人」，這是譬喻。「夢時非無。及至於醒瞭無所得。如眾空花。滅於虛空。」還是譬喻。「不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。一切眾生。於無生中。」大傢應該可以體會到瞭，你要是以清凈心就體會到瞭，於無生中生出無明來。「妄見生滅。是故說名輪轉生死。」我們今天修學到此地。

　　這段話是告訴你，什麼叫無明。心清凈自然入法！「此無明者。非實有體。」這句話最重要瞭，誰講？心清凈自己感覺得出來。如果你的心在文字相上不動，浮過來浮過去，不入。看是看瞭，眼睛用瞭，可是不入理，茫茫然無所知。我想你一定有這個經驗，眼睛看著經本瞭，浮浮然不入，你看那個字是黑黑的，紙是白白的，不入。講吧！

　　洵師：「善男子。此無明者。非實有體。」善男子，無明這個東西是幻化的，不是實在的東西叫無明。心經說，無無明亦無無明盡。就像夢中人作夢時，他在作夢時也有虛妄的影像，等到他醒來時，那些幻化的就消失瞭。就像永嘉大師所說的，迷時分明有六道，覺後空空無大千。因為他迷的時候明明是有這些幻相，可是夢醒以後，這些都是幻化的。就像眼睛有毛病，見空中有花，虛空本來清凈，虛空本來沒有幻花。等到他清醒的時候，幻花就消失瞭，所以我們可以說，眼睛有病，在虛空所見的花，就「滅於虛空」。因為這些幻花是他眼睛有毛病，所以幻花也是緣生的，不可執幻花有生處，有滅處。

　　「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」就是一切眾生在不生不滅中幻見生滅，這是眾生的顛倒執著，這樣假名叫輪轉生死。

　　師父：大傢講的時候，發揮你自己的見地。這個無明，我提醒大傢，它就是法，就差那麼一點點。差一點點就是法，離開那一點點，就是無明。誰還講？

　　聞師：「此無明者。非實有體。」無明本是虛妄，如果真正有體會的話，無明即是虛妄，虛妄本是無生。為什麼說無生？因為從依他起的法，我們知道無性，就會入無生。這無生並不是離開現前一念有一個無生，就是你瞭知一切法本是無性的。既然是無性的話，就是虛妄的，如果對虛妄的法起顛倒、執著，認為法有自性的話，就不入諦理。

　　無明，我從另一個層面來講，因為後面經文講到「是故說名輪轉生死」。我們學佛道，有一句話說「要瞭生死」，生死上加一個「瞭」字，所以瞭生死我們可以作幾點解釋，你能瞭解諸法本來不生，而且你能徹入法性後叫瞭生死。生死，我們眾生認為實有，所以瞭生死用另一個角度來講，如果認為實在有生死可瞭的話，叫遍計執性。如果從生死瞭知它無性，當下就能破我們眾生的無明，所以破一分的無明，證一分的法性，一切諸法從緣起邊講是如幻如化的。如幻無生，就會入圓成實性。

　　諸法是依他而有，依他而有當體就不可得，不可得的法，我們假名叫無生法。所以說轉煩惱為菩提，乃至瞭生死也是同樣，要會入這個法性。因這個法，如法起修行，會到一切法本來是清凈。這樣法無生的話，實則無住，無住心就能契入無性法。他下面作一個譬喻，既然一切法無生，我們眾生也沒有生死，那我們怎麼常常認為自己在淪落生死呢？

　　下面舉一個譬喻，「如夢中人夢時非無」。因為我們總認為一切法都是很實在的，沒有辦法將佛講的經教銷歸於自性，從我們的生活如實去體會。「如夢中人夢時非無」，這麼講起來，我們生活上可以常常以念佛來銷歸自性。如果有人在煩惱的時候，迷惑的時候，認為很實在。他認為很實在的話，就要想種種方法來滅這個煩惱，這是一種修法。如果你真正將這個經法，用「慧解立行」來念佛的話，這煩惱是虛妄的，你這佛號怎麼念？這時你會和以前不一樣，你會至誠懇切念佛號。佛號裡面沒有染著，佛號裡面沒有遍計執，在佛號裡面就能會入法性。所以煩惱就是無明，「如夢中人夢時非無」，我們還是認為很實在的。「及至於醒」，就是我們真正覺悟到，你少分覺悟也好，多分覺悟也好，它是本來無一物，那何處惹塵埃呢？

　　初修行的時候，你煩惱的時間很長，你慢慢會縮短一點，甚至到後來很快就不煩惱瞭，這看個人怎麼用這個法。我們體會到煩惱就像「眾空花」一樣，你滅什麼？就是你醒過來，叫做滅。並不是離開現前的法，有個滅，所以不得定有滅者。覺悟的時候，我們給它一個名字，說這虛妄是不可得，叫覺悟，所以「無生處」。其實諸法本來無生，「是故說名輪轉生死」，這是教我們如何會入圓覺法，如何依清凈心來起無住行。

　　師父：慧聞剛才講的，他的見地瞭解到依他起，依他起是法吧！依他起無過，依他起虛妄，虛妄就是圓成實。如果偏一點怎麼樣？落入遍計執，那叫無明，是不是？他見地是這樣。圓成實、依他起、遍計執──遍、依、圓出於楞伽經和唯識論，還有三無性。自在其中，你瞭解以後，一定在裡面瞭。

　　他也瞭解到念佛法門。念佛法門很深，一般人不知道，念佛時你把那個不生不滅的念出來，真念佛。你念阿彌陀佛名號是依他起，要是沒有依他起的話，沒有圓成實，所以一定念佛號。

　　大傢既然慢慢入瞭，瞭解瞭，於依他起邊起遍計執，叫無明。那還有呢！你可以再深入瞭解，開你的見地。你想，橫遍豎窮，沒有一法不是依他起。換句話說，沒有一法不是無明，再進一步說，沒有一法不是圓成實。誰要發表你的見地？清凈心自然入！心清凈好比電門開關一樣，碰到瞭就亮。

　　悅師：「善男子。此無明者。非實有體。」無明是虛妄的。既然我們知道一切法本來不生不滅，剛才慧聞師有講，本來無一物，何處惹塵埃？如果你認為有佛性，或者一起心動念，就乖這法體，就是無明。所以一切法本來不生不滅，如師父講的那個圓成實性。我們不會圓成實性，落入遍計執。所以經文接著比喻無明，以世俗知道的「夢」來譬喻。

　　「如夢中人夢時非無。及至於醒瞭無所得。」這句話跟慧洵師提到永嘉大師所說的意思一樣：「迷時分明有六道」就是夢時非無；「覺後空空無大千」就是及至於醒，瞭無所得。接著他說出第二個譬喻，這個無明「如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。」因為一切法無生，既然無生，怎麼有生滅？既然沒有生處，怎麼有滅處呢？所以下面接著講「無生處故」。

　　「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」一切眾生不能會到一切法不生不滅的道理，所以在畢竟空中，在無生當中妄見生滅。「是故說名輪轉生死」，生死粗的講叫生死，假如你生心動念，就是生滅。

　　師父：所以你修清凈心久瞭以後，能慢慢知道對方的心心所，你們被一點東西障住瞭。依他起和緣起有什麼關系？緣起和如幻有什麼關系？如幻和夢中有什麼關系？和空中花有什麼關系？和生滅有什麼關系？和輪轉生死有什麼關系？你們怎麼不從這裡入呢？這不是深深到你切身之處嗎？誰發表他的見地？

　　修師：無明是從上面接下來的，因為眾生虛妄執著有我，才輪轉生死，這就叫無明。但是執著有生、有死、有我，有我在生死輪回的見，叫無明。無明起的煩惱，不是實在有它的體性。好比夢中人，他作夢的時候，明明就是有，可是等他醒來的時候，瞭無所得。就好比我們在夢想顛倒中，明明有我、我所，起我見、我愛種種煩惱。但是等到他覺悟以後，瞭無所得。因為知道一切法遍一切處，盡虛空遍法界都是同一法性，沒有分別，所以無所得。

　　「如眾空花。滅於虛空。」好比眾因緣和合生的法，歸於無性。「不可說言有定滅處」，因為它本來就是無性，所以它沒有定滅處，隻是會歸於根本而已。本來就是如此，法爾如是，所以沒有定滅處。「無生處故」，因為它沒有自性的緣故，它本來無生，所以無生處。

　　「一切眾生。於無生中。妄見生滅。」一切眾生都是於無自性當中，妄見有生有滅，有自性，所以妄見生滅。「是故說名輪轉生死」，所以這樣就叫輪轉生死。

　　師父：我再提醒大傢，你知道無明無實有體，好象能會到一切法如幻瞭吧？會到一切法如幻，離開一切如幻法，你就能會到法性。會到法性的人，他總有一天入涅槃。

　　修師：「夢中人夢時非無。及至於醒瞭無所得。」我想到阿難，他在顛倒的時候，執著有我，隻覺得我有這個身。那時候結集經典，大迦葉不肯讓他進去，因為他執有我身，所以不能進去。等到他證阿羅漢果的時候，知道一切法空，就能以神通力鉆進去。他那時身體還在啊！為什麼能鉆進去？因為他那時醒瞭嘛！一切法本來性空的緣故，所以能鉆進去。

　　好比「夢中人夢時非無」，因為在顛倒生死中，明明有我啊！有個墻壁隔著我，進不去。可是等到他覺悟以後，本來都是同一法性沒有分別，所以就能進去瞭。瞭無可得，也沒有墻壁，也沒有我，就好比眾緣和合，歸於空性。我剛才想到這段，覺得很有趣。

　　師父：由一個法瞭解以後，可以入法性。法性不是無實有體，有名有實，有名有實是不是實在有啊？法性如果實在有的話，還是依他起法，緣起法。法性無性，隨緣成一切法。慢慢瞭解，慢慢深入！清凈心和無相法慢慢契合以後，你可以入涅槃。入涅槃不可執著，執著就變成小乘涅槃瞭。好，慧策講吧！

　　策師：無明沒有自性啊！它是緣起法。緣起法不可得，所以非實有體。但是「如夢中人」，眾生落入遍計執，就取著我人眾壽相，認為夢中的形形色色是實實在在的，不曉得緣起性空這個道理，認為實在有落入生死。若能知道緣起性空不可得，就醒過來瞭。醒過來，一無所得，因為一切法無生，一切法沒有自性，所以瞭無所得。

　　「如眾空花。滅於虛空。」眾空花也是圓成實，也是依他起。依他起沒有自性，沒有處所，沒有能所。「不可說言。有定滅處。」沒有生滅來去，因為一切法沒有自性，一切法無生。一切眾生於不生不滅不垢不凈不來不去法性中，妄起人我執，起憎愛二心，所以落入生死。

　　師父：你們要記住，不藉別人任何幫助，自己的見地發出來。不藉別人說話幫助，不藉註解幫助，不藉一切幫助，連佛都不要，你自己的見地發出來。講吧！

　　明師：一切法都是因緣而有的，因緣聚則生，因緣散則滅，而法本身是不滅的。我們眾生不曉得這個道理，在無生法當中執著實在有的，認為一切法實在有，執著我人眾壽相，產生遍計執。產生遍計執後，我們假名它叫無明，可是因為它產生無明，所以虛妄輪轉生死。輪轉生死時，就認為六道是很實在的，而六道生死本來是很虛妄的。如果你曉得六道是不生不滅的，沒有六道可得，也沒有凈土可得，那你當下就沒有生死，沒有無明。我們假名叫瞭生死，假名叫破無明。所以說，眾生與佛在一念迷跟覺的差別而已。

　　修師：我講「瞭無所得如眾空花」，我用一個比較淺顯的譬喻，好比水波它滅於水中，不可言定滅。就好比我們覺悟以後，就顯現法身，一切幻化的法無非從法身所現，所以它沒有定滅處。

　　師父：這是你的見地。慧明！

　　明師：阿彌陀佛！

　　師父：你剛才講因緣來則生，因緣去則滅，這是三乘法，不是圓覺經的意思。我問你，因緣來則生，因緣去則滅，不還是生滅嗎？你再深會，你再會因緣本身就是佛……好，你講！

　　悅師：我感覺這段話，實在是說我們現在當下就是。

　　師父：這是你的見地。講吧！

　　觀師：剛才師父提到「此無明者。非實有體。」我想到一段話用來勉勵自己，因為常常沒有往法性上用心。我們怎麼會是無明呢？因為於一切緣起起貪瞋癡，這就是無明。所以我們可以藉一個法門──念佛，藉念佛不起貪瞋癡，這樣就可以契合心經上所講的無無明亦無無明盡。

　　不過有個地方要註意到的，念佛要怎樣念到不起貪瞋癡呢？最好的方法是師父跟我們講的，念得清楚，聽得清楚。如果念佛念得不清楚，那樣的話心中無佛，佛中無心，那不是在念佛，而是念貪瞋癡。

　　講到貪瞋癡，怎樣不起貪瞋癡？不起貪，我們出傢人不貪名、不貪利，所以古德有這樣的話，看瞭非常感動，埋光埋名養智養慧，假如把我們的名利埋掉的話，可以長養我們的智慧。提到瞋，我們常說，隻見別人的過錯，不見自己的過錯，自己都有很多理由。由這裡，我就想到，難怪古德會有成就，他們都是隻見己過，不見人非，這是很不容易做到的，要往這裡來努力。

　　提到癡，我們一般都不能深信因果，所以在因心上沒有辦法好好地照顧。菩薩就不一樣，菩薩畏因，菩薩因心照顧得很好，菩薩都能往清凈心上去用功，能清凈自心。所以念佛要不起貪瞋癡，最好的辦法就是念得清楚，聽得清楚。如果能這樣的話，在一切境界上就像師父剛才開示我們的，能放下！放下！能這樣的話就不是無明。

　　師父：好幾個人提到念佛法門，一般人不知道念佛可貴處，虛妄謗法。道不在遠，眼皮的底下就是道，他卻舍近求遠，得不到道。大傢聽我念一句阿彌陀佛，阿──彌──陀──佛，你們聽到瞭沒有？阿──彌──陀──佛，你有什麼感覺沒有？其中有一個很妙的道理，阿彌陀佛生瞭，生過以後就滅，對不對？阿彌陀佛生瞭又滅，這是作法，知道瞭吧？你要想一想，裡面有一個無作法，阿彌陀佛滅瞭，阿彌陀佛又生瞭，要是滅瞭的話，怎麼能又生呢？你是不是一句阿彌陀佛，一句阿彌陀佛，句句在生啊？是不是句句在滅啊？你怎麼忘記裡面有一個無作法呢？不生不滅的是誰啊？什麼東西？有作法一定有生滅，生滅是什麼？依他起啊！對不對？依他起無性啊！虛妄的，你為什麼不會到圓成實呢？圓成實是什麼？無作啊！念佛就是念這個東西。

　　譬如慧明剛才講的，因緣來則生，因緣去則滅，它有生有滅，還有一個無作的東西啊！它不生不滅。所以因緣來它不生，因緣去它不滅，那是什麼東西？深深體會！這個法不以清凈心不能入。誰還有什麼意見？發表你的見地。

　　洵師：所以這種生滅當下就是不生不滅，我們修行就是在生死當中瞭生死，不是在生死以外另求不生不死。

　　師父：你講對瞭，可惜是一句話。六祖呵責神會知解之徒，就是這個地方，是不是？對是對瞭，可是又錯瞭。要是有大根機的人，有大善知識，當下覺悟，大夢初醒。你從這裡再進一步，百尺竿頭再進一步，哦！如大夢初醒，抖擻精神醒過來，你這出離生死瞭。你講不錯，可惜是一句話啊！

　　洵師：什麼一句話？

　　師父：一句話是如狗逐塊，沒有實義，所以學佛的人要講實德嘛！誰都知道不起貪瞋癡對，這是一句話，它和真正不起貪瞋癡，毫無幹涉。真正不起貪瞋癡是你的性，它和你的性沒有幹涉，你瞭解這個道理，知解。誰還要發表他的見地？講吧！

　　明師：剛才說因緣生則生，因緣滅則滅，是不是可以說因緣所生法好比空中花一樣，它在生滅，可是它是不實在的，是虛妄的。好比經上說的，空中花亂起亂滅。

　　師父：對瞭！你這叫一乘法，你剛才講的是三乘法。說你講對瞭也錯瞭，錯在什麼地方，大傢知道嗎？一句話嘛！僅僅是一句話。……

　　悅師：我不是要消這段文，是臨時想到師父講的，不會同性義啊！有一次六祖要洗袈裟，正好一個僧人前來，六祖問他，你在世俗做什麼事情呢？他說，我是雕塑的。他說，你試著雕塑看看。其實他是要他講出性來，他不會。他塑瞭一尊八尺高的佛像，六祖跟他說，你是善於塑性，不解佛性。這個法要往性上會，才不會枉費功夫，如狗逐塊。

　　師父：如果有人離開「一句話」瞭，這個人得大自在。講吧！

　　聞師：師父講自在，就用自在來講。一切法自在，自在這句話是很圓滿的，為什麼這麼講？既然講無明，如果眾生心真有無明，應該三千大千凈土都翻為娑婆五濁惡世。華嚴講一即一切，一切即一，你說無明，一切是無明。如果體會無明它本來虛妄的，這一剎那就能翻五濁為佛剎。

　　一般用性相這兩個字來講，事實上言辭很難表達，你說事和理怎麼圓融？你心裡就是有「理事」這兩個字在，你把一切都放下來瞭，其實什麼都可以說。說理不可以立，因為不可得的緣故；說事不可舍，不可得的緣故。說依他起也不可得，說圓成實也不可得，在這一切不可得法當中，你認為什麼是無明？你迷瞭就是無明。你認為什麼是圓成實性？你覺悟瞭一切法，一即一切，一切即一的話，這樣就是圓成實。依他與圓成不是言語、文字可以表達的，如果離開我們的文字相、心緣相，乃至我們的思議心，我想應該是任運騰騰的。因為你說理，理是什麼？說事，事是什麼？事實上，它不是言語、文字可以表達的。如果我們有力量可以突破生死關的話，這不是言語、文字可以表達的，因為一即一切，有所說的話，一定有所住，不管理事講得多圓融，還是在理事裡面跑不出來。我想這是各人用功的問題！

　　師父：這是慧聞的見地，他講的這一套是楞伽、唯識的三無性。他自己會入，所以可以算是他自己的見地。

　　這個法不離相，不離性，也非相，也非性。非相非性離四句，不離相不離性即四句。非相非性這個法不立一法，即相即性這個法不舍一法，大傢體會吧！有一天你以無住心契合無相法，就入瞭。你要是入的那天，你就知道過去所見所聞，皆同糟粕。好！還有意見沒有？

　　融師：我試著講看看。一切法本不生不滅，如果一念無明起，則八萬障門開。如果我們把不實在的法：夢中人、空中花……幻現生滅的這些法會入無性法、圓成實的時候，就是瞭生死。

　　師父：好！大傢看！看見瞭沒有？你們都沒有看見。這是什麼？(慧策師答：性空！)慧策看到一點點瞭。手帕它是性啊！它是無明啊！這是不是緣起？這是不是如幻？是不是性空？是不是圓成實？是不是真如？既然是真如瞭，是不是法性？既然是法性，是不是佛身？你們都被六根、五蘊障住，不入此法。有一天你的無住心契合無相法，就入瞭。好，現在查註疏瞭吧！

　　你看它，迷時分明有六道，覺後空空無大千，在它。釋迦牟尼佛說法四十九年，不過說它。誰找到註疏，自動上來寫啊！孔子說，道在邇，遠求非道。邇是近處，道就在你的眼前，向遠處求的都不是道。你們大傢看經、看論、看律，現在都還是垃圾，沒有用！愈看多瞭，愈亂心。有一天你清凈心契無相法的時候，你才發現你那個垃圾裡有珍珠啊！現在不知道，真正契合無相法的時候，你才知道你看經真正發生用處瞭。真正發生用處的時候，你才知道你過去看經都不是啊！如果你認為還是的話，還是垃圾。古德講過一句話，你們可以作一個參考──今天我才知道，以往錯用心啊！知道釋迦牟尼佛是我的大恩人的時候，到那一天你才知道被釋迦牟尼佛騙瞭若幹年啊！

　　(卍續八七?圓覺經夾頌集解講義卷一?六四○下?一六)「無明因妄而起」，他從緣起邊講，從依他起邊講。「非實有體相也」，依他起虛妄，知道虛妄的會入圓成實。認為虛妄實有，落入遍計執。

　　「……無明既無實體。皆是本來圓覺妙心。」這是會到圓覺妙心是什麼？無明既無實體，依他起沒有實體皆是什麼？原來圓覺就是圓成實。「故楞嚴雲。汝身汝心外及山河虛空大地。咸是精真妙明中所現物。……」這個精真妙明是什麼？你從這個文字上會啊！你亂心不入，清凈心才入。原來「精真妙明」就是圓成實性，對不對？一切法都是圓成實性表現的。圓成實性也叫中道，也叫真如，也叫佛性，也叫實相，也叫法界。圓成實性無性隨緣生萬法嘛！皆是它所表現的。

　　「無明無體。以法性為體。」講得很清楚瞭，是不是？我問你，無明無體，以法性為體，法性是不是體？法性這個體是什麼東西？無性為體。如果法性有體的話，它是生滅法，不能是無作法。「無明轉為明。如清濁水濁為本有。」這個我們可以會到，不必消文瞭。

　　再看下面「又推法性亦無自體」，這話講得對，法性有自體是生滅法。法性無性，一切法以無性為性，無性隨緣生萬法，萬法無性是真如。「以無明為體。?以水為體。水以?為體。」舉例說，說得很對啊！他講的是依他起，法性無體，以無明為體。無明無體，以法性為體，他講依他起法。下面講，我們就知道瞭，好比?以水為體，水以?為體。「各各自性。遇緣成就也。」對！緣起法。這個法是什麼？世間法，這叫相待法。法性待無明而有法性，若無無明，不稱為法性。無明待法性而有無明，沒有法性怎麼知道是無明？這是相待法。相待法是假，佛法叫相待假，所謂和合假、相待假嘛！都是講因緣法。怎麼知道相待是假呢？既然是相待，無明待法性而有無明，法性待無明而有法性，那麼可以知道沒有法性就沒有無明，都無其體。

　　什麼原因呢？如果法性有、無明有，有三種情形：先有法性，或者先有無明，或者法性、無明同時有，都不成道理。先有無明的話，不待法性，不成相待。不成相待，怎麼會有無明？先有法性，也是同樣的道理。有法性的時候一定沒有無明，沒有無明，不成相待。不成相待，怎麼會有法性？如果法性、無明同時而有，既然同時有，怎麼成相待？不成相待怎麼有無明有法性？他是講這個道理，這個人講得對。所以都是「遇緣」，慧明你這就知道瞭，絕對不是說因緣來則生，因緣去瞭則滅，那是三乘法，不究竟的，不瞭義的。其實說，這個法本來寂滅，因緣來不生，因緣去不滅。都是「遇緣成就」，遇緣成就，就是空。

　　「又須知。悟瞭即無明為法性。迷時即法性為無明。……」這句話講得很好，你覺悟的時候，無明就是法性。說無明，一切無明；說法性，一切法性，當然無明就是法性瞭。迷惑的時候，法性變成無明。所以說這個話我們講過瞭，迷的時候，法身常六道；覺的時候，六道常法身。「總是眾生一念妄心……」，這都是一念妄心，法性與無明都是一念妄心。

　　「吾佛圓明之體。即是眾生凡夫本具性德。……」佛生本是一如，對不對？說眾生，一切眾生；說佛，一切佛，對不對？這麼說起來，無佛無眾生，是不是？所以他說「凡夫本具性德」。

　　「如夢中人」，你分別一切法，好比是夢中人。「此諭眾生迷時」，「諭」當「說明」講。「深以無明為實」，以無明為實是什麼？遍計執。「若覺悟之後。方知無明是幻。」無明是幻，是什麼？幻法是依他起，依他起就是圓成實瞭。「無明之滅。如空華之滅。」這是解釋經上的譬喻瞭。「不可指說。滅處者蓋無明本無生處故也。……」這沒有什麼解釋的。「及至於醒瞭無所得。此體空義也。醒時尚記夢中所作之事。則事事無實可見。」這沒什麼解釋的。「體空者雖曰無明無體。人人未免全夢作醒。同醒作夢。」這是因為遍計執的關系。

　　「故雲人人盡道。此身如夢何曾夢裡知身。……」所以大傢不知道，現在我們身心是不是全體無明？大傢會到瞭吧！我們現在身心是不是全體無明？身心全體是無明，是不是身心全體是法性，是不是？全體是無明，身心是不是有生滅？全體是法性，有沒有生滅？我們身心本無生滅，你迷惑執著有生滅，這就是大夢不醒。抖擻精神，振作精神醒過來，就解決瞭。「此言真妄同源。如眾空華妄也。滅於虛空真也。……言有滅者。已知是妄。既知是妄。滅無生處。妄動而生妄滅即滅。本圓覺性誰生誰滅。眾生未滅。妄見生滅。諸佛已滅寂滅為樂。」

　　你自己體會，和你所想的，所瞭解的，印證！把人傢的東西當作善知識，印證自己。有一天你的無住心契無相法的時候，你可以印證他瞭。

　　一定要清凈自心，不然你不入法，總在名相上浮來浮去。佛說得很清楚，由定生慧，不得定者，那得生慧？散亂心不發慧。不要認為多看點書，那是散亂心，那是不生慧的。如果沒有智慧之火，油不會著的。

　　大傢千萬要相信佛語，不可自誤。如果專求多學多聞而取著於相，自誤一生，一生不得益處。此生一過，隨業六道輪轉，那就來不及瞭。由定發慧以後，逐漸逐漸可以看見生死邊，能否瞭生死，看你的用功，不過你可以看見生死邊緣。看到生死邊緣的時候，還是不瞭生死，好比龍樹講，看到井裡有水，不能喝，解不瞭渴。必須假修行功夫，打上來才能喝，要不然你們錯走路，僅僅在取相多聞，誤自己一生，那叫智障。

　　■第五次修學

　　「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」

　　師父：「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。」這是要點瞭，我過去有和大傢講過。「即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」到這一段，這一段有很多要點，抓住就知道。

　　我提醒大傢，我不多說，以你自己的悟性會。「如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。」這是什麼意思？從這裡修，下功夫，就無輪轉瞭。在這段裡頭，你抓住一個要點講也可以，很多個要點講也可以。如果瞭解的話，真是修佛道的；如果不瞭解，那都是閑言閑語。誰講？

　　霖師：「如來因地修圓覺者」，圓覺就是清凈心，如來因地修清凈心，他知道空花虛妄的，因為它是緣起，緣起就無其自性。這就像華嚴義海百門講的，見到那個塵是無性的、虛妄的，所以當下即圓覺。

　　師父：對的！大傢再發揮，我曾經和大傢講過，不要隻取名相，要見一切法怎麼樣？一切法如幻，那才入瞭。我以前曾經講過瞭吧？那就是知道空花嘛！

　　策師：「如來因地修圓覺者」，就是如來修發菩提心，修圓覺性。一切法是緣起，一切法無生，知道一切法無生，不會像眾生見一切法實在有。因為一切眾生見一切法實在有，虛妄輪轉生死，所以「亦無身心受彼生死」，這裡講知是空花即無輪轉。佛知道一切法無生，就沒有輪回瞭。

　　「亦無身心受彼生死」，身心也都是無生，身心也都是緣起如幻，所以「非作故無」。不是說這種瞭生死是修來的，這種生死本來就沒有生死，一切法本來就沒有自性。「本性無故」，本來一切法沒有自性。

　　師父：講吧！

　　聞師：師父，我簡單講一點。前面提到「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。」知是空花，就是知道一切依他無性就是圓成實，因為空花依他而有的，依他既然無性，當下就是圓成實。知道空花如幻的話，就會入如幻無性，就能如如不動。這句話分作兩個層次來講，事實上依他離開遍計，就是圓成實。

　　後面講「亦無身心受彼生死」，身心就是前面講的空花，「亦無身心受彼生死」，就是說「即無輪轉」。「非作故無」，這個法不是修來的，去造作的才是圓成實性，因為它本性就是虛妄的。因為是虛妄法，你離開遍計所執就是圓成實性，法性以無性為性。既然無性為性，所以生死本來不可得。

　　「彼知覺者」，這個知覺的話，它不是用能所來入的。「猶如虛空」，這是譬喻。「無知覺性」，因為般若無知能知一切法，既然離開遍計所執，心就能橫遍，待緣而成，不假造作。

　　師父：好！我看大傢的力量隻能修學這一句。「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」修學到此地。講吧！

　　洵師：「如來因地修圓覺者」，如來以自性清凈心知道空花是虛妄的。我們眾生如果也知道空花是虛妄生的，虛妄滅的，沒有實在的空花，就沒有生死輪回。我們說五陰身心，沒有真的五陰身心可受生死，因為生死是虛妄的。「非作故無。本性無故。」我們這個五陰身心它當下就是空的。心經說，照見五蘊皆空，這個五蘊本來就是空的，不是造作以後才是空的，所以「非作故無」。

　　「彼知覺者。猶如虛空。」知道空花是虛妄的，譬如圓覺的自性，也是像虛空一樣。「知虛空者即空花相」，知道虛空的圓覺自性本是如幻的，也是像空中的花一樣不可得……

　　師父：我們還是修學這一句好瞭，多瞭你們力量不夠。大傢進一步想，「知是空花」，什麼法是空花？

　　修師：「善男子。如來因地修圓覺者。」佛要圓滿佛果的時候，修菩薩行的時候，他知道一切法都是因緣生，無自性，不住著，所以就沒有輪轉。就好象金剛經講的，度盡無邊眾生，而沒有眾生相可度，所以「亦無身心受彼生死」。因為他知道這樣，所以不住生死，不住涅槃，所以「不受彼生死輪轉」。

　　「非作故無」，這不是造作才沒有的，它本來就沒有。「本性無故」，因為它本來沒有自性，不可得的緣故。「彼知覺者」，知道這個因緣起沒有自性不可得法，知道如幻三昧度盡一切眾生，「猶如虛空」，就像虛空一樣……

　　師父：這段我們以後再修學。

　　修師：我想把它講完。

　　師父：你們力量不夠。我告訴你們「彼知覺者」是什麼東西？是「知是空花」的那個「知」啊！不要認為有個知覺者，那就糟糕瞭。「如來因地修圓覺者。知是空花。」知是彼知覺者。慧悅講吧！

　　悅師：記得師父曾經講過，他看圓覺經講十方國土猶如空花亂起亂滅，就可以說是體會到生死如幻的道理。「知是空花。即無輪轉。」也就是會到生死如空花如幻如夢，不真實的。也就是我們常講的無性，會到無性就是緣起。因為前面經文講到「如眾空花。滅於虛空。不可說言。有定滅處。何以故。無生處故。」

　　這下面講「亦無身心受彼生死」，不但生死如幻，也沒有所受的身心，一切法如空花，如幻的。「亦無身心」，也沒有能受生死的身心受彼生死。為什麼呢？「非作故無。本性無故。」不是造作，也不是知覺才有的，它本性是如幻的、無性的，本性無故，因為一切法無生。

　　師父：大傢想一想，「知是空花」，先從空花方面去想。

　　甫師：我們知道空花是無明所現，眾生妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。我們曉得眾生的生死就從這裡來，執著四大為自身相，六塵緣影為自心相，才落入生死。如果能放下四大、六塵緣影這些執著，也就是知道空花，它當下就沒有輪轉，所以轉迷為覺。因為緣虛妄相而生無明，本來沒有虛妄相，當下放下虛妄相就沒有生死，所以沒有身心受生死，因為身心是執著緣起才有身心。阿彌陀佛！

　　師父：大傢瞭解瞭。當然我們知道原則是二諦理，一切法緣起如幻，皆如空花，因為如空花故，所以一切法無性。本來就是無性，無性謂之性，緣起謂之相，我們知道瞭，我現在問大傢，根據經上講，身心是四大五陰。四大是不是如空花？四大是不是緣起？五陰是不是緣起如空花？講四大五陰有三種世間，五陰世間、眾生世間、國土世間。一切國土是不是緣起？是不是如空花？你如果認為它實有的，都錯瞭。它都是無性的，無自性的。

　　那麼我們再講起來，六根是不是如空花？十二入是不是如空花？十八界是不是如空花？四諦是不是如空花？十二因緣是不是如空花？六波羅蜜是不是如空花？世出世間法皆如空花瞭，是不是？佛的十力是不是如空花？佛的四無所畏是不是如空花？佛的十八不共法是不是如空花？這樣你的思想才會開拓。佛的無上菩提是不是如空花？佛的究竟涅槃是不是如空花？從小乘一直講到大乘，一切法皆如空花瞭。這一切法有誰知道的，誰知道如空花？佛性啊！對不對？就是覺性啊！這就是「彼知覺者」。

　　我再問大傢，西方極樂世界是不是如空花？阿彌陀佛是不是如空花？釋迦牟尼佛是不是如空花？三世一切諸佛是不是如空花？這從那邊講？二諦從那邊講？從世諦邊講，就是緣起邊講，不是說如空花沒有。誰知道如空花的意思在那裡？緣生無性啊！不是說沒有啊！如果認為國土世間、五陰世間、眾生世間、四諦、十二因緣、六度、佛的十力、四無所畏、十八不共法、無上菩提、究竟涅槃、阿彌陀佛、釋迦牟尼佛、一切諸佛，皆沒有，那你落入斷滅空瞭。知道他們如空花皆無性，由於無性，你念阿彌陀佛名號往生西方，所以知世諦就入第一義諦，入第一義諦就入涅槃。

　　修師：想要請教師父，「彼知覺者」是不是指圓成實性？

　　師父：欸！就是指它。所以「如來因地修圓覺者。知是空花。」這個知就是圓成實，無性啊！

　　再講一講，五陰、十二入、十八界如空花，是不是？因五陰、十二入、十八界起貪，這個貪是不是如空花？因五陰、十二入、十八界起瞋，瞋是不是如空花？因五陰、十二入、十八界起癡，這個癡是不是如空花？這麼說起來，金剛經有一句話，凡所有相皆是虛妄，我們給它換一換，凡所有相皆是如空花，是不是這個道理？如空花的原因是什麼？無自性。無自性是什麼？圓成實，是不是？你會到這個地步，以下第二段你才能瞭解。

　　修師：「彼知覺者」，就是圓成實性，這個性就好比虛空不可得。因為我們都有知覺性，知道圓成實，知道空花性，就是緣起。

　　師父：這就是瞭。如果「彼知覺性」有的話，也是如空花。它沒有，才是知覺性啊！大傢知道如空花的是什麼知道的？念佛的是誰念的？聽佛號是誰聽的？原來是大德的自性。所以觀世音菩薩根據這個法門說出來，反聞聞自性。我們念佛也是念自己的自性……

　　修師：下面說「亦不可說。無知覺性。」就是不可以講有知覺性，否則就著有邊。

　　師父：不可著有，著有是常邊。

　　修師：也不可說無，因為它能起一切法。

　　師父：那是斷邊。

　　修師：「有無俱遣」，就是隨順圓滿覺性。

　　師父：好！現在我們大傢先把這段結束。「如來因地修圓覺者。知是空花。」無法不是空花啊！你要是於一切法上取相，皆如空花。知道空花就入無自性，圓成實瞭。「即無輪轉」，那就沒有輪轉瞭。圓成實性無性如虛空嘛！「亦無身心受彼生死。非作故無。本性無故。」這不是講得很清楚瞭，大傢是不是都瞭解瞭？不瞭解這意思的舉手我看。好！現在查資料。不是造作以後它才是無，如空花它本身就是無。

　　洵師：照見五蘊皆空，五陰身心當中也是空花？

　　師父：就是這個道理。這個空，不是佛造作的無，不是聲聞造作的無，不是緣覺造作的無，也不是一切外道造作的無，本性無。如空花，空花本性是不是無性啊？這就是有佛無佛，一切諸法皆如空花，是不是？佛出世也好，不出世也好，它都是空花相嘛！所以我勸你們，學佛不要隻在相上去求，執相而求，咫尺天涯，那不會這個法。好，現在查註疏。

　　庶師：師父！我說說看。「善男子。如來因地修圓覺者。知是空花。亦無生死。非作故無。本性無故。」眾生一念無明所以才落入生死流轉，才有身心受彼生死，才有這個作。其實法不生不滅，你當下就是圓覺，所以本無圓覺，也無輪轉，也無身心受彼生死。「非作故無」，為什麼？「本性無故」。

　　師父：對的！你們不從諦理入，不入這個道理。你隻在名相上轉，那都是假的嘛！所以大傢知道，入諦理以後，橫說也對，豎說也對。寫吧！

　　註解不要看，修學過後才看。我實在告訴大傢，在修學會得到的東西，有時候比我寫的那本書還要高。這叫互相切磋，天天進步。我實在和大傢講，我現在比寫圓覺經註解的時候，又多少有點進步瞭。你們可惜不聽我的話，都是取著於相，結果無量劫以來停頓在那裡不動。一切煩惱是不是如空花？你何必要起煩惱呢？一切名利是不是如空花？就被這一層障住瞭，不能進步。從無量劫以來，總在這個階段退退進進，不出六道。

　　你如果還茫茫然不知道，你想一想，實在可憐啊！所以佛說可憐愍眾生嘛！

　　慧策啊！你天天吃飯，是不是皆如空花？

　　策師：對！

　　師父：所以禪宗古德講，吃瞭一輩子飯，沒咬破一粒米。因為什麼沒咬破一粒米？皆如空花故。

　　修師：可不可以說皆是法身佛？

　　師父：你要是知道一切法如空花，如空花無性吧？無性不是法身佛是什麼呢？你們有人生煩惱時掉淚，眼淚是不是如空花？如空花吧！那有個名，那叫「天雨妙花」。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷上?九二上?九)「此的示頓悟妙門」，這個「的」字念「ㄉㄧˊ」，的確，實實在在是頓悟。這是顯示頓悟之法門，「以顯圓照之功。唯一知字也。……」知就是圓照之性。圓照之性就是圓成實性。「唯以圓覺自性光明」，大傢可以瞭解瞭，我們學華嚴也可配得上瞭，光明是代表什麼？智慧。自性是什麼？無性是不是？「圓照自心寂滅之體」，自心寂滅，一切法自心寂滅，怎麼寂滅法？無性，一切法無性是不是寂滅瞭？一切法無生就寂滅瞭，這個寂滅本來是涅槃。

　　「一念瞭知身心世界。如空中華。本來不有。」「身心世界」是講一切法，一切法本來不有，「則生死當下頓斷」。你瞭生死，你為什麼不在生死當下瞭生死呢？生死當下怎麼瞭生死？有誰知道？生死是不是如空花？空花有性沒性？──你瞭生死瞭。所以六祖和永嘉大師講，你為什麼不生死當下瞭生死呢？就是這個樣，生死如空花，空花無自性──瞭生死瞭。

　　「以身心本空故。無可受生死者。」這個大傢很清楚瞭。「此非造作而後無」，不是經過佛造作而後無，不是經過聲聞造作而後無，不是經過菩薩造作而後無，也不是天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生造作而後無，它本性就無。為什麼本性無？它無性嘛！本性就無。「特以本來自性元無故也」，本來自性元無是什麼？就是無自性，就是圓成實，就是實相，就是法界，就是中道，就是第一義，就是畢竟空，對不對？

　　看看這個人解得很對，和你解的有差別沒有？你所悟解到的和人傢的層次差多少？很簡單的一點，如果你看到講這段道理，還有點模模糊糊不是很清楚，那證明你的次第比他低。如果你看到這段文一目瞭然，最低限度你和他相等，就可衡量出來瞭。如果你看出他那句話講得不夠徹底，可能你比他高一點。

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷一?一五三上?五)「言汝所問如來本起因地修圓覺者」，是接上文，沒什麼意思。「而圓覺性實無可修。由眾生病目妄執空華以為實有。故隨華相輪轉妄見身心實有生死。」這個大傢瞭解，看看和你們瞭解的同不同。也是同樣意思，這兩個人講的話雖然是兩樣，可是意義是一個。

　　「如來以智慧覺照彼無明本無。華相即滅。」這個你們也講過瞭，提到上文的無明，你們會到的都不錯。「則不隨華相輪轉。亦不隨身心受彼生死。」這是按照經文直接解的，解得很不錯。「所謂照見五蘊皆空」，你們也講過瞭，「度一切苦厄」，你們也講過瞭。「如來本起因地修圓覺者」，就是從般若修。

　　「然言無生死者。非若聲聞析之使無。」分析使無，這桌子是木頭造成的，木頭是分子成的，分子是原子成的，那是分析空，小乘分析空，不究竟。當下就是空，緣起怎麼樣？(答：性空。)緣起就是性空，不必分析。「非若緣覺推之使無」，緣覺偏無、偏空，所以無明生則行生，行生則識生，……一直到老死生。要想修的話，無明滅則行滅，行滅則識滅，……老死滅。可是心經怎麼講？無無明亦無無明盡，那有無明滅呢？無明你要是認為它是如空花的話，空花有滅沒有？這是講聲聞、緣覺不對。「非若三賢菩薩作種種幻行而滅之使無」，這是講三乘法，三乘法講次第。聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，一般所說的三乘。這個三乘在三賢位，不入登地，也不是菩薩作種種幻化推之使無，也不是那樣的。「直是照見清凈覺心身心寂滅本來自無」，本來無自性，無自性怎麼會有空花？我問大傢，無自性怎麼會有空花？(答：隨緣成萬法。)欸！大傢都知道瞭，無性隨緣生萬法，所以它才起空花。如果知道萬法是無性，怎麼樣瞭？那會入圓成實瞭。如果執著萬法有性，怎麼樣啊？遍計執瞭。「故不隨生死流轉。而曰無明永斷覺道方成耳。」好，這兩個人講得都很好。時間到瞭！

　　今天這段文要是搞清瞭，下一次修學下面那句話，就能直接瞭解瞭。如果今天這段文你還不瞭解，修學下面一塌糊塗。「彼知覺者」，知覺者沒有嘛！修學瞭，將來你和人傢講，三不騙──不騙佛，深會佛旨嘛！深會佛意，不騙佛。不騙自己。和人傢講，不騙眾生。這兩個人講的都不騙，你們沒看出來，都有見地。

　　■第六次修學

　　師父：在講圓覺經之前和大傢講兩件事情。第一件事情，大傢千萬小心，男女眾不可交談，出手無禁，出腳無禁，沒有禁制的，那不是修道人的行為。我告訴你們吧！你們動淫欲念的時候，我都知道，不過你要曉得，不要打妄想，我不是有神通，我從你們的音聲、相貌就知道瞭。我沒有神通，不要胡思亂想啊！你們剛剛有一點進步啊！自己又退瞭，一退退得垮兮兮，很多人都這樣，實可憐愍！難道你不想做個大自在的聖者嗎？如果你踏上這一步去，你能得到很大的自在。難道你不想得嗎？你甘願輪回六道嗎？實在可憐愍！我每次苦口婆心地勸你們，你們都不高興。大傢不要疑心啊！我沒有神通，不要亂講，亂講我犯戒的。我從你們的音聲相貌就可以看出來瞭，就知道瞭。

　　你們以後莫待法鼓大擂，早上經堂。(弟子答：我沒有聽到鈴聲！)都有理由！這叫文過飾非。

　　第二點我和大傢講，修學經法要深入諦理，你入諦理以後就能得大自在。如果入四諦理，你開無漏慧，入一諦、無諦、二諦、三諦，可以開中道慧，在這裡面見深淺，一切賢聖皆以無為法而有差別。如果不入諦理的話，遇事則迷，不知道瞭。

　　我舉個例子說，如秀和我講，他爸爸在報紙上看到，一個人出車禍，車上寫一句阿彌陀佛，那怎麼能輾死人呢？他不知諦理，所以迷惑瞭。大傢要知道，如果以第一義諦說，如果說寫阿彌陀佛不應該輾死人，我請問大傢，第一義諦，那裡沒有阿彌陀佛？所以告訴大傢防心如防賊，敬心如敬佛。盡虛空遍法界，你說那兒沒有佛？這個人就不迷惑瞭。要是按照世諦，明世諦理就知道瞭，因果嘛！說有阿彌陀佛的地方不應該輾死人，那我認識總統，殺瞭人，我也不應該有罪，對不對？沒那個道理的。總統住在我這裡，我殺瞭人也不犯罪？有那個道理嗎？因果不爽啊！不要說寫著阿彌陀佛，釋迦牟尼佛在世的時候，很多弟子還下地獄的。

　　大傢逐漸就瞭解瞭，因果嘛！他沒想到，佛教的法隻在修因，不在計較果啊！眾生愚癡見解，隻見果不見因啊！你看佛說不可起十惡業，你不仔細想一想，不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不惡口、不綺語、不兩舌、不貪、不瞋、不癡，究竟在因上？在果上？不起五欲、五蓋，眼不貪色、耳不貪聲、鼻不貪香、舌不貪味、身不貪觸，究竟在因上告訴你？在果上告訴你？佛在果上和眾生說過，有六道輪回，你不要入六道輪回。不入六道輪回要不造其因啊！要不得苦報、離苦的話，應該斷集啊！要證滅的話，應該修道啊！不都從因上告訴你？他在阿彌陀佛下面被車子輾死，那是他的因果報應啊！要是有阿彌陀佛的時候，就沒有因果的話，那破壞因果瞭，不可那麼胡塗見啊！你犯罪殺人，總統是你爸爸，你也要償命啊！王子犯法與庶民同罪。大傢要知道這個道理，要是知道二諦就知道這個道理瞭。

　　佛說十二因緣是不是從因上說？不起無明就不受生死。一切法從因上說，六度──佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，不都是因上說嗎？佛說果上有六道輪回，諸惡不作，眾善奉行，自凈其意，不是從因上說嗎？所以愚癡凡夫不見因，僅見果，你怎麼會得解脫呢？希望大傢深入諦理，好好修行。此中有大受用，不可不相信，要不然你六道輪回，實可憐愍！自做其因，還須自受啊！不可能沒受的，所以大傢要知道瞭，不要說馬路上寫著阿彌陀佛還是要受因果報應，大殿供瞭三尊佛，你要是造瞭惡因，就要受惡報。

　　佛僅僅告訴你不造惡因啊！如果造瞭惡因不受惡報，那叫不落因果。有一個老頭子問百丈禪師說：「我錯說一句話，墮野狐身五百年，求老和尚給我下一段語。」百丈說：「你說錯什麼話？」他說：「五百年以前我也是出傢人，有人問我，修道人還落於因果嗎？我說，不落。這一句錯話，五百年野狐身。」那怎麼不落因果呢？如果信瞭佛不落因果，佛沒有因果，破壞因果，那不是謗佛謗法謗僧嗎？所以百丈說：「那你問吧！」他說：「老和尚啊！修道人還落於因果嗎？」百丈說：「不昧因果！」不造其因不受其果，叫不昧因果，大傢記住啊！假如要是有人再這麼問的話，你要瞭解，答復人傢要會答。

　　四諦是因果法，第一義諦是無性法，你不瞭解就不知道瞭，你要是瞭解因果法世諦的話，可以通達四諦──苦集滅道。由世諦進入第一義諦可以瞭達一諦、無諦、二諦、三諦，希望大傢各自謹慎啊！我們能不能瞭生死？能不能解脫？這一生實在是靠不住，因為末法時期的眾生根性太差瞭，智慧太低，不善根太重瞭。你再不小心，更可憐愍！我知道你們當中有很多人，他剛要往上爬的時候，爬上去又掉下來瞭，愈掉愈深！莫怪佛說眾生實可憐愍，我看你們大傢也實可憐愍！現在修學圓覺經。

　　「彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」

　　師父：欸！太好瞭！大傢看這段文，依二諦去會。你要是從文字上解，一輩子你不入佛法，多生多劫亦不入佛法。為什麼「彼知覺者。猶如虛空。」呢？大傢修學這麼久應該知道，是不是就是那個靈性、靈知啊？無性能隨緣，隨緣不失性。諸善知識，你們會吧！

　　洵師：「彼知覺者」，就是知道那個空花的覺性，像虛空一樣。這種覺性是虛妄的，知道虛空就是空花相，知道空花的覺性。知道空花的那個覺性不可說有個知覺性，但也不可說沒有知覺性。本來就具足的，本來就有的功德，本性就具足的覺性叫凈覺隨順。這種凈覺隨順是無性的，既然是無性的，不可說有，也不可以說無，因為這種覺性是虛空性，是無性的，是湛然不動的，就是所謂的如來藏。

　　師父：我問你，你說「彼知覺性。猶如虛空。」是虛妄的，虛妄的怎麼知覺呢？

　　洵師：虛妄是假名啊！

　　師父：虛妄能成為圓覺嗎？你想一想，難道你成佛是靠虛妄性成佛嗎？

　　洵師：這個虛空本來是清凈的，知覺就像虛空一樣清凈。

　　師父：對！它不是虛妄的，虛妄的怎麼「有無俱遣」呢？

　　洵師：「知虛空者即空花相」……

　　師父：那是所知啊！

　　洵師：空花相就是一種虛妄。

　　師父：空花相所知是虛妄的。講吧！

　　悅師：「彼知覺者。猶如虛空。」知覺者就是起知覺的用，這種用是緣生的，所以猶如虛空。「知虛空者即空花相」，你所起覺知那個用是虛妄之空花相，但是也不可以沒有知覺這個性。沒有知覺性怎麼起用呢？所以這個時候，你不可說有，也不可以說無，所以有無俱遣。「是則名為凈覺隨順」，凈覺隨順前面有講過是「不二隨順」。

　　師父：「彼知覺者」和那無性有什麼關系？這是不是無作法？大傢想一想！「知虛空者」是不是作法？知虛空者是不是依他起、隨緣無性？還有誰講？

　　聞師：我想不要用作、無作來講，因為師父講過，無作就是無性，作就是無性能隨緣。用另一種角度來講，這裡講知覺，事實上這個知覺離我們很近，一念心不可得，就是知覺。為什麼一念心不可得？像師父講話，我們能聽，這個能聽的性就是知覺性，能聽的話，表示無性隨緣，表示知覺性是無性的，無性能常隨緣，就是無作隨緣起作，作法顯現的時候，就是無作法的表現。

　　現前一念心它本來是非有非無的，為什麼說非有非無？因為無性隨緣的時候，它不能說有，雖有而常無性，雖有常空。空的話就能隨緣，就在你現前一念表達出來，因為一念心無性，隨緣能成就萬法。

　　「知虛空者即空花相」，事實上知虛空這個知覺，你離現前緣起的話，根本沒有所謂的知覺。「亦不可說。無知覺性。有無俱遣。」現前這一念心是有無俱遣，為什麼？說有，它常無性；說無性，它常緣成，事實上有無是不可講的。「是則名為凈覺隨順」，約一諦法來講，它是中道義，中道義它非有非無，可是它不礙有無，常隨緣。

　　師父：大傢再想一想，「彼知覺者。猶如虛空。」和那個圓成實有什麼關系？「知虛空者即空花相」，和依他起有什麼關系？

　　彰師：以「彼知覺者。猶如虛空。」這句話和「亦不可說。無知覺性。」來說。虛空就是真空，知覺者就是妙有。「知虛空者即空花相」，你如果有第二念知虛空者即是空花相，即是虛妄。「是則名為凈覺隨順」，如果真正入這個法性的時候，知道法性無性，無性當然無礙。無礙遇到境界的時候，它能隨順，它沒有阻礙。好比電無自性，所以一切的電器都可以適用。

　　師父：你說「知虛空者」是第二念，這個第二念和第一念有關系沒有？

　　彰師：第二念就是有作法，第一念就是無作法。

　　師父：有作、無作是一個是兩個？

　　彰師：無作以緣起性空來講，無作是無性，有作也是無性。有作是緣起的有作，無作是性空清凈。

　　師父：你要知道，你說無作就是有作，有作就是無作，那是一諦啊！如果你說有作外有無作，無作外有有作，那是虛妄說啊！大傢要會到意思。這是文殊師利問佛：「世尊！第一義諦有世諦，世諦有第一義諦，那就是一諦。如果第一義諦沒有世諦，世諦沒有第一義諦，是不是如來虛妄說法？」從這句話，後來才講「一法是佛說，二法是魔說。」

　　策師：「彼知覺性者」就是實相，實相無相猶如虛空。虛空無相所以能隨緣現空花相，空花相就是緣起，緣起無自性會歸圓成實，就是實相。「亦不可說。無知覺性。」它能隨緣變現，但是隨緣變現就無性，所以不能說空，不能說有，「有無俱遣」，就是如來藏，就是法身。

　　師父：逐漸逐漸你們都能瞭解瞭，逐漸逐漸開你們自己的見地。你們講吧！以你們為主。

　　甫師：「彼知覺者」就是圓成實，因為圓成實它可以圓滿成就一切諸法性相，所以如虛空。因為虛空無所不是，無處不是虛空，所以才會講觸目皆道，我們觸目所見都是，這是圓成實性。這裡講「知虛空者即空花相」，因為法依他起，圓成實就是依他起，如果如實知是空花相，就入圓成實。所以下面接著講「亦不可說。無知覺性。」知空花相不可說有，亦不可說無知覺性，有無俱遣。「是則名為凈覺隨順」，一切法當下就是圓成實，圓成實就是依他起，如果執著的話，就見「有」或「無」知覺性。如果沒有這種見的話，才叫「凈覺隨順」。

　　師父：大傢開見地啊！你們講的，有的講實相，有的講到作無作，有的講……，講很多，都不錯！都有一點小小的見地瞭。講吧！

　　修師：「彼知覺者。猶如虛空。」這個「彼知覺者」就是前面講的「如來因地修圓覺者。知是空花。即無輪轉。」就是指知道空花的知覺，修圓滿覺，也就是修佛道。知道一切法都是同一性，都是法身，就沒有輪轉。本來就是一法，有輪轉就是因為我們法身常六道，迷惑的時候執著有六道生死。現在知道六道輪回都是緣起的，都是從法身而起，所以知道一切法都是法身，就沒有輪轉。「彼知覺者」就是圓滿覺性，這圓滿覺性就好比虛空，為什麼？因為它遍一切處，無處非有，也就是佛的法身，好比虛空。「知虛空者即空花相」，這是緣起，就是佛的方便智，因為不假方便就沒有辦法成就佛道。

　　「亦不可說。無知覺性。」也不可說沒有這個方便，這空花相就是指佛的方便智，但是我們不可說沒有方便智。方便智就是實智，也就是說權智就是實智，本來是一法，不可以作二法會，所以說「有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」雖然一法不可以作二法會，可是一法也無，因為一切法都無性，所以「有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」例如心經講無智也無得，「智」就是彼知覺者，「得」就是知虛空者，就是說有我去證涅槃，那是對待法。

　　師父：逐漸各人都有一點小小的見解瞭。我告訴大傢，「知虛空者即空花相」和下面一句是相對的，下面不是說「亦不可說。無知覺性。」嗎？那就是有知覺性，知虛空者即空花相，應該這麼說，它省略瞭字。它說「知虛空者即空花相」，實在的意思就是「有知覺性，知虛空者即空花相。」也不可說無知覺性，它是相對的。慧悅講吧！

　　悅師：師父講得那麼圓滿，我就不會講瞭。我是看到「是則名為凈覺隨順」，也就是前面講「圓滿十方。不二隨順。」所以我以不二法講看看。「彼知覺者。猶如虛空。」彼知覺就是無性法，當然猶如虛空一樣。「知虛空者猶如空花相」，無性法就是緣起，所以不可說沒有知覺性。前面說不可以說有，後面說不可以說無，所以有無俱遣。「是則名為凈覺隨順」，這是不二法門。

　　師父：講吧！

　　洵師：師父！「知虛空者」前面加一個「彼知覺者。知虛空者即空花相。」

　　師父：什麼？那個「彼知覺者猶如虛空」是無性，知道吧？那個「知虛空者」上面應該加個「有知覺性」知虛空者即空花相。下面就是緣起──依他起，你看不出來嗎？第一句上面講的是圓成實。

　　洵師：那這個「彼知覺者」就是空花相瞭？

　　師父：有知覺性知虛空者即空花相，有知覺性知虛空者就是依他起嘛！

　　洵師：那跟上面講的有什麼不同？

　　師父：上面講的是圓成實，下面講的是依他起。

　　洵師：那還是指那個知覺瞭？

　　師父：我們不抬杠，你們自己發揮！這不是抬杠的事情。

　　洵師：那知覺是……

　　師父：你要那麼解就那麼解吧！

　　洵師：我不是要那麼解，……

　　師父：你說彼知覺性是虛空的，它怎麼會虛妄的，圓成實成虛妄的瞭？你說「彼知覺性。猶如虛空。」是虛妄的，所以猶如虛空，那圓成實也是虛妄的？大傢知道，這個法很深，它就是什麼？作、無作是它，圓成實、依他起是它，真而如、如而真是它，諸法實相、實相諸法是它，法界無界、無界十法界也是它，一即一切、一切即一都是它。所以說，大傢以前探討的那個戒體，無作戒體、作戒體就是這麼解的。希望大傢發揮你自己的佛性，希望你能透過去。講吧！

　　聞師：試著講講看。「彼知覺者」，我們迷惑就是在這個地方，知覺者，我們都認為有個心是實在的。前面講過「一切如來光嚴住持。是諸眾生清凈覺地。」我們本來現前一念心就是圓滿的，因為無性它自然能起大用，所以它講「彼知覺」，現前一念心，無性法起大用的時候，猶如虛空。所以下面講「是則名為凈覺隨順」，這時身心寂滅，因為知覺不外身心，這都隨緣而有，依無性法而起的。「身心寂滅平等本際」，這種清凈覺就像虛空一樣。如果這樣體會，就可以從現前一念大用，會歸圓成實性，猶如虛空。

　　「彼知覺者。猶如虛空。」下面師父說要加上「有知覺性」，知虛空者即空花相，這是講一切的緣起萬相都是從清凈覺地流露出來，從畢竟空所出的。「有無俱遣」，這裡面沒有辦法加上眾生的思議心，身心寂滅。這樣體會，我們就不會妄認四大為自身相，或者攀緣六塵緣影為自心相。所以眾生在現前這一念心起大用的時候，因為我們迷此緣起，反而覆蓋我們的真心。事實上，不是離緣起以外另外跑到一個生死的輪回去，就在這「如來光嚴住持」的當下這一念心，?是蒙蔽我們的真心。如果著重在這裡，可能不是我們現在可以做得到的，可是這就是我們的目標。

　　這個法離我們很近，它所以離得很遠，就是我們眾生貪瞋癡太重，習氣很重，懂瞭沒有用。如果平時用功學戒律、經法，它就能對治我們的迷惑心，或者對治我們的習氣。下面說「亦不可說。無知覺性。」這個時候你體會到，這一念現前的心就是法界的緣起大用，十方如來就是證於這種神通大光明藏。「入於神通大光明藏」，就是三昧正受，它能會到寂而常照，照而常寂，所以有無俱遣。如果這麼講的話，我們現前這一念阿彌陀佛，它不是無量光、無量壽？也是啊！因為師父常常教導我們，所以我們久久熏習，自然可以找到一條瞭生死的路來。

　　禪宗有個公案(以前我對禪宗很喜歡，現在學乖瞭，知道我不是那料子。)有一天佛很奇怪，拿一朵花給大眾看，大傢都不會啊！尤其我們取相的眾生，不會實相法的眾生，沒有辦法體會。大迦葉破顏而笑，佛就講，實相無相，涅槃妙心，我今付囑摩訶迦葉。這是禪宗的開始，我想?頭摩花就是實相無相，那我們為什麼把凈土法門貶得那麼低下，認為隻有老太婆可以學呢？這一句佛號本來就是實相無相，眾生把它念成一句名號，很可惜！因為這是我們現前諸佛如來大光明藏三昧正受，也是一切如來光嚴住持所表達出來的，是圓滿的。所以他下面講「是則名為凈覺隨順」，清凈覺它本身是無性，能隨緣成就萬法，無性待緣。這是我們的法界，也是我們學佛的一條大道。我想，如果眾生學佛不能相信無性法，不能瞭解實相，這是一個很大的遺憾，不管我們能不能修。

　　師父：我領導大傢，大傢看看那個意思。我們第一個先用無性隨緣、隨緣無性來看，也就是圓成實、依他起來看。「彼知覺者。猶如虛空。」是不是無性啊？無性不可說有吧？「知虛空者即空花相」是不是隨緣啊？既然是無性能隨緣，不可說無，對不對？隨緣即無性，不可說有。這不是把「亦不可說。無知覺性。有無俱遣。」會上來瞭嗎？

　　我們再看一看，「彼知覺者。猶如虛空。」是不是真空？「知虛空者即空花相」是不是妙有？真空即妙有，不可說無；妙有即真空，不可說, 有，對不對？「彼知覺者。猶如虛空。」是不是實相？「知虛空者即空花相」是不是諸法？那實相諸法，不可說無；諸法實相，不可說有，對不對？「彼知覺者。猶如虛空。」是不是無作？「知虛空者即空花相」是不是作法？無作而作，不可說無；作而無作，不可說有，對不對？「彼知覺者。猶如虛空。」是不是空？「知虛空者即空花相」是不是無量？如果是空即無量，不可說無；無量即空，不可說有，對不對？「彼知覺者」是不是如佛的法身？猶如虛空。「知虛空者即空花相」，是不是佛的報化身？法身生報化，不可說無；報化即法身，不可說有，對不對？「彼知覺者。猶如虛空。」是不是好比天上隻有一個月亮？「知虛空者即空花相」是不是一月印千江？一月印千江，不可說無，對不對？千江隻一月，不可說有，對不對？

　　這樣不可說有，有不可得；不可說無，無不可得，一切法不可得，叫「凈覺隨順」。是不是這個道理？不相信你再想，你們都講瞭很多瞭，你再想一想，「彼知覺者。猶如虛空。」是不是第一義諦？「知虛空者即空花相」是不是世諦？第一義諦就是世諦，不可說無；世諦即第一義諦，不可說有，對不對？所以「有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」

　　再講，「彼知覺者。猶如虛空。」是不是般若？「知虛空者即空花相」是不是方便？般若方便叫實方便智，不可說無；方便般若，不可說有。那麼講起來，佛說這個法，根據什麼說的？(答：二諦。)根據二諦說的。「彼知覺者。猶如虛空。」虛空無形無相，是不是？「知虛空者即空花相」，這就有十方虛空，無形無相的虛空就是十方虛空，不可說無；十方虛空就是無形無相的虛空，不可說有，這是不是凈覺隨順啊？

　　你如果入這個法的話，一點通，點點通，叫一通一切通。切實入以後，因賅果海，果徹因源。

　　洵師：這個知覺和知虛空是不是一樣？這個知覺是不是本覺的覺性，那麼知虛空者，是不是開始起覺瞭？

　　師父：是的！

　　洵師：要不然就是一樣瞭。

　　師父：是的！本覺有沒有？

　　洵師：本覺就像虛空。

　　師父：要是本覺，你能說它是虛妄嗎？

　　洵師：可是這個知虛空就是從知覺性出來的。

　　師父：本覺無性啊！

　　洵師：這個本覺是由……

　　師父：你不要認為有本覺，始覺才有有、有無。

　　洵師：始覺是從本覺出來……

　　師父：不錯！從本覺出來。

　　洵師：始覺是虛妄，本覺也是虛妄。

　　師父：你不是本來是佛嗎？你不覺悟怎麼會成佛？

　　洵師：可是它覺性……

　　師父：你開始覺悟以後才叫始覺。

　　洵師：覺性也是虛妄的。

　　師父：覺性怎麼會是虛妄的，要是虛妄的，那佛也是虛妄？

　　洵師：那始覺也是虛妄，因為……

　　師父：我們這不是抬杠的，你發揮你的見地，你的意見怎麼樣，你發揮你的，我不障礙你。講吧！

　　策師：「彼知覺者。猶如虛空。」我們可以用鏡子來譬喻。彼知覺者就像鏡子一樣，鏡子是一塵不染，一絲不掛，是清凈的。因為心無所住，猶如虛空。因為鏡子心無所住，所以它能造一切法，能夠現一切法，能夠現好惡、美醜，但是它心無所住，不會染著。所以不能說它沒有，因為它能照一切啊！不能說它有，它造一切的時候，心無所住啊！所以有無俱遣，這是我們的自性清凈心。因為這自性清凈心，所以能夠成就佛道。

　　師父：對！你們多少有點見解瞭。你要是知道虛妄就是圓成實瞭；如果執著虛妄實有，就變成什麼瞭？遍計執。這個分水嶺要把它分清啊！所以執著有，是不是遍計執？執著無，是不是還是遍計執？誰還有什麼意見？

　　乘師：「彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。」這空就是理，相就是事，講到理事無礙。因為「彼知覺者」是我們的自性，無性能隨緣成一切萬法。因為它無性的關系，所以如果空的話，用理來講，因為空就是理。理能夠像虛空一樣，遍一切時一切處，因為它無性的關系，這是講到理。因為無性能緣生一切萬法，所以下面講依他起，這一切法都猶如理能產生萬法。萬法也是無性的，因為無性，所以能隨緣產生諸法，像空花相。我們所看到的相，其實這相不礙性，相就是色，色即是空。所以一切萬法就是空，空能產生萬法。

　　下面這句講到「亦不可說。無知覺性。」就是說「有無俱遣」，因為我們說相的話，不離開性，所以講到空，它不礙有。空它不礙有，所以它是真空，因為講到空，不是斷滅空。如果是斷滅空的話，就不能產生諸法。所以空就是有，真空就是妙有；講到有，不會落入自性實有，所以是妙有。真空就是妙有，妙有就是真空，所以有無俱遣。「是則名為凈覺隨順」，這個法就是由於無性的關系，所以有無俱遣。這是由清凈心所顯現的，所以凈覺能隨順，隨緣能產生一切萬法。

　　師父：不錯！你們都多少會到一點瞭。我提醒大傢，說依他起虛妄的，並不是沒有依他起，因為什麼依他起虛妄？無自性叫虛妄，並不是沒有依他起。依他起無自性稱為虛妄，無自性就是圓成實。圓成實，沒有圓成實，圓成實也無自性，無自性就是依他起。這你才會入二諦。性空就是緣起，為什麼性空就是緣起？性空無自性故不礙緣起。緣起就是性空，為什麼？緣起無自性不礙性空。你如果說虛妄的依他起、虛妄的緣起沒有，沒有，上那兒得第一義諦呢？這樣會入……講吧！

　　霖師：「彼知覺者。猶如虛空。」師父在講法華經有講到，在心曰知，在眼曰見。知就是指我們的心體，覺就是心體所起的用，彼知覺者就是依心體所起的用。用是依心體隨緣所起的，用是虛妄的，好比虛空。「知虛空者即空花相」，就是說體也不是實在有一個體，離開用也沒有體，這個體要以用來顯。因為一切事法是無性而成，事相虛妄就是指這個體，所以離理沒有事。可是理也不離事，事虛妄就是理。用虛妄就是體，體必須以用來顯，所以心體即是用，就是講到「知虛空者即空花相」。

　　「亦不可說。無知覺性。」不能說離開覺知而有這個心體，這個體就是覺知。「有無俱遣」，就是說不可說有覺知，也不可說沒有覺知，所以說「有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」

　　師父：慧霖提出見來瞭，我告訴大傢，我畫一個圖把這個道理和大傢講。無性和緣成，無性是不是緣成？如果有性的話不能隨緣成諸法，對不對？無性就是緣成，緣成就是無性，對不對？因緣成諸法的時候，現有現無，是不是？這個無性是空，法是不是這個樣？無性緣成，雖然無性，不可說無；緣成就是無性，雖然是緣成，不可說有，對不對？這裡頭還有兩句，不可說亦有亦無，非有非無。

　　你看，你們大傢都是從見方面去發揮。見無性，是無；見緣成，是有。你們大傢要是從見方面去講，是不是見有見無瞭，是不是？這是慧霖提出見來瞭，所以我告訴大傢。這是什麼？無性是圓成實，緣成是依他起。這個見是什麼東西？遍計執嘛！你產生我見，不是遍計執是什麼呢？這個見有兩種，那兩種呢？見到這邊的叫斷見，見到那邊的是常見，常斷二見不入中道。要是沒有斷見，沒有常見，就是法，法就是中道義。法性本來如此，一切法緣成，緣成無性，無性緣成一切法。法性本來如此，就是真如，如真；真如，如實；實相諸法，諸法實相；一即一切，一切即一；空即無量，無量即空；真空妙有，妙有真空。

　　如果產生見的話，錯瞭！大傢瞭解意思瞭吧！如果出於見的話，皆是遍計執。所以這個見，根本的有常斷二見，從常斷二見發生出來有六十二邪見，它怎麼會對？

　　悅師：師父！如果以見性來論的話，見的性……

　　師父：見這個性就沒有我見，沒有常斷見瞭。知道這個法的時候，要是證到，叫見性，不是我們瞭解。這個法叫真如法性，也叫佛性。你看，無念而念，念而無念；往生即無生，無生是往生；一月印千江，千江隻一月；法身報化身，報化身法身；法身德是解脫德、般若德，般若德、解脫德就是法身德。

　　不要講多瞭，再講多瞭你們就迷惑瞭。不要起見，所以說般若經不是和你講，不見一切法即見般若波羅蜜，不住一切法即住般若波羅蜜，不念一切法即念般若波羅蜜，不見一切法相應不相應即見般若波羅蜜。不見一切法有，不見一切法空，即見般若波羅蜜，不見一切法是佛法，是外道法，是世間法，即見般若波羅蜜。你稍微著一點點邊，就是見。你不相信，你看這個地方，它不可著啊！緣成是不是無性啊！緣成不可著。無性是不是緣成啊？無性也不可著，這是無所著等正覺，無所著正遍知。你要是從這邊講的話，有五十六位菩薩。從這裡講，究竟處就是佛嘛！五十六位菩薩不在佛以外，佛不在五十六位菩薩以外，覺的程度深瞭就是佛，覺的程度淺瞭就是菩薩，不覺就是眾生，因賅果海，果徹因源。好！查資料吧！

　　大傢不要小瞧，自古以來從這裡迷的很多，覺的人也很多。程度高低、深淺都不同。會入此法的，我們說有點見地，修行此法得力用得功用，欸！有點修行，有點功勛。佛無量劫以來辛辛苦苦得到這個法，不容易啊！身為佛弟子應該盡心盡力護持這個法，出傢為佛弟子，做什麼事情來的呢？

　　修師：我想再講一下。「彼知覺者。猶如虛空。」我有一個感覺，這個圓滿覺性就好比虛空一樣。有一句話「心包太虛，量周沙界。」就好比虛空一樣，像我們現在，靈知雖然遍一切處，但是我們現在沒有契入這個法性，都不知道。你知道這個虛空就是知道法是空花相，就是緣起，緣起就是如幻如化，就是空。下面接著說「亦不可說。無知覺性。」雖然緣起是空，但是你不能執著它是沒有，因為它是從心體所起的。

　　師父：空即緣起啊！

　　修師：就是從「心包太虛，量周沙界。」這個體所起的，所以你不可以說它沒有，有無俱遣，這樣才能隨順我們的清凈心。是不是這樣？

　　師父：嗯！你們大傢應該知道，「彼知覺性」是你的覺性啊！你這個覺性是不是能覺知一切法？也知道有，也知道空，是不是？知道有也知道空，就不住有，不住空，那不是中道義是什麼呢？那就是修學華嚴義海的心諦瞭，就是三諦裡的中諦瞭。它知道一切法，你這個知覺性住於那個地方？有住沒住？(答：沒有住。)沒有住。如果它住著於張三，不知道李四；住於李四，不知道張三。它知道張三、李四、王五、趙六，都知道而它什麼都不住，是不是？那是不是好象虛空一樣？它好象虛空無性，無性是不是隨緣啊？隨凈緣成佛，隨染緣成眾生，但看你隨什麼緣瞭。你的知覺性，你叫它隨凈緣成佛，叫凈覺隨順；如果隨染緣的話，落眾生六道輪回，你叫它隨順那裡？那裡都可以隨順。不可說有，它無性嘛！不可說無，怎麼可以說它無呢？它隨順凈緣可以成佛，它不是無啊！隨順染緣，落入六道三塗。不是有，不是無，所以有無俱遣，有無俱遣以後是不是就是無性瞭？

　　洵師：從「知」上去講，師父那本圓覺經註解是從有無分別智跟分別智去解……

　　師父：大傢知道，以大傢的智力，比一個人智力好多瞭。大傢所發揮的，比我所註解的圓覺經不低啊！因為一個人的智慧是有限的。我們看，這個圓覺經不和金剛般若一樣瞭，不能直接講它對不對，看它見地，它見地有高有淺。我們看他見地見到什麼地方？

　　(卍續八七?圓覺經夾頌集解講義卷一?六四四上?九)「彼知覺者。猶如虛空。覺上起知。所覺亦妄。如彼虛空瞭非佛性。知虛空者即空華相。心執頑空。還歸色相。亦不可說無知覺性。不起斷滅之相。有知無知。一無所著。故曰有無俱遣。」「彼知覺者。猶如虛空。覺上起知。所覺亦妄。」那失掉性空，失掉佛性，失掉中道義，失掉圓成實。

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷一?一五三下?三)「特顯覺體瞭瞭常知。不落有無。方是大徹大悟之真知也。……必須不存知相方是真知。若存知相猶是幻知非真知也。以彼真知之體猶如虛空。不可以有知論。不可以無知論。故起信雲。離念相者等虛空界。」大傢看出來瞭沒有？修學圓覺經要看他的見地瞭，你們大傢仔細看這段經文，就知道見地有高有低。「不可以有知論。不可以無知論。故起信雲。離念相者等虛空界。」引證起信論，引證得很好。

　　「若存知知此如空覺性為有知。即是頭上安頭。」對的！這個人有點禪傢的味道。「同於凡夫之知。固是空華相矣。若存知知此如空覺性為無知。即是斬頭覓活。……以聖心無知而無所不知。」對！「特顯覺體瞭瞭常知。不落有無。方是大徹大悟。……必須不存知相方是真知。」不存知相，方是真知，對啊！你講的(慧洵師)，大概是根據他講的。所以修學圓覺經以前不可看註疏，看註疏障你自己的悟性，你不入。大傢仔細看他的文，評一評。

　　再看慧策寫的。(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一八上?一二)「知覺空者。泯彼能觀。知能觀空。亦空華相。」大傢看出來瞭是不是？仔細看他的文，「知覺空者」就是知覺性，泯就是泯滅能觀、所觀。如有能觀，知能觀空，亦空花相，要是有能觀、所觀就是空花相。「如火之木。然諸薪已亦復自然。」這個「之」當「到」字講，火到木。大傢先給它消文，這個「然」就是「燃」，燃燒的燃。「此空觀也。亦不可說無知覺性。假觀也。有無俱遣。中觀也。」這是根據天臺的空假中講的，根據三諦理講的。「言雖前後。用在一心。」一心就是中，仁王般若叫心諦。「言慮頓忘」，這個「忘」應念「ㄨㄤˊ」，「沒有」就是瞭。「故雲凈覺。覺智契理。故雲隨順也。」這個人講的見地也很好。今天到此地！

　　■第七次修學

　　師父：你們這麼修學久瞭有什麼好處？再看註疏他講得對不對，你可以知道。

　　大傢要同心協力建設這個道場，要把這個道場建設為少有所學，剛進門的比丘、比丘尼有所學，學法、學律。壯有所用，成長以後，護持常住弘法利生。老有所安，此地就是養老院，大傢護持年老的比丘、比丘尼。死有所葬，我們下一步就努力找地方建設我們的骨灰堂瞭。生也在這裡，教育也在這裡，弘法利生也在這裡，成道也在這裡，希望我們師徒同心合力建設這樣一個道場。不要隻圖自己的名利，隻想自己成名露臉，如果有這麼多的比丘、比丘尼因為我們而能夠安身立命，成就道業，應該是一項很高興的事情，比我們成名露臉要強得多瞭。我今天和大傢講，我智諭不敢要名，不敢要利，我要默默無聞地建設這個道場，老老實實地念佛。希望我們大傢有志一同，一起來！

　　附帶我和大傢講，我和大傢一樣，也是有病在身。要切實知道，病的原因是在業，如果業不除，病不會好。所以佛說心為惡源，形為罪藪，心造的一切惡因叫惡源，身受報稱之為罪藪，造一切惡，三塗六道的惡業皆是心造的。你自己的心造，還要自己的身受，到什麼時候才不受瞭呢？三果聖人就得身樂瞭，四果出三界，確實不受後有瞭。現在大傢，你有病啊！都是你自己的業現前，所以希望大傢好好地守自己的心，不可亂。一方面持戒念佛修功德，這個樣才能出離，要不然隻知道消耗福報去治病，將來有一天福盡命不盡就大苦臨頭瞭，那就糟糕瞭，大傢千萬要註意到！

　　你們練習講八大人覺經，八大人覺經和你講心為惡源，一切惡業因是心造的。心怎麼造的？貪瞋癡。形為罪藪，你那個身子，一切苦樂皆是它受的，地獄、餓鬼、畜生皆是身受，希望大傢這一夏好好警覺。現在我們開始修學圓覺經。

　　「何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿。遍十方故。是則名為因地法行菩薩因此於大乘中。發清凈心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」

　　「何以故。虛空性故。」他這是從上文來的，我們必須把上文搞清。「彼知覺者。猶如虛空。知虛空者即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」今天開始接這段瞭。「何以故」，為什麼原因呢？「虛空性故」，虛空性是什麼性？「常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清凈心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」今天修學這段經文。

　　大傢仔細想，他這是接上文的。為什麼原因呢？「何以故。虛空性故。」虛空性是什麼東西？用諦理去會。「常不動」是什麼原因？「如來藏」，是什麼東西叫如來藏？「如來藏中。無起滅故。」因為什麼原因？「無知見故」，為什麼無知無見？「如法界性」，法界性怎麼樣？「究竟圓滿。遍十方故。」法界性究竟圓滿遍十方。「是則名為因地法行」，這個因地法行達到什麼程度得到這個狀態呢？「菩薩因此於大乘中。發清凈心。」註意到瞭，這是要點，如果發清凈心怎麼樣呢？「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」不墮邪見和發清凈心有什麼關系？大傢看經文，看過以後，講你的見地。大傢要不離二諦。

　　悅師：師父，我要先講，不然等一下他們講那麼深，我不會講。

　　師父：不可看註疏。

　　悅師：不是註疏。「何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。」這一段文就是顯真實義，也就是講大方廣圓覺的道理，是第一義邊，下面是緣起邊。「是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清凈心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」「虛空性故」，就是大方廣圓覺的體，此體猶如虛空，因為此體是無自性，猶如虛空常不動。「如來藏中。無起滅故。」既然無起滅，所以無知見，如法界性，好比一真法界性，它能究竟圓滿遍滿十方。「是則名為因地法行」，這是答前面文殊師利問的「如來本起因地法行」，就是依剛才說的體起這種行，這也就是如來的因地法行，也就是菩薩於大乘中發這種的法行，這種的清凈心也就是圓覺。末世眾生依這個道理修行，可以不墮邪見。這段文講到如來的因地法行，以及菩薩如何的發大乘清凈心，及末世眾生可以不墮邪見。

　　師父：慧悅現在進步得多瞭，不錯。大傢修學以前任何人都不可看註疏，憑你自己的悟性用功。誰再講？逐漸逐漸地把它的來龍去脈講清楚。

　　彰師：先講「虛空性故。常不動故。」這是顯理性。「如來藏」，按理說起來，如來藏在眾生的時候叫如來藏，在佛叫法身。但是他說「如來藏中。無起滅故。」就是說法身。法身沒有分別知見故，就如法界性。在這裡是全顯那個理性，但是有一句話說，全理就是全事，全事就是全理。就是無自性故，就是無生故，無住著故，無礙故，它才能緣起遍十方，所以這樣叫究竟圓滿。

　　「是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中。發清凈心。」「因地法行」，就是說行無漏法故，離三界故，所以這個叫發清凈心。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」等一下想清楚一點再講。

　　師父：慧彰講得也不錯瞭。不過我問你，你回答。你說行無漏法，有無漏法是不是虛空性？

　　彰師：無漏法無自性！無自性當然也是空性。

　　師父：無自性還有沒有無漏法？

　　彰師：無漏法就是剛修行時發無漏法，無漏法無自性，會到圓成實當然是這樣。

　　師父：有無漏法的話，那是虛空性嗎？那是不動嗎？從有漏得無漏，它不動嗎？是如來藏嗎？是無起滅嗎？不是無漏法，這個法沒有漏，沒有無漏，沒有有為，沒有無為，都沒有。

　　彰師：那緣起嘛！緣起就有……

　　師父：這是第一義，你往那兒會，怎麼能會到呢？

　　彰師：這個法從真諦無自性，說到緣起遍十方，遍十方就是緣起，緣起也是無自性啊！

　　師父：你要那麼講，講你的意見，我們不抬杠。

　　彰師：我等一下想通再和您說。

　　師父：這個法要是有有為、無為、有漏、無漏、世間法、出世間法、外道法、佛法、凡夫法、聖人法，皆是一切法，皆是如幻的，不可著這個邊。他這是講圓覺第一義嘛！大傢仔細看。

　　法無有高下，無生無滅，無有分別。在這個法裡面，無佛無眾生，無有佛涅槃，無有涅槃佛。誰講？我為什麼不叫他說無漏呢？有漏、無漏如空花，有為、無為如空花，世間法、出世間法如空花，凡夫法、賢聖法如空花，外道法、佛法如空花。甚而言之，十力、四無所畏、十八不共法如空花，佛的究竟涅槃、無上菩提如空花，不可著。

　　彰師：我現在知道。可是不是我知道，是師父說瞭，我才知道。

　　師父：誰再講？

　　聞師：前面講過瞭，那我就沿著講下來。「何以故。虛空性故。常不動故。」這有幾層的講法，慧悅師說可以約第一義來講。我們可以講，這裡面有二諦的講法，或者一諦的講法。「何以故。虛空性故。常不動故。」如果約二諦來講，這是講無性，約真諦在講的。

　　「如來藏中。無起滅故。無知見故。」這是約緣起邊講。如來藏有所謂空如來藏、不空如來藏，不空如來藏就可以出十法界，可以演眾生藏如來，如來藏眾生。事實上這裡是約緣起邊講，約如幻緣起講的，也就是十法界。如來藏中無起滅故，觀佛與眾生都無起滅，因為是虛空性故，一真法界性，無自性故才能緣成迷和覺的十法界。「無起滅故」，事實上這裡面不能有個佛眾生的知見。

　　下面講「如法界性」，就可以接著上面來講。這個十法界同是一真法界性，叫做無性。因為這個原因究竟圓滿遍十方故，這樣是則名為「因地法行」。這一段是銜接上一段文來的，因為是文殊師利菩薩問如來，「咨詢如來因地法行。及為末世一切眾生求大乘者。得正住持不墮邪見。」我們眾生就是墮於邪見，不懂得一真法界性，在一真法界性裡掩覆自己的真如法性。

　　「菩薩因此於大乘中。發清凈心。」用般若來講的話，就是無所得心。以無所得智得一切佛法，假名得佛法。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」邪見應該是一個重點，上面講到虛空性、常不動、無起滅、無知見、法界性，乃至遍於十方，這都是去我們眾生的邪知邪見。

　　我常常講，我們為什麼學習無自性這個法，乃至學習緣起性空這個道理呢？事實上它對我們是很有受用的。因為我們眾生沒有用諦理來銷融習氣的話，很難恢復我們的自性清凈心。如果我們學大乘法的話，能讓我們的種種邪見去掉，這是圓覺經的重點。

　　師父：講吧！

　　修師：「何以故。虛空性故。常不動故。」這虛空本來就是假名，其性不可得，所以說虛空性本來是無性的。「常不動故」，因為它無性所以就不動。假如有生的話，有生就有滅，所以它有動。因為它無性，所以不生，所以不動。

　　「如來藏中。無起滅故。」因為法身本來是沒有生滅的，在六道中輪回的時候，本來法身不滅；成佛的時候，法身也不生。所以如來藏中，一切法本來緣起性空，不可得，沒有生滅的，所以它沒有起滅。「無知見故」，因為沒有生滅，一切法平等，所以沒有知見，一切法平等不二不異，沒有知見，以同一性，所以「如法界性」。因為「如」是不二不異，法界性是一性，一真法界本來是一性。一性也無，所以究竟圓滿。「遍十方故」，因為它無性，所以遍滿十方，這樣叫因地法行。佛在因地修行的時候，就是以這樣無住著心契合無相法，這樣叫因地法行。

　　「菩薩因此於大乘中。發清凈心。」菩薩就是以這樣來發大乘心，發菩提心，才能以無住心契無相法。末法眾生也要依這樣來修行，才不墮邪見。因為墮有邊的話，就是邪見；墮空邊的話，也是邪見。所以就是要以無住著心契無相法，才不會墮邪見。

　　師父：我提醒大傢，大傢都知道這段文是根據文殊師利上面那段問話來的，慧悅已經講過瞭。可是你要知道，它不遠啊！你看上面啊！「名為凈覺隨順。何以故。」這是解釋凈覺隨順吧？這個樣叫凈覺隨順，虛空性故、常不動故……，一直講去，講到後來「菩薩因此於大乘中。發清凈心。」發清凈心是不是凈覺隨順？那你就知道瞭，如果發清凈心也算是凈覺隨順，它和那個如虛空性故，常不動故，又有什麼關系呢？大傢慢慢入，慢慢入！一定深入教理。誰講？慢慢就把它來龍去脈摸清楚瞭。

　　你仔細看！「如虛空性故。常不動故。」這一段文是不是解釋「凈覺隨順」啊？那後面講完「於大乘中發清凈心」，發清凈心是不是凈覺隨順？看看他文的脈絡。誰講？

　　你要體會到瞭，修學這個經文必須要諦聽！諦聽！善思念之。是不是這個樣？所以佛說法有深義啊！如果不諦聽諦聽，善思念之，根本不知道。如來藏有人說過空不空如來藏，你再想何謂如來？金剛經怎麼說呢？無所從來就不生不起啊！無所從去就不滅啊！誰講？

　　觀師：先從上文看下來，「亦不可說。無知覺性。有無俱遣。是則名為凈覺隨順。」下面再講原因。「何以故。虛空性故。常不動故。如來藏中。無起滅故。無知見故。如法界性。究竟圓滿遍十方故。」這邊提到「虛空性故」，虛空性無自性故，所以有無俱遣。下面「如來藏中。無起滅故。」如來藏中不生不滅。「如法界性。究竟圓滿遍十方故。」法界性就是豎窮三際，橫遍十方的，這邊談到有無俱遣。

　　「是則名為因地法行」，這個就是如來因地法行。「菩薩因此於大乘中。發清凈心。」這個「此」就是講因地法行，所以能在大乘中發清凈心，所以菩薩能自度度人。而且重點在於菩薩能會到這種無性，所以就沒有我人眾壽相，而能發清凈心，度化眾生。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」我們末世眾生依如來的因地法行來修行，可以不墮邪見。

　　師父：我再提醒大傢，現在慧觀說出來瞭，我再和大傢講。「有無俱遣」是凈覺隨順，如果我們說有有為與無為，有有漏與無漏，是不是有無俱遣啊？沒遣除。沒遣除，如果不遣除有、不遣除無的話，是不是墮於邪見啊！所以我才不同意慧彰說的有漏、無漏。

　　慧觀已經說出來瞭，大傢再註意到，有無俱遣，假使不遣有、不遣無，是不是邪見？這個邪見是什麼法啊？遍計執。講吧！

　　策師：「菩薩因此於大乘中。發清凈心。末世眾生。依此修行。不墮邪見。」這種大乘就是知道一切法無性，知道虛空性不動故，如來藏不生不滅中，一切法無我人眾壽相。菩薩於這種法瞭達以後發清凈心，清凈心就是無我人眾壽相，所以這樣修行才能契合無相的法，以無住心契合無相法。

　　師父：虛空性，如何遣有遣無？常不動，如何遣有遣無？如來藏如何遣有遣無？無知見，如何遣有遣無？大傢慢慢就認識這個，原來如此啊！為什麼遣有呢？(答：有是因緣有。)因緣有是什麼東西？為什麼遣無呢？(大眾默然！)大傢腦筋不轉，不會。無性隨緣怎麼樣？生萬法，萬法緣生無自性，是不是？你想一想，它是不是一邊遣有一邊遣無？依他起怎麼樣？依他起就是圓成實，是不是？它這是遣有遣無啊？圓成實就是依他起，是遣有遣無啊？如果不遣有不遣無，是什麼東西？(答：遍計執。)欸！大傢知道那是遍計執，那是不是邪見啊？誰再發揮？慢慢入這段文。

　　有的人可以入其皮，有的人可以入其肉，有的人入其骨，有的人入其髓。要是一點都不入的話，那就糟糕瞭！

　　聞師：「虛空性故」，虛空性，我們說它有，它非有；說無，它非無。如果我們作個譬喻，虛空性就與諸法同一法性，為什麼叫它虛空性？緣起法就是無自性，第一個我們就把它的邪見遣掉，遣掉遍計執、有所得見。其實有見要遣四句，緣起法既然是性空，性空法不離緣起。既然性空即是緣起，第一個把無見遣去，無見也是邪見。既然也不是有，也不是無，不是也有也無，當然也離緣起即性空。緣起即性空，緣起即不可得；性空即緣起，性空不可得，這樣它當然離也有也無、非有非無，這樣就離四句，離四句事實上是離有所得心。因為邪見第一個是違背清凈心，違背清凈心就違背虛空性，虛空性不可以落入遍計執性，這樣才叫常不動故。一落窠臼就是有所得心，不是落入動就是落入不動。

　　下面再談「如來藏中。無起滅故。」起是因緣起，因緣起則無自性，因緣起則無起無不起，滅也一樣，滅是因緣滅，是因緣的話就無自性。滅的話，等同虛空，生無所從來，滅無所從去，是因緣幻有，幻有無性，所以不可說有起滅。在這一真法界中，非有非無，非亦有亦無，非非有非非無當中，你不能立知見。所以說知見立知為無明本，無明本簡單講起來是我們眾生的遍計所執，這種不是法界性，法界性是十法界空為一真法界，以眾生的遍計所執所以開出六道。我們知道翻迷成覺，覺諸法無相，會入相不離性，銷融我們的遍計所執，這樣才能發清凈心。這清凈心等同虛空性，所以講「究竟圓滿遍十方故」。如果我們要發心修行，就要會入這個法，也就是緣起法。

　　「菩薩因此於大乘中」，大乘有個特性，要將一切的凡情見遣盡，這樣才能發清凈心，我們末世眾生如法修行的話，才不墮於邪見。這邪見如果講離四句的話還不夠，如果再翻回來講，起用的話，必須要即四句，離即故為一真法界性。

　　師父：慧悅講！

　　悅師：這是接上面「是則名為凈覺隨順」，師父說這是接著上面那一句。其實這個法，師父說它沒有名，可是要說的話，它又有無量名。這個法不是有也不是無，可是如果在法華經就假名為實相，如果在華嚴就叫一真法界，在心經可能叫般若，如果在大乘起信論，它可能叫一大總相法門體，如果在圓覺經它可能會叫圓覺或叫諸眾生的清凈覺地。所以它沒有名字，可是就是因為它沒有名字，才可以取無量名。

　　形容它好比虛空性一樣無起無滅、無知見、如法界性啊！以言語來說它。如果我們因此而修行的話，才不會墮於邪見。菩薩也是依這個法而發清凈心，其實這個法也是無自性的。

　　師父：對！就這麼修學，到瞭時間瞭，你們就爆豆子瞭。怎麼叫「爆豆子」呢？修學佛法有幾個階段，哎呀！突然你瞭解瞭──開小悟。就好象鍋裡炒豆子，豆子靜靜地不動，熱度夠瞭，「啪啦！」爆一個，「啪啦！」又爆一個，熱度成熟瞭，「啪啦！啪啦！」都爆開瞭，你們慢慢就可以到那境界瞭。誰講？

　　明師：「何以故。虛空性故。」虛空性就是無性，因為無性能隨緣，隨緣能成就萬法，就是遣無。無性它能夠成就萬法，萬法導歸畢竟空，就是遣有。「常不動故」，因為這個法是常不動的，你說它生的時候，它本性是不動的。「如來藏中。無起滅故。」如來者不來不去，它既不來不去，怎麼有生有滅呢？「無知見故」，因為法是清凈平等的，清凈平等的法，你若以文字相、心緣相，它就和法界性相違背。「如法界性」，法界本無界，所以法界性是無性，因為它無性，所以它能成就萬法，有十法界；十法界無性就是導歸一真法界，假名因地法行。若你以這個法來修行的話，你就能契入無相理，契入無相理就是成佛。

　　「菩薩因此於大乘中。發清凈心。」所謂清凈心就是無染著心，無住著心。凡夫就是住著於有邊，二乘住著於斷滅邊。菩薩他不住著有，不住著無，所以他是清凈心。「末世眾生。依此修行。不墮邪見。」不墮有邪見，也不墮無邪見，就是離有無二邊，也不住中間。

　　師父：你們都講得沾點邊。我講過以後，我們就查註疏瞭。大傢要知道，「虛空性故」，講法身啊！以下講法身啊！一切法是不是都如虛空性啊！哦！既然一切法都如虛空性，一切法都不動，都不起不滅，都遍滿十方，這原來都是各位的法身啊！所以我們知道，一切法裡頭有六道眾生，如幻如化猶如空花。既然知道它如空花瞭，就會入法身瞭。四聖──聲聞、緣覺、菩薩、佛，猶如空花，知道它如空花，會入法身。八部龍神都如空花，知道它如空花，會入法身。眾生世間、國土世間、五陰世間皆如空花，會入法身。如果著瞭邊，一定著斷見、常見、著有、著無，它有無不遣嘛！著有，落於常見；著無，落於斷見。常斷二見產生六十二種邪見，所以墮入邪見。

　　大傢都發揮自己的見地瞭，你自己記住啊！你解悟到什麼地方。現在開始查註疏，以註疏印證。事先任何人不準看註疏，障你的悟性。使你的悟性圓現啊！不是叫你發表的意見很正確，是根據人傢的註疏的，那沒有用的。

　　原來六道輪回生死皆如空花啊！實在講起來，往生極樂世界是不是如空花？你知道如空花就往生瞭。有人在佛法中求學問，求神通，他不知道那個學問、神通都如空花。

　　(卍續一六?圓覺經要解卷上?二一八下?三)「虛空性故常不動故真諦也」，他和你瞭解的怎麼樣？直接提出真諦，就是第一義諦嘛！就是圓成實嘛！「真性如空。本來不動。如來藏中等俗諦也。」如來藏為什麼和俗諦相等啊？如來藏，慧聞講過如來藏，為什麼相等啊？如來藏有二空如來藏，空如來藏、不空如來藏。空如來藏是真諦，不空是俗諦，實在的清凈本然嘛！「體具諸法。清凈本然。生滅既忘。」忘就是無的意思。「知見寧及」，那有知見呢？生滅都沒有，那有知見呢？這個人講得怎麼樣啊？和你解悟的程度怎麼樣呢？我可以告訴大傢，這個人講得不錯，對的。「如法界性等中道也。究徹三際。圓?十方。」中道就是無性，無性則無礙，無礙則遍十方啊！「絕待難思。互融互攝。」這有華嚴的思想瞭，互融互攝就是互入互攝嘛！這個「絕待」，大傢千萬不要當成「有」看啊！有個絕待，完蛋瞭。絕待就是沒有相待，沒有絕待，稱為絕待。要是有個絕待，還落於有法。

　　「是三即一。舉一即三。」一而三，三而一，就是華嚴講的一即一切，一切即一。「魔佛同途。依正何別。」魔佛皆歸無性，所以同途啊！要是有佛有魔，落入有法，魔和佛是一個，同時具有，那不錯瞭嗎？魔無性，佛也無性，才同途嘛！依正無性，那有依，那有正啊！「前雲有無俱遣」，你看他提到瞭，這個人簡直是很不錯。「中觀雙遮。此曰究竟圓滿。中諦雙照。」他提出中諦。中諦根據仁王般若講的，就是心諦。一中一切中，說空的時候，中也空，假也空。說假的時候，中也假，空也假。說中的時候，空也中，假也中。所以一空一切空，一假一切假，一中一切中。他說中諦，這個中諦就是一空一切空，一假一切假，一中一切中那個中諦。「觀諦互顯。?十方故。」這個人很不錯啊！很好，這個人他的見地是正確的。

　　再看看這個人。(卍續一六?圓覺經直解卷上?九二下?一七)「此征釋所照寂滅心體」，看到這一句就知道不離大譜，第一句說出來就差不多。「重顯絕待真心」，還是那點，大傢可不要認為「絕待」是對相待而說絕待，不是有法的，有無俱遣叫絕待。「以示清凈覺相也」，看這三句話就知道講得不錯。「何故要重重遣拂能所耶」，無能無所，一切法無能無所。「以寂滅心體本來如虛空性」，這兩個人講的都差不多。「常住不動。此顯空也。謂今雖有身心生死。本來如空中華。」欸！講得很好。各人印證自己，你解悟到什麼程度，和人傢差的高低，差多少。「以如來藏中無起滅故。不容有知見故。」有知有見，楞嚴經怎麼說呢？是無明本嘛！所以破無明才沒有知見，破空華、破幻有，才沒有知見嘛！

　　「此顯假也」，這個無知見故，無知見是顯假。依他起，法是不是有依他起啊？如果要破法的話，依他起沒有，是不是？如果沒有依他起，有沒有圓成實？那糟糕瞭！破瞭俗諦，把真諦也破瞭。所以這個破，不破依他起法，破你的那個見，破什麼見呢？遍計執見。所以說古德和佛皆是破見不破法，法如虛空，怎麼可破呢？

　　「如者稱也」，稱就是合乎，不二不異，就是那個意思。「謂稱法界性。究竟圓滿。周遍十方故。」不二不異，沒有分別，無礙。這在佛經稱為神通，所以它遍滿十方。這慧彰現在瞭解瞭吧？如果你說出有漏法，不是它瞭。「此顯中也」，這兩個人都講得差不多。「此實妙覺明心之實際」，實際就是真如，真如也是實際，也是本際，也是真際。「如來因地唯此而已」，所以兩個人都提到心，這就是心諦，叫中諦，是仁王般若講的，一心生萬法，萬法歸一心。

　　「菩薩發心。當因此而發。則為真因。」發清凈心嘛！「眾生依此而修。則為正行。故不墮邪見。」如果不依此而修，就墮入什麼瞭？遍計執，當破。破你的遍計執見，不破法。法如虛空，法不動，怎麼可破呢？這個人是什麼人啊？好啊！原來是憨山大師。「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言文殊汝當知　一切諸如來　從於本因地　皆以智慧覺

　　師父：「智慧覺」，大傢要註意到瞭，戒定慧三法。戒不落苦苦，定不落壞苦，慧可以不受行苦，三苦俱離，出離三界。出三界瞭生死，要靠慧，所以由戒生定，由定發慧，一定這麼來。如果離開戒定慧，不出三界，不瞭生死，除去你念阿彌陀佛，求阿彌陀佛接引。瞭達於無明　知彼如空花　即能免流轉　又如夢中人醒時不可得　覺者如虛空　平等不動轉　覺遍十方界即得成佛道　眾幻滅無處　成道亦無得　本性圓滿故　菩薩於此中　能發菩提心　末世諸眾生　修此免邪見」

　　師父：「瞭達於無明」，無明如空花，是不是？「知彼如空花。即能免流轉。又如夢中人。醒時不可得。覺者如虛空。」覺瞭以後就知道夢就和虛空一樣，「平等不動轉。覺遍十方界。即得成佛道。」戒定慧這個覺悟心遍滿十方界，就成佛瞭。「眾幻滅無處」，幻滅沒有滅處。「成道亦無得」，成道也不增，沒成道它也不少。「本性圓滿故。菩薩於此中。能發菩提心。」這叫發菩提心。「末世諸眾生。修此免邪見。」我們下一次從普賢章開始。現在下課！

　　持戒不墮三塗，修定不墮欲界五趣。要是你發慧的時候，可以出三界。