大方廣圓覺修多羅瞭義經修學記 普覺章

　　大方廣圓覺修多羅瞭義經修學記

　　■第五十六次修學

　　普覺章

　　「於是普覺菩薩。在大眾中。即從座起頂禮佛足。右繞三匝。長跪叉手。而白佛言。大悲世尊。快說禪病。令諸大眾得未曾有心意蕩然獲大安隱。世尊。末世眾生去佛漸遠。賢聖隱伏邪法增熾。使諸眾生求何等人依何等法行何等行除去何病。雲何發心令彼群盲不墮邪見。作是語已。五體投地。如是三請。終而復始。」

　　師父：這照文字瞭解，後面的答才修學。照文字瞭解就是，求何等人、以何等法、行何等行、除去何病、雲何發心？這個要註意到。

　　「爾時世尊。告普覺菩薩言。善哉善哉。善男子。汝等乃能諮問如來如是修行。能施末世一切眾生無畏道眼。令彼眾生得成聖道。汝今諦聽。當為汝說。時普覺菩薩奉教歡喜。及諸大眾默然而聽。 」

　　師父：以上這段文我們不修學。

　　「善男子。末世眾生將發大心。求善知識欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞心恒清凈。示有諸過贊嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

　　師父：修學到這一段。「求一切正知見人」，何謂正見？簡單說八正道就叫正見。你們想一想！講吧！

　　秀師：「當求一切正知見人。心不住相。」這正知見人就是心不取於相。「不著聲聞緣覺境界」，就是不求二乘，唯求一佛乘，在求一佛乘的道路上稱為道。菩薩修行是隨緣不變，不變隨緣，所以「雖現塵勞心恒清凈」。「示有諸過贊嘆梵行」，示現和眾生一樣有諸過，贊嘆梵行，修行佛道一定要修清凈梵行，唯有修清凈梵行，才能「不令眾生入不律儀」。所以正知見人就是心不住於相，不求二乘，贊嘆梵行，這樣才是正知見的人，依止這樣的人才能成就阿耨多羅三藐三菩提，成就佛道。

　　師父：我們的佛法綱要八正道有說正見，那不是究竟大乘。這個經講圓覺，正見好象不離圓覺，也可以說是八正道。慧秀他講「心不住相」，不取於相，似乎是不取於相，如如不動，這麼解吧！圓覺怎麼叫它不取於相？「不著聲聞緣 覺境界」，聲聞、緣覺怎麼樣？

　　大膽地盡量發言，什麼原因？因為第六意識有一種熏習力，能熏，第八識是所熏，所以第八阿賴耶又叫所藏。你要是不用它的話，它永遠不用，好比人愈用愈聰明。

　　悅師：「末世眾生將發大心」，發阿耨多羅三藐三菩提心，求善知識，要修行的人，「當求一切正知見人」，正知見簡單講就是不落遍計所執，他會到諸法都是實相的道理叫正知見。所以他「心不住相。不著聲聞緣覺境界。」聲聞緣覺都是有住相，還不是圓覺經所說的正知見，因為二乘執著涅槃相而畏生死，逃避生死，要避出塵勞，取著清凈。大乘菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，他雖然示現塵勞，可是心很清凈，也就是說他能於相離相，於諸法能不取相，於隨緣而能會到無性。

　　「示有諸過」，一切落入遍計執就是有，不管你落入涅槃，或是生死，都是有為。「贊嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」

　　師父：慧悅提到二諦，一切法不離二諦。「當求一切正知見人」，諸法實相，實相無相，如實知，謂正知，這是究竟一乘。實相諸法，實相無不相，如此見謂之正見。無性隨緣見一切法，是正見；隨緣無性，會入圓成實性，是正知。那麼說起來很多瞭，見一切法，知是一法，是正知；見一法，知是無量法，是正見。好！你講。

　　經師：這段是教我們要怎麼辨別善知識。我們可以看出來，善知識是無我的，所以這段文處處顯出善知識無我的境界，善知識本身就是以寂滅相行菩薩道，在這段文很清楚。「善男子。末世眾生將發大心。求善知識欲修行者。當求一切正知見人。心不住相。」我們在末法時期，想要修學佛道，想要求善知識，發心修行，當求一切正知見人，心不住相。問題是什麼是正知見人？所謂正知見人在三十七道品八正道中就是如實知，如實見。在大集經有提到，見一切法悉皆寂滅相，善知識無我的境界很高，所以心不取於相，如如不動。這種善知識不會住著在聲聞、緣覺的境界，「雖現塵勞心恒清凈」，雖然處在六道生死之中，可是能照見一切無我的緣故，所以心恒清凈。「示有諸過贊嘆梵行。不令眾生入不律儀。」這裡講到三聚凈戒。示有諸過就是攝律儀戒，贊嘆梵行是指攝善法戒，「不令眾生入不律儀」，就是攝眾生戒。菩薩能依三聚凈戒行佛道，本身就是很好的善知識，無我的境界。「求如是人」，以無我為善知識，就能成就阿耨多羅三藐三菩提，成就佛道。

　　師父：慧經引申涵義到三聚凈戒，它這裡確實有這意思。不錯！善知識就是以下所說的這些。「一切正知見」，你們聽法華經，法華經說過瞭吧！開示悟入佛之知見，回想回想佛之知見是什麼？

　　聞師：「末世眾生將發大心」，大心是指發菩提心，也就是清凈心。約眾生來講，我們知道眾生皆有佛性，要開顯佛性，可是佛性是緣起法，佛性不可謂有，緣起的緣故，緣起就是無性。既然緣起就是無性，無性也就是緣起，所以不得謂無。緣起就是無性，無性就是緣起，也不可說佛性是亦有亦無。既然無性就是緣起，緣起就是無性，亦不可說非有非無。所以發大心就是要遣一切的凡情，就是離四句。離四句就是不取於相，也就是下面所講的「心不住相」，心不住相就是「將發大心」。

　　「求善知識欲修行者。當求一切正知見人。」所謂正知見，也就是如實知見。世俗諦當下就是無性，所謂世俗諦就是第一義諦，世俗諦要會入第一義諦必須要知道，世俗諦無性才能會入第一義諦。世俗諦本來沒有遍計執，因為眾生迷惑的緣故才有，緣起法是依他而有，所以世俗諦無性就是第一義諦。第一義諦就是講畢竟空義，畢竟空就是諸法如實，見一切諸法如實，就是如實見。這種善知識教我們如實知、如實見，也就是開示我們實相諸法，諸法實相的道理，所以我們應該求這種正知見的人。

　　「心不住相」，聲聞、緣覺，下面應該講菩薩吧？心不著聲聞、緣覺境界，聲聞緣覺偏空，在諸法實相，實相諸法中隻會到一半，不究竟，因為智慧差 別的緣故，會到緣起的諸法是無性的。他知道緣起是苦空無我無常，所以偏空滯寂，取著空相，不會法性義，就是有所得義。

　　「雖現塵勞心恒清凈」，既然知道緣起就是無性，回過頭來知道，無性就是緣起，所以能行空不證。「雖現塵勞」就是菩薩處世間化導眾生，可是他知道隨緣當下就是無性，所以「心恒清凈」，涉有不著。甚至能開示眾生「示有諸過」，開示眾生種種遍計所執的過患，身不犯殺盜淫，口不犯惡口、妄語、綺語、兩舌，心不起貪瞋癡，因為正知見人心不住相。不正知見的人，心住相的緣故，所以三業不凈。

　　「贊嘆梵行」，不犯淫欲。「不令眾生入不律儀」，不令眾生淪於不善法。「求如是人」，如果我們要開發我們的自性清凈心，開顯佛性的末世眾生，應該求如是正知見人，心不住相的人，以無所得的緣故，才能成就無上正等正覺。若人瞭達空義，就是發菩提心，以菩提心修菩提行，就要心不住於相，以心不住相的緣故，才能與我們清凈的妙性契合，才能成就無上正等正覺。

　　師父：圓覺經講出來瞭，和你們看的三十七道品，小乘、大乘有層面的不同，最好你們根據法華經的實相，實相無相無不相，那我們就知道瞭，無相即相，相即無相。見相即知是無相，這是正見；知無相就知道是相，所以是正知見人 。見色聲香味觸法知道是空，謂之正見；雖然知道是空，也知道是色聲香味觸法，是正知，引申涵義。

　　「雖現塵勞」，塵勞是生死，雖現入生死，心恒清凈。誰講？

　　你這麼看就和下面連貫起來瞭。「求一切正知見人。心不住相。」不取於相，他知道相就是無相。「不著聲聞緣覺境界」，因為聲聞緣覺執著空，執無相，他知道無相即相，相即無相，念而無念，無念而念，是不是連貫一氣瞭？你就知道，為什麼「心不住相」下面說「不著聲聞緣覺境界」，因為上面那句是相即無相，所以心不住相，下面「不著聲聞緣覺境界」是無相即相，所以不著聲聞緣覺。誰還講？盡量講！熏你的第八識，不要把第八識用一些亂七八糟的垃圾填滿。第八識名為種子識，你熏上什麼東西，它就種什麼東西。熏上正法，將來正法叫你得益處；熏上亂七八糟的，將來受其報。

　　法遙：「善男子。末世眾生將發大心。求善知識欲修行者。當求一切正知見人。」正知見就是指二諦的智慧。「心不住相」，就是不住一切法，即見般若波羅蜜，就是後面「即得成就阿耨多羅三藐三菩提」。「不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞心恒清凈。」就是指非聖人行，非凡夫行，前面不著聲聞緣覺境界是非聖人行，後面「雖現塵勞心恒清凈」，是指不著於生死，非凡夫行。「示 有諸過」，諸過是生死，「示有諸過贊嘆梵行」，入生死而不染生死。「不令眾生入不律儀」，是指觀生死和涅槃平等。「求如是人」，依止不取於相的善知識，即得成就阿耨多羅三藐三菩提。

　　師父：你們盡量地大膽發揮！如果這個法種下去，從第八識出來，它同等流。

　　你看這好象是一貫的，「心不住相」，心不著於相，因為相即無相，「不著聲聞緣覺境界」，聲聞緣覺是無相，空。修三三昧，空三昧、無相三昧、無願三昧，都是空，不著它，因為無相即相，空就是色。再往下看，「雖現塵勞」，相；「心恒清凈」，無相，好象有這個道理吧？那麼你知道這個道理，再往下看，「示有諸過」，相啊！「贊嘆梵行」，無相啊！所以六祖說，出語雙關。講吧！

　　策師：這段文是告訴末世眾生求善知識的標準。「末世眾生發大心」，就是發無上菩提心，發無上菩提心要依止善知識，善知識的標準是「當求一切正知見人」，正知見人是見一切法清凈，一切法平等，一切法無相，所以心不住相。因為善知識知道實相無相，無不相。下面說，這種心不住相是不住二乘，二乘因為厭離生死，所以偏空，善知識不著二乘的境界。「雖現塵勞心恒清凈」，這是菩薩的境界，菩薩出空入有，他知道色即是空，空即是色，雖然他知道一切法都是緣起，緣起無性，無性故心恒清凈，因為心恒清凈能現「示 有諸過」，他知道諸過都是無性不可得，所以贊嘆清凈行。「不令眾生入不律儀」，不令眾生犯殺盜淫、惡口、兩舌、綺語、妄語、貪、瞋、癡這些不律儀。

　　師父：慧策講得不錯，這所謂「執柯伐柯，去則不遠。」你捉住原則，怎麼講，離原則不遠。

　　甫師：「善男子。末世眾生將發大心。」末法時期要靠善知識來引導，要不然很容易墮入邪見，或流於外道，輪回生死。下面講善知識具備的條件，第一個要有正知見，如實知實相無相，無不相。法華經講入佛知見，佛的知見是：唯有一佛乘，無二亦無三。怎麼叫無二亦無三？所謂三乘就是一乘，因為緣起無性；一乘隨緣，所以有三乘。他知道這個道理，才不會住著於相，不著於聲聞緣覺境界。

　　「雖現塵勞心恒清凈」，他知道實相無相，不落入斷滅；但是實相無不相，所以也不落凡夫的遍計執及執著我見，所以能在塵勞中度化眾生。下面講，因為他知道這個道理，所以不會住著於偏空，不會著於聲聞緣覺境界，能夠善巧方便度眾生。眾生有貪瞋癡心，造諸惡業，這是虛妄起的，他瞭解這個道理，能夠讓眾生離過，會入實相無相的道理，方便說法度眾生。「不令眾生入不律儀」，不要讓眾生犯戒、造惡業。這樣讓眾生成就佛道，才是善知識。

　　師父：「一切正知見」好象是總說，下面分別解釋，心不住相，不著聲聞緣覺境界，不住空，不住有。「雖現塵勞心恒清凈」，塵勞是變化身，「心恒清凈」，清凈是法身。譬如觀世音菩薩雖現老太婆，可是法身清凈。「示有諸過」，善知識雖然示現有犯過，可是「贊嘆梵行」，是清凈的。我們舉個例子，禪宗棒喝的例子，動不動就棒喝，示現有過，可是心恒清凈，贊嘆梵行。再拿現在的一位古德來講，印光法師。印光法師表面看脾氣很不好，動不動就責備人，可是他贊嘆梵行，示有諸過是示現的。所以說，「不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」還有講的沒有？

　　觀師：我們看這段覺得很親切，「末世眾生」是講我們，「將發大心」，我們就是要發大心的，大心尤其重要……

　　師父：這個大心，我給你們解釋，大心又稱為好心，無上菩提心，又稱為成佛心。除去成佛以外，成菩薩不為大心，成聲聞緣覺不為大心，成佛心才叫大心，你們受戒發大心才行，你們受戒是發好心去的，都想成佛的。講吧？

　　觀師：我們現在學持戒念佛，就是要我們學成佛，所以這是大心。「求善知識欲修行者。當求一切正知見人。」我們已經有善知識，我們已經有不請之友的善 知識，不必再求。這個正知見人會跟我們講實相，講二諦，講法華經的諸法實相，實相諸法，講隨緣無性，無性隨緣。「心不住相」，假如我們心住於相，善知識開示我們凡所有相皆是虛妄。「不著聲聞緣覺境界」，不隻講四分戒，還講梵網經菩薩戒。「雖現塵勞心恒清凈」，雖然生病，替眾生受苦，可是還教我們念佛三昧，所以心恒清凈。「示有諸過贊嘆梵行」，有時候為瞭教我們懺悔，還要示現諸過，贊嘆梵行。「不令眾生入不律儀」，讓我們依凈律儀，好好修行。「求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提」，現在我們隻欠修行瞭，因為善知識已經在眼前瞭，所以古德講，敬師如敬佛。

　　師父：好！現在查註疏。你們修學就知道瞭，註疏不是一律的，有深有淺，層面不同。

　　聞師：佛傢的智慧不同於世間的智慧，世間的智慧是有所住、有所得，因為取相的緣故。智慧就是無所得，二諦就是無所得義，譬如說不著聲聞緣覺境界，就是行空不證，因為相即無相，無相就是相，空相不礙緣。「雖現塵勞心恒清凈」，心還是一樣的湛寂不動，涉有不著，這個法就是二諦，因為相即無相，所以他能涉有不著。俗諦不礙真諦，有不礙空，事實上在你心裡瞭瞭的時候就是智，智就是無所得。這樣我們就知道如何來成就無上的正知見，這種 正知見不是凡夫的有所得心可以求的。如果能真的求得二諦法，就是真正地走上佛道。

　　師父：你們求佛法有個原則，要是感覺自己快接近瞭，要加緊努力。佛舉一個例子，好象鉆木取火一樣，看到木頭冒煙瞭，趕緊愈來愈用力鉆，不久就出火瞭。如果你眼看冒煙，你休息瞭，那糟糕瞭，又要費半天事。查到註疏上來寫！

　　心不住於相，化身就是法身，不住化身相，「不著聲聞緣覺」，法身就是化身。我們再看，「雖現塵勞」，化身啊！「心恒清凈」，法身啊！「示有諸過」，化身；「贊嘆梵行」，法身。你看，它總是這兩邊，所以龍樹說，佛以二諦說法。再看，以世俗諦、勝義諦去會，它一定是這兩邊。佛所說的經，不外乎這兩個東西，理說、事說，理是真諦，事是俗諦，所以我們就知道，佛以二諦演說法。你不相信，三藏十二部不是說理，就是說事，不過說理的時候不礙事，謂之正知；說事的時候不礙理，謂之正見。你不相信，你打開每一本經，凡是這麼說的是佛說，如果有一本書，理既無理，事也無事，那是外道，偽經。佛所說的經，說過事以後，一定歸為理；說理以後，一定緣成事。偽經是怎麼樣的？說理執著於理，說事執著於事，名之為遍計執。

　　(卍續一六?圓覺經集註卷下?七○下?四)「大心者簡餘乘也」，唯有一 佛乘，簡別其餘的聲聞、緣覺、菩薩乘。「知識者善能知真識妄。知病識藥。」什麼病給什麼藥。「欲修行者為行求解。正知見者。法句經雲深解法空。無相無作。無生無滅。瞭達諸法從本已來究竟平等。」仔細看他的意思，他的意思還是說實相諸法，諸法實相。「性相如如」，相是俗諦，性是勝義諦。「住於實際」，實際又叫真際，真際又叫本際，本際又叫真如。真如究竟是什麼法？真如隨緣成萬法，理不礙事；萬法無性是真如，事不礙理，那就叫實際。「於畢竟空中建立佛法。是名真善知識。心不住相等者。離凡夫煩惱及二乘滯寂。」心不住相，是遠離凡夫法；不住二乘，是遠離二乘偏空滯寂。「現塵勞者即貪等也。心清凈者現染而不染也。」塵勞現染，可是染而無染，好比觀世音菩薩一樣，一月印千江，千江隻一月。

　　「示諸過者。以同事攝。……論雲。壞見之人雖不壞行。不堪與眾生為其道眼。」壞行是破戒，壞見是破見，不過有一句話，寧可破戒，不願破見。破戒的人並不一定下地獄，他可通懺悔，初篇如果破瞭重戒，如果在明相沒現以前，向大眾僧懺悔，還可通懺悔。破瞭第二篇，還有懺儀，還可出罪。可是破見不行瞭，定墮阿鼻地獄。所以說「雖壞行而不破見者。是則人天真勝福田。即得成就等結成大益。」破戒是通懺悔的，這是對的。這個人講得很 好，很幹脆！大傢看出他的文章來瞭沒有？很幹脆，沒有囉裡囉嗦的。

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○一下?三)「所謂正知見者。謂離凡夫境界心不住色相。離二乘境界心不住空相。既不住色空即是菩薩根器。故雖現塵勞而不染塵勞。」雖現世間，不染世間。「如凈名雲」，凈名是維摩詰經。「雖有妻子常修梵行。示有眷屬常樂遠離是也。示有諸過而贊嘆梵行者。如凈名經雲。入諸淫舍示欲之過是也。」也是菩薩境界，菩薩有時候也入淫女舍，淫女就是妓女，和他們講欲的過患如何如何，令他們悔改。「此皆內秘外現」，內秘菩薩，外現凡夫。「與人作同事攝。不令眾生入不律儀。若求如此正知見人為師。則能與人抽釘拔楔換骨換髓成就菩提。」這兩個人講的都很對。以人傢的印證自己，你會到瞭沒有？這樣才有進步。下課瞭！

　　你們註意到，法離言語相、文字相、心緣相，拿經文對照，離非言語相、非文字相、非心緣相，到瞭這個境界，成就一絲不掛、一塵不染。

　　■第五十七次修學

　　「末世眾生見如是人應當供養不惜身命。彼善知識四威儀中常現清凈。乃至示現種種過患心無憍慢。況復搏財妻子眷屬。若善男子於彼善友不起惡念。即能究竟成就正覺。心花發明照十方剎。」

　　師父：這是接上文來的。「見如是人」，如是人是那種人？上文有講過，「求一切正知見人。心不住相。不著聲聞緣覺境界。雖現塵勞心恒清凈。示有諸過贊嘆梵行。不令眾生入不律儀。求如是人即得成就阿耨多羅三藐三菩提。」這段文很淺顯，大傢都可以講，誰講？

　　秀師：正知見人就是知道無相即相，就是正知，見到相知道是無相就是正見。這樣的正知見人能夠讓我們出離生死，而得涅槃，所以應當供養。我們眾生就是執著五陰身心，所以輪回六道。「不惜身命」，就是沒有我相，盡心供養。正知見人知道色即是空，空即是色，知道諸法就是實相，實相就是諸法，隨緣就是無性，無性就是隨緣。「善知識四威儀中常現清凈」，無性隨緣，所以現有四威儀；隨緣無性，所以常現清凈。無性隨緣，所以示現種種過患；隨緣無性，所以心無憍慢。「況復搏財妻子眷屬」，像華嚴經凈行品有一句 話說，知傢性空，免其逼迫。雖然他有傢室，但是這些都是性空的，所以不會受到它的逼迫。

　　「若善男子於彼善友不起惡念。即能究竟成就正覺。心花發明照十方剎。」如果碰到這樣的善知識，不起惡念，心生隨喜，這樣就能成就正覺。

　　師父：慧秀以二諦解釋善知識，大傢註意到一點，這段文很明瞭。「乃至示現種種過患心無憍慢」，那麼我們知道示現種種過患是善知識，「心無憍慢」，究竟是善知識心無憍慢，還是供養的人心無憍慢？這是文字相，大傢仔細看它的文就知道瞭。今天修學這段很輕松，我們修學過以後，趕緊看下次的進度，那裡很重要。

　　聞師：「末世眾生見如是人」，就是善知識，心無所住，這種善知識教我們遠離顛倒夢想，究竟得到無上正等正覺。所以「應當供養不惜身命」，對給我們法身慧命的善知識，不起惡念，心念不起，何況身口，所以「即能究竟成就正覺。心花發明照十方剎。」心花發明就是心凈，十方剎就是十方剎土，心凈則國土凈。這段文可用很平常的話講，佛法從恭敬中求，善知識不遠，在恭敬心中現，我們見這種善知識應當供養，所謂不惜身命。我們知道善知識可以給我們法身慧命，在行住坐臥四威儀中，不管他是清凈，或是示現身口有瞋恚之相，攝門、折門的種種過患，我們為人弟子不可起憍慢心，因為失去恭敬心，我們就不在佛道中行。「況復搏財妻子眷屬」，甚至他有錢財妻子 等的過患，我們還是虔誠恭敬，因為他是我們長養法身慧命之處。

　　「若善男子於彼善友不起惡念」，我記得看過傳記，舍利弗在世尊面前講過，我侍奉世尊這麼多年，不敢起一絲的惡念。不起惡念就是心清凈，心清凈就是心不取於相，因為善相、惡相都是依他起，並沒有遍計所執在裡面。事上怎麼吻合呢？學佛人以恭敬心為主，不起惡念，就能成就正覺，也就是在這圓滿的法裡面並沒有貪瞋癡，以這種心見一切人都是善知識，所以心凈則國土凈。心凈就是離過，就是斷德，清凈智德就圓滿，斷德能得根本智，智德能得後得智，是不是這樣？請師父開示。

　　師父：這段文很淺顯，慧聞講出來瞭，他的意思是「示現種種過患心無憍慢」，是承教人心無憍慢。我們下面看四種病，今天先修學一種病。

　　「善男子。彼善知識所證妙法應離四病。雲何四病。一者作病。若復有人作如是言。我於本心作種種行欲求圓覺。彼圓覺性非作得故說名為病。」

　　師父：大傢修學過以後就知道，末法時期學佛的人差不多都是將病為藥，都是病。什麼是作病？先搞清楚。誰講？

　　明師：「善男子。彼善知識所證妙法應離四病。」善知識所證的妙法應該離開以下 的四種病。「雲何四病。一者作病。」作病就是有所得心，這類人對一切法生執著，所以他一修行，就以有所得心修行，所以他說「我於本心作種種行欲求圓覺」，好比神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他認為法有所得，所以他要時時勤拂拭。後來六祖大師一語道破，本來無一物，何處惹塵埃？一切法本來就不可得，那有塵埃可得？因為圓覺性是非作得，圓覺性是清凈，清凈不可得，是無所有，那你還要認為有所得，還要求圓覺。因為你一落入有所得，有欲求心，那就不是圓覺瞭，背道而馳，所以「說名為病」。最近師父又說，連那個「本來無一物」也無，才是最究竟的。

　　師父：慧明講作病是有所得心，這個有道理。大傢還有發揮的沒有？作好象就是造作啊！

　　明師：作就是造作，我們從十二因緣來看，無明產生造作，作產生行、識、名色、六入……產生流轉十二因緣。你本身作種種行，落入生死輪回，那你又要求圓覺，根本是不可得的，如龜毛兔角是不可能的。所以你一定要離開造作的行，一切法以清凈心行，才能反求自性的圓覺心。

　　師父：作是造作，落入生死十二因緣。誰還有發揮的？

　　悅師：「圓覺性非作得故」，圓覺性就是諸法實相、實相諸法，法性不是造作的法 。如果我們會到依他起的法無性，當下就是圓成實，這個法本來是如實的，並非假一切法的造作。所以若有所造作，不是圓覺性。

　　師父：諸法實相，諸法不可得；實相諸法，實相不可得。色即空，色不可得；空即色，空不可得，不可得怎麼有作為呢？前文說過，諸幻滅盡，覺性怎麼的？講吧！

　　乘師：這段文以二諦來講就是世俗諦、第一義諦，其實緣起就是性空，性空就是緣起。作病以緣起邊來講，有所作、有所為，不是隨緣無性能作一切種種行，「彼圓覺性非作得故」，圓覺性以第一義諦本不可說，不可說而說，會歸緣起。「善男子。彼善知識所證妙法。」妙法就是前面所說的阿耨多羅三藐三菩提，不落入外道、小乘，乃至菩薩的境界。應該離四種病，先講作病，就是於依他起落入遍計執，落入有所得，有所得心作種種行欲求圓覺，不能和清凈心相應，這樣叫病。

　　師父：前面講過，見幻即離，離幻即覺，覺性不動。我舉個例子，虛空沒有東西南北，是要你離開東西南北四維上下之見。這個虛空當然不可得也不可說，不可得也不可得，不可說也不可說，好象這和圓覺性差不多。

　　悅師：剛才要講一句，結果漏掉瞭。「我於本心作種種行欲求圓覺」，這種心就是造作的心，就是有所得心，不會法。如何會這個法就不會有作病？就是師父 常講的，無所住而生其心，雖生其心而無住。

　　師父：好象是修行得清凈涅槃，不可得吧？除去煩惱患，就是清凈涅槃啊！是不是這個道理？

　　經師：我把師父講過的話再重復一遍。前面有講過「諸幻盡滅。覺性不動。」接下來就將有覺、無覺更進一步講，「依幻說覺。亦名為幻。若說有覺。猶未離幻。說無覺者亦復如是。」如果真正會到幻滅名為不動，一切相本是虛妄幻化的。

　　「彼圓覺性非作得故」，圓覺性是清凈的，既然是清凈的，它是不生不滅，不垢不凈，不增不減，添一毫不增，減一毫不減。如果再心外求法，求種種行，要想會到清凈心，就像頭上安頭，這是一種病。

　　師父：龍樹菩薩曾經說過，若人見般若，是人被法縛；若不見般若，是亦被法縛。這好象和作病有關系吧？又說，若人見般若，是人得解脫；若不見般若，是亦得解脫，這好象和無作有點關系吧？和無所得有點關系。

　　大傢註意到一點，上文「心不住相」，住相好象是作病吧？「不著聲聞緣覺境界」，聲聞緣覺境界好象是作病吧？沒講的，查註疏。

　　這個圓覺凈性說瞭半天，似乎是佛的法身吧？我們的法身吧？這個法身真常 不動。如果你動有兩種情況，佛動是以法身起報身，報身起化身；我們動，是起業報身。知道作病不對，就可慢慢獲得法身瞭。法身不生不滅是吧？不生不滅有作沒有作啊？

　　什麼叫觀照呢？心不生貪瞋癡，不生我人眾壽相。所以你觀蓮華、觀佛像、觀放光，你想那是不是作病？大傢修行，不是叫你懂很多道理，有一天修到一絲不掛、一塵不染──成佛。我們大傢就是染污心太重，遇事就染，……有一天修到想而無想、無想而想的話，清凈心打成一片。

　　這個清凈圓覺有兩種法障它，不能證到，一種是散亂，一種是昏沉。你想一想就知道瞭，怎麼叫清凈心？怎麼叫圓覺心？從凡夫位上講，不散亂、不昏沉，就是它；一散亂，一昏沉，和它隔瞭十萬八千裡瞭。

　　唉！學佛道沒有別的，就是不散亂、不昏沉，你學到那個地步，好比密室燈，房間一點風沒有，蠟燭的火苗一點不動照得明明亮亮。雖然照得明明亮亮，它一絲一毫不動，那才真的。這個境界還不夠究竟，僅僅在四禪。

　　(圓覺經講義?二四六?五?圓瑛大師)「夫圓覺之性，天然本具，不假造作，今以有作之修。」有作之修就是你們講的有所得心造作。「而求圓覺妙性，且此妙性，豈造作而可得耶？」虛空沒有造作的，一點不造作，那是虛 空，「故說名為病」。

　　「善男子！若修行者，於彼逆行善友。」知識就是朋友、道友、認識的人，有正知見的人稱為善知識，沒有正知見的知識，稱為惡知識。佛經上的「知識」和臺語差不多，臺語叫朋友什麼？「熟儕」，就是「認識的」那個意思，可是你認識的朋友，有善的、有惡的，有正知見、有惡知見。這個人講得很簡單，很好。

　　這個造作、有所得心啊！不會二諦法，性空緣起，性空不可得，那有作？緣起性空，緣起不可得，那有作？一切不可得，即得阿耨多羅三藐三菩提。所以經上有很多把這個話改變方式講，一念不生般若生，會到這個道理的人，雲在青天水在瓶。你將法來問，不過麻三斤就是。如果有人再問，吃茶去！就是這個道理。

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○二下?二)「善男子。彼善知識所證妙法。」「此答第二依何等法也」，他問是以何等人，以何等法，這四病是答以何等法。「此善知識所證妙法應離四病方是正法」，離開四病才是正法，知道離開四病者，稱為正知見。「此四病者。即前所修三觀及無修無證之圓覺。」所以這三觀是在因地，無修無證是果位，他是因果雙說。「由執而不化遂轉成病。故不起執心即病是藥。」不起執著心，作病是執著心啊！病就是藥，就沒有病瞭。「若起執心即藥成病。古德所謂通身是藥通身是病也。 言作病者是服三摩提藥所成也。」通身是藥，通身是病，這有很多說法，常法身常六道，那把藥當病；常六道常法身，病就是藥。菩提即煩惱，藥就是病；煩惱即菩提，病就是藥，它沒有分別，唯是一心造。三摩提就是定，也是三摩地，也是三昧，詳細分析起來，它有微細的差別。大傢回去查佛學辭典，就找出來瞭。三摩提、三昧、奢摩他、三摩?提，都有微細的差別。

　　「彼意自謂。此圓覺性必須劬勞肯綮。」就是契合、修證。「作種種行度諸眾生方得成就」，這個話好象方便說是不是？如果不是方便說，就是作病，方便說就是方便智，方便慧。「不知彼圓覺性本非可作。妙性靈臺不受熏煉。」靈臺不是佛法的用詞，「豈可修種種行而妄得之乎」。什麼地方叫靈臺呢？不曉得是不是道傢的說法？靈臺是形容自己的覺性，圓覺性不受外面熏煉。很多古德也講過這個道理，說我們圓覺妙性修治不凈，沒有清凈；穢染不污，你就是染污它，還是那個樣子，它沒有污染。你在六道輪回裡，它是不動的；成佛以後，它還是不增，還是不動。成佛不增，六道不減，所以它以靈臺作譬喻。

　　這個圓覺妙性，大傢想一想，增一毫則多，減它一毫就少瞭，這就是不增不減。「豈可修種種行而妄得之乎」，如果修種種行去得到圓覺妙性，那是作病。「此則迷天真而事竅鑿」，竅鑿就是窠臼的意思，「故名作病」。

　　簡單說，學佛僅僅在求清凈心，不在求名相。各位你想一想，是不是走錯道路瞭？有一天你修到毫無所求，毫無所得──成佛。有人問禪師，怎麼樣學佛啊？他說要學佛很簡單，一切法不要知，就是學佛。所以大傢千萬不要認錯門頭，學一切法，那不是學佛。「天真而事竅鑿」，天真是天真佛，我們的圓覺妙性名為天真佛，很自然，也叫自然佛。

　　因為結夏期間，不能多耽誤大傢時間，現在下課！

　　學佛學到不被絲毫的法所染，究竟；如果你心中還有事，事中還有心，不是學佛。趙州和尚不是這麼講嗎？趙州八十猶行腳，回來怎麼瞭？及至歸來無一事，本來無一事嘛！就是這個道理。古德隻要是正法的人，都是一樣的，雖有深淺，都是一樣的。

　　■第五十八次修學

　　「二者任病。若復有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。涅槃生死無起滅念。任彼一切隨諸法性欲求圓覺。彼圓覺性非任有故說名為病。」

　　師父：任病是任其自然，佛世的時候，印度有一種外道，叫自然外道。

　　悅師：剛剛師父講到是任其自然，這種毛病很多人都會犯。有一個人看到六祖壇經講一句話「不思善不思惡」，他以為是任其自然。其實六祖講不思善不思惡，是講吾人的本性非善非惡，可是他並不是叫我們不去修善，不去斷惡。正因為我們的心性非善非惡無性，它才能隨其緣起而修善斷惡，我們修善斷惡究竟，也正是要證非善非惡的本性。

　　「若復有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。」不斷生死就是不斷生死輪回，是惡；不取涅槃，是善。不要修善斷惡，他認為生死涅槃是空的，斷滅見。「任彼一切隨諸法性欲求圓覺」，「任」，有自然的意思，他認為隨其自然就能證到法性。其實以前師父和我們講過，那有天生的釋迦、自然的彌陀？他不知道「彼圓覺性非任有故」。「任彼一切隨諸法性」，他不知道法性無性，能隨緣起種種的法，他住著斷滅見，那是壞佛法。

　　師父：「不斷生死不求涅槃」，大傢看一看，生死涅槃是二諦啊！……講吧！

　　秀師：我們眾生就好象在作夢一樣，在夢中分明有六道，分明有種種境，佛陀就好象已經醒過來的人，我們現在說佛的境界是不離生死而得涅槃。對醒過來的 人才講沒有夢沒有醒，諸法都是如幻。所以任病是對沒有修證的眾生而言，他不能講不斷生死不求涅槃。

　　師父：假使任由的話，就不應有初、二、三果，任其自性的話，不應該信、住、行、向、地、等覺菩薩。這個人好象執性廢修吧？

　　甫師：這段文好象是凈土法門所破斥的，有些人執著唯心凈土，既然心就是佛，你念佛當下就是極樂世界，為什麼要求生極樂世界？也就是執理廢事，不能圓融，沒有會通。理不是事外之理，事當下就是理。事就是緣起，理是法性，法性不是離開緣起法有法性，緣起法當下就是法性。講生死講涅槃也是有二邊，他不知道這個道理，所以才會有遍計執。任病是說法性是自然的，不必斷生死求涅槃，我們佛法常說生死、涅槃不二，可是他不懂得生死涅槃不二是在破除生死涅槃二見，他沒有真正會到法性，所以他說「我等今者不斷生死不求涅槃」。「涅槃生死無起滅」，意思是說本來無生無滅。「任彼一切隨諸法性欲求圓覺」，任其自然，本來就是法性，不必再求一個法性，這樣要求圓覺，就是執理廢事。這種不求也是遍計執，這樣也是一種病。因為圓覺性它是依他起當下就是圓成實，如果離開依他起，就是壞瞭世俗諦，就沒有第一義諦，所以是病。

　　師父：大傢註意到，用二諦理，二諦的探求，依四依，依法不依人的四依。剛才慧甫講，有人講唯心凈土不必另求凈土，他不知道，你一定說是唯心凈土嗎？那就告訴我們，凈土唯心啊！你說我的心就是凈土，不必另求凈土，他不知道凈土就是心，也不必另求心啊！等邊三角形就是等角三角形，等角三角形就是等邊三角形，那是一個道理。這是什麼原因呢？依他起。如此說任病者，執性廢修。誰講？

　　聞師：圓覺等同虛空，虛空無所在而無所不在，無所在是因為它無性的緣故，所以它不起造作；無所在的緣故，可以隨緣成就一切法，所以無所在而無所不在。無所在是約真諦講，一真法界的道理，一真法界隨緣遍一切法。這種圓覺妙性在因地講，是眾生的佛性，也叫眾生的心性，諸佛與眾生同一心性。眾生雖有圓覺性，可是迷而不覺，雖然迷而不覺，從本未失，沒有失去圓覺妙性。眾生是不覺義，不覺於緣起，以迷於緣起，所以失於第一義諦。

　　一個修行的人要求圓覺妙性，不可以有所得心，前面是講作，愈求愈遠，因為他不會自性清凈的緣故。任病是隨其自然，如果隨其自性，也是一種病，執著性，因為一切法本來是無性的，圓覺是無性。「若復有人作如是言。我等今者不斷生死不求涅槃。」因為在第一義裡本來沒有生死涅槃的執著，事 實上無生死無涅槃，不是離開緣起來講。我們知道，迷於緣起就是落於生死，知道緣起就是依他，就會入圓成，就是涅槃，所以迷覺就在眾生一念之間，生死涅槃就在一念之間。一念之間為什麼開出生死涅槃的差別？因為迷惑的時候，認為一切緣起的法是自性，落入生死，覺悟這種空理，真正受用是要如實修行。任病是說，我知道瞭就不要修行，我知道一切眾生皆是佛，我就是佛，這是錯誤的觀念。以世間法來講，你知道米可以成飯，你不煮的話，永遠也不能成飯。

　　「涅槃生死無起滅念」，他的執著見，沒有生滅。「任彼一切隨諸法性」，就是隨波逐流，反正我知道瞭，就不去修行，也就是執性，我本來就是佛，我本來就是圓覺──廢修行！這樣永遠沒有諸佛，因為一切賢聖都是無為法，會到緣起無性這個道理，要起修行，所以信解行證，滅緣起要求真諦，是不可能的。「彼圓覺性非任有故」，不是自然的，「說名為病」。整段文是就執理廢事，或執性廢修來講的。

　　師父：大傢註意看。此人落於「有」，「我等今者不斷生死」，他認為有生死，不必斷生死，「不求涅槃」，他認為有涅槃不必求。涅槃隨緣有生死，生死無性是涅槃，不覺之人不能知道，如果不覺的話，落入遍計執。涅槃無性，可是隨緣就是生死，依他起。生死隨緣，還是無性，圓成實。誰還講？

　　彰師：剛才師父說過三性，如果在依他起沒有會到圓成實，就落到遍計執。法是不生不滅，自性本清凈，是沒有錯，不過落到遍計執就是病，病就要用藥來治，在佛法當中就以戒定慧來治病，戒是基礎，定慧要等持，這樣才能除病。有病的時候需要藥方，病治好瞭，也就是會到圓成實性。這個有是因緣有，就是妙有；空是性空，不是偏空，隨緣無性是性空，性空無性能隨緣。

　　師父：大傢不要迷於甚深道理，我問大傢，如果不斷生死，不求涅槃，那不滅貪瞋癡，不修戒定慧，也可成佛，有這個道理嗎？不念佛也可往生，有這個道理嗎？不參禪也可入定，有這個道理嗎？不持戒也可生天，有這個道理嗎？現在知道這個人的過錯瞭吧？

　　聞師：「彼圓覺性非任有故」，我們知道圓覺性是無性，是十法界的一個所依，圓覺性無性可以隨覺悟的因緣，會法的深淺，而有事證的差別。它隨眾生迷的因緣，有六道輪轉。從這裡可以看出來，一心隨緣成萬法。因為他不懂這個道理，隻知道不斷生死，不求涅槃，隻會到一邊執著見，他不曉得依他起就是圓成實，圓成實就是依他起，所以才會講彼圓覺性是隨其自然的。

　　師父：不修菩薩位，也不修成佛，自然就是菩薩位，有這個道理嗎？不假修行，自 然到果位，有這個道理嗎？

　　秀師：上次師父有舉例說，刀子要磨才會利，可是「利」是它的作用，刀子很利並沒有離開刀子而有利。我們不能執著我離開刀子就有利，而不去磨刀子。

　　師父：這個人執性廢修，盡量發揮！我們依法不依人，依智不依識，依義不依語，依瞭義不依不瞭義，以四依為根本看圓覺經。等一下你們看註疏的時候，也依四依衡量。

　　覺師：我們知道一心具足十法界，他認為我的心就是佛，何必要念佛呢？他不曉得他的心也具足地獄、餓鬼、畜生。就因為我們要成就佛道，所以一定要假修行。

　　師父：任病，我不必上班，不必工作，坐在傢裡，自然而然，錢就來瞭，飯就來瞭，任其自然。印度有一種自然外道，有苦不必斷，自自然然會消失，好比在高山上，有一個線球往下丟，線轉盡瞭自然成佛，那是外道。你們不必學戒律，自然知道戒律，有這個道理嗎？不必煮飯，飯自然就熟瞭，有這個道理嗎？

　　觀師：「我等今者不斷生死不求涅槃」，我們是凡夫眾生，如果我們不斷生死不求涅槃，其實我們都是起惑造業。「任彼一切隨諸法性」，就是隨業輪回，這樣是執性廢修。不要有這種任病，就是要假修行，譬如說我們都有佛性，這個佛性因為無性隨緣，還是要念佛。譬如說，心本清凈，我們假如不藉念佛因緣，不能心清凈。

　　師父：講吧！

　　庶師：這種任病，好象老子立的無為自然，過去在唐朝道宣律師的時候，曾經有很多人認為老子所說的和釋迦牟尼佛差不多，後來經過道宣律師大力反駁，才把正知見確立起來。這種任病就是我們任其一切自然，就能證得寂靜涅槃，這種會產生比較放蕩、不倫不類的行為。所以真正的自然，在眾生未修未證之前，就像普覺菩薩所說的，一定要依這三法，求何等人，依何等法，除何等病來修行。所以釋迦牟尼佛說要依正知正見的人來修持，如果沒有依這三法來修行就是任病，這隻是從事上講，我沒有講到理上。

　　師父：講吧！

　　策師：前面是作病，這裡是任病。前面的作病，是說圓覺性不是作來的，因為它是作而無作，無作而作。第二種任病，作而無作，執著在空邊。「我等今者不斷生死」，不斷十惡業，不斷一切惡。「不求涅槃」，雖然不斷生死，不求涅槃，他知道「涅槃生死無起滅念」，本來沒有生死涅槃，佛出現於世間就是要除眾生的生死和涅槃二見。真如隨緣成萬法，萬法無性歸真如，他執性廢修，所以「任彼一切隨諸法性」，隨生死也不求涅槃，「欲求圓覺」，無有是處。這種病是落偏空邊。

　　師父：這段文講得雖然很明白，意思很深，希望大傢深深思惟！現在查註疏。「不斷生死不求涅槃」，你們不要出傢瞭吧？你們出傢是為瞭斷生死，沒有出傢眾就沒有僧寶，沒有僧寶不能成佛，沒有佛寶，沒有佛寶就沒有法寶，三寶沒有──，任病！現在可以看註疏，早看註疏障你的悟性。

　　(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一上?二)「前則驅馳覓佛。此乃故縱身心。」這是說任病，任其自然，前是作病，心馳外境。這一條是故縱身心，身心任其自然，造惡隨它造惡，下地獄隨它下地獄，生天隨它生天，這是外道思想。「設令善惡不拘。即名無記之性。」這落入三性的無記，三性大傢都知道是什麼吧？善、惡、無記，三性中最壞的是那一個？無記。為什麼惡不是很壞，無記更壞？因為惡它能生惡，也能生善。無記不生惡，它也不生善。惡性它生惡是不是？出地獄，悔改的時候再生善，可以成佛。無記不悔改，不生惡也不生善，斷滅空，永不成佛。「行人至此溺水沉舟。宜自警懷。勿沾斯病。」染瞭任病。這個人講得很好，所以任病是任其自然，外道有一種自然外道。

　　再看看這段文。(太虛大師全集?圓覺經略釋?二一九六?七)「任者任其自然」，首先主題就講出來瞭。「此任病與前作病適得其反」，和前面的人 講的一樣，作病、任病是一樣的。「大疏雲：前則驅馳覓佛，此乃放縱身心。」可能是太虛大師參照前面的人，因為那個人是明朝，太虛大師是民國人嘛！「此等人所持理由，謂我等現在不必去斷生死，亦不必去求涅槃。涅槃不忻，生死不厭，故無起滅之念。隻是真聽其真，妄聽其妄，饑餐渴飲，各稱其心。所謂：任彼一切，隨諸法性；即以此任其自然之心求於圓覺。此乃誤會菩薩不與法縛，不求法脫，不厭生死，不愛涅槃。」大傢知道，菩薩不與法縛，不求法脫，什麼原因？這句話的真正意思，誰知道？無所得故，經上不是說嗎？無所得故。於生死無所得故，不厭生死；於涅槃無所得，不求涅槃。無所得不被法縛，無所得不求法脫，這不是龍樹菩薩所說的一句偈嗎？若人知般若，是人被法縛；若不知般若，是亦被法縛。若人知般若，是人得解脫；若不知般若，是亦得解脫。什麼原因呢？無所得也無所得嘛！如果人以有所得心知般若，被法縛，有所得心不知般若，也被法縛；若人無所得，知般若得解脫，不知般若還是得解脫。

　　「及圓覺清凈本無修習等義。夫欲求圓覺而有任其自然之心，不知圓覺凈性實非任其自然之所能有，故雲彼圓覺性非任有故。」主要的，我們認識：任病就是任其自然。

　　■第五十九次修學

　　師父：經上經常講一切法，一切法就是這些。這一切法無量無邊，在佛的智慧，稱之為權智，知道無量法，因為這個無量法，它是有為的，一切有為法無量。知道一切有為法無量，它是法數，這有為法、無量法、緣起法，稱之為法數。佛法裡有數人、數論，數人是誰呢？譬如薩婆多，它論有為，稱之為數人。各位查辭典，都是有為的，無為它隻能介紹其理，說不出來，沒有名相。無為法離三相，言語相、文字相、心緣相，沒辦法介紹出來。在外道裡有二十五冥諦，金七十論，也是數論，都是有為的。所以你聽般若，可以知道很多法。

　　那麼再說一切有為法無量無邊，所以稱為數，可是這個數又作智慧解釋，因為它是分別法，分別一切法。分別一切法是有為，不作分別想是無為。我們把一切法約起來說，有兩種法，佛說是色法、非色法，因為般若介紹乃至十八不共法、空、不可得，是一切法，這一切法都出於五陰色受想行識，色受想行識五法有二種分別，有色、非色。小乘人把它分為色法、心法，其實皆不可得。怎麼知道不可得呢？五陰皆空嘛！那有實有法？無有分別，所以法 有兩種，有為與無為，有為法是色受想行識，如果會入有為就是無為，那色受想行識五陰皆空。所以有為包括一切分別法，都是有為。無為呢？就是五陰皆空那個空。其實有為不離無為，無為不離有為，有為法隨緣而生，無為法無自性。隨緣而生，可是它無自性，變成無為；無為無自性能夠隨緣起，就是有為。所以經上說，生死即涅槃，生死是有為，涅槃是無為。因為般若，所以你們可以知道很多法，生死有為是空，假的嘛！生死是假相，是空。

　　這就出來如來藏，空、不空，二空如來藏，所以般若說起來，無量無邊，希望大傢看，能夠深得法義，不要執取名相。要是執取名相，不是般若。般若經說得很明白，世間一切眾生為執取名相，不會法。佛還說一句最要緊的話，大傢記住！我的弟子要入般若法，要精進，急急而入，不可懈怠！因為你將入未入之間，魔波旬殺掉你的慧命，所以有很多人死在將入未入之間，如果你入瞭以後，魔波旬沒有辦法，不得其便瞭。所以希望大傢修學般若法的時候，精進！不怕一切困難，你修學的時候一定起魔障，不一定什麼魔障你，那時你要知道，魔波旬要殺掉你瞭。殺掉你的，不是你的色身，是你的慧命。大傢要想發心學般若，般若經要多少部，常住花錢去買，你們精進啊！這個經很好的。

　　閑言已過，現在入正文。在四病當中僅僅修學第三種病，修學之前任何人不 準看註疏，障住你的悟性，不入佛法，一障無量劫。

　　「三者止病。若復有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。寂然平等欲求圓覺。彼圓覺性非止合故說名為病。」

　　師父：止病，什麼是止病呢？大傢註意，「我今永息諸念」，就是止病。誰講？一切浪是一水，水本不動，波浪萬變；波浪萬變，水本不動，動就是止，止就是動。所以心經說，色就是空，空就是色。大傢想一想，「我今自心永息諸念」，心在那裡？誰講？

　　聞師：剛剛師父跟我們講，有因緣可以看大般若經。般若講智慧，記得經上講，有智自解，如果一個人有智慧，能夠得到解脫；無智不解，沒有智慧就不得解。整部般若經開示要以無所得心才能會其般若法，應觀法界性，一切唯心造，法界無界，為什麼無界？因為諸法都是因緣所生，緣生所以有而非有，既然緣生就是無性而有，緣生所以無而非無。前面講任病，任其自然，你可以不必修行，任其自然隨業流轉，輪回生死，這是撥無因果，錯誤的。

　　「三者止病。若復有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。」緣起所現 是森羅萬象，用大海譬喻，一水所現，隨緣所成，有萬重的波浪。事實上不離一水所現，不離無性所成。「我今自心永息諸念」，這是有所得心的緣故，他以有所得心要會無相法，是不可能的。「永息諸念」，以大海來講，水不能離波，不需要止波求水。「欲求圓覺。彼圓覺性非止合故說名為病。」圓覺性等同虛空，橫遍豎窮，不是用止息的。有能止息的，有所止息的，這都是有所得心，要會無上妙圓覺性，是不可能的，說名為病。這段文簡單講就是有所得心、執著心。如果用般若貫穿，因為般若有二用，一者緣生而無性，不落有；第二無性即緣生，不落於無，所以不會落有所得心。

　　師父：慧聞也發揮這個道理，你知道波就是水，水是無為，波是有為。有為法無量，無為法無分別，無分別它空。在佛的智慧，空即無量謂之智，無量即空謂之慧，佛的智慧，也稱為佛的知見。空即無量，又說佛的權智；無量即空，又說佛的實智。為什麼說佛的權智、實智呢？兩種中道嘛！空即無量，沒有空；無量即空，沒有無量，非空非無量，名之為真諦中道。空即無量，不能說沒有無量；無量即空，不能說沒有空。亦空亦無量，名之為俗諦中道。

　　你們盡量發揮！我不是提醒你們瞭嗎？心可得嗎？有所得的是戲論，戲論皆 有所得。你的心在那裡啊？阿難七處征心皆找不著，你能找得到嗎？心要是找不到，「永息諸念」，念怎麼可得？念在心以外呢？還是在心以內？如果在心以內，沒有心怎麼會念？如果在心以外另有一個念，那個念是誰的念？誰講？

　　悅師：其實這個人不會我們的心性，我們的心性本來沒有自性，雖然沒有自性，它能常隨緣；雖然能常隨緣，還是無自性。可是他不曉得這個道理，要令自己的心念，永息諸念，想要得到寂然平等，這要想求圓覺凈性，根本是背道而馳的，愈來愈遠。要知道我們的心性本來無性，無性常隨緣，隨緣無性。

　　師父：慧悅講無性隨緣，隨緣無性，無性是心體，隨緣是念用，心為體，念為用，由體起用，用全歸體。念，你們說是不是因緣生的？剛才慧悅提出無自性，念有自性沒有自性啊？如果念有自性，你怎麼會息掉？如果念無自性，無自性就是空，空怎麼會息掉？大傢善思惟！

　　庶師：我曾經看過一個故事，佛陀為比丘說法，說無為法，有一個比丘一定要找一個有為法出來。有一次他生病，有很多比丘去看他，有一比丘慰問他，你應該觀無為法，因為這個身體是無為法，這種病痛你要安忍。他說，我很痛啊！我不能安忍，因為我一定要找出一個有為法出來。當時他就舉出一個例子 ，花香如果在花瓣中，不成道理，如果在花枝也不成道理，隻能說這枝花很香，才成道理。同樣的，我們這個色身，我現在很痛，這個痛如果離開眼耳鼻舌身意以外，才有痛，這樣也不成道理。他的意思是說，有為之中才是無為，無為之中才是有為。

　　「若復有人作如是言。我今自心永息諸念得一切性。……」如果你起一個心念，認為你的心已經永息瞭，那還是有一個念，這樣要求圓覺佛道，還是相差一大截。所以就如師父所說的，有為就是無為，無為就是有為。

　　師父：止是有所得吧？一定有個法可止，一切法畢竟空，怎麼會止呢？講吧！

　　策師：這裡講「永息諸念」，有很多人說，我念佛要把妄想息掉以後再念佛，為什麼我在念佛時常常有妄想呢？他不知道念佛是念而無念，無念而念。當你在妄想的時候，不用止息你的妄想，隻要把佛號提起來，當下就是清凈瞭。不要起心動念：我現在有沒有妄想啊？把佛號單提起來，自然就沒有妄念，自然寂靜平等瞭，就和圓覺性相應。

　　師父：講吧！

　　明師：前面的作病落入有為坑，止病落入無為坑。我們自性好比虛空，它本來清凈，無所染著，所以不礙萬法繁興。可是萬法無性等同虛空，本來一切法都是 清凈平等，就是「何其自性本自清凈」，圓覺性本來就是具足的。如果我們有所得心，反而如龜毛兔角，背道而馳，終不可得。

　　師父：大傢註意到一個名詞，剛剛慧明提出來瞭，無為坑。我剛剛說無為，對不對？和無為坑不同啊！佛所說的無為不離有為，不是有為以外另有無為，如果有為以外另有無為，那個無為是斷滅；如果在無為外另有有為，那個有為是定性有。無為坑是什麼？二乘人執著定有無為瞭，他不知道無為不可得，不可得而能無為。大傢註意看，他一個矛盾的地方，你們沒看出來。「一切性寂然平等」，一切性寂然，是根本不動，還需要止嗎？一切性平等再止什麼呢？本身他就有矛盾嘛！

　　彰師：在緣起法當中，如果沒有會入圓成實，落入遍計執，就起心動念，有所造作、取相。不生不滅法，不生則知無所得，起心動念就不會瞭。法無性才能隨緣，佛種從緣起，無性隨緣，有是因緣有，滅是因緣滅，所以法是不生不滅。第二種任病是無性法外取有，有是落入常邊。第三止病中，法本不生不滅，一切性寂然平等，在緣生緣滅當中起心動念，永息諸念，這樣就不對瞭。緣起即性空，性空即緣起，俗諦即真諦，真諦即俗諦。如果再永息諸念，就落入斷滅空。

　　師父：慧彰提到三性，圓成實性、依他起性、遍計執性。圓成實就是隨緣無性，無 為法；依他起是有為法，無性隨緣。因為圓成實無性，它能隨緣成就一切法性相，稱為圓成實。其餘的遍計執，那是邪知邪見，不在二諦裡頭。慧聞提到不可得，圓成實本來畢竟空，勝義無性，依他起；本來無有法生，勝義諦。遍計執出於相分。

　　聞師：這裡是講落入有法，事實上，法是無生法，生即無生。眾生迷惑的緣故，落入遍計所執，既然知道緣生，隨緣本來是無自性，所以雖六道而常法身。眾生在畢竟空中見種種法，這是眾生的執著見，「打得妄想死，許汝法身活。」本來諸法無生，終無一法可得，無一法可取。在我們自性清凈心中，本來萬法繁興，而且一塵不染。如果止而非止，非止而止，在這當中任說一法，都是眾生執著。所以禪宗二祖覓心瞭不可得，這裡講「我今自心永息諸念」，他有心的執著，心生才法生，有心才生法，第一念這種執著是虛幻的，妄上加妄，本來是龜毛兔角不可得的東西，幻化再取幻化，根本是不可得。

　　所以心安則道隆，如果你知道心本不可得，下面的諸法都是唯心所變現的。心安則道隆，道隆並不是我們得到什麼，而是我們的智慧安住在法上，安住在生而無生無生而生這個法上，生而無生無生而生，言語不可道，心緣不可知，文字所難表達。因為諸佛以權智說法，表甚深微妙的諸法實相而已。如 果心安道隆，我們的自性清凈心向於無所有中，這無所有不歸於斷滅，即事是理，理事無礙，一心圓融，這是我們眾生本具的圓覺妙性。它能成就一切法，雖成就一切法，本是不增不減。在這無相無不相第一義法當中，本來就是多餘的，所以禪宗說一切都是葛藤。如果會到這個法，終能無礙，再沒有一點執著、一點有所得。

　　師父：剛才慧聞講，打得妄想死，許你法身活。那是老和尚的大慈大悲方便說，大傢千萬不要死在老和尚的舌頭下。不相信我們看，妄想有沒有？如果妄想有的話，那實在，怎麼叫妄想？妄想一定是不實在有的，不實在有的東西，怎麼能打死它？法身活，法身不生不滅，怎麼有死有活？那是老和尚方便，你不相信，打得妄想死，有止。沒有止，怎麼會打得妄想死；有作，沒有作怎麼許你法身活？

　　悅師：圓覺凈性就是我們自性清凈心的戒體，因為這個人不會自性清凈心，也就是我們本具的戒體，本具有作持、止持的功能。而他隻執著他要止息，才能開顯自性清凈心的戒體，其實這樣不夠圓滿。假如不能起作持，隻靠止持來圓顯他的自性清凈心的戒體，一定有所偏。所以一定要止持、作持，才能知道它的開遮持犯。所以佛說諸惡莫作，就是止持；眾善奉行，是作持；自凈其意，是會其圓覺凈性。

　　師父：你想一想，六祖有一句「本來無一物」，何必止息？

　　經師：慧悅師用律宗講，我用禪宗來講。彌勒菩薩有一首偈：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退後原來是向前。」六根清凈方為道，在我們的六根門頭，乃至十二入、十八界，我們都是以清凈心來會一切法，我們所見的一切，鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹無非法身，所見的一切無非是法身。所以第四句話「退後原來是向前」，因為農夫在插稻苗的時候，如果沒有退後，就沒有辦法把秧插滿整個田地，所以農夫插秧一定有進有退。這個法也是一樣，都是緣起法，它不是定有，不是遍計執，是性空法。如果能會到緣起法、性空法，我們就不再墮落常邊，或斷邊，就像經上所講的，不會落入止病。

　　師父：他剛才講彌勒菩薩那首偈：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退後原來是向前。」清凈心才是道，清凈心本來清凈，這個清凈心不是你修佛法才清凈，不修佛法就染污瞭，在世間它不染污，在佛法它不清凈，那才是自性清凈心。

　　甫師：我剛才想到一句話，和這邊講的有點相似。有一首偈：「不是息心除妄想，隻緣無事可思量。」那位祖師他就是會到不是要除妄想，而是要你會到一切法因緣，本來就沒有什麼法可想。我們凡夫落入遍計執，才會起心動念，其實即一切法就能自在，並不是要息妄想，因為妄想本不可得。修念佛三昧可 以用這段文來配合，念佛三昧最高，因為它不是離一切緣務來修念佛三昧。而是在一切緣務上修三昧，因為他會到隨緣無性，無性隨緣的道理。

　　師父：無事可思量，本來涅槃，何必再止而求涅槃呢？慧觀講！

　　觀師：我想到念而無念，無念而念。這個止如果是無念，應該要會入無念而念，念而無念。譬如說，要止念，這隻是說要沒有雜念，但還是要持佛念，所以佛起心，心念佛。譬如說，我很愛講話，所以發心要少說一句話，可是不是隻停在少說一句話而已，應該多念一聲佛才對啊！所以佛說，聖默然、聖說法。止應該有方便，就像般若一定要有漚和，沒有方便就沒有功德，所以要起方便。

　　師父：剛才慧觀講，無念而念，念而無念，大傢還不瞭解它的意思，無念而念是依他起，依他起就是無量光；念而無念是圓成實，圓成實就是無量壽。最後一個人講！

　　策師：我想到六祖講一句話，不思善、不思惡，是仁者自性，不是這裡所說的止病，後面還有講，應無所住而生其心。這裡是住在無念，得一切性平等，有所得，得一個平等，得一個寂滅，就像師父講的落入無為。所以若知道諸念無性，無性就是法性，就是圓覺，不用再起諸念，求一個寂滅，求一個清凈。

　　師父：他提出一個不思善、不思惡，重點在思，思是思求，不可思求善，思求惡。 思求善是三善道，思求惡是三惡道，皆不對，不在善惡。文殊師利菩薩說，不善不生，善法不滅，怎麼會有思呢？不在那個地方，在思。現在查註疏！

　　(卍續一六?圓覺經直解卷下?一三四上?五)「此示止為病也。然圓覺普照。大用無方。」好比虛空，虛空沒有方所啊！隨緣而現東西南北四維上下，雖現東西南北四維上下，沒有方所。沒有方所怎麼會有息？這個息是滅法，止病是滅法，法身本來不生不滅，無作無止。「豈可以永息諸念耽著枯寂之行以求之耶」，耽著枯寂之行，聲聞乘嘛！所以「以圓覺妙性非止可合。故說為病耳。」這句話講得很明白。「耽著枯寂」，本來涅槃，不需要更求涅槃，本來不生不滅，大傢知道，你們是不是都是法身啊？何必再求一個法身活呢？妄想執著皆是空的，空如來藏嘛！法身是空如來藏。此法不動，圓覺性不動嘛！前面不是講，諸法滅盡，覺性不動，它本不動的嘛！怎麼有止有作呢？

　　(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一上?八)「止息世緣。厭喧求靜者。不能以性奪修。並屬偏邪。」隨緣是有啊！無性是無啊！「止息世緣」，不可斷有，因為什麼？色即是空，空即是色，滅瞭有，滅瞭色，也就是滅空。「厭喧求靜」就是對待法，「厭喧求靜」，喧是喧鬧，求靜，「你不要吵我 ，我要念佛！」「不能以性奪修」，性是本性，修是要功夫，修有兩種作用，一種見地，一種功勛，這是禪宗所說的。「並屬偏邪」，以性奪修，不對的。「若行或得諸法無性之性」，一切法以無性為性，為什麼一切法以無性為性？無性是圓成實，圓成實隨緣成就一切法，所以一切法皆圓成實性，「非即覺性。非止合故者。前雲於諸妄心亦不息滅。」

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○三上?一)「止病者是服奢摩他藥所成也。彼意自謂永息安心猶如木石。」所以這一點大傢知道念佛三昧可貴，這個止病，「我要打坐瞭」，坐得像木頭一樣，木木然入定，這是止病。念佛定是什麼？我說話，在念佛定中；我做事，在念佛定中；吃飯，還在念佛定中，雖在念佛定中不妨礙吃飯、睡覺，比那個隻有在定中高啊！他呵責「方能對境不生分別。得與一切法性契合寂然平等。欲以止息妄想而求圓覺。」妄想不可止啊！所以打得妄想死，是方便說，妄想怎麼會打死？妄想是沒有的東西，它本來是空的，你要是打死空，反而是妄想。「不知覺性如水上葫蘆按著便轉。如日中寶石色無定形。」水上葫蘆和日中寶石是什麼意思？隨緣，沒有定性，無性，要是有定性是有性，沒有定性是無性，無性能隨緣，隨緣生萬法，所以真如無性隨緣生萬法，萬法無性是真如。「而欲以止契合之乎」，止，是有所得心，有定性，「起如是心求圓覺者名為止病」。

　　今天講到此地！耽誤很多時間瞭，因為結夏快圓滿瞭，這是最後一次。

　　■第六十次修學

　　師父：你們要出去的話，還要向我請假，不能太放肆！不是為別人，為瞭你自己的道業。你舍棄父母，舍棄親緣來出傢，為瞭什麼？你要是喜歡遊蕩的話，在傢多好！你們不想想，你們出去，人傢把你們當狗看。大傢看圓覺經：

　　「四者滅病。若復有人作如是言。我今永斷一切煩惱身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界一切永寂欲求圓覺。彼圓覺性非寂相故說名為病。」

　　師父：這是我們正當事業，培養各人的慧命，我苦口婆心，不過是為瞭培養你們的慧命。誰講？

　　策師：滅病是斷滅見。「我今永斷一切煩惱」，他在色外求空，不知道煩惱無性就是菩提，他把一切煩惱永斷而求菩提，那是錯誤的觀念。「身心畢竟空無所有」，實相無相，他不知道實相無不相，身心緣起如幻就是空無所有，不要 在身心以外求法，他斷滅見。「何況根塵虛妄境界」，他不知道色即是空，空即是色。「一切永寂欲求圓覺」，斷滅見而想求圓覺，圓覺是寂而常照，照而常寂，而不是全部都寂滅，這樣要求菩提的話，就不能和自性清凈心相應。

　　師父：大傢知道，這是說二乘境界，二乘人取滅，稱之為涅槃。佛告訴迦葉，涅槃有我。迦葉說，涅槃無我啊！這佛說的，佛說無我、空啊！佛說我是為瞭眾生生死六道輪回不得自在，才說涅槃無我，無我則得自在。可是為什麼得自在？因為有我，如果沒有我，誰得自在？所以說，佛法就是二諦，色即空，空即色，你說無色空，滅色空，那不對！寂滅，寂而常照，照而常寂。誰還講？聲聞緣覺行空取證，也有人說這是二乘偏空滯寂。

　　大傢想一想，「我今永斷一切煩惱」，煩惱究竟有沒有？誰講？二乘涅槃稱為有餘涅槃，小乘有餘涅槃，他說「我生已盡」，我已經瞭生死，證到阿羅漢，業報身還沒瞭，稱為有餘涅槃。如果往生瞭，灰身滅智，稱為無餘涅槃。誰講？要講就講，大膽地講！

　　秀師：「我今永斷一切煩惱」，煩惱的起源就是有所得，如果放下有所得心，就沒有煩惱，所以煩惱是虛妄不可得，既然虛妄不可得，就不需要去滅它。知道 煩惱虛妄不可得，當下就是圓覺。

　　師父：煩惱是虛妄的，虛妄沒有啊！如果有，是真實，這真實應該叫真如，不稱為煩惱。所以打得妄想死，許你法身活，那是老和尚的方便慈悲，叫你不生煩惱，假名打得妄想死。煩惱妄想沒有，你打死誰？法身不生不滅，你救誰？不生煩惱，什麼叫不生煩惱？一念不生般若生。

　　悅師：圓覺性，一切法以無性為性，無性是一切法的本性，就是圓覺的本性，這無性能隨緣起大用，它是不變才能隨緣，隨緣不失性。「我今永斷一切煩惱」，二乘他要滅煩惱取涅槃，因為他認為煩惱實在有，不知道一切法無性。好比我們想滅掉妄想得到清凈，而不知道我們心性以無性為性，隻要把心念轉過來，好好念阿彌陀佛就是瞭。所以禪門有一句話，不貴解脫，但貴見性。

　　師父：慧悅提到二諦。「圓覺性非寂相」，或者有人懷疑，華嚴經說，正法性遠離，一切言語道，一切趣非趣，悉皆寂滅相。那不是寂滅嗎？要知道寂而常照，照而常寂，不偏一邊。寂而照，寂是什麼？圓成實性，照是什麼？依他起性。寂而照，稱為依他起；照而寂，稱為圓成實。寂而照，一生萬法；照而寂，萬法歸一。誰還講？

　　明師：「我今永斷一切煩惱……欲求圓覺。」這段文主要是落入斷滅見、分別見， 他認為要煩惱斷盡才能求到圓覺，他不知道煩惱是空的，煩惱當下就是菩提，而不是另外求的。所以生死當下瞭知生死無性，它當下就是涅槃，涅槃不是離開生死以外有涅槃，所以說心佛眾生三無差別。我們眾生取著一切法定性有，認為煩惱可得，要斷掉煩惱，另外求一個菩提，其實這是遍計執。所以六祖說，本來無一物，何處惹塵埃？本來一切法是不可得，你放下有所得心，當下就是菩提。

　　師父：慧明講涅槃，什麼是涅槃？大般涅槃經講，涅槃有四德，不是斷滅空。

　　聞師：第四滅病，如果以二乘講是偏空。這邊談到的是大乘的終教，以圓覺為指歸，也就是在道理上求阿耨多羅三藐三菩提，欲證諸法實性。這樣必須要破無明才能證深，所謂破無明就是要證法性，一切法的法性皆是無性，無性法遍一切處。如果我們不懂得緣生無性，無性緣生，事理圓融的道理，就是偏一邊，凡夫偏有，二乘偏空。在修行菩薩道時，還有生死涅槃二邊見，究竟證入圓覺凈性，是無住涅槃，因為生死無性就是涅槃，涅槃無性不礙緣起生滅。事實上它本身就是圓覺凈性，眾生以無明，有所得心，落入有法，落入偏空，不能證入無上覺。這裡講滅病，假如我們不懂得二諦融通，滅法求空，不能證入無上覺，不能會入圓覺。「若復有人作如是言」，他的知見是有所 得，「我今永斷一切煩惱」，這裡談到有一個我，我能斷、所斷，這是錯誤的。如果要斷一切煩惱，他不知道生滅無性即是圓覺，他不知道煩惱是虛妄的，所以他要滅一切煩惱。我們應該要會到，煩惱無性就是涅槃實性。

　　「身心畢竟空無所有」，根塵是虛妄的境界，你滅法要求空，證入有餘涅槃，不是究竟涅槃。「欲求圓覺」，欲求圓滿覺性，是不可能的。因為圓覺性寂而常照，萬法繁興；照而常寂，一體湛寂。所以「彼圓覺性非寂相故說名為病」，這病是眾生有所得心。

　　師父：談到這個地方，六祖有一句話，本來無一物，何處惹塵埃？有人說我開悟，我得道瞭，那是騙人的。你要知道，你得本來無一物，還是有一物。如果本來無一物，不可得啊！所以六祖說的本來無一物，是不可得義。如果你得有，當然不對！你得本來無一物，那還是不對。如果你得本來無一物，近乎二乘。圓覺性是中道義，非涅槃，非生死；能涅槃，能生死。非涅槃，非生死，無性啊！能涅槃，能生死，隨緣。我問你，非涅槃，非生死，是什麼中道？真諦中道；能涅槃，能生死，俗諦中道，這樣才是圓覺凈性。誰講？

　　彰師：滅是對生而說，如果見一切法有滅，就知道有生才有滅，法本不生不滅。二乘人斷見思惑，還有所知障未瞭，因為他還住著的緣故，而圓覺是圓成實性 ，無所有不可得。以二諦來說，無性是不變，不變當中能隨緣，常寂能遍照，遍照當中即無性，無性即不變。到這種程度，沒有絲毫的牽掛，所以沒有受到一切法所障，達到俗諦中道、真諦中道。

　　師父：我告訴大傢，佛說有對；說非有也對；佛說我對，佛說無我也對。眾生說有錯，眾生說非有也錯；說我錯，說無我也錯。什麼原因呢？因為我有兩種：真我、假我。大傢學佛學那麼久，我也講過很多次，一切法緣成，緣成是不是無性啊？無性是圓成實，圓成實是圓滿成就一切諸法性相。它能圓滿成就一切諸法性相，無我怎麼能成就妙有？妙有就是真空，真空就是妙有。但是凡夫在一切緣成法中，他執著緣成假相，因緣生所現的假相，他執著假相為實在有，所以稱為假我，他落於遍計執。於假我、假有，有我不對；無我，那根本沒有常樂我凈，歸於斷滅，那也不對，所以有不對，偏一邊；無，還是偏一邊。

　　唉！現在我們看到真正的佛法，我不知道大傢還要求什麼東西呢？菩薩為半偈舍命。誰還講？

　　常師：「我今永斷一切煩惱身心畢竟空無所有。何況根塵虛妄境界。」五陰身心畢竟空無所有，不可得，何況根塵、十二入、十八界，也不可得。既然一切法 不可得，也沒有一切煩惱可斷，一切法真實性本來就是常住不變，怎麼會有圓覺性可求？

　　師父：什麼是畢竟空？有空，空也空，有不可得，無也不可得，還有很多。講吧！

　　明師：「我今永斷一切煩惱」，這是講二乘人，因為二乘人畏懼生死，怕生死輪回，所以趕快斷煩惱，求有餘涅槃，灰身滅智。可是菩薩不一樣，菩薩瞭知生死無性，生死是如幻的，所以他不斷一切煩惱，留愛來潤生。由愛轉成菩提的大悲，由大悲來化眾生，來成就他的佛道。所以說，菩薩為什麼能行如幻三昧？因為他瞭知生死是如幻的，所以他敢入生死，而不被生死所惑。二乘人執著一切法不可得，他認為煩惱實在，生死實在，所以趕快取證有餘涅槃。在維摩詰經中，他呵責二乘人是焦芽敗種，不得成就。

　　師父：佛呵責二乘是焦芽敗種，……講吧！

　　聞師：圓覺，以法華經來講，就是諸法實相。諸法既是實相，我亦是實相，煩惱即實相，乃至身心、根塵、十二入、十八界皆是實相。實相就是無相，無相是什麼？就是諸法，這樣就是打轉身。前面講的無相要會歸畢竟空寂，叫做常寂，我們講的常寂，並不是離開諸法，常寂就是常照。常照常寂就是現前這一念心性，也就是法界圓融體，也就是圓覺凈性，也就是師父講的真空妙有 ，事實上都是一心。前面講到隨緣不變，不變隨緣，從諸法會到實相，我們可以講隨緣就是不變；不變不能離開隨緣，所以不變就是隨緣。這樣我們會歸隨緣與不變，皆是無性，以無性故不礙隨緣，無性故不礙不變。無性法，從事上可以會通，於理上也可以會通，因為事不礙理，理不礙事。要會歸一切法不二，不二並不是說一，所以說不一不異。不一不異是權巧方便，會歸一實諦，就是法界圓融體。

　　師父：現在大傢逐漸瞭解，這個滅智是偏空，偏空，佛說不對啊！佛成道時說，奇哉！奇哉！眾生皆具如來智慧德相，隻因妄想執著不能證得。眾生皆具智慧德相，不是斷滅。這是講二乘的斷滅空。二乘斷滅空怎麼來的？對有來的，我今天和大傢講一講名相，「有」，略說有三有，欲界有、色界有、無色界有。再廣說，經上我們見到的，根據三界開出二十五有，欲界開出十四種有，地獄、餓鬼、畜生、阿修羅，人另外開出四洲為四有，欲界天有四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。色界有初禪天、二禪、三禪、四禪，初禪別開大梵天，到四禪又開無想天、非想非非想天。加上無色界四空天，空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處，一共開二十五有。大傢要想查資料，我想辭典應該都有。

　　二乘人為瞭怕落入這個有，求涅槃，取滅。他出三界，就是脫離二十五有， 在三界外另取涅槃，所以在三界外另有凈土稱為灰身滅智。灰身滅智就是法界當中減少一個眾生。看到現在，我們得到一個結論，滅病是偏空啊！誰還發揮？沒發揮的，我們就看註疏。

　　慢慢漸漸深入諦理，為什麼墮入生死？原來是執有；為什麼墮入偏空？原來是執無。你隻要從這兩方面下手，就稱為直修大乘，大乘人有兩種，直進大乘，一開始修就修大乘，這種稱為頓根人。還有一種人回小向大，先修小乘，後修大乘，這種人稱為漸根人。

　　精進用功！精進辦道！逐漸逐漸瞭解，有一天瞭解到程度的時候，豁然貫通，那才能得大自在。說到這個法，進入這個法有幾個階段，初初的學大乘法，入名相，如果你入瞭名相出不來，那完瞭。要出名相，才入理，入理再出理，逐漸逐漸地。我們都是漸根人，這個修行法，圓覺經稱為如土長苗。各人勇猛精進！

　　我再講一講凈土法門，念而無念，無念而念，念而無念，不落有邊；無念而念，不落斷邊。念而無念，無念而念，非念非無念，真諦中道；念而無念，無念而念，能念能無念，俗諦中道，所以稱為圓頓大乘。

　　(卍續一六?圓覺經直解卷下?一三四上?一一)「此示滅為病也。覺性圓 滿。隨緣應現。寂而常照。今以畢竟空無所有。則幾淪斷滅。」這個文講得很淺顯，大傢應該知道。「以永寂滅而求圓覺。久則不沉。無想則墮二乘。故為病耳。」無想，無想天，經上稱為非想非非想。無想天是外道，不墮外道則墮二乘。「覺性圓滿」是什麼？圓成實性。「隨緣應現」，就是依他起性，也就是我時常和大傢講的二諦，覺性圓滿無性，無性能隨緣，隨緣則無性。「寂而常照」，因為覺性圓滿，隨緣應現，所以說寂而常照。寂而照，無寂；照而寂，無照；非寂非照，真諦中道。寂而常照，能照；照而常寂，能寂；能寂能照，稱為俗諦中道。俗諦中道、真諦中道，在果位上那個地位高？真諦中道在六地，佈施、持戒、忍辱、精進、禪定，到六地般若波羅蜜的時候，真諦中道圓滿，俗諦中道是後四地，七地方便，八地願，九地力，十地智。

　　下面是指責二乘、外道，「畢竟空無所有」，什麼地方是畢竟空無所有呢？空無邊處、識無邊處、無所有處，一旦到瞭非想非非想天，偏兩邊。「則幾淪斷滅。以永寂滅而求圓覺。」圓覺不是它。「久則不沉無想。則墮二乘。」如果久瞭不沉無想天外道，就墮二乘。這經上往往講「凡外二」，凡是凡夫，外是外道，二是二乘，大乘菩薩看二乘也是外道。

　　(卍續一六?圓覺經集註卷下?七二下?一六)「夫覺體靈明不唯寂滅」，不是單獨的寂滅，寂滅是斷邊，不寂滅是常邊，不契中道，「今滅惑住寂豈得相應。作則三學六度名種種行。」作是作病。「任則生死涅槃無起無滅。止則息念達性。滅則斷惑歸寂。豈為之病。纔執此念欲求圓覺故皆名病。」因為他執著，執著寂滅。「作如是言欲求圓覺二句正是病體」，希望大傢好好修行，初初開始你可以把古德高低分辨清，如果再慢慢進步，你可以接近生死邊緣。如果有人真蒙佛加被，一旦豁然貫通，那不曉得有多好！

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○三上?六)「言滅病者此服禪那藥所成也。止則但止遍計。」止病但離遍計，「滅則並滅依他」，滅病則滅依他起，怎麼滅依他起呢？他認為依他起是空的，圓成實無性沒有東西，就不是滅瞭。這個人從三性而入，依他起無性，無性圓成實，圓成實就是圓滿成就一切諸法性相，不空。空而不空，空即色；不空而空，色即空。「彼意自謂永滅根本枝葉二種無明」，沒有常樂我凈，要是這麼滅的話，佛也滅，法也滅，僧也滅，三寶都滅盡。「永滅根本枝葉二種無明」，根本無明是什麼？無明行，枝葉無明也叫枝末無明，那個無明是愛取有。「則身尚無所有況世界乎」，落入斷滅瞭，灰身滅智，他這說出身無所有──滅身，何況世界？世界是智，分別智，這就是灰身滅智。

　　「以彼無明為器界之本。若斷其源流則自絕。故欲滅盡無明以求圓覺。不知彼圓覺性不變而能隨緣成一切相。」圓覺性不變隨緣，隨緣不變，無性隨緣，緣成無性。「頭頭上彰。法法上顯。」那個意思就是，頭頭分明，法法分明。「起如是心欲斷盡煩惱求圓覺者名為滅病」，煩惱不可滅不可斷，煩惱本無，怎麼可滅？　「所謂生心動念即涉迷倒」，總說起來作止任滅都是起心動念。「謂但有纖毫即是塵也」，隻要有一點點相，即是塵，就是六塵緣影。凡是你眼看到的，不管夢中、定中，耳聽到的，鼻聞到的，口嘗到的，身覺觸到的，都是六塵緣影心，依它而修就糟糕瞭。如果以真心而修，可得無分別智，得無分別智可分別一切法。

　　我們感覺修學這個法，如飲甘露，你沒有這個感覺嗎？

　　■第六十一次修學

　　「離四病者。則知清凈。作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。善男子。末世眾生欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。彼善知識欲來親近應斷憍 慢。若復遠離應斷瞋恨。現逆順境猶如虛空。瞭知身心畢竟平等。與諸眾生同體無異如是修行方入圓覺。」

　　師父：大傢看的時候要註意到，字字句句註意到，它有甚深的含意在裡面。大傢深深體會它的意思，四病是什麼？作病、任病、止病、滅病，為什麼有四病？皆是有所得，凡是有所得心，不清凈，離有所得的，清凈。所以修行佛法，千萬不要落入有所得。有所得不外乎四大、六塵、六根、六識，講淺顯一點，世俗因緣、親緣眷屬、名利。大傢為瞭避免親緣眷屬、名利世俗才來出傢，看到這個法為什麼不起真信呢？誰講？

　　「作是觀者名為正觀」，這是說什麼？若清凈觀者，是指一念不動，名為正觀，觀想佛，觀想蓮華，觀想一切諸相，皆是虛妄，不是正觀。你們修行不要想觀什麼東西，叫你心中一念不生般若生，那是正觀，佛說得很清楚。心中要是有相有念，皆是起心動念，起心動念是生死。生死是無常，你虛妄在無常當中要有所證，怎麼不生煩惱？怎麼不隨生死？就算我們師徒、師兄弟之間，也是法緣相追，清凈當中沒有，清凈名之為涅槃。何況你還攀緣世緣？誰先講？

　　凡是你高興，一定有不高興，高興是由不高興來的，沒有高興，沒有不高興 ，名之為清凈。甚而言之，你精進，也是無常，正精進是沒有精進，沒有不精進。持戒也是一樣，沒有持戒、犯戒，清凈，正是持無上戒。因為什麼？作戒體會入無作戒體嘛！

　　秀師：「離四病者。則知清凈。」離四病就是離四相，遣一切凡情，就是寂，就是清凈法身佛，這樣寂才能常照。清凈法身佛才能起報化二身，才能隨緣成就一切事情。「作是觀者名為正觀」，離四相是無所住心，無所住也無所住，才能無所住生其心，才能寂而常照。

　　師父：大傢不相信，你所高興的事，今天高興，一剎那過去就沒有瞭，無常；你不高興的事，一剎那過去也沒有瞭，無常。

　　甫師：這一段是講離四病才能契合無上菩提。本來一切法清凈，眾生執著，才起一切煩惱，佛說一切法門就是為瞭對治眾生的煩惱，其實煩惱不可得。眾生不能體會，諸法是隨緣無性，無性隨緣的道理，所以於緣起法當中起虛妄執著。所以佛說，我說十二分教，如弄空拳止小兒啼，主要對治眾生起的虛妄見。其實法本來如是，如果能體會諸法本來如是，真心就能隨緣不變，不變隨緣。這裡是說虛妄的執著見，所以有以上的四病。

　　如果能會到法本清凈、無所有，就如古德所講，學道之人莫貪求，萬事無心道合頭，無心還體無心道，體得無心道也休。本來無一法可得，眾生以有所得心，所以圓覺經說以眼有病故見空華亂起亂滅。眾生如果會到法性，本來法爾如是，這樣觀叫正觀。

　　師父：大傢想一想，四病，我提出過瞭，無常。作病無常吧？任病無常吧？止病是不是無常？滅病還是無常。本來沒有滅嘛！滅是由無滅來的，所以無常。作、止、任、滅四病皆是無常，剎那不停的。講吧！

　　策師：前面四種病都是有所住，不能契合中道，不能與自性清凈心相應。我們能離這些執著，和中道相應，就清凈瞭，這樣叫正觀。「若他觀者」，斷、常、任、作，都是邪觀，有所住著。「末世眾生欲修行者」，眾生有所成就都是善知識成就，所以盡命要常常恭敬善知識，供養善知識，事善知識。善知識來親近，要斷除憍慢心，因為師父常常和我們講，我們法不入就是因為我慢，因為我慢所以一切法不能深入。就像一瓶水已經滿瞭，你要再裝清凈的水就不能容納，所以應該斷除憍慢心。

　　「若復遠離」，善知識遠離的話，不能有瞋恚心，善知識示現的順境、逆境，都是要成就我們的清凈法身，顯現我們的法身慧命。這些順境、逆境都是 因緣起的法，因緣起的法都無自性，所以說凡所有相皆是虛妄，可知善知識示現一切都是為瞭成就我們的法身慧命。「瞭知身心畢竟平等」，最大的善知識是佛，心佛眾生三無差別，所以瞭知身心畢竟平等。「與諸眾生同體無異」，顯現我們的法身，佛與我們生死凡夫的法身都是同一無異的。「如是修行方入圓覺」，這樣修行才能契入妙圓覺。

　　師父：大傢再想一想，這四病簡單說，知道它無常，知道它無所得。你再想一想，它是不是敗壞法，剎那就變瞭？

　　明師：眾生落入遍計執，他不知道一切法是隨緣，是依他而起，依他而起是無性，是畢竟空。法隨緣可以幻現一切諸法，所以法不是斷滅空，也不是定性有，它離兩邊，一切法清凈就是畢竟空。「作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。」龍樹菩薩說：「眾因緣生法，我說即是無，亦為是假名，亦是中道義。」龍樹菩薩作中論是破見不破法，因為法不可得，破也不可得，他隻是破除眾生的邪見，所以中論不立一法，也不破一法。

　　師父：大傢想一想，一切法都是敗壞法，取著它，沒有想到一剎那過去就敗壞。大傢好比小孩子，小孩子玩火，媽媽說把火拿掉，他哭瞭。如果是火讓他燒到 手瞭，不玩瞭，燒到手還好一點，疼一點就是瞭。燒到身，燒到你的慧命，唉！萬劫不復，大傢是不是這樣？像玩火的小孩子，勸勸你們，反而生煩惱，怎麼生煩惱呢？作任止滅，執著無常，執著有所得，執著變壞法。不相信你想一想，你心裡所想的、所希求的，剎那就變壞瞭。

　　譬如我們中午吃飯，你不吃它不壞，這飯剛一到嘴裡去，嚼爛瞭就變大糞，他不知道，追求的都是如幻如化的，一定求不得。所以清凈名為正觀，不清凈名為邪觀。

　　你們供養善知識，善知識對我有大恩德，善知識比父母更重要。我們恭敬父母，孝養父母，因為善知識的因緣，什麼原因呢？父母生我業報身，我此身不生是法身，不受諸苦。所以父母生我才落入業報，那麼你為什麼要對父母感恩呢？我今天出傢修道，沒有父母生我色身，怎麼能修道？所以要感恩。怎麼報父母恩呢？修道，真正得道，就是真正報父母恩瞭。所以佛告阿難，修行人有所成就，一切功德皆是善知識給我們的。佛法無人說，聰明不能解，你怎麼瞭生死？

　　「彼善知識欲來親近應斷憍慢」，什麼意思？看出這段文瞭沒有？「若復遠離應斷瞋恨」，下面「現逆順境猶如虛空」，什麼意思？這段文重在消文。

　　現在我雖然是毫無成就，可是我看大傢都是玩火的小孩子，火不燒的時候不 怕，沒有事先知道它害處的。這還不要緊，可是千萬不要惹火燒身啊！燒到你的法身慧命，那就苦瞭！清凈是大傢的法身，這有大功德。清凈法身，不受天報，不受人報，不受阿修羅報，不受鬼報，不受畜生報，不受地獄報，清凈法身不受六道之報。甚而言之，再講起來，不受菩薩報，不受緣覺報，不受聲聞報，因為它是清凈法身究竟處，清凈法身毗盧遮那佛。誰講？「善知識欲來親近應斷憍慢」，什麼意思？

　　明師：「善男子。末世眾生欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。」蕅益大師有一本書提到：持戒為本，凈土為歸，觀心為要，善友為依。因為一般世間法講，近朱者赤，近墨者黑，我們修行人心不定，很容易隨波逐流，所以一定要有善知識的輔導，才能真正步上佛道。萬一親近惡知識，他的慧命就完蛋瞭，所以善知識很重要，可以引導你直至成佛。

　　「彼善知識欲來親近應斷憍慢」，因為我慢高山，法水不住，善知識教導你，應該以謙虛的心接受，如果憍慢，沒有辦法接受善知識的教導。「若復遠離應斷瞋恨」，因為有福報才能親近善知識，或許你福報消失瞭，或者和善知識緣盡瞭，他遠離的話，你也不要起瞋恨心。因為你親近善知識是為瞭上求佛道，佛道是沒有瞋恨心的，所以你應該離開瞋恨心。「現逆順境猶如虛 空」，因為境由心生，我們知道心不可得，所以境也不可得。「瞭知身心畢竟平等」，身心如幻，如幻當下即是畢竟空，畢竟空當然清凈平等。「與諸眾生同體無異」，一切眾生他的法身是一而無異，「如是修行方入圓覺」。

　　師父：大傢由經文可以知道，善知識重要啊！你們千萬不要起憍慢。有人說：「誰的話我都不聽！」那隨心性。你看佛怎麼交代你──要供養恭敬善知識，「我自己搞自己的，誰也管不著我！」那你下地獄去，沒善知識你怎麼得度？所以說佛法很好，沒有善知識解說，你再聰明都不能知道。世間法說「一字師」，要是有人告訴我一個字，都是我老師。世間法，孔子也說過，三人行必有我師，以他為師，依附善知識，這個人修道才進步啊！如果你起憍慢，那永不得成就，失掉善知識，失掉善友，此人不得成就。「善知識欲來親近應斷憍慢」，善友要想教導你，來親近你，如果說：「我為什麼聽你的，你有什麼資格教導我呢？」這是憍慢。要善心柔順聽人言教才有進步嘛！「玉不琢不成器，人不學不知義」啊！善知識有心想教育你，成就你，你反而起憍慢反對，你怎麼能得成就？「若復遠離應斷瞋恨」，善知識若復遠離，就想：「你為什麼教他而不教我瞭呢？」嫉?心起瞭。誰講？

　　觀師：「末世眾生欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。」這段文對我們修行有很大的幫助，我們要修行，要盡形壽供養善知識。蓮池大師一直強調，事善知識要如事佛，他說阿難一生事佛才能成就，還提到古德一生事師，所以才能成就。善知識對我們有大恩，以前師父有引佛告阿難的話，我們能成就，全部都是善知識的恩德。這點很重要，因為我們學佛應該存感恩的心，這個感恩的心能讓我們成佛，因為佛菩薩就是感眾生的恩，所以才會度眾生成佛。

　　「彼善知識欲來親近應斷憍慢。若復遠離應斷瞋恨。」我最近想到一個例子，「千江有水千江月」，佛菩薩是天上的月亮，我們要註意我們的心水，如果我們把水照顧好，就可以和天上的月相應。譬如善知識和我們的緣很深，要教導我們，好比慧思大師遇到智者大師說，昔日靈山同聽法華，宿緣所追，今復來矣！善知識和我們的緣成熟瞭，要教導我們，我們應該要斷憍慢，就是要有感恩心，很恭敬地接受善知識教導。「若復遠離應斷瞋恨」，善知識會應機教導，所以在教導別人的時候，我們不應該起瞋恨心，因為每個人都有他的心水，我們隻要把我們自己的心水照顧清凈，就和善知識相應。所以每一個人都和善知識有深厚的緣，我們隻要心水清凈，就能和善知識感應道交。何況善知識和我們的緣是無性隨緣，隨緣無性。

　　「現逆順境猶如虛空。瞭知身心畢竟平等。」假如善知識現逆順境，我們都要能體會猶如虛空。以前有一個師父教導徒弟很嚴格，徒弟就去稟白另一位法師說，我師父很嚴格。這位法師很有修行，他說，你師父是善知識，他對你假如有所煉錘，都要看作甘露，才能成就。這個徒弟很能受教，對他師父的教導，都看作甘露，所以後來得成就，他師父也對他說，他是在教導他。「與諸眾生同體無異」，為什麼同體無異？因為無性的緣故，我們和眾生都有佛性，所以我們和眾生同體。如果能作隨緣無性、無性隨緣的體會，「如是修行方入圓覺」。我們修行要念佛，求阿彌陀佛加被，隻要好好念佛就能清凈，一念清凈一念佛，念念清凈念念佛。

　　師父：善知識很重要，要依止善知識，佛都如此，何況我們凡夫！有人對善知識起憍慢心，實在可憐愍！佛為半偈舍身。魔說我有一偈很好，魔說瞭半偈，後面半偈不說瞭。魔說，我餓瞭我要吃人肉，佛說你說另外半偈，我給你吃。你看佛為半偈舍身，你們妄自憍慢，貢高我慢，不受善知識教育，多可憐愍！

　　你們再看一看，他上面說的和下面有很大的關系，「作是觀者名為正觀」，作是觀者，清凈是正觀。我們看一看經上有文沒有？「欲修行者。應當盡命供養善友事善知識。」這是不是心清凈啊？不供養、不恭敬善知識，一定有 我慢。下面又說「彼善知識欲來親近應斷憍慢」，如果起憍慢，一定心不清凈。「若復遠離」，如果善知識有他緣他事離開我們，「應斷瞋恨」，不生瞋恨心。如果生瞋恨心是不是心不清凈？我跟你說不是這麼做應該那麼做，馬上就惱怒瞭，這個心不清凈，心清凈是法身，心不清凈是三塗六道。

　　「現逆順境猶如虛空」，菩薩要是順境教眾生，眾生不聽；要是現逆境，他要起煩惱瞭，這都不對。不要說佛教，世間法教育人都是一樣，這個人可用不可用啊！上級測驗你，這個人可以不可以重用，故意找機會罵你。如果這個人變瞭，這個人不可用，還是忠心耿耿不變，就用你。現在我要是罵你，你可能就要打我。現順境，最淺顯的，上面的人要想看他可用不可用，請他吃頓好飯，有的沒有修養，就顯露原形，也是現順境。菩薩教眾生也是一樣，對善柔眾生現順境，叫攝受；對剛強眾生現逆境，折伏。菩薩度化眾生有二道，攝受、折伏，如果現逆順境，猶如虛空。你對我逆教也好，順教也好，我心猶如虛空。虛空是不是清凈啊？還是清凈。

　　「瞭知身心畢竟平等」，身心要是起障礙，身執著色，心執著受想行識，不清凈瞭，皆歸無常嘛！落入有所得瞭。身心平等，怎麼平等？清凈。你看他字字句句扣「清凈」二字，大傢深深瞭解涵義。你再往下看，「與諸眾生同 體無異」，和一切眾生怎麼同體無異呢？同一法身，怎麼同一法身？清凈啊！「如是修行」，如是作清凈法，不取於相，不住心，如如不動，「方入圓覺」。

　　大傢看這段文，你可以想到，金剛經、般若經，這清凈到底和無所住而生其心有吻合之處沒有啊？和「不取於相，如如不動」呢？原來那就是圓覺啊！不過般若經所說在因地，圓覺經所說的在果位。把這段文徹底貫通，這段文很淺顯。各人看到經文，銷歸自性，怎麼銷歸自性？觀察自己若有這個缺點，趕快改過來，銷歸自性。如果你不能銷歸自性，徒看經文，不得受益。有這個毛病，趕快改過來。誰還要發表意見的？

　　聞師：因為前面的文提到末世眾生──我們都是末世眾生，應該求何等人、依何等法？佛滅度瞭，我們要親近善知識，若人事師如事佛，此人必能如法修行，必能因親近善知識而得成就。圓覺性如果用一句普通的話講，一切事所依的道理就是圓成實性。我們眾生迷惑，因為不解無性故，不解無性當然不能瞭解緣起，不瞭解本空故，落入遍計所執。我們如果從善知識求正法，瞭解大乘義理、實相的道理，我們知道緣起的法不得謂有，無性故；不得謂無，因為無性而能緣起。緣起而無性，不能說也無；無性就是緣起，不能說它也空 。這樣離四句，離我們的凡情執著，偏空就等於二乘，菩薩離二邊見，以無所得見、不可得心，才可以成就佛道，破盡眾生一切執著。所以我們知道，以無所住心能契合無相法，契合圓覺妙性，契合實相法，「則知清凈」，法性本來如實。這都是從善知識而引發我們契入正法。「作是觀者」，瞭知諸法本空的緣故，這就是正觀，正觀就是全性起修，全修在性。這觀就是照，因為照而常寂，寂而常照。如果我們以無所住心就是正觀，不依正法起觀就是邪觀，有所得的緣故。

　　下面講侍奉善知識。「應當盡命供養善友事善知識」，我們能遠離一切顛倒執著，能接近正法，乃至一點一滴，皆是因為善知識的接引，所以應該盡力供養善知識。縱然我們不能息滅自己的貪瞋癡，應該時時刻刻提醒自已，感覺善知識或現逆境、順境，都是眾生的遍計執，其實猶如虛空。「瞭知身心畢竟平等」，前面提到，眾生妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相，四大就是師父常和我們講的帶質境，六塵緣影就是獨影境，這是我們眾生所執。所以般若經講，照見五陰皆空，五陰它是掌握一切法的根本。事實上我們落入有所得，不能逃出有法，也是因為無明的緣故，不能瞭解無性法的緣故。所以若能瞭知身心畢竟空寂這點大乘的道理，是我們從善知識得聞的。從這 裡可以體會到，自己的身心也是畢竟空寂，如大海的一波，一波如此，波波也是如此，所以與千差萬別的眾生同一法身，同一無性。「如是修行」，你這樣的正觀，無觀而觀，從無所得而契入無相法，不落有不落無，不落遍計所執，這樣清凈心才入圓覺。

　　這裡要想入圓覺，說起來好象有很多，離四病，怎麼正觀，怎麼邪觀，應該斷什麼憍慢、瞋恨，事實上不出一心，一心有所得的時候，就是染緣；一心隨緣不變，就像師父講的，不管善知識如何教導，不起心動念。或者你起心動念的時候，你要善加觀察，這是不對的。所以師父常和我們說，一心開二門，我們要斷有所得見，才能入圓覺凈性。

　　師父：這個法我和大傢講，先說病，你心不清凈有三種，思念過去，過去如何如何。第二種，思念未來，「啊！明天我們加菜！」都無常。加菜，一加菜就變瞭，你得到的時候，轉眼就沒有瞭。第三種，住著於現在。如果三心斷，過去心已滅，未來心不生，現在心不住，三心斷，心就清凈瞭。這清凈有兩種，大乘、小乘，這三心斷怎麼清凈呢？修三三昧，空，過去心、未來心、現在心斷；無相，三心斷；無願，沒有願求，三心斷。所以空、無相、無願三三昧，大乘有，小乘也有。小乘修三三昧，僅僅在空、無相、無願；大乘修 三三昧，在無所得。空無所得，沒有空；無相無所得，沒有無相；無願無所得，沒有無願。現在查註疏！查到註疏上來寫。

　　空、無相、無願三三昧，著於它的相，僅僅瞭分段生死；你如果再知道它皆無所得，二死盡。

　　(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一下?一四)「夫善知識度人。作種種方便。師徒心契。」師徒心契就是師資緣合，怎麼師資緣合？師教徒受。「法義方傳」，這個人很註意到文筆啊！「法義」兩個字也有它的意思。「法」名之為教，「義」名之為理，法義方傳就是教義方傳。教理，聲聞乘僅僅會到教，緣覺乘漸漸會到理瞭，菩薩教理起行。這個人很註意到文字，「師徒心契。法義方傳。」這個話再改個意思，就是師資緣合，教理方傳。「俯就物機」，「俯」，作師父的要俯就，看徒弟的根機如何。這個「物」不當東西講，當「人」講，看這個人的根機。「相親相近」，師父接近你，善知識來親近你，看這個徒弟值得教，就親近他、接近他，施行教化。「愚者無智憍慢便生」，認為我不得瞭，師父都親近我瞭，善知識都親近我瞭，生憍慢瞭。「若復遠離應斷瞋恨」，善知識要是遠離的話，不可生瞋恨心。「初心修行須求依止」，出傢人要依止。大傢千萬註意到，不可因為被責備，就貢高我慢，那不得成就。你剃度師是依止師，受戒有依止師，依止才有佛， 沒有依止心，不順教，不得成就。所以要有依止師，心如調柔金嘛！「身心平等。彼我一如。妙圓覺行由所進矣。」這個人講得很好。

　　(卍續一六?圓覺經近釋卷六?二○三上?一三)「所謂生心動念即涉迷倒」，這就點出四病皆涉迷倒。「謂但有纖毫即是塵也」，隻要有一點點生心動念，就是六塵，六塵就是生死，所以古德講，一念方動即入生死。「然則如何除此四病。前不雲乎。居一切時不起妄念。」未來心、過去心稱為獨影境，現在心是帶質境，你不相信，仔細觀察你起心動念，這就是觀心法門，不外獨影境、帶質境。「於諸妄心亦不息滅等」，於妄心息滅，息滅獨影境、帶質境，那是以妄代妄。叫你不起念是一念不生般若生，你虛妄起來，虛妄息滅，它不是的。「如是而修方離四病。故古德雲。莫動著。動著即頭角生。」這是禪宗的法門，不要急著動，剛一動就出麻煩瞭。

　　「故離四病者則能離念。若能離念則見清凈覺性。」這個人一步一步按部就班講得很好，清凈覺性叫什麼？又叫清凈慧命，就是清凈法身，這是大乘究竟法。此是如來常住不生不滅，清凈法身毗盧遮那佛。「若於此法作如是觀名正知見」，這個人講得有頭有尾，清凈心就是正知見。「若於此法略有沾 帶即墮四病。即名邪見。」沾「帶」應該是沾「滯」，就是禪宗說的葛藤。「故曰般若如大火聚四面不可入」，般若如大洪爐，沾一點就被燒。「又雲般若如清涼池四面皆可入」，這是經上說的，般若如大火聚是離一切法，般若如清凈池是即一切法。離一切法是什麼？離一切法叫無性，即一切法叫隨緣，離一切法叫非有非無，即一切法叫也有也無，非有非無叫真諦中道，也有也無是俗諦中道。「故知作止任滅亦是藥亦是病」，作止任滅也是藥也是病，如果不著的話，不執著，以無所得心，不落於無常，就是藥；如果執著作止任滅，就是病。

　　「前四相約能證。故說證取方現我體悟已超過一切證者等」前面四相我人眾壽這四相約能證，能證是能證之人，不是所證之法。「此四病約所證」，我人眾壽相是能證，這四病是所證。「故說作種種行欲求圓覺任彼一切欲求圓覺等」，圓覺可求不可求啊？若有所求，皆是生滅，敗壞法。你們要是有所求的，都落入敗壞法。

　　(卍續一六?圓覺經要解卷下?二六一下?三)「將前四行自驗其心。隨落一門則知是病。」落入作止任滅都是病。「故言離者則知清凈。……」離四病就沒有病，沒有病就清凈。大傢看到經文千萬要銷歸自性，不要落入四病，我知道你們很多都是落入四病，不知你所求的都是敗壞法。「今為病論。 有其二意。一者四中皆無觀慧。」作止任滅沒有觀慧，觀慧就是般若。「二者但以率心偏住一行」，率心是率爾心，這是唯識講的，率爾心也有人名之為介爾心，就是心念初動之時，還沒有求、沒有染、沒有凈、沒有決定，稱之為率爾心。率爾心就是清凈心，就是佛心，可是緊跟著第二剎那，尋求心，落染污瞭。「偏住一行」，住於止，住於任，住於作，住於滅。

　　「若能四皆通達不滯一門」，通達就是清凈，心無所住，不取於相如如不動。「即此四中並皆入道」，這四種法門會入清凈皆入道，不可執著。「故雲但除其病不除其法」，為什麼不除法呢？法不可除，法畢竟空，怎麼可除？什麼是病？你的見。你說法有，法無，法亦有亦無，法非有非無，其實畢竟清凈，有和無都是你的見，所以中論但破其見，不破其法。「病除法在。即正觀也。」法怎麼會在呢？清凈。在即不在，不在即在，因為法在者是法身，常住不動；不在者是報身、化身。可是報身、化身都由法身而起，由法身起報身，由報身起化身，所以報身又稱之為報法身，化身又稱化法身。報化身是生滅而不生滅，因為法身而生，不生滅而生滅，就是隨緣無性，無性隨緣。「何四病之有哉」，作止任滅，法沒有作止任滅，是什麼作止任滅？不 相信大傢看一看，見。你說作病，是你的見，任病也是你的見，不是法，止病、滅病皆是你的見。如果除去你的見，不見作，不見任，不見止，不見滅，那是清凈啊！我們今天講到此地。

　　覺悟者莫入生死流！　你們還和小孩子一樣，天天玩火，火燒到手，哭一場就算瞭，火如果燒到你身的話，那你就苦瞭。今天課講完瞭，無常法；可是還有以後，非無常，你深深體會，它一定有非無常，因為作法皆有無作法，沒有無作法，沒有作法。究竟無作法是法身，得到這個法的時候，首先得三昧，進一步得陀羅尼，得到陀羅尼的時候，真叫會入無作法。

　　■六十二次修學

　　師父：佛徹底究竟證到法界一心，所以自覺、覺他、覺行究竟圓滿，怎麼稱為圓覺呢？法界一心，它這個靈知與法界眾生、佛之間，覺悟有三種，如果法界眾生迷惑不知道，它稱為本覺，本覺就是法身，這個時候，常法身常六道，輪回法界，其實法身輪回，你不悟。如果法界眾生開始悟，法界一心又有個名字叫始覺，我們念佛就是始覺，往生就是本覺，大傢都知道。往生極樂不過 是一真法界就是瞭，因為什麼？念佛就開始覺嘛！往生就是本覺。如果由迷到覺這期間，有人究竟圓滿證到，稱為大圓滿覺。我們現在看的圓覺經，就是大圓滿覺所說正法，究竟圓滿證到。所以這個經是一乘法，一佛乘，你們做法會，時常唱「大圓滿覺」，那是說佛啊！這個大圓滿覺簡單說就是圓覺。所以大傢修學圓覺經，應該珍重！珍重！知道圓覺，在迷的時候稱為本覺，悟的時候稱為始覺，究竟證到稱為圓覺，實在都是法界一心。我們修凈土法門念佛，在求一心不亂，就是證入一心生萬法，萬法歸一心。一心經上稱為一心，不亂是不為法界萬法所亂，如果從一心證入萬法，華嚴所說，一心生萬法；如果修到究竟處，法界萬法歸於一心，是法華所說，一出一入　。一心生萬法，唯有大菩薩知道，一法生一切法；萬法歸一心，三乘五乘皆包括，皆證入一心。我們圓覺經已經修學快圓滿，再讓大傢認識這個經。今天開始修學：

　　「善男子。末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若復有人。觀彼怨傢如己父母心無有二即除諸病。於諸法中自他憎愛亦復如是。善男子。末世眾生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。於圓覺中無取覺者。除彼我人一切諸相。如是發心不墮邪見。 爾時世尊欲重宣此義。而說偈言普覺汝當知　末世諸眾生　欲求善知識　應當求正覺心遠二乘者　法中除四病　謂作止任滅　親近無憍慢遠離無瞋恨　見種種境界　心當生希有　還如佛出世不犯非律儀　戒根永清凈　度一切眾生　究竟入圓覺無彼我人相　常依止智慧　便得超邪見　證覺般涅槃」

　　師父：「一切眾生我皆令入究竟圓覺」，究竟圓覺就是大圓滿覺瞭。這段文在理以外講到實際修行，你如何從六道迷進入清凈覺，這是個辦法。不是空空說理論的，它都是銷歸自性，你如果依法修行，得大自在。

　　一語道破，「末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」各位都具足，連我也是一樣。覺悟的人知道，法界沒有六道，怎麼墮入六道輪回呢？執著，沒有人道，執著我是人。那麼不可能定有人，定有人那誰作鬼啊？如果人作鬼，那麼鬼就是人瞭！沒有人，都是隨緣無性，無性隨緣。執著我是鬼瞭，那就作鬼瞭，沒有地獄，執著我下地獄瞭。執著有因上、果 上執著，因上執著──惑業，果上執著──果報，這就是所謂的惑業苦，都是由執著來的。沒有惑，執著迷，有惑瞭，造作就是業瞭。

　　我不是時常講一個故事給大傢聽嗎？有一個小沙彌給他師父起火煮飯燒菜，被火燒死瞭，去給他師父討命，他師父問他：「誰在房間裡？」「我是某某沙彌。」「你來幹什麼？」「我現在做鬼瞭，我來討命的。」「你為什麼向我討命？」「我給你煮飯，被火燒死瞭，不向你討命，向誰討命？」他師父問：「你燒死瞭？」他說：「我燒死瞭！」「假使你燒死瞭，誰向我討命？」小沙彌開悟瞭。沒有嘛！執著嘛！馬上得解脫。大傢仔細看這段文，能得大受用。

　　「由有無始自他」，無始兩個字前面講過。分別自他，人我嘛！「憎愛」，你對我好，我和你好，不和他好，這不得解脫，定墮六道，為什麼？沒有六道，皆因執著。所以說「一切種子」，「種」有生義吧？一定生六道，所以不得解脫。

　　各人猛然覺醒吧！不要再迷惑瞭，不可再拿你自己的慧命開玩笑。你墮入六道，為什麼？你執著嘛！本來沒有地獄火燒，你執著地獄火燒，就被火燒瞭。其實真正被火燒瞭嗎？沒有！怎麼知道沒被火燒？被火燒，你應該死瞭，怎麼地獄火燒不死呢？虛妄受苦。地獄下油鍋，沒有下油鍋，你執著，假想 的；要是真被火燒，你應該死瞭，六道皆如此。假如你死瞭，沒有六道輪回啊！那是法身，不歸斷滅。講吧！

　　甫師：我們不能體會到一切法緣起無性，認為緣起假相為實在有，所以有分別心。執著身心為我，所以有人我的分別。如果體會緣起無性，體會到性空之理，一切法都是法性身，一切眾生畢竟平等。反過來講，我們不能成就，就是認假相，不能體會法性，所以起憎愛心，違逆我們的，就變成怨傢；順我們的，就變為親緣。種下這些因緣，起惑造業就要受果報，不得解脫。如果現在能知道這些道理，有一句話說：「隨流認得性，無喜亦無憂。」如果我們瞭知一切法同一法性，就不會有喜有憂，不會有憎愛心。這裡舉「觀彼怨傢」，對於違逆我們的，其實那是我們的迷惑心，一念無明叫迷惑心起。我們知道是自己迷惑，所以應該當作像父母那樣恭敬他，因為一切眾生都是同一法身。這樣「心無有二」，就不起分別心，「即除諸病」，除惑業。「於諸法中自他憎愛亦復如是」，於一切法都起平等心。

　　「善男子。末世眾生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。」就是剛才師父和我們講的，萬法皆歸一心，因為一切法皆是無性。以前大珠和尚曾經講過一句話，念念心體空，是名度眾生。所以我們要知道，其實我們所現的眾生相，就是自己的心相，盡虛空遍法界都是一 心所現。如果徹底證到圓覺，就是徹底證到一切法無非同一法性，即入圓覺。因為萬法是一心所出，萬法皆是一心，所以就「無取覺者」，沒有能取覺的人；「除彼我人一切諸相」，一切相是所，無能無所就不會墮入邪見。

　　師父：這段話重點在事，事修。「由有無始自他憎愛一切種子」，這什麼原因呢？遍計執，沒有的執著有，遍計執。這個種子受異熟果報，你今生貪墮餓鬼道，現前起瞋墮地獄道，起愚癡墮入畜生道，有無量差別，異熟果報。還有什麼果報？等流果報，今生修佛道，等流來生還是修佛道，今生是初果，那麼證二果、三果，等流，等流果報當然是解脫瞭，漸漸漸漸地。這個「一切種子」是異熟，你執著不放，受異熟果報。你執著人為我，沒有人啊！

　　聞師：「善男子。末世眾生不得成道。」佛開示我，為什麼末法的眾生不得成道。「由有無始自他憎愛一切種子故未解脫」，簡單講起來，就是眾生以惑業苦的緣故，惑是無明，眾生在緣起法中起種種執著，緣起法本來無性無有分別。眾生取相落入分別，所以叫無始，一念無明的緣故，於無生中執著有生，起一念分別，分別就是憎愛二心，起惑造業。師父提到異熟種子，眾生起心動念，起惑造業有無量無邊的種子。種子有分異類而熟，異時而熟，這是我 們六道的果報，所以不得解脫。這本來是無性而隨緣的，可是眾生不假經教的開示，無始來輪回六道，雖然是六道，也是無性隨緣而成的，所以常法身常六道。「故未解脫」，雖然未得解脫，可是他是隨緣不失性的，隻是眾生不知道而已。

　　眾生如果知道法界是由無性而成的，在緣起法當中假經教起修，就是開始覺悟瞭。「若復有人。觀彼怨傢如己父母。」起始覺智，這始覺也是緣生的，假經教因緣生的，辟支佛觀飛花落葉就能覺悟，也是始覺智。「觀彼怨傢如己父母」，一念覺心，放下一念的執著。「心無有二」，會到清凈心，心清凈就由始覺契合本覺。「即除諸病」，本是一心，不取相不分別，會到清凈法性。「於諸法中自他憎愛亦復如是」，如果一念回心就是開始，一法如此，法法也是如此。「於諸法中自他憎愛」，放下種種的分別執著，事實上都是落入遍計所執，所以不能如法修行。

　　「善男子。末世眾生欲求圓覺。」欲求清凈心，本覺智，剛一發心，發清凈心，這清凈心就是菩提心。「作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。」為什麼這句話講得那麼廣闊？因為前面經文有講到「現逆順境猶如虛空」，這是始覺智，事實上你起始覺就契合本覺。「瞭知身心畢竟平等」，身心畢竟平等，眾生都有身心，都是畢竟平等的。好比師父常舉的例子，大 海萬重波浪，波波都是水。「我皆令入究竟圓覺」，會入真正的一心。「於圓覺中無取覺者」，因為什麼？「除彼我人一切諸相」，離一切相即契合法性。「如是發心不墮邪見」，不墮有所得見。

　　師父：慧聞發揮無始，無始就是無生，不要認為無始是很久以前，那還有生，不是無生。為什麼把怨傢看成自己的父母？一切眾生同一法身，所以佛說，無緣大慈，同體大悲。同一法身，那有分別？那有自他憎愛呢？眾生糾纏不清，就是憎愛二心，以憎愛二心落入生死，憎心就是怨傢，愛心就是親人。所以你們大傢不是時常說怨親平等嗎？都是虛妄造的，這個憎就是怨傢，愛就是親人，不知道自己糾纏不清，或者今生你認為你最親愛的人，是你前生的怨傢；你認為今天是你的怨傢，說不定前生是你的父母親人。所以佛告訴眾生，一切平等對待。誰講？

　　策師：這段文，佛告訴我們末法眾生為什麼不能成就？一念不覺起人我是非、分別心，所以不能成就。下面講要怎麼能成就呢？要離開分別心，離開遍計執，會歸圓成實。譬如我們念佛回向給一切怨親債主，觀一切怨傢都如父母，使他們能得解脫，為什麼？因為心佛眾生三無差別，一切法沒有分別。知道一切法沒有分別，能夠除掉憎愛二心，因為有憎愛心能生貪瞋癡邪見，這些都是病，所以會到無分別，一切眾生就同一無性。本來一切法沒有分別，一切法離開遍計執，所以沒有對待。

　　下面告訴我們要怎麼樣來發菩提心？「末世眾生欲求圓覺。應當發心。」怎麼發心？要發無上菩提心，「盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺」，這是大乘的菩提心，度盡一切眾生，而無一眾生可度。為什麼？「於圓覺中無取覺者」，華嚴宗講的法界無界，法界無分別，無分別就不會取著人我是非邪見。法界無界，所以「除彼我人一切諸相。如是發心不墮邪見。」

　　師父：無始，大乘無始又作一念覺講，從無生法中一念覺，發生憎愛二心，憎愛二心產生怨傢、親人，怨傢、親人又成四種條件，稱為有情眾生，討債、還債、報恩、報怨這四種，我們就是迷惑在裡面，不出來。我說一個故事，以前有一對婆羅門夫妻，兩個年老瞭，生瞭一個小孩子，很心愛，請世尊去供養。佛說我看一看你的小孩子，他把小孩子抱出來瞭，佛抱著小孩子到後花園去，他們不知道也跟著去，後花園有個水池，世尊就把那小孩子淹死瞭。佛說：「你要那小孩子，不要緊，他可以出來見你。」佛說：「你可以出來瞭！」結果水浪一翻，出來一個大鬼，就罵他：「我前生某某人，是你的怨傢，想做你兒子，世尊竟然發現，我才放舍，要不然非找你要命不可。」所以親人說不定是你的怨傢。

　　我再講一個故事，怨傢是親人。以前有一個強盜奪瞭一個人的錢財，他看這 個人愈看愈生氣，想殺他，結果遇到一個出傢人，這個出傢人是阿羅漢啊！他說：「不要殺！不要殺！他和你認識，你怎麼殺他？」他說：「我不認識他。」「你不認識他，我把我的天眼通借給你，你看一看！」阿羅漢把天眼通借給他，他一看，被綁的這個人前生是他的哥哥，做強盜的這個人前生是弟弟，今生改頭換面，不認識瞭，想殺他哥哥，得他的錢。所以說，佛教我們要平等對待。講吧！

　　悅師：我們修學圓覺經那麼久都知道，其實一切法都是緣起，也就是師父講依他起的法，皆是圓成實。因為眾生不會這個道理，所以佛一而再，再而三地為我們開示。這裡講到末世眾生不得成道的原因，不會依他起皆是圓成實這個道理，是由於無始一念不覺，而產生愛憎，障蔽我們的自性清凈心，所以不能解脫，使圓成實性圓現出來。佛下面就開示怎麼事修，如果我們能「觀彼怨傢如己父母」，這樣我們的心就會平等，假事修讓我們會到一切法平等的道理，當然能除諸病。諸病就是指我們上面所講的，自他愛憎種種諸病，「於諸法中自他憎愛亦復如是」。

　　下面佛告訴我們要求圓覺，應當發心，怎麼發心呢？「盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺」，因為在圓覺當中，如果不作這樣的發心，你心就不能除諸病，就會有愛憎種種的心。「於圓覺中無取覺者。除彼我人一切諸相。如 是發心不墮邪見。」一切法本來平等，一切平等就是一切法畢竟清凈，哪有取覺證的人？沒有彼也沒有我，更沒有一切眾生。可是不妨礙有一切眾生，因為法界就是一心，一心就是法界，而我們沒有會到這個道理，才讓佛費那麼多的口舌和我們講。

　　師父：佛有大智慧，我現在問大傢看看，一切眾生同一法身，你相信瞭吧？相信瞭吧？殺盜淫妄，你想一想，原來你殺，是殺你自己的法身；盜，盜你自己的法身；淫，是淫你自己的法身，多可恥！打妄語，騙你自己的法身；起瞋恨，瞋恨你自己的法身；起愛著心，愛著你自己的法身，多麼迷惑！所以佛說眾生，可憐愍眾生！誰講？我要提醒你們幾句話，上面這句話「末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。若復有人。觀彼怨傢如己父母心無有二即除諸病。」這好象二我裡的人我吧？是不是人我執？

　　聞師：聽大傢講很歡喜，末世眾生為什麼不能成道？簡單講，就是迷理或是著事，因為一直追求道理，廢事修；如果執著事修，就不能會到真理。不能成道是不瞭解二諦的緣故，以偏執故皆失中道。所以「由有無始自他憎愛」，諸法本無生，而眾生以一念執著的緣故，所以產生種種惑業，法身就常六道。記得師父開示過我們，看到事要會到理，見到一切的世俗諦，譬如人我是非、 憎愛所起的煩惱，應該要會到第一義諦，眾生對有情在人我上起種種人我是非，於無情六塵色聲香味觸法又產生執著。

　　記得師父講過一個故事，有一個禪師他有一個很喜歡的?，有一天小鬼要來抓他，就找不到他，因為他入到虛空定。小鬼就去問土地公要怎麼找到他，他說他有一個很喜歡的?，你如果敲他的?，他就會出來。所以這看出來我們眾生不能解脫，都是憎愛二心的緣故。小鬼就去找他的?，結果禪師一聽到打?，就跑出來。「哦！我抓到你瞭！」我覺得很奇怪，明明他在打坐，小鬼就是看不到他，因為我們的心妙用無方，你心在虛空定的時候，小鬼根本看不見你，小鬼是看你的心。師父常告誡我們，你起心動念要註意，如果落在有法裡面，落在憎愛二心裡面，你活到那裡，小鬼都能把你抓住。小鬼抓到他很歡喜：「哦！我可以向閻羅王交差瞭。」這禪師知道，原來他是因為這個事情被小鬼抓住的，他說：「等一等，我有事情辦一辦。」這個禪師就把這個?打破，他心裡再也沒有貪戀的東西瞭，又入虛空定去瞭，這小鬼又找不到他，事實上他並沒有離開本處。

　　這故事有很深刻的道理，我們因為一念無明、執著心，所以不能解脫，應該從世諦銷歸第一義諦。當然我們不知道禪師境界怎麼樣？可是我們知道二諦在生活中是用得上的，所以「於諸法中自他憎愛亦復如是」，不管對一切人 、事，都要這樣。很感謝師父一直給我們開示。

　　師父：剛才他講的金碧峰禪師入虛空定，小鬼是怎麼來抓他的？原來虛空定是無色界天，空無邊處天，不出三界，所以小鬼才來抓他。虛空定，無色界天中，論劫算，如果再出定以後，墮落下來，才入生死。無色界天，四重天大傢記得吧？空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想天，這都不瞭生死。

　　大傢看，註意到一點，「心無有二即除諸病。於諸法中自他憎愛亦復如是。」這好象是講法我執吧？把文字搞清，深入經義。前面「觀彼怨傢」是對有情講，後面「於諸法中自他憎愛亦復如是」，憎愛心是對無情講的。誰講？

　　觀師：剛才聽師父講，突然很想哭，因為什麼原因呢？這邊有提到怨親，我們無量劫來造惡業，身口意三業不凈，所以一切法無常，不知道什麼時候怨親糾纏不清。這邊講到「末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」我們不會人我空，所以起憎愛二心，這是我們的遍計執，佛有智慧和慈悲，所以教我們怎樣修行。「若復有人。觀彼怨傢如己父母心無有二即除諸病。」所以我們修行要觀彼怨傢如己父母，因為父母對我們有恩，所以我們要孝順。在菩薩戒有提到，孝名為戒亦名制止，意思是說，真要照菩薩戒來 做，要孝順，孝順父母師僧三寶。對父母要孝順，對怨傢要像父母一樣。剛才師父有提到很多故事，怨傢是我們的親人來的，因為親人沒有辦法達到我們的要求，就變成怨傢，所以佛告訴我們要怨親平等。師父以前曾告訴我們，要做個原諒別人的人，不要做個叫別人原諒自己的人。這句話我一直有很深刻的印象，因為我們常常會做錯很多事情，我們發現自己錯瞭，當然很期待別人原諒，可是師父把重點放在我們自己要先原諒別人。所以有什麼事情發生，要想自己錯，原諒別人，師父常引印光大師的話，要看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。我們真的是凡夫，因為我們常常以有所得心來做事，譬如我發心做好事，可是後來想一想，這種好心也是有所得心，這種有所得心會做錯。所以要學佛無所得心，無緣大慈，同體大悲。

　　我們在修行上，怎麼樣不會變成怨傢呢？師父常和我們講要以法為親，我們隻有道義，沒有感情，這樣就能怨親平等，沒有怨傢。因為以法為親，他是建立在法的基礎上，所以一定可以成就。另外一點，因為我們都是凡夫，所以要修念佛法門，如果往生西方，因為那裡都沒有怨親的分別，就能與諸上善人聚會一處。所以師父常常提到，清凈平等即是佛，我們要保持我們的清凈心。

　　「於諸法中自他憎愛」，師父剛才提到法我執，我們假如破法我執，就可以 得解脫，所以心經講，照見五陰皆空，度一切苦厄。五陰皆空就是破法我執、人我執，這樣就沒有憎愛。

　　「末世眾生欲求圓覺。應當發心作如是言。盡於虛空一切眾生我皆令入究竟圓覺。」剛才師父有提到，一切眾生同一法身，同一法身的緣故，所以我們會發心和眾生一樣入究竟圓覺。我們修凈土念佛法門的人都能發心，盡此一報身，同生極樂國，所以才會為怨親債主回向。

　　師父：親人是怨傢來，佛說的，眾生心無常，怨傢變親人，親人變怨傢，不相信你們斟酌，眾生有沒有啊？因緣生無性是不是？無性是我法身，原來一切眾生盡虛空遍法界皆是我法身，所以才同體大悲嘛！不度眾生，不得法身，所以聲聞緣覺不度眾生，不成究竟法身。菩薩、佛才證法身。

　　彰師：「善男子。末世眾生不得成道。由有無始自他憎愛一切種子故未解脫。」法不生不滅，不生不滅即是平等，相有差別，所以有怨傢、親人。在依他起中落入遍計執，就有怨傢親人的分別想，沒有會到不生不滅的法時，就會起瞋心，對親人會起私心。這裡是破見思惑，如果會到平等心就不會造業。「心無二法」，怨親平等，對親人沒有起貪，在怨沒有起瞋，就是平等心，能破 除煩惱障、所知障。心佛眾生三無差別，知道差別相，沒有作差別想，就是圓成實性顯現的時候，這樣才能起大悲心。佛有無量無邊的功德，所以在畢竟空中建立一切法。

　　師父：「於圓覺中無取覺者」，因為法身非身嘛！同一法身，那有能所呢？所以「除彼我人一切諸相」，彼我人就是我人眾，這邊沒講壽。無取覺者是法身，法身是什麼？法界身，法界一心，所以心無有二，如果心無有二就會入法身。可是你心起憎愛，還是心啊！心起憎愛那遠離本覺瞭。如果悟就是始覺，如果證究竟處就是圓覺。所以說，「如是發心」，發心才證法身，發心才入法界性。心是法界性，三世一切佛，一切唯心造，心就是法界性，這樣不墮邪見。你仔細看經文，佛說法有個原則，會入自性，不需要考慮，說出來都對。文殊師利菩薩說一個例子，說我當初學三昧要用心，以後得三昧以後，不必用心，自然入三昧。好比人射箭，剛學射箭，好好用心才能射中，射熟以後，得其法要瞭，不必用心，拿起箭來就射中瞭。