「常林居士」發佈二五、世法與佛法的不同點
世間的學說,是用第六意識分別出來的。例如文學傢、哲學傢、科學傢等,用的都是第六意識。這第六意識,普通叫做思想。人的智慧有限,所以思想言論也是有限;好像池中的水是有窮盡的。佛的智慧超人,所以他說法,是由真心流露出來的,像有源之水,“無有窮盡”。水源有清有濁,清的源,流出的水是清的;濁的源,流出的水是濁的。佛說法既然是由真心流露出來,所以源頭是清的。世間的學說縱使有源頭,也是濁的;是生死流。例如世間上的書,誨“殺”的如《三國志》等,誨“盜”的如《水滸傳》等,誨“淫”的如《金瓶梅》等,都是誘人走向黑路,教人去殺盜淫。佛說法則不然,大傢看看佛經上一句一字,都是教人為善的。佛心的源頭清凈,發出的言論,當然也就清凈瞭。或許大傢要問:“佛是人,我也是人,為什麼佛說法源頭清凈,我的源頭就濁呢?”須知佛的修養工夫,經過三大阿僧隻劫,加上出傢後五年的遊訪,六年的苦行,方得清凈的源頭。假如你的修養,同佛一樣功深,你的源頭自然也是清凈的。譬如說:“我的寶鏡為什麼照不見我自已的面孔呢?”因為有塵垢的遮蔽。我們的心鏡,被七情六欲所覆,以致本來是光的明體,得不到明的作用,如同寶鏡為塵垢所遮蔽一樣。佛的修養,就是磨光刮垢,恢復本來的光明,得到無始的清凈。我們的本體是同佛一樣的,隻要修養,心光就可顯現。經上說:“心佛眾生,三無差別。”這是說眾生的“體”與佛相同,至於“用”那可就不一樣瞭。修養的工夫,先由“戒”到“定”,再由“定”到“慧”,好像一瓶水,不許大傢動,這就是“戒”。不動則沙土向下沉,這就是“定”。定瞭以後,水面就有光,能照人照物,這就是“慧”。有瞭慧,則心鏡的功用就可同佛一樣。三藏十二部經典,都是由佛心自然流露出來,並非事先預備這樣講出來的。由此可知凡夫與佛不同的地方,隻是心鏡清凈與不清凈的不同。
清凈的心鏡,無“煩惱障”,亦無“所知障”。什麼叫做“煩惱障”呢?就是心鏡上染瞭貪、瞋、癡、慢、疑、不正見的六種根本煩惱;和忿、恨、覆、惱、嫉、慳、誑、諂、害、憍的十個小隨煩惱;無慚、無愧的兩個中隨煩惱;掉舉、昏沉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知的八個大隨煩惱。有瞭這些煩惱,心鏡自然不能清凈,所以叫做“煩惱障”。什麼叫做“所知障”呢?所知是境界,能知是心鏡,有些人以為自己的智識高,學問博,不肯再求深造,由是能知的心鏡,自起障礙,不能明察精觀所知的境界,這就叫做“所知障”。有瞭“煩惱障”和“所知障”,就有“我執”和“法執”。佛破瞭“我執”和“法執”,故證得“我空”和“法空”。凡夫與聖人相同的是真心,不同的是業障之有無。我們明白此理之後,便知世間學說與佛法不同之點:就是由於心鏡的清凈與否“而有差別”的。所以說:“欲除煩惱須無我,廣學菩提可救人。”(慈引記)
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