「常林居士」發佈一一、佛教可以救國
諸位同胞!諸位同志!慈航此次承諸位邀來講經,實在不敢,因慈航並無所長,深為慚愧!但自念凡是一個國傢、一個社會,各有各的工作,比如工商有工商之工作,故佛教亦有佛教之工作,和尚也有和尚之工作。佛教之工作,是教化人間;和尚之工作,是宣揚佛教,故宣揚佛教,就是我之工作。
此次講經,同時提倡通俗演講,開講已有十幾天,男女居士,都來參加,成績甚好,如摩尼寶珠,五光十色,慈航感覺非常歡喜。本應於通俗演講,要慈航先打頭陣,但慈航未有講過,覺得有點對諸位不住,故今日來向諸位講講。
又連日所講因明,利於辯論,若學過瞭,能否拿來實用?比如當兵的,平時口號叫開步走,但到打仗時,不開步走,不放槍,如何對敵?故今拿因明來講,題目是《佛教可以救國》。(P97)
因明學,有三支比量,所謂宗、因、喻。就宗上又分三科,所謂前名詞、後名詞,中間是聯詞。前後名詞為宗依,在未成宗體之前,先要成立二宗依,比如前名詞之佛教二字,後名詞之國傢二字,大傢都是公認,若不公認,則宗依不成。現在前後名詞,大傢都承認瞭,便可成立宗體。
比方立者是佛教徒,敵者是反對佛教,或雖不反對而非佛教徒。現佛徒與彼立宗,佛教可以救國,但敵者不承認,隻說佛教可以亡國,因此引起雙方爭辯,則宗體成立。
敵者問:“你說佛教可以救國,有何理由?”佛教徒說:“佛教是國傢的教育故。”但此處可以分三層問答。問:“(1)佛教是教育否?(2)國傢要教育否?(3)教育能救國否?”答:“(1)佛教是教育。(2)國傢需要教育。(3)教育可以救國。”若國傢需要教育,有教育則可以救國;則佛教亦是教育,故決定可以救國;喻如其他之教育,若《三民主義》、孔教、耶教,及其他一切教育,可以救國者,則佛教亦決定可以救國。上來三支已成,再進一步研究何謂國,何謂佛教。國之意義,普通多用個或字在內,以譬國傢或六份、或三份、或十六份、或一城一鎮,大小不定。但古國字用個王字在內,乃是王者國傢之意義,到現在則用個民字,表國傢是民眾所有。在國字外邊,用個四方圈,以比天圓地方;但現在發明地球是圓形,故今之國字,外邊應用個大圓圈。國字如何造成,要於大圓圈內,安立許多民眾;比如單獨一人,不能謂之民,十人百人,小部份人,乃至大部份人,都不能謂之民,要全體不缺一個,方可謂之民眾。故中國要合四萬萬民眾,乃可名之為國。一國之內,有許多民眾,這許多民眾,要安寧否?若說不要安寧,此語不對十此是連國傢常識尚且未有,如何與論天下事?今試問,比如你肚餓,可安寧否?若肚餓不得食,則人類不免互相食人,成何國傢?為恐民眾不安寧故,就要有農夫去耕田,種田雖好,若人人種田,則誰人做衣服,造房子,以及器具等?故須有工人。但人人去做工,亦是不行;而且農人收成之豆子粟麥,工人做好之器具,則要賴商人運往他處,以資調劑。三種人具足,則衣食住有賴,若人人都去做農工商,假使所種成之豆子,所造成之衣服,所運輸之貨物,被人偷去,被人搶去,則奈何?故須有政治人員,把民事治理,因此國有國(P99)之官,省有省之官,縣有縣之官,既有官則有政治,既有政治,則有法律。但法律隻可管理民眾,民眾不聽,則奈何?故須有軍隊、警察,軍警之責任,在保土安民。上來農工商是養者,政治、法律、軍警是衛者。同時又要有教育,政治法律人員如無教育,則怎樣去做官?軍隊無教育,則不會打仗;警察無教育,則不會保衛民眾安寧,故必須有教育。教育有三種:(1)傢庭教育,(2)學校教育,(3)社會教育。人民幼稚,則由父母教導,是謂傢庭教育;稍長則入學校,由師長教導,是謂學校教育;離校之後,在社會上則有宗教為之指導,是為社會教育,有宗教之教育,可補傢庭學校教育之不足。是以國傢之大,除農工商政治法律軍警之外,尤須有宗教之教育,可見佛教是可以救國。
現在世界上有三大宗教,所謂耶教、回教、佛教。耶教是教化耶教徒,回教是教化回教徒,佛教是教化佛教徒,乃至道教、儒教、天主教,亦各各教化其自己教徒。凡是宗教皆是教人學好做好,亦如政治、法律、軍警,保衛人民之安寧。雖耶回等教與佛教之學說不同,而救人救世之宗旨,則大致(P100)不遠。
或問:“佛教是宗教?抑是學說?”答:“佛教亦是宗教,亦是學說。其發明宇宙之理,則是學說;其教化人群,則是宗教。”若明此理,則知國傢之大,人民之眾,農工軍政與宗教傢,同是利濟人群,不過分工合作耳。故謂佛教可以救國。
在未研究過佛學的人,在門外望著,生出種種誤會,亦所難怪。須知佛教有五乘法,乘即是車。世間車有腳踏車、黃包車、汽車、電車、火車,此五種車,皆可達到目的地。佛教之人乘,要持五戒,如腳踏車;天乘要行十善,如黃包車;阿羅漢要修四諦,如汽車;辟支佛要觀十二因緣,如電車;菩薩乘要修六度萬行,如火車。
五戒者,不亂殺、不亂取、不亂淫、不亂語、不亂飲酒,此乃人間法,即是儒教之五常,在新生活名之為四維。世人不明此義,謂佛教為消極,豈不錯誤?須知佛教之不亂殺是仁也,不亂取是義也,不亂淫是禮也,不亂語是信也,不亂飲酒是智也。又新生活之仁愛和平,即是不亂殺,忠義即是不(P101)亂取,信即是不亂語,此五戒五常四維八德,無非保衛民眾之安寧。若謂不需佛教之五戒,要亂殺,亂取,亂淫,亂語,亂飲酒,則成何世界?可成一個國傢嗎?故五戒是人乘,次則天乘,乃至羅漢辟支菩薩乘,皆將五戒十善擴大一點。
上來羅漢辟支佛教義,雖與俗人心理,略有不同,但其所謂消極,不過向惡的一方面消極。而對於善的一方面,即是積極,世人不說人乘、天乘、菩薩乘,隻執羅漢、辟支佛乘,以破佛教,豈不錯誤?
若論菩薩乘,則是秉大無畏之精神,抱大犧牲之主義,生生世世入苦海而救人,豈消極者可比?若明此義,則知佛教可以救國。現將反對佛教者之量列下:
(1)宗——佛教徒會亡國
(2)因——不生育故
(3)喻——如獨身主義者
(圖缺)(P102)
(1)宗——佛教徒會亡國
(2)因——不抵抗故
(3)喻——如懦弱者
(圖缺)
(1)宗——佛教徒會亡國
(2)因——不生產故
(3)喻——如無業遊民
(圖缺)
佛教徒向反對者破量雲:
(1)宗——佛教徒不會亡國
(2)因——有在傢佛徒故
(3)喻——如國民之自由
(圖缺)
(1)宗——佛教徒不會亡國
(2)因——有人乘法建立故
(3)喻——如革命軍之自衛抗敵
(圖缺)(P103)
(1)宗——佛教徒不會亡國
(2)因——有四眾弟子分工合作故
(3)如民眾之有農工商學兵等
(圖缺)
佛教徒謂佛教可以救國,立量雲:
(1)宗——佛教徒是可以救國
(2)因——有禮義廉恥故
(3)喻——有新生活運動
(圖缺)
(1)宗——佛教徒是可以救國
(2)因——具足智仁勇故
(3)喻——如三民主義
(圖缺)
(1)宗——佛教徒是可以救國
(2)因——有德智體三育故
(3)喻——如新教育
(圖缺)
彿教徒謂大乘彿教決定可以救國,立量雲:
(1)宗——大乘佛教是決定可以救國
(2)因——不入涅槃常遊世界度眾生故
(3)喻——如孔子耶穌
(1)宗——大乘佛教是決定可以救國
(2)因——舍身救世故
(3)喻——如孫總理及諸先烈等
(1)宗——大乘佛教是決定可以救國
(2)因——同事攝化眾生故
(3)喻——如林主席、居院長、戴院長等
明瞭上面幾個量的意義,就知道佛教可以救國。(P105)
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