「常林居士」發佈一二、佛教怎樣可以救國
各位法師!諸位先生!我們都是中國同胞,今天以學佛的因緣,共聚一堂,這是何等榮幸。尤其是聽到各位先生所講的高論,實在令人歡喜無量。我本才疏學淺,沒有什麼好的貢獻諸位,不過老法師命我來講,不得不講,我的講題是《佛教怎樣可以救國》。方才諸位先生所講的有《佛教與政治》的關系等等,都是說得淋漓盡致。蘇東坡廬山詩雲:“橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同。”我們觀察佛教也是如此,隨各人的觀察點不同,所見的道理,也各有差別,所以我的講題是含有《佛教與國傢的關系》。我覺得世間無論是那一種學說、那一種宗教,必須與國民有著密切的關系,才得受人們歡迎,才有存在的價值,不致被社會人們所摒棄。佛教在中國有一千餘年,設若與國傢人民沒有關系,能夠有這樣悠久的歷史嗎?對於佛教的教理沒有研究過的人,誤認佛教為消極、迷信、厭世,如果聽到我們說“佛教救國”(P106)的話,他們一定要笑我們!他們以為佛教的含義,就是“佛、法、僧”。佛,是土木金石做成的;法,是白紙黑字印成的;僧是社會不能生產的份子。佛教隻有亡國,還說什麼“佛教救國”呢?所以現在講到“佛教救國”,決定要先說出佛教救國的所以然,因此在佛教救國中間加上“怎樣可以”的四個字。佛教怎樣可以救國呢?要講救國,必先講明國的含義。有人寫國字,是四方裡面寫一個“或”字,這是表明國之大小不一的;有的在四方裡面寫一個“王”字,這是表明君主時代,國傢為一個國王所有;有的在四方裡面寫一個“民”字,這是表明民主時代,國傢為民眾所有。但我個人的意思,國字應當畫一個圓圈,圓圈內互寫許多人字,譬如中華民國有四萬萬同胞,這圓圈內就有四萬萬人。科學傢發明大地是個球形,地球是圓的,國傢在地球之上,國傢當然也是圓的。畫成一個圓圈,表示國傢不是方的,而是圓的。圓圈是土地,人字是人民,國傢的原素,就是“土地與人民”。國的意義已經明白瞭,再來講佛教怎樣可以救國。總理說:“國者,民之積也。”那麼,救國必先救民。但救民必先正心,所以總理又說:“民者,心之器也。”(P107)《大學》上也說:“欲治其國,先齊其傢;欲齊其傢,先修其身;欲修其身,先正其心。……心正而後身修,身修而後傢齊,傢齊而後國治,國治而後天下平”可見救國的根本方針,在乎“淑正民心”。世間上一切學說,對於宇宙人生問題的解答,不出唯神、唯物、唯我三種。宗教傢耶教、回教、婆羅門教,主張是神所造;科學傢主張是物——分子、原子、電子、以太所造;哲學傢、印度哲學傢,有主張我(神我)所造。但是要進一步的問宗教傢之“神”、科學傢之“物”、哲學傢之“我”,究竟又從何而來?必至茫然不知所答!主張“神”造,就不能平等;以神為獨一無二,非人所能及故。主張“物”造,就不能自由;以物能造人,人不能造物故。主張“我”造,就不能博愛;以萬物為我所造,唯我獨尊故。以這“不平等、不自由、不博愛”之學說,推行於社會,要想達到“平等、自由、博愛”底目的,那真是緣木求魚瞭。老實說,要想達到平等、自由、博愛底目的,非運用佛教的學理不為功。佛教主張“宇宙人生,是唯心所變”,既是唯心所變,則人各有心,皆有能變之用,則各各平等。以唯心故,非神所造,所以佛教為“無神主義”。(P108)
佛教又主張“宇宙人生”是業力所感,造善業,感生善的異熟報;造惡業,感生不善的異熟報;所謂“種瓜得瓜,種豆得豆”,自己作因,自己受報,作善作惡,任人自由選擇,以是業所感故,非物所造,故佛教又名“無物主義”。佛教又主張宇宙人生,是“眾緣和合而成”,以是眾緣和合故,則一切人與人皆有互助的關系,理應博愛;以是眾緣生法之義,非“我”所造,故佛教又名“無我主義”。餘嘗曰:“佛教是‘三無主義’。”據上佛教教理言之,則神也、物也、我也,皆屬“眾緣所生”,以眾緣所生故,則其性本空;性既本空,則一切平等,無有高下。人人以平等之心,觀平等之理,行平等之事,則無逼迫他人之人,亦無被人逼迫之人;彼此互相幫助,互相敬愛,則國無競爭殘殺之事,而國傢平安矣。“故欲救國,先正民心,欲正民心,須崇佛教”,非以佛教之平等主義,澈底鏟除人們不平等之心,不足以言救國,希望諸位愛國同志共勉之。(P109)
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