《佛說阿彌陀經要解》述義 第六講

常林居士「常林居士」發佈 《佛說阿彌陀經要解》述義 作者: 大安法師2022-08-24

  《佛說阿彌陀經要解》述義(第六講)

  三迦葉,三迦葉就是優樓頻螺迦葉、伽耶迦葉、那提迦葉。這三迦葉是事火婆羅門。當時佛成道之後,怎麼樣去降伏外道,建立僧團?也就是擒賊先擒王。佛陀觀察優樓頻螺迦葉年紀很大——有一百多歲,當時是頻婆娑羅王的國師,所以先要降伏住優樓頻螺迦葉。到那兒去,這裡故事也很多瞭。洞窟降伏毒龍,表現種種的神變來降伏住優樓頻螺迦葉。迦葉他住在木瓜林,首先就信奉瞭佛陀,做瞭佛陀的弟子。他座下帶瞭五百個弟子,也都一起皈依瞭佛陀。皈依佛陀之後,就把他事火的那些火具、法器都丟到恒河去瞭——水裡面去瞭。當時在王舍城旁邊,有一個象頭山,他的弟弟伽耶迦葉帶瞭二百五十人在那裡修道。還有第三個,弟弟——那提迦葉,看到河裡面漂來這些法器,以為他哥哥出瞭什麼事,就各自帶著自己的弟子——五百人,到這個木瓜林來看。一看他的大哥都成瞭佛陀的弟子,最後問問情況之後,這兩個迦葉也都皈依瞭佛陀。所以他們座下——就是一千人,都成瞭佛陀座下的比丘

  還有舍利弗和目犍連,原來也是修外道的。舍利弗由於看到一個比丘托缽,威儀很好,聽一個偈頌之後開悟。告訴目犍連,兩個人發心皈依佛陀,每個人都有一百弟子。這就是一千二百。加上耶舍長者子及同學五十人,這就一千二百五十人,都是釋迦牟尼佛成道首先度脫的比丘。這些比丘都是從外道過來的,佛常常讓他們不要遠離身邊:由於他們還有外道的習氣,怕破壞大傢的知見。這些外道比丘過來之後也感戴佛的恩德,所以常相隨從在佛的旁邊。

  好,那這些比丘——“一千二百五十人俱”,他們的證位、功德甚深,都是“大阿羅漢”的證位瞭。其道德是“眾所知識”。“阿羅漢”,它的三個意思第一是“應供”。這是從比丘的因修行起,他因地是乞士,通過乞士之行後他的福德、智慧圓滿瞭,煩惱賊被殺掉瞭,所以堪受人天的供養,就叫應供。這就是“乞士果”。“殺賊”,就是破惡之果,破見思惑,長揖三界,不受後有。第三個意思是“無生”,由於他受具足戒,使魔恐怖,最後得到瞭無生的果位。那麼這些阿羅漢的四禪八定、九次第定、滅盡定,都在聲聞教裡面有介紹,是得到瞭聲聞道的解脫。這裡談到是“大阿羅漢”,這個“大”是包含著:這些阿羅漢所顯現的是聲聞的果位,但他的本是法身大士。示現作聲聞阿羅漢,來作影響眾,來證明這個凈土往生一法不可思議,是大乘菩薩的示現,就叫“大”。他們作影響眾,跟隨著釋迦牟尼佛轉*輪。這個*輪有聲聞的*輪,有通教的*輪,有別教的*輪,有圓教的*輪。凈土一法屬於大乘圓教的*輪,廣泛的利益一切人天。一般佛陀的十個稱號中有天人師。他為什麼叫天人師呢?實際上佛是九法界的大導師,但常常是人道和天道修行得解脫的人數占多數,就叫天人師,以多來稱。一千二百五十個大阿羅漢是“眾所知識”。“眾”就是大眾。這些比丘道德、智慧甚深。“知”就是大傢都瞭解他的名稱,知名度極高。“識”呢,見面為識。那麼這些人也都能稱為:引導大眾解脫的大善知識。

  好,那下面就列出一千二百五十個比丘裡面的十六位長者,這就是上首弟子。我們來看看,這十六位上首弟子各有特點。首先,什麼叫長者?長者就是長老,長老就是他的道德和戒臘都很受人尊重,就叫長老。當然一般是戒臘很長,很有道德——都具足,才叫長老;如果光有戒臘高,但是道德上不去,也夠不上長老。還有一種:雖然戒臘低,但是他很有智慧,叫法性長老——也可以稱。比如這裡講的阿難尊者,他戒臘並不高,但很有智慧,多聞第一,也列為長老的范圍。好,那麼這十六位呢,很有特點。尊者“舍利弗”是佛的弟子當中智慧第一的,他的母親懷孕的時候,他就能使他母親的智慧、辯才非常的厲害。然後這個外道經典一切通達,出傢之後很快佛經通達,證到阿羅漢果位:屬於“智慧第一”的弟子。大目犍連尊者屬於“神通第一”的弟子。這是佛的左右——兩位高足弟子。大目犍連的神通都有很多的公案表達:他為瞭降伏毒龍,如何變成一個小蟲,從龍的眼睛進去,身體、鼻子出來;把善法堂一把火燒掉,實際上來講說無常——向忉利王講的,實際上善法堂還在那裡。他神通莫測。

  飲光長者就是“摩訶迦葉”。“飲光”,他的身體有金色的光明。把其他的光明都遮掩瞭,好像吃下瞭一樣,就叫飲光。這是禪宗的初祖,“傳佛心印”。有部經典講到,大梵天王來請佛說法,奉上瞭一個金色優缽羅花,佛拈花示眾,百萬天人惘然,莫知其妙,唯有摩訶迦葉破顏一笑。那麼佛說:“我有涅槃妙心,實相無相,傳給摩訶迦葉。”屬於禪宗的“初祖”。他修頭陀行第一,修苦行第一。“頭陀行”有十二種,非常的艱苦:三衣一缽,一食,樹下住,塚中住……到年老的時候摩訶迦葉還在行頭陀,佛贊嘆:“有頭陀行,我法久住。”“摩訶迦旃延”是婆羅門種性,“論議第一”。“大膝尊者”就是摩訶俱絺羅。“摩訶俱絺羅”是舍利弗的舅舅,他也是對《韋陀》十八部經很通達,誰問,他都能對答如流。“離婆多”就是星宿長者。“星宿尊者”是他的父母祈星宿而生的,“無倒亂第一”,心很清凈

  “繼道尊者”,就是周利槃陀伽。什麼叫繼道呢?一般母親懷孕瞭將生產,要回娘傢。來不及,就在道旁邊生下來,他們兩兄弟都是道旁邊生下來的,就叫繼道。以後這兩兄弟都出傢瞭,那小的一個就叫“周利槃陀伽”,根機非常的鈍。他的哥哥倒是很聰明,能記很多的偈頌,也證到瞭果位。唯有周利槃陀伽,你給他一個偈頌:他是說前面一句,後面一句忘瞭;說後面一句,前面一句忘瞭。這個哥哥看到他根機這麼鈍,就叫他還俗——沒有修道的根機。周利槃陀伽在路旁哭哭啼啼的時候,佛陀知道瞭,憐憫他,就讓他念兩個字:掃帚。但他有時候是念瞭“掃”都丟掉“帚”。佛就讓他給比丘去做服務:打掃衛生啦,做什麼……如果他忘記瞭,其他比丘就提醒他。到瞭這個程度!周利槃陀伽真的就很聽話,天天掃地。一邊掃,“掃帚、掃帚、掃帚……”。“掃帚”掃到一定程度他就在思惟:“我天天掃外面的灰塵,實際上還要掃裡面的灰塵。那內心的灰塵是什麼?那不就是煩惱嘛!煩惱是什麼?見惑、思惑呀!”他思惟思惟,破見思惑,得阿羅漢果。他根鈍僅持一偈,就破見思惑,辯才無盡,叫“義持第一”。所以你看佛教的修行,主要是懂法義,在心性上用功夫,能夠破煩惱就能夠開發智慧、辯才。

  那下面是“難陀”。難陀叫孫陀羅難陀,是佛的親弟弟。“儀容第一”,就是他的長相很莊嚴。他的親弟弟出傢也是很不容易,佛陀用瞭很多善巧方便引導他出傢。當時他很不願意出傢:由於他有一個很漂亮的妻子,他舍不得。那麼佛陀就把他引到天上去看看天女。他看到天女很漂亮,比他妻子漂亮多瞭。佛陀就說:“如果你出傢持戒修行,你以後就能到天上,跟這天女到一起。”這個難陀一聽:“哎!也不錯,以後有這麼多天女,比我現在妻子強。”他就帶著這個動機來出傢。然後佛又把他帶到地獄裡面去,地獄裡面看到一個油鍋在那裡沸騰——沒有人,就問:“這個油鍋裡面等誰來啊?”旁邊那個地獄的人說:“就等難陀來。等他到天堂欲望享夠瞭,就到這兒來。”他一聽就害怕瞭,最後覺得還是老老實實出傢,解脫這個輪回之苦。這就是難陀長者。“阿難陀”就是佛的堂弟——阿難尊者,是佛的侍者,叫“多聞第一”。佛法水都流到阿難的心裡:記憶力極強。“羅睺羅”是佛的太子,稱為“覆障”。覆障的意思是什麼呢?就是他在母體當中懷瞭六年才出生下來。這六年呢,就使得他的母親碰到瞭麻煩瞭:太子都出傢瞭,你還懷孕——還沒有下來,到底這是誰的種子啊?為瞭辨別清楚呢,還有一個試驗:一個火炕,跳進去,如果真的是做瞭不法的行為——非法行為,那就與這個兒子同死。結果耶輸陀羅一跳進火炕,火就變成瞭水,水裡面有一朵蓮華,把他母子倆托住。證明他們是清白的。最後呢,佛陀成佛之後,到瞭迦毗羅衛城,耶輸陀羅還做瞭歡喜丸,讓羅睺羅端著歡喜丸直接去供佛。羅睺羅從來沒有見過佛,直接就過去:也表明他們有父子的親緣關系。羅睺羅是佛的太子,“密行第一”——秘密行持第一。

  好,第十一個是“憍梵波提”長老。我們看看他們的故事,也很有意思。憍梵波提雖然是一個阿羅漢,但是他有個不良的習慣,就是吃瞭東西之後像牛一樣的虛哨。這是由於他以前做沙彌的時候,看到一個老比丘在那兒誦經,他就罵人傢誦經像牛一樣。那個比丘已經證到阿羅漢果,趕緊叫他懺悔。他懺悔之後但還是感得五百世為牛之報。所以罵人傢一句話,就有這樣的果報。由於他感得五百世為牛,雖然今生修行斷煩惱,但有這個習氣。佛怕一般人不瞭解他的道德又誹謗他的話,反而讓人造瞭口業,就把他遷到天上屍利沙園受天供養。所以他過的日子倒是挺舒服,佛在那裡受馬麥報的時候——吃馬麥的時候,他還在屍利沙園接受天人的美味佳肴:受天供養第一。下面是“賓頭盧頗羅墮”。賓頭盧頗羅墮這位尊者呢——在戒律裡面講,本來一個比丘隻能用鐵缽或者瓦缽,當時有一位長者就用栴檀木做瞭一個缽放在剎竿上,說誰有神通拿到這個缽,這個缽就歸誰所有。賓頭盧頗羅墮尊者就用神通把這個缽取下來瞭。佛就呵斥他,讓他久住世間,不能涅槃。末世的眾生要供僧,賓頭盧頗羅墮尊者都要過來,所以叫“福田第一”。“迦留陀夷”,叫“黑光尊者”。他的身體放出黑色的光,人見瞭都很害怕。戒律裡面講,他有一天晚上的時候去托缽,把人驚嚇得造成瞭很嚴重的後果。佛就禁止夜間去托缽。但迦留陀夷他很有慈悲心,教化眾生的人數很多。

  “摩訶劫賓那”,是“知星宿第一”,就是知道天文。而且他的開悟是說有一個比丘跟他同房,給他講佛法,他開悟瞭。跟他同房的比丘是佛的一個化身——化過去的。“薄拘羅”叫善容,“壽命第一”。“善容”,就是他長相很莊嚴。他的壽命第一,活到一百六十歲。這“壽命第一”是來自於他不殺生的戒。這條戒他持得很清凈,就感得五種不死。把他放在一個盤子——就是煎鍋、熬盤——裡面,用火來煎,他不死。然後放在一個鍋裡面,用水去煮,也不死;然後就把他推到水裡去,他也淹不死;然後被一條大魚把他吞進去瞭,這個魚也咬他不死。最後這個魚被漁人捕上來,父親買回,將用刀破這個魚腹,他還活在那個地方,大聲呼救。感得五種不死,這就是他持不殺生戒所導致的。最後是“阿樓馱”,叫“無貧尊者”。他是佛的堂弟。“無貧”,說他因地當中供養瞭一個辟支佛,由供養辟支佛感得九十一劫物質、財寶豐富的果報。他為什麼叫“天眼第一”呢?這一世他修道常常放逸——就是昏沉、昏睡,隻要佛一說法,他就開始要睡覺,佛就呵斥他:“咄咄何為睡?螺螄蚌蛤類。一睡一千年,不聞佛名字。”佛就呵斥他:你為什麼要睡?就像螺螄蚌蛤這一類的眾生,躲在殼裡面不知道天日,一睡睡一千年也不聞到佛名字。阿樓馱一聽,感覺到極為慚愧,就發起瞭精進勇猛的心修行。這樣由於心發得太猛瞭,七晝夜修行,就眼睛不行瞭——瞎瞭。佛很憐憫他,就給他傳瞭一個法門,叫樂見照明金剛三昧。這樣呢,他就馬上金剛三昧成就,觀三千大千世界就像手上的果,天眼第一。

  好,你看這十六位尊者,每個人各有特點。實際上向我們提醒:這些佛弟子各有好樂,或者好樂智慧,或者好樂神通,或者好樂禪定,或者根機很鈍,等等,我們都能在十六位尊者當中找到跟自己相類似的一個人物。於是這些人都是當機眾,都能得到凈土法門的利益。我們這些人也能得到這樣的一個利益。這些常隨的上首弟子,他的本地都是法身大士,示現作聲聞,作影響眾。那麼“眾”有發起眾,有結緣眾,有當機眾,有影響眾。“影響眾”,就是這些佛菩薩過來示現弟子,來作一個榜樣,讓大傢對這個法門產生信心。這些“法身大士”示現,他自己心裡很明白。但同時他也聞到凈土——彌陀名號——攝受功德,也能夠得“第一義悉檀”的利益。增上這種功德,破除一切無明煩惱,自凈其心,心凈則佛土凈。說他是當機眾”也可以。所以又是影響眾,又是當機眾。

  好,下面就是菩薩眾。菩薩眾列瞭四位:文殊師利法王子、阿逸多菩薩、乾陀訶提菩薩、常精進菩薩,與如是等諸大菩薩。這,上首的四位菩薩。“菩薩摩訶薩”就是法身大士——大菩薩,又叫“大道心成就有情”,他的慈悲、智慧雙運,自利利他。佛是法王,那麼文殊師利菩薩為佛的長子,紹隆佛的傢業,稱為“法王子”。你看,菩薩眾裡面文殊師利菩薩是智慧第一的,也表明:不是具有根本智,就不能證明和信解凈土法門。所以把他擺在第一。彌勒菩薩是未來的第五尊佛——“當來成佛”的,現在正在兜率內院示現等覺菩薩,以後在第十小劫的減劫人壽八萬歲的時候,要來到我們這個地球示現八相成道。龍華三會,廣度眾生。彌勒菩薩在《無量壽經》裡面是作為凈土法門的所付囑者,也表明龍華三會一定還要宣說《阿彌陀經》,宣說凈土法門。下面的不休息菩薩,叫做乾陀訶提菩薩,就是“曠劫修行”,沒有休息——“不暫停”。一個菩薩自利利他的行持如救頭燃,時間、精力非常寶貴,如果不能成就阿鞞跋致,不能利益眾生,就不能有一刻的懈怠、放逸,這叫乾陀訶提菩薩。常精進菩薩,也就是自利利他不疲不倦。為瞭救一

  個眾生,那都是生生世世追逐不舍,沒有疲倦,這就是常精進菩薩。那麼這些都是等覺菩薩瞭。

  “深位菩薩”也都要求生極樂凈土,就表明這個凈土法門三根普被,等覺菩薩也不越出這法門之外。為什麼這些大菩薩也要求生極樂凈土呢?這裡一方面表達像《華嚴經》的概念:十地菩薩,地地菩薩不離念佛、念法、念僧。他為什麼不要離開三寶呢?其中一個重要原因就是無上正等正覺能夠快速的圓滿成就。普賢菩薩以十大願王勸進善財童子與華藏海會四十一位法身大士求生西方極樂世界的一個重要原因,也就是到極樂世界能夠快速的成佛。快速的成佛,這是法藏菩薩——阿彌陀佛因地——發的大願的核心內容,也就構成瞭這些法身大士求生極樂世界的一個根本原因。再就是這些通途的菩薩要得大乘圓頓的佛果,他的種性一定要轉換。如果不轉換,就好像一般的做官:科舉考取進士——考取做官的資格,從低級官員做做做,做到高級官員,做到宰相——到頂瞭。然而如果能夠直接投到皇宮做太子,他的種性貴壓群臣。有這個種性的轉換,十方無量無邊的菩薩也就有必要求生西方極樂世界:來做阿彌陀佛的法王子。這些深位菩薩都求生極樂凈土,所以我們這些業力凡夫更不敢去輕慢瞭。

  最後是列天人眾。這裡提出“釋提桓因等,無量諸天大眾俱”。“釋提桓因”翻譯中文為“能為主”,就是“忉利天王”。有點像我們中國一般講的玉皇大帝。那麼忉利天是在我們這一四天下的須彌山頂上,又叫三十三天。三十三天呢:東、南、西、北各有八天——三十二,中間有中央的一天。在須彌山頂上,下面有四天王天,上面有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。這就是欲界六天。欲界六天上面,修四禪定就有色界的十八重天,再修四空定有無色界的四重天,也就是三界的二十八重天。無量的諸天也都參與瞭這個法會。還有“大眾”,這個“大眾”含攝的面就更廣瞭,十方無量無邊剎土的天人參與瞭,還有天龍八部、人非人等,都參與瞭這個法會。也就表明凈土一法所攝的根機非常廣大,是針對九法界眾生,針對十方無量剎土求解脫的眾生所施設的。都能給他究竟的利益,就能感得這些與會的大眾,構成瞭非常殊勝的眾成就。

  ——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺

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