「常林居士」發佈《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十四講)
好,這個接引對我們非常重要。阿彌陀佛、觀音、勢至聖眾現在前面的時候,來安慰我們,來引導我們,所以我們心不顛倒。如入禪定,如如不動,不是自己自力修行的功夫,完全都是阿彌陀佛現前、佛光註照的結果,令我們自在的安穩的往生。這裡就提出一個問題,我們有時候很多人會提一個問題,包括最近也在提:臨命終時這一念一定在阿彌陀佛上,才能往生;如果沒有在阿彌陀佛上,就不能往生。於是就談功夫,這就是又回到自力的功夫瞭:我一定要念念念,念到臨命終時,無論怎麼樣,都是“阿彌陀佛”念頭出來。那麼你能有這個功夫,當然我們贊嘆,但問題是:你沒有這個功夫,能不能往生?如果碰到一個橫死、一個突發現象,這一念沒有出來,能不能往生?包括在睡夢當中去世瞭,能不能往生?這是一個大問題。我對這個問題曾經也以凈土問答的形式,向大傢給出瞭一個回答。我們在功夫上要贊嘆,要提倡,所以我們要求大傢打佛七、百萬佛號閉關,乃至一天一萬、三萬佛號,都是讓我們千念萬念把這往生的一念念成熟瞭,增上往生的品位。我們要提倡,要贊嘆。但是,你不能有另外一個說法。臨終這一念沒有在阿彌陀佛上,是不是能往生?這是要辨識的。怎麼辨識?你平時沒有信願稱名,臨終這一念又不在阿彌陀佛上,那絕對不能往生。這是沒有問題的。但有一種情況,平時有“信願稱名”,臨命終時這一念沒有在阿彌陀佛上,但是能不能往生呢?應該肯定的回答:決定可以往生。為什麼?如果這個時候不能往生,那你把阿彌陀佛的大悲願力——救度眾生、臨終接引的願,就放在瞭一個無用的地位。阿彌陀佛臨終接引願,是看到我們穢土自力修行臨終生死關頭最難得力,才發這個願的。這個願就是要解決我們臨終的困難。我們臨終是很難把握得住自己的:我們不知道臨終是怎麼死的。誰能保證臨終這一念就在阿彌陀佛上?如果一定要建立這麼一個觀念,我一輩子念佛都在恐懼不安裡面度過去——不安心哪!如果阿彌陀佛在我們最需要幫忙的地方,他不能來幫忙——不慈悲;沒有能力幫忙——沒有威力。那阿彌陀佛會這樣嗎?他是大慈悲、大威德的一尊佛中之王啊!所以我們看到蕅益大師在這兒講的這個話,我們才放心。阿彌陀佛聖眾現前安慰引導的時候,“故得無倒”。我們心不顛倒是來自阿彌陀佛那邊——阿彌陀佛的加持,“自在往生”。阿彌陀佛是見到我們這些業力凡夫臨命終時這種迷惑、顛倒、散亂、業力沸騰的苦難,就特別發出臨終接引願,來保證我們往生這樁事情。也正因為有這樣的殊勝,所以釋迦牟尼佛才殷勤再三勸請我們發願往生。因為你隻要發瞭願,就能感通彌陀的大願,阿彌陀佛就會現前,幫我們解決往生過程當中的一切問題。你說是不是難信?但是,是不是感覺到兩土世尊慈悲到瞭極點?
好,看下面。又有人問:“佛既然是心作心是,為什麼不直接說自佛,而處處必須以他佛為殊勝呢?這為什麼呢?”這是蕅益大師自己設問。確實通篇的是從“全他即自”——站在阿彌陀佛的力量來令我們產生信願行成就往生——這一面給予瞭足夠的關註。但往往我們中國宗門教下的修行是站在自己的角度來考慮問題的。無論是“唯心凈土”哇,“自性彌陀”啊,自己自力修戒、定、慧呀,斷惑證真啦,功夫啊,都是站在自力的角度。現在轉瞭一個角度,站在佛的角度來談加持,來談功夫,來談往生,來談成佛。這樣的過程,它展開的面貌完全不一樣。這是個非常特別的聲音,但卻是凈土宗最本質的聲音。所以有人就問:“為什麼你隻是老談他佛為殊勝,不直接談自佛呢?這是為什麼呢?”這裡回答就是:這個凈土法門“全在瞭他即自”。這是一個非常重要的觀點。凈土法門的信心就在“瞭他即自”:瞭達全體的他力就是自力。如果你很忌諱談他佛,說明你“他見未忘”。“他見”未忘,你的“我見”也就存在嘛:他見跟我見是相對的瞭。那麼如果說你一定要“偏重自佛”,卻成就瞭你的“我見顛倒”——我執。更何況四種悉檀它是相輔相成的:如果你先不從世界悉檀讓眾生產生對極樂世界的這種信心、歡喜的話,那麼厭離娑婆的破惡的利益、欣求極樂世界生起善根的利益,你就不能得到;你不能得到這種厭離心,就往生不瞭西方極樂世界;往生不瞭西方極樂世界,第一義悉檀的無量光壽的利益你就得不到。
好,所以這裡唯有從事相上下手。從事相上執持彌陀名號,達到理持,知道“心作心是”。阿彌陀佛臨命終時現在面前的時候,就是“本性明顯”。這時候你見到阿彌陀佛,相當於禪宗的明心見性。然後你到西方極樂世界,從蓮華裡面出來——華開見佛,聞法,這就是“成就慧身”。就是報身現前,就是本有的法身慧命現前,“不由他悟”。你見阿彌陀佛的這個時候已經就是三不退,至少是圓教初住的水平。那這個跟一般的開悟啊,功能作用差別那是太大瞭。所以這個凈土法門它非常的深邃,非常的奇妙,“破盡一切戲論”。“戲論”,那些不實之辭。“斬盡一切意見”,凡夫的——包括通途教理的——這些意見都在這裡用不上。唯有像馬鳴菩薩、龍樹菩薩、智者大師、永明延壽大師這些,才能以他們甚深的智慧,聞到這個法生起信心,“徹底擔荷得去”。像其他的“世智辯聰”啊,通點儒傢的經典啦,空腹高心的這些禪和子啊,他用自己的心意識去思惟,越思惟就越遠。因為凈土法門建立在佛果地上的這種智慧——“二乘非所測”喲,他是考量不清楚的——是大不可思議的。倒不如那些愚夫愚婦,他“老實念佛”:我什麼都不懂,沒有關系,我就老實念佛。好,他老實念佛實際上跟馬鳴、龍樹菩薩形成兩端:唯上智與下愚不移。“上智”,要麼上智人能夠擔荷;要麼“下愚”,他不懂也沒關系,老實念佛。老實念佛就能“潛通佛智,暗合道妙”。執持名號的時候,就是通達到瞭阿彌陀佛的智慧。每一聲佛號都有阿彌陀佛的智慧現前,因為他通過跟眾生同體的心性——真如法性——顯發出來瞭。“暗合道妙”,暗暗的就得到瞭阿彌陀佛果地上的加持,得到奇妙的往生成佛的利益。所以釋迦牟尼佛說:“我見到這樣的大利益,就來宣說勸你們往生的語言。”這就是分明以佛的五眼、佛的那種梵音來印定念佛往生之事。作為我們這些業力凡夫,還敢不聽從嗎?還敢去違背、違抗嗎?所以我們一定要聽話,聽話就能得大利益。
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