「常林居士」發佈《佛說阿彌陀經要解》述義(第三十講)
好,再就進一步贊嘆:這個阿彌陀佛名號轉五濁為五清。你一聲“南無阿彌陀佛”名號——用信願去莊嚴的,就能夠轉劫濁為清凈海會。我們娑婆世界的劫濁是各種惡法、濁法聚集之處,你透過信願稱名到瞭西方極樂世界,它是種種清凈的法聚會一處,這就“轉劫濁為清凈海會”。在這個世間我們充滿著知見上的顛倒,這就是見濁,到瞭西方極樂世界這種見濁變成“無量光”——智慧。“轉煩惱濁為常寂光”:煩惱濁就是我們的思惑,我們在思惑當中,通過往生到西方極樂世界,它就成瞭對煩惱濁的斷的功德,斷瞭煩惱濁的當下,它就是常寂光。“常”是法身德,“寂”是解脫德,“光”是般若德。“轉眾生濁為蓮華化生”:在這個世間我們眾生色身都很陋劣,十月胎生,充滿污穢,那到西方極樂世界你是蓮華化生,就是金剛那羅延身體——“清虛之身、無極之體”,馬上轉化。那“轉命濁為無量壽”:我們這個世間“石火電光”——壽命短促,到西方極樂世界壽命無量無邊阿僧祇劫。這就圓轉五濁。
好,具有這樣圓轉五濁的功德,那就進一步贊嘆,實際上是揭示這個名號:一種法界的奧藏。“這一聲阿彌陀佛乃是釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。”這句話不是相當證悟的祖師說不出來瞭,也不是藏、通、別三教的人能夠承認的。釋迦牟尼佛在菩提迦耶菩提樹下所證到的成佛的法,是什麼?是阿彌陀佛!“一聲阿彌陀佛”。我本人原來看這句話也覺得很難理解。你說藏教的行人會同意嗎?通教的行人他也不同意。三年前我到印度菩提迦耶,也就坐在菩提樹下,對著菩提樹我還在思惟這個事情:“哎,釋迦牟尼佛在菩提樹下所證到的法,就是這句名號嗎?”結果在那裡坐一坐,感覺到是事實。釋迦牟尼佛在菩提樹下所證到的圓教的佛法,就是這句名號。無量光、壽,法界當中的佛法界。這是釋迦牟尼佛開悟的境界、果地上的覺悟。所以他一代時教處處要宣說的、最想宣說的就是這句“南無阿彌陀佛”。所以就把這個“果覺”——彌陀名號的果覺,全體的授與我們五濁惡世的眾生。“授與”就是處處宣說。讓我們相信,讓我們信受瞭,就是授與成功瞭。所以這樁事——證到這句名號功德以及宣說這個名號功德,乃是諸佛所行的境界,難行能行。他不成佛,不能現證“二有”;沒有大慈悲願力,不敢宣說。所以這個法門唯佛與佛乃能究竟;凈土法門的事理、因果、性相究竟瞭達,不是九法界眾生靠自己的力量所能相信,所能理解的。所以我們面對這個大乘圓頓的凈土法門,每個人都必須謙卑一點。你不能說:“我修行很長時間,靠著我修行的資歷,我就可以說三道四。”這是等覺菩薩都不能完全靠自己的力量信解的。這個話真的是把凈土法門推到瞭非常終極的、崇高的地位上去瞭。所以對凈土法門無論是修因證果、往生,都要靠聖言量;離開聖言量,什麼人的話都不能作為標準。
為諸眾生說一切世間極難信之法,這個“諸眾生”就是特別指出我們五濁惡世的惡人。你看蕅益大師指出“五濁惡人”。我們一定要有自知之明哦,在這個五濁惡世我們都是惡人。是不是啊?善導大師給自己一個清晰的定位:叫“罪惡生死凡夫”哦!我們不要以為自己是一個善人。你想想我們每一天的舉心動念、行為造作,是惡還是善?惡的成分多,還是善的成分多?可以說我們就是五濁的惡人。所以《觀經》的下品往生是針對我們說的。你不要以為我們有那種定善,可以把十三觀觀想清楚,沒有那個水平。那麼針對五濁惡人來說這個一切世間難信之法——“一切世間”是代表九法界眾生,九法界眾生都難以相信的法門,卻要為五濁惡世的惡人去說,你說這難不難?這確實很難哪!“是為甚難”哪!難能才可貴,所以十方諸佛才贊嘆釋迦牟尼佛的悲心勇猛啊!
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