《佛說阿彌陀經要解》述義 第十四講

　　《佛說阿彌陀經要解》述義(第十四講)

　　好,下面呢,就是解釋極樂世界的教主和他的弟子眷屬。“佛又告長老舍利弗,阿彌陀佛成佛已來,於今十劫。”這裡是闡明極樂世界的教主成就。前面我們講通序裡面的六種成就,六種成就就有個主成就。其實六成就裡面最重要的就是主成就。主成就瞭,一切就成就:成就它的時成就、處成就、眷屬成就,等等。好,這裡特別提出一個“於今十劫”:一個成佛已來的時間概念,是十大劫。如果從法、報、化三身的特點來看:法身,它沒有什麼成不成的時間概念,因為無始無終,所以不應該來討論時間的劫數;報身,是由於他發瞭大菩提心來修行,到他圓滿的時候得到究竟覺——實相法性,從這個意義上來說,它可以討論成佛的時間概念;應化身,是隨著有緣眾生的根機來示現救度的過程,也可以討論成佛的時間概念。從另外一個角度來看,法身的功德是由於修德有功才顯現出來,從這個意義上來說,也可以討論成佛的時間劫數;報身是“別無新得”,應身“如月映川”——千江有水千江現,所以這個報身和應身,也無所謂成和不成的問題,也可以不討論時間的概念。

　　諸佛如來示現八相成道,各有他的本門和跡門。說實在話,討論這個問題不是我們凡夫討論的范圍:佛度化眾生的本意是神妙莫測的。你看《法華經》由跡顯本,我們凡夫的眼裡認為悉達多太子成佛也不就是幾十年嘛,那怎麼地湧出來無量無邊的菩薩——功德甚深、相好莊嚴,卻都是由釋迦牟尼佛作為老師來教導的呢?那就好像一個一百歲的老人叫一個二十五歲的年輕人,叫他爸爸一樣。那個二十五歲的小夥子也承認:“這個一百歲的人就是我的兒子。”不可思議!那麼當與會的——像彌勒菩薩——都搞不清楚的時候,釋迦牟尼佛就追溯遠古大通智勝如來的本地。通過本地的追溯,哦,我們才瞭解釋迦牟尼佛不是這一世才成佛的,乃是塵點劫又塵點劫前早已實成的一尊古佛,壽命無量。那你說,釋迦牟尼佛都是早已實成的一尊古佛,那阿彌陀佛呢?難道他僅僅是一尊隻成佛十劫的新佛嗎?所以這裡講的“阿彌陀佛成佛已來於今十劫”,也就是他的跡門——這一期的示現而已,還不是他的本門。如果從本門裡面——從釋迦牟尼佛本門——去推測,那麼阿彌陀佛成佛以來,也應該是塵點劫又塵點劫——早已實成的一尊古佛。

　　好,我們隻能在他所示現成佛的這個跡門當中來加以討論。這個討論倒也給我們一個安心。阿彌陀佛成佛以來已經十劫,今現在說法,就等於他成佛才剛剛不久,就是才剛剛“開張”。所以呢,我們現在趕緊去沒有問題,阿彌陀佛不會圓寂。而同時阿彌陀佛又是無量壽。如果阿彌陀佛的壽命是有量的,是有限的,我們都不敢念佛求生西方極樂世界,怕不踏實。我費瞭一輩子——這樣放下萬緣念佛,五欲也沒享受,念佛到瞭西方極樂世界;好不容易去瞭,一看,哎,他老人傢不在瞭!這裡面的失望、沮喪是用語言沒有辦法去描述的。那麼現在阿彌陀佛無量壽,“成佛已來於今十劫”,教化眾生的佛事剛剛才打開序幕。所以我們就要隨順釋迦牟尼佛的勸告。不僅是現在的眾生往生,阿彌陀佛“今現在說法”;過去多少世的眾生往生,也是“今現在說法”;未來無量無量世的眾生念佛往生,阿彌陀佛仍然是“今現在說法”。我們就放心瞭。阿彌陀佛壽命很長,我們一去也跟阿彌陀佛一樣,就一生成就道業。“成佛已來於今十劫”,時間很短,然而極樂世界卻有無量無數無邊的聲聞弟子、菩薩弟子乃至於一生補處菩薩。這說明:這麼多的一生補處菩薩都是在十劫當中所成就的。這反映什麼?這反映西方極樂世界成佛確實很快。如果他方世界你要到達一生補處,那要經過多少阿僧祇劫——無央數劫,才能到達這個水平。西方極樂世界一生補處,都是無量無邊阿僧祇劫算不清楚的數量。

　　從《無量壽經》我們看到,阿彌陀佛成佛已來,他的第一會的弟子——就是參加他初會法會的弟子,都是沒有辦法算清楚的。那現在已經是開瞭多少法會!一般來說剛開張的法會人數是比較少的,後面的人數會越來越多的。所以現在西方極樂世界菩薩、聲聞弟子無量無邊——乃至算數譬喻所不能夠算清楚的,更是無法言表。這就正面顯示十方無量無邊的剎土、過去現在未來無量無邊的往生者,得到不退轉,得到一生補處,是很多很多的,而且非常容易。它就令一切修行者心向往之——值得去,不去就吃大虧。所以我們要買股票,買這張“股票”——法界彌陀的“股票”,那是賺“大錢”。

　　好,請看下面經文。“又舍利弗,彼佛有無量無邊聲聞弟子,皆阿羅漢,非是算數之所能知。諸菩薩眾亦復如是。舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。”

　　好,這是描述極樂世界教主成就之後,他的聲聞、菩薩眷屬的成就。主、伴圓融。如果教主很偉大,但是下面的弟子沒有什麼,是光桿司令,那也不莊嚴瞭。一看:噢,阿彌陀佛有無量無邊的聲聞弟子,這些聲聞弟子都是證果阿羅漢的水平,其數量也是算數所沒辦法知道的;不僅阿羅漢這麼多,諸菩薩眾——三賢十聖的菩薩,他們的數量也是無量無邊阿僧祇的——算數所不能知。好,那有人就會問瞭:“西方極樂世界是大乘菩薩的法界,為什麼還有那麼多的聲聞呢?天親菩薩不是說‘觀彼世界相,勝過三界道’、‘女人及根缺,二乘種不生’嗎?二乘的種子不能往生嘛,那為什麼會有這麼多聲聞弟子?”這裡面,對天親菩薩這個偈頌有很多人誤解。“二乘種不生”,不是指二乘種性的人不能往生,而是指極樂世界那個剎土不會生起聲聞、緣覺二乘的種子。他方世界的聲聞、緣覺,如果他具足信願,也能往生。因為阿彌陀佛是平等普度九法界眾生的,聲聞、緣覺也是其中兩種法界,不能遺漏的。聲聞、緣覺——特別是定性二乘,他常常生起不瞭菩提心,不能莊嚴凈土,饒益眾生;在大乘佛法來看,稱為焦芽敗種,就是不能成佛的。但是西方極樂世界阿彌陀佛的願力有一個勝妙的利益,就是令那些定性聲聞到瞭西方極樂世界去能發起大乘的菩提心,就有一種巨大的轉化力量。因為西方極樂世界全體都是法性土,是有大乘菩薩巨大加持力量的地方。他隻要去瞭,一定能夠回小向大。在往生之前他能夠回小乘心向大乘心,當然更好:提升往生品位。但很難要求一些聲聞、緣覺:在此土能夠很方便的、很容易的回小向大,那不可能。《法華經》講大通智勝佛以來的聲聞都很難轉生大乘心。

　　這些聲聞,也就是用瞭聲聞的名號,實際上他們就是大乘菩薩的種性。《無量壽經》講到:這些聲聞弟子到他方世界去救度眾生,能令他方世界無量無邊的眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。你看,他都能令他方世界眾生發阿耨多羅三藐三菩提心,他自己難道還是定性聲聞嗎?所以這個經文告訴我們:現在這些往生的聲聞弟子——聞到彌陀的名號信願往生,他的種性已經是別教和圓教所攝的根機瞭。如果他是藏教乃至通教的根機,都聞不到他方世界佛的名號;聞到瞭,他也不相信。現在他聞到瞭彌陀名號,還願意往生,從根本上來說,他已經是別教、圓教所攝的根機。

　　好,最後總結:舍利弗,彼佛國土成就如是功德莊嚴。這句話其實微言大義很深。在依報介紹當中,談到“成就如是功德莊嚴”;現在講正報莊嚴,也是談“成就如是功德莊嚴”。怎麼理解?首先從佛的一邊來說。西方極樂世界阿彌陀佛教主以及聲聞、菩薩的弟子伴,這些境界的顯現實際上都要追溯到阿彌陀佛的因地:他作法藏菩薩發的大願、大行所成就的。就是因地他發願的那種編碼、編程已經是作好瞭,這是在果上顯現而已。這個顯現就是“一成一切成”。什麼叫“一成一切成”呢?就是他的大願完成之後,他由法藏菩薩就自然變成瞭阿彌陀佛,那麼阿彌陀佛就有佛果地上的功德,佛果地上的功德就是一切種智,由一切種智的心顯現出依報莊嚴和正報莊嚴,就一現一切皆現,就顯現出這樣的教主和眷屬的影像境。一成一切成,稱性而起。那從依報來看,比如我們說西方極樂世界的寶樹有多少多少由旬,很高大,七寶合成,那這個寶樹是怎麼來的?是不是非得像我們這個世界不可,要有個樹的種子播種下去,慢慢的發芽,破土而出,從小樹長到高一點樹,它有個生長的過程。要不要?西方極樂世界沒有這個情況。西方極樂世界一顯現這個寶樹,就是那麼高大:稱性而起,沒有一個生長的過程。這就是一切種智的心一現一切皆現、稱性而起的奇妙。依報是這樣的,那麼正報仍然是這樣的。正報就是阿彌陀佛主的功德以及菩薩、聲聞眷屬的功德,也是因中的種子一成——編制好瞭,在果上一切成就。

　　好,那麼這樣的一切成就,怎麼去理解?佛——教主,和菩薩、聲聞這些伴,到底是一個什麼關系?這裡談到兩句話:各各非自非他,自他不二。“非自非他,自他不二”,這些話有時候我們會覺得很難理解。我們來看看,自和他是什麼樣的關系?為什麼叫非自非他,最後又落腳在自他不二?這裡面就要聯系到事事無礙的法界。從那種陀羅尼珠子互映互攝的原理去理解,才能夠理解。好,一個談“自”。這個“自”是不是孤立的、客體的自呢?它不是。這個“自”是對境:“他”心中的“自”。這個“他”也不是孤立的、外面的他,這個“他”是自性裡面的他。所以自心中顯現的他,這個“他”就叫“他亦非他”。他心中的自,這個自也就叫“非自”。你就理解“非自非他”裡面是交融互攝,你中有我,我中有你,用這個“非自非他,自他不二”詮釋。那麼阿彌陀佛是什麼?阿彌陀佛是我們眾生心中的阿彌陀佛。那麼聲聞、菩薩是什麼?也不是客體的東西,他們是阿彌陀佛心內的眾生。既然是阿彌陀佛心內的眾生,那這個眾生全體就是佛。眾生心中的佛,那麼全體的佛也就是眾生。要瞭解“非自非他”,然後就契入到“自他不二”。“自他不二”實際上要從兩個層面去談。無論是自己,還是外境——跟自己相比較獨立的“他”,實際上都是我們現前一念奇妙、清凈、光明的心體所顯現的映像。既然是現前一念妙凈明體顯現的自、他,這裡面你就很難去討論“有是非是”。

　　這裡面他就進一步說,這個極樂世界莊嚴——現在莊嚴和當來莊嚴,是以阿彌陀佛已經成就的莊嚴作為本質境,作為增上緣,能令我們這些凡夫依托這樣的本質境、增上緣——這個已成就的因素,產生信願行,執持名號。信要信這個:我們隻要通過信願稱名,我們就也在“成就如是功德莊嚴”。我們的願也念念這樣去求“成就如是功德莊嚴”;我們的執持名號也念念這樣去持,它就自然而然的作為一種轉換,念念念佛當中就是“成就如是功德莊嚴”。所以最後一句話就說“能令信願稱名者念念亦如是成就也”。那麼這樣的一個轉換關系,實際上是非常奇妙的。有時候看到這些,思惟這些,我都覺得自己水平很有限。可能講出來大傢還是雲裡霧裡。這裡面非常神妙:這種轉化的關系。我們去理解這種“各各非自非他,自他不二”、全佛即生、全生即佛、全他即自的理顯現在信願稱名當中一種巨大的轉換關系:全攝佛功德為自功德——香光莊嚴的道理。

　　——庚寅年五月大安法師講於溫州太平寺