「常林居士」發佈《佛說阿彌陀經要解》述義(第二十八講)
好,那麼這個願實際上也就是大乘菩薩道的菩提願的核心。你發願往生西方極樂世界,就等於具足瞭厭離娑婆和欣求極樂兩門。菩薩四弘誓願是從苦、集、滅、道四聖諦所生發出來的菩薩精神。依苦集發“眾生無邊誓願度”的願,依集諦發“煩惱無盡誓願斷”的大願,所以你厭離娑婆就跟菩薩四弘誓願的前兩種相應;你發欣求極樂的願,就跟道、滅二諦所發的二種弘誓願相應。我們到西方極樂世界幹什麼?是學法門的,依照道諦發“法門無量誓願學”的大願,依照滅諦發“佛道無上誓願成”的誓願。所以你看,為什麼說深信切願就是無上菩提?你在願裡面就已經含攝著菩薩的四弘誓願瞭。好,當你發願跟四弘誓願相應的時候,那可不是對無上正等正覺不退轉瞭嘛?菩薩四弘誓願是推動我們六度萬行的原動力,六度萬行的圓滿也就成就瞭阿耨多羅三藐三菩提。
好,下面就有個問答。這個問答很重要。有人就問:“今發願應該說當生,為什麼說今發願今生呢?”“當生”,比如我們現在發願,應該說臨命終時往生哪。怎麼去理解“今發願今生”?好,這裡面回答有兩層意思。第一個意思,就是從我們的分段生死來看——從我們這一期的壽命,把這一期業力的壽命稱為今,現生發願持名,臨終決定往生,所以就是“今發願今往生”。好,這是從我們一般人接受的常態去解釋,覺得也能夠說得通。但實際上“今發願今生”有更深邃的意思在裡面。這,對念佛法門有深入的人才能相信。我們的念頭剎那剎那的生、住、異、滅,像激流水。好,那你每一個念頭——剎那的念頭,就是今。你的一個念頭起來就是生,你的念頭滅下去就是死,念頭的生、滅就是一個生死。那臨命終時這個“終”,有時候就在念頭當中它滅的當下,都有著阿彌陀佛願力的兌現。好,當一個剎那的念頭為今的時候,你具足信願的這個念頭當下就往生,這叫“一念相應一念生,念念相應念念生”。那這種因果就奇特,不可思議,就叫妙因妙果。因為你起的這個念裡包含你的願,這個願馬上在西方極樂世界作出瞭一種回應。凈土經典有很多證明,《聖賢錄》裡面表明:你隻要起心發願往生西方極樂世界,馬上西方極樂世界就有一朵蓮華出來,標上你的名字;然後你信願稱名的功夫越精勤,那個蓮華就越燦爛,越大;如果你中途退轉瞭,不念瞭,懈怠瞭,這個蓮華就枯萎。那你看,你真誠發願的當下,西方極樂世界就有蓮華出來,可不就是“一念相應一念生”嘛!所以對往生這一點,不是說非得要等娑婆世界這個業報身盡瞭,才到西方極樂世界去。從究竟圓頓的凈土教理來看,你就當下信願稱名這一念,西方極樂世界的蓮華就出來瞭。可以說當下你就不是娑婆世界的人瞭,你已經是極樂世界的嘉賓瞭!這是不是太圓頓瞭,太不可思議瞭?所以蕅益大師都贊嘆:這叫“極圓極頓,難議難思”,唯有大智慧的人才能夠信受。雖然圓頓到讓人難以相信的程度,但是“一念相應一念生,念念相應念念生”、“今發願則今生”這樣的圓頓境界真實不虛,就看我們“今發願”的那種真誠度、那種感通的力量。
好,請看下面。“舍利弗,如我今者稱贊諸佛不可思議功德,彼諸佛等亦稱贊我不可思議功德,而作是言:釋迦牟尼佛能為甚難希有之事,能於娑婆國土五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁中,得阿耨多羅三藐三菩提,為諸眾生說是一切世間難信之法。”
好,這段經文是“勸行流通”,分兩個層次展開。第一,是他方諸佛轉贊;第二,是我們本土教主總結性的贊嘆。佛就告訴長老舍利弗:“就像我現在在這法會上稱揚阿彌陀佛不可思議的功德,那麼六方諸佛等也在稱揚贊嘆我不可思議功德。”那麼怎麼稱揚?“我”就是指釋迦牟尼佛,這些六方諸佛怎麼稱揚釋迦佛的功德呢?釋迦佛就轉述他方諸佛贊嘆的語言,是這樣說的,說釋迦牟尼佛能夠做甚難——極為困難的——極為稀有的佛事。這是總贊。那具體是什麼佛事呢?有兩種。就是能夠在這娑婆世界忍土五濁惡世非常深重的時候——五濁包括劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁,在這樣濁世當中,得人身都很難保持的這樣一個環境當中,還能夠修行,還能夠成道,還能成佛,成就無上正等正覺,這太難瞭。而釋迦牟尼佛做到瞭,這是第一難。第二難,成佛之後還要為娑婆世界這些業障深重、煩惱深重的眾生,說這麼一個九法界眾生都難以相信的凈土法門,那就更難!那麼這樣的一個轉述實際上告訴我們,對這個凈土法門要產生稀有難遭之想。那蕅益大師在對這段經文的註解當中,非常精辟的闡釋出五濁惡世,這個法門對我們的必要性、重要性。
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