「常林居士」發佈釋迦牟尼也是印度話,翻我們中國話,釋迦牟尼佛就翻能仁寂默。能仁就是化度眾生的意思,就是慈悲利他,利益眾生;寂默,是約他自證分。寂默是什麼?是涅槃。寂是寂靜,沒有語言,沒有行動,默然就是不動,就是如;能化利一切眾生,這叫來,這是化身的解釋。化身的意思,就是不住涅槃也不住生死。寂默本來是住涅槃,不住!施與眾生仁慈,這是寂默。能仁寂默,能仁就是時常利益眾生,以大慈大悲利益一切眾生,說一切法。知道一切法無有言說,因為要化度眾生,施以仁慈,無言說而言說,這是大悲之中含的智慧。但是能仁的時候行大悲心不離開寂默,在寂默當中也不離開大悲,所以化身佛就翻能仁寂默,就是釋迦牟尼。
“說”,說字就一般的在佛經講就是歡喜,一說法眾生心歡喜。例如說阿彌陀經,大傢一聽到阿彌陀經心裡歡喜、向往。同時這個含義,等我們講完經大傢就懂得瞭,凡是你發願生極樂世界的絕對能生,你發過願要生極樂世界一定能生。經文裡頭“若今生,若已生,若當生”,說三個生。你現在能生到極樂世界,生去瞭;你今生沒生到,你來生一定能生到,已經生極樂世界的給你證明,證明絕對能生到,到經文裡頭會講的,所以你凡發願生極樂世界的一定能生。若已生,已經生到極樂世界去瞭。若今生,今生念佛能生到極樂世界。今生沒生到,因為你發過願生極樂世界,若當生,當來一定能生到。經文上講六方佛、無量諸佛來攝持你,所以一定能生到。
“佛說”是指著釋迦牟尼佛說法,說的什麼法?阿彌陀。說阿彌陀佛距我們這個地方十萬億佛土之外,有個世界叫極樂,那是依報,正報是阿彌陀佛。阿彌陀佛翻我們的華言叫無量壽,或者翻無量光,光無量,壽無量。壽是指著佛的法身說的,法身是無量的,壽無量!光無量,佛教化他的願力有無量光,光明所照處,能見到佛的光明這就得度瞭。所以光的含義就是法、報、化三身,他的正報是無量光,他的報身也是無量光(就是他的正報),他的化身也是無量光,無量壽,無量光。
因為阿彌陀佛他在修行當中,出傢修道的時候他發瞭四十八大願,在這四十八願當中,一個二十三願當中說,四十八願當中的第二十三願,這第二十三願他怎麼說呢?說我要成佛的時候,我的光明,自身所放的光明、自然的光明無量,光無量!說我要成佛的時候,永遠住世間。所以現在阿彌陀佛成佛都十劫瞭,但是釋迦牟尼隻是八十年,現在阿彌陀佛住世光壽都無量,沒有限量的,那就是永遠不入涅槃。同時在他十五大願,四十八願的第十五願,說我要成佛,我國內的天、人;極樂世界也有天,不是娑婆世界的天,他那個天人壽命都無量,沒有限量的。所以為什麼說生到極樂世界永不退?不論你壽命長或者壽命短都是自在的,無量壽!因為極樂世界沒有三災,也沒有八難。咱們所有這個世界的名詞極樂世界都沒有,沒有三災八難,生瞭極樂世界你一生成佛,無窮無盡的。那跟我們娑婆世界不能對比,要比起來我們這個壽命很短很短。光,可以說假日月的光,那個光不行的。極樂世界沒有黑天白天,不假日月的光,就是佛的光明。到經文裡頭,經文裡都是講阿彌陀佛的事,釋迦牟尼佛講阿彌陀佛的事。
但是釋迦牟尼佛,我們講華嚴經上就是阿彌陀佛,阿彌陀佛即是釋迦牟尼佛,佛性一樣。他們都是成就的瞭,佛性一樣,隻是所教化的眾生不同,應機而示現,不是佛有差別。極樂世界那一批機,跟娑婆世界佛要度的這批機,佛因為看瞭這個世界眾生,在這個世界上成道很困難,他就把你轉移到極樂世界去!所以給你說彌陀經,就是讓你轉移到極樂世界去。有一部分已度瞭成道的,但這部分是大部分,所以佛說彌陀經做轉介紹,讓你到極樂世界去。但是你不接受介紹,佛說瞭你不理,那你還是去不瞭的,你也不相信阿彌陀經,含義就是這個意思。
我們大傢都修過華嚴經,華嚴經中釋迦牟尼佛的法身是毗盧遮那,毗盧遮那翻華言是什麼?光明遍照。以前我問過老法師,問我的老法師,我說:光明遍照跟阿彌陀佛的無量光有什麼差別?他說:沒差別。我說:那毗盧遮那就是阿彌陀佛。他說:對瞭,法身是一個,盡管佛有千佛名萬佛名,法身就是一個。這個大傢都要懂得,法身無二。這個道理怎麼講呢?咱們說咱們是人,凡是人,人道,這一道的;凡是佛叫佛道,那就不分瞭。但是要分開,人有男人、有老人、有中國人、有外國人、有日本人,那就多瞭復雜瞭,這跟那個道理是一樣的,大傢這麼理會到就知道瞭。咱們讀法華經,“十方三世佛,同共一法身”,十方三世那麼多佛,過去、未來、現在,就是一個身。什麼身?法身,這叫法身佛。個人的修為不同,感的果不同,這叫報身佛。盧舍那佛跟阿彌陀佛的報身不同,阿彌陀佛隻有一個名字“阿彌陀佛”,法身阿彌陀佛,報身阿彌陀佛,化身還是阿彌陀佛。釋迦牟尼佛不同,釋迦牟尼佛的報身盧舍那,法身毗盧遮那,化身釋迦牟尼佛,三身。那極樂世界阿彌陀佛,報身阿彌陀佛,化身還是阿彌陀佛,三身一名。這是名字上的差別,這個大傢懂得就行瞭。
不但佛佛道同,咱們跟諸佛是一樣的,九法界每一個法界都可以,從性體上說都可以說是阿彌陀佛,佛性;相就不同瞭。但這是因,咱們知道在華嚴經上講因該果海,果徹因緣,我們這個因就該攝到一切果。如果大傢念萬佛名經,或者念千佛名經,乃至我們經常念的五十三佛、三十五佛,等你念五十三佛、三十五佛的時候,你回想就是我自己,“心佛與眾生,是三無差別”,體、性,性體就是一個。我現在具足的佛性是因,因該果海;我能修行,能夠到達成佛,成瞭佛瞭,果徹因緣。在這上同佛。但是在你這個報(業報),那就不同瞭,你修什麼業得什麼報。西方極樂世界阿彌陀佛是果的阿彌陀,要以果的果徹因緣;果徹因緣,就是我們現在發心生極樂世界,這是因,發瞭這麼一念心就是阿彌陀。阿彌陀佛在因地的時候,他叫法藏比丘,那是因;成瞭阿彌陀佛,因該果海,回顧他的因是果徹因緣。把這個道理隨時的明白瞭,我們念阿彌陀佛,一念間,在這一念,念阿彌陀這個念是阿彌陀佛,不念就不是瞭。這個道理大傢要思惟,就是念佛即是佛,但是你得修成,在因裡頭就具足。
有時候是相,有時候是性,有時候講理,有時候又講性。我們現在說阿彌陀經的阿彌陀佛即是理,也是事。理是指佛的法身說的,阿彌陀佛法身;事是指著阿彌陀佛化度眾生說的;就是理是佛的法身,事是佛的報身,報身又起化度眾生的幻化的身。現在十法界當中說的是佛法界,專說極樂世界阿彌陀佛,人人都能成阿彌陀佛,因為本具足故,就是靠修為。餓鬼道、地獄道、畜生道都能夠變成人,那他得修。還有他前生的善因,雖然是輪墮三途去瞭;他輪墮三途,他把那個三途的業一消又回歸於人道,跟這個道理是一樣的。
這就是“佛說阿彌陀經”。“經”,這一字我們講瞭很多瞭,印度話叫修多羅,翻我們中國話叫契經,又契理又契合於事,於理合,於事合。於理合,你就回歸正道,叫成佛;於事合,你念極樂世界的事,想極樂世界的事,那是極樂世界的事,跟娑婆世界的事不一樣,你跟極樂世界的事情合。所以經常想八功德水,七寶蓮池,想極樂那些境界相,這叫合的意思。
任何的畜生,為什麼我們給畜生念佛,它能聽得懂嗎?它能懂人話嗎?這叫種善根,現在不懂,它的耳根有這個名字瞭。你給貓給狗,你給它念阿彌陀佛,不論什麼畜生都一樣。特別我在鼓山看見那個鵝,放生池養的那個鵝,經常到念佛堂蹲那門口,它能聽得懂嗎?但是它往生瞭,它死瞭,死到念佛堂門口。當然不一定生到極樂世界,也可能變人道,也可能它就能夠悟入瞭,從惡道的畜生也能生到極樂世界,那得靠佛力加持。所以十法界眾生,除瞭佛法界之外,其他九法界都可以生極樂世界。那些大菩薩他生到極樂世界幹什麼去瞭?他求法去瞭。咱們看華嚴經很多他方世界來參加華嚴法會,就是這個道理。這個道理大傢可能都明白瞭,這是咱們現在講的佛說阿彌陀經。
再重復一句,釋迦牟尼佛給我們娑婆世界眾生講,這叫特殊的法門,最玄最妙的法門,微妙,沒人請示,佛是自說,因此這個經上才講佛說阿彌陀經。那佛說華嚴經不可以嗎?佛說法華經不可以嗎?佛說楞嚴經不可以嗎?佛說那個經都沒加個“佛說”。人傢有人請問,請佛說,佛才演說的。因為這個經沒有人請,所以佛自己來說,佛說阿彌陀經就是這個含義。但是結集的人,要以六種成就結集這部經,現在就講六種成就。
【如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。】
“如是”是指這部阿彌陀經說的。如是,就是這個法,如是彌陀經這一法,佛說彌陀經這個法,就是指著這部阿彌陀經說,但是是我親自聞到的,這是證明這法是可信的,不是道聽塗說的。因為佛在世的時候說,說完瞭就沒有瞭,那時候沒有文字。佛涅槃之後,大傢要把佛所說的話把它變成文字,整理經集,流傳後世。所以在結集的時候就請阿難尊者,阿難尊者他是一個凡是佛說一句話,入瞭他的腦子不會遺失的,他就把佛所說的一切經典照樣的說一下子。但是前頭他的說明,因為大傢相信,說這個法是我親自聽到的,就是“如是”。同時再深義一點講,如者是不動,如如不動;是,是這個如如不動的理,這個道理是我學會瞭的,就是這樣子。如如不動理跟一切事相混合瞭,理即是事,事即是理,這叫如是法門成就瞭。這叫六成證信序的第一個。
佛在什麼時候說的,時間不定。什麼時間?有機,有這個機緣成熟的眾生佛給他說。那現在佛說阿彌陀經的時候,二乘人都經過阿含、方等,二十年之後又經般若部門,像這種法是圓法很不容易信入,就是那些大阿羅漢他隻看見聽佛所說娑婆世界事,這到瞭娑婆世界之外去瞭,說一念佛號就能成道、就能不退轉很不容易信。度阿羅漢的時候很難,因為他已經瞭瞭生死,他沒有苦難瞭。但是凡夫很容易進入,大心的凡夫勝過小乘的聖人,原因、道理就在這裡頭。
我現在所說這個法你們大傢都要信,為什麼?如是之法是我親自聽佛說的,這個事,這個理,這部彌陀經,就指“如是”,就指著這阿彌陀經說的,是可信的,一定要信。為什麼?我聞。就是最初是信,第二個是聞,信成就瞭。所以經中所講的自他,娑婆世界、極樂世界和自己,阿彌陀佛,一切講的修證人果,如是之法,就是彌陀經這個法門的法可以信的,我來作證明。我聞,我聞就是阿難就給他作證明,這是我親自聽佛說的,一點都不假,叫聞成就。第一個勸你信成就,第二個聞成就,這個法門是可信之法。為什麼?我親自從佛那聽來的。不是他說的。
什麼時候聽到的?因緣成熟,一時,佛說這個法的時候,那個時候我聽到的。所以佛經上沒有時間,沒有歷史性的,為什麼?現在我們在這說彌陀經,這也是時,也是一時。什麼時候?因緣成熟瞭。原來我們想講阿彌陀經的時候,半個月之前就想講瞭,東拖西拖的拖瞭這麼久,那時候沒成就,這個時候成就瞭。什麼時候?現在是舊歷十六,下午四點鐘,就這個時候。在我們一會不行,佛是一座說法的,說多長的經一座;那一座有的很長,有的一座很短,所以叫一時,叫時成就。
誰是說法主?佛,佛是說法的主人成就瞭。在什麼地點說的?就是處成就,在舍衛國,祇樹給孤獨園。
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