有瞭我,就有我所受;沒有我,受沒有瞭。身蘊破瞭就破受蘊,有身體,有我才有妄想,能想所想的都是虛妄的。要認得真我瞭,假我破除瞭,你自己作得主瞭,那就不為妄想、不為這些所能把你迷惑,能作主瞭。這是無我。無我就無識,無我瞭識就不存在,破識,識就是心識。識是對外邊境的,外邊一切境界相就是所識的境界相,有能識的識,認識外邊所識的境界相。你這樣觀,能觀的沒有,所觀的境也沒有,就是“色、受、想、行、識”的五蘊無我,這就叫出欲界、色界、無色界,超出三界。可是我們現在還沒辦到,這四觀還沒修成,你去一分執著得一分智慧。觀的智慧,能觀之智對著你所觀之境,你能觀之智增長一分,所觀的境(虛妄)就消滅一分,輾轉增勝。這就是你住處,依著四念處住,常住在四念處。這就是修行,不過這個修行是最開始的時候修行。
第三個是惡性比丘調皮搗蛋,大戒又沒犯,小戒他不斷犯,就是使你煩惱,攪亂別人不安。惡性的比丘佛告訴我們方法用默擯,不跟他講話,大傢都給他幹起來。惡性比丘用默擯,把他遷除,再不把他遷單,軟的辦法,不是硬的。
佛要涅槃之後瞭,結集經的時候,前言怎麼安?佛就告訴六種成就,如是我聞,一時佛在某處某處,完瞭還跟哪些個大眾,光有人講沒人聽不行,那就說法的主成就,時節因緣和合瞭時成就,得有處所,得有聽眾,哪些人聽。第一個如是我聞,信成就,說法成就,誰聽到的證明。以下講處所,舍衛。舍衛是印度話,要把它譯成華言要翻豐德,這個地點福德很大,福德很豐盛。那個時候波斯匿王他的國土很大,威力很強。祇樹,就是祇陀太子他所有的,我們前頭講瞭。孤獨園,孤獨長者所有的。時間、地點、說法的主都成就瞭。
但是說“如是”的這兩個字,一般的用大乘法來詮釋叫實相。實相什麼含義?實相者無相。實相無有一定的相,能隨緣,上至佛,隨諸佛的緣,一切蠕動含靈,但是有情的都有心,這就指著那個真心說的。我們經常講,講華嚴經的時候說法界法,就是一真法界,一切法都歸還到一真法界,一切法都從一真法界流出來的,無不從此法界流,無不還歸此法界,就是一個法界,形容自他不二。十法界就是一心,永遠不變,沒什麼老,沒什麼年輕,也沒什麼消失,這就叫如,如是的如。我們念佛要依實相來念,念佛依著實相念、依著如的念法來念是不會錯的,不會錯的就叫是,如是。一切法都因為理上成就的,理所成就的一切法還歸於理,這就叫如是。哪一法門都如是,一切眾生都如是,一切眾生都能成佛。你念阿彌陀佛,阿彌陀佛是覺,無量光的覺,你就成就瞭無量光。你念六道眾生,就前頭講的四念處,那好瞭念生老病死,那你就在生老病死當中,你念什麼得到什麼。聞,聞講我聞,本來這句話是阿難說他的,說如是彌陀經是我親自聽到佛說的,這是一種解釋。像我們說如是,每個人心如是,一切法如是,諸佛如是。我就是返本歸源,自心開自心,悟瞭,開悟瞭,自心即是佛,佛即是法。阿難現在證得阿羅漢果瞭,他斷瞭我執,沒有我瞭;沒有我瞭是假我這個名詞表達來給眾生說法,說這一法門是我親自從佛那裡聽到的,不是道聽途說的。
時間呢?沒有,“感應道交難思議”,以心應心叫道交,我的心跟佛心心心相應瞭,就是這個時候。佛是心王,一切心的主宰,聞聽法的人是心所,心王具足一切心所法,心王說法,心所聽法,一個目的,佛是度眾生,眾生是接受佛度的,也是一心,能說者的心,聞法的心,看是兩個,實際上是一個;就是一個法界心,在聖不增,在凡不減,無生無滅,無自無他,不是妄想生滅心,咱們現在所具足的是妄想生滅心。這就是佛。舍衛國,就是豐德城,豐德國,皇帝住處就代表心王的住處;皇帝有住處,心王無住處,無住而生其心。咱們剛講完金剛經,須菩提問佛:雲何住心?雲何降伏其心?佛就告訴他“心本無生因境有”,心原來沒有,有境就有心,無境無心。你不執著境界瞭,這叫“心亡境寂兩俱空”,所以無所住而不住為住。
祇陀也是梵語,祇陀太子,就是他父王打仗打勝瞭,他生瞭,就給他起個名字,就叫祇陀。祇陀就是戰勝的意思,給戰勝作紀念,他這個兒子正生在他把別的國打敗瞭,他打勝瞭。我們經常講樹木,“十年樹木,百年樹人”,樹木十年就成長瞭,你讓人世間轉化得一百年,就不容易瞭。這是表示智慧的,在這個地方這個樹表示正念現前,妄想都消失瞭,成就無邊的勝德的法門;因為祇陀太子供養這些樹木,供養佛的。給孤獨長者的這個園,以佛的力能度一切孤獨的眾生,沒有父母教養的孩子,沒人照顧的人,使他能夠得救。就是我們在六道輪回當中,沒有個救度處,所以佛是救度我們的主。給孤獨長者他是大慈善傢,他收養那些沒有父母的小孩,他都養起,人傢就給他起個名叫給孤獨,供養救濟一些孤獨的孩子,他的名字就沒說瞭,就叫他給孤獨長者瞭,就是大慈善傢。
【與大比丘僧。千二百五十人俱。皆是大阿羅漢。眾所知識。長老舍利弗。摩訶目犍連。摩訶迦葉。摩訶迦旃延。摩訶俱絺羅。離婆多。周利槃陀伽。難陀。阿難陀。羅睺羅。憍梵波提。賓頭盧頗羅墮。迦留陀夷。摩訶劫賓那。薄拘羅。阿那樓馱。如是等諸大弟子。並諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。幹陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】
但是有哪些聽眾呢?講經還得要人聽,“與大比丘僧,千二百五十人俱”,沒有外人。佛說阿彌陀經的全是大阿羅漢,跟金剛經一樣的,佛就給這些人說的,這叫常隨眾,佛一講經這千二百五十人就在跟前,當機眾。這裡頭還包括菩薩,法王子文殊師利菩薩,還有彌勒菩薩,那些菩薩也在場,包括這些菩薩眾,就是可信法的人。講這部阿彌陀經不是阿難一個人聽,人多瞭!多少呢?千二百五十個人,還有菩薩,還有諸天,這叫眾成就。這以下講眾成就。
大比丘,比丘是梵語。咱們經常說比丘,梵語。比丘的含義,第一個乞士,乞討的人,叫花子。叫花子光為衣服飲食,咱們這個叫花子是為瞭法,雙關義。但是這個比丘加個“大”字,不是一般的比丘瞭,阿羅漢。佛這千二百五十人都是成阿羅漢果的,不是一般的比丘。常隨眾這時候跟佛,從方等,從般若,都是大比丘僧。要把“大”字取消,光說比丘,就翻乞士。破惡,大比丘瞭,十惡業都斷瞭。一般的乞士,在這個地方講乞士,就是向佛祈求法,叫求法的人。因為佛的制度不許比丘自己煮飲食,得向外邊乞討,因此叫乞士。印度的比丘不許自己燒火的,不許自己做飯的,得到外邊去化,到吃飯的時候去化緣,叫托缽乞食,就是免你一切麻煩,一心修道。但是你要做飲食得買米買面,“柴、米、油、鹽、醬、醋、茶”都要買,還得買菜;就是到外頭去化,什麼都不要買瞭。但是佛法傳到中國來,在我們中國這個風俗習慣你去要恐怕是要不到的,特別在漢朝那個時候是要不到的。
那個出傢人住在什麼地方?在印度住在山林裡頭。佛法傳到中國來的時候,漢明帝的時候,要是你住在野地去瞭,這個國土不行,遇見查夜的還會把你當成土匪、偷盜東西的人,把你抓起來。那時外國來的和尚住在什麼地方呢?住在外交部招待所。外交部招待所叫什麼?鴻臚寺。咱們寺廟就這麼來的,國傢的單位,外交部,鴻臚寺。這些國外來的比丘都住在外交部裡頭,以後我們中國和尚就改成寺,國傢的單位,機關的名字。以後我們一傳再傳傳的寺廟專是和尚的瞭,國傢單位沒有瞭,國傢單位不叫寺瞭,這個寺是這麼來的。
大比丘也是這麼來的。因為在我們沒有證果前,他叫乞士,就是乞討的人。怖魔,第二個翻譯,比丘翻成怖魔。一發心,求受瞭具足戒。具足戒,就是男眾比丘二百五,女眾三百三十八。在你受戒的時候,羯磨和尚問你:如是丈夫否?答:是丈夫。答的時候是丈夫,丈夫的含義那個時候我們很多道友受戒的時候並不知道,戒堂並沒有講這個丈夫是發菩提心的。在印度受比丘戒沒有這個,在中國受比丘戒,中國是大小合並的,大乘跟小乘通瞭,所以你受比丘戒問你發菩提心沒有?在印度受戒沒這句話,到中國來加上的,那你就答應已發菩提心才能給你受戒。不管你受比丘戒、受沙彌戒都要發菩提心。但是你這一發菩提心,說我已經發菩提心,受菩薩戒,震動魔宮,一切魔王惡鬼都害怕瞭。我們有些和尚跟比丘尼師父有的說怕鬼,不但鬼,連魔王都怕,是怕你,不是你怕他們,因為你一受佛戒是佛子,是究竟的大丈夫。比丘尼受戒,問你是丈夫否?你得答應是丈夫。你說“我是女的”,不行,沒有這樣答覆的,你一落瞭發就是丈夫瞭,是究竟丈夫。但是我們還沒成就,唯有佛才稱大丈夫,我們是學丈夫的,有大丈夫的思想,還沒有大丈夫的事實,大丈夫是難行能行。過去講大丈夫、大英雄、大豪傑是能夠戰勝敵人的,但是學佛的人戰勝敵人不同瞭,不是人對人,戰勝一切魔,戰勝咱們自己的五蘊魔,戰勝自己的煩惱魔。咱們都知道煩惱,最深的戰勝瞭無明,這才能為大丈夫。大將軍、宰相他們做不到的,剛一出傢就能做得到,不為富貴所擾亂。所以富貴人修道難,富貴人要想修行很困難。貧窮人讓他去施舍、佈施那就難瞭,他本人都沒有,他拿啥去舍呢?“富貴修道難,貧窮施舍難”。大將軍、大將、宰相、大臣他是富貴人,傲慢心很強,那他還能忍嗎?他就不能忍瞭,所以他修道很難。釋迦牟尼佛出傢,他是轉輪王的太子,他舍掉瞭那個王位。女眾出傢稱丈夫,在我們中國加個女中丈夫。沒有女字,當你一落發,你那個心、志向就跟男人一樣的,不要在外相上去起執著,要你內心,剃發染衣瞭,就是丈夫的行為,叫大丈夫。我們現在有很多比丘尼道友嬌氣的樣子,那是不對的,沒有那嬌哩嬌氣的樣子瞭,你自己把你那個女人的思想放下;放下,你把自己轉化為大丈夫。凡是比丘、比丘尼他的志向都要超出三界,要超欲界、色界、無色界。經常說瞭脫生死,你得把這個形相放下,要發菩提心是大丈夫的氣概,那魔宮都震動,魔王都害怕。所以父母妻子他應該知道出傢的功德,不要阻止人傢出傢,要是你自己傢庭眷屬阻止你出傢的是魔眷屬。
破惡,比丘還含著破惡的含義,要破你的煩惱,破你的知見。身見,咱們講瞭,乃至看問題總看著偏差,不入中道,不是落斷就落常,都是邪知邪見。同時要斷這個“貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、戒、見、邪”,這十樣就阻礙你修行,煩惱的,十使煩惱。比丘有這麼多的含義。
僧,僧是一個單字,比丘後頭加個僧。僧是和合義,一個出傢人、兩個出傢人、三個出傢人不算僧,得五個。有的戒律廣略說四個,四人就為僧,咱們四分戒以五個為僧。稱眾,僧者就是眾義,所以四個人以上才能稱為僧。我們“皈依佛、皈依法、皈依僧”,皈依的是大眾,不是一個人,那個皈依是十方僧。我們有時候講,授三皈跟你講,這十方僧包括這個世界(釋迦牟尼佛娑婆世界)的所有一切大阿羅漢,乃至菩薩僧都在內,合起來才為是僧。皈依佛,不是釋迦牟尼佛一佛,佛也如是,十方三世,遍十方,過去、未來、現在。你皈依佛,釋迦牟尼佛,包括阿彌陀佛、南方不動如來、東方藥師如來都在內是十方的,過去的、現在的、未來的十方諸佛,十方三世諸佛。十方的法,一切諸佛所說的法也是如是。十方的僧,這個僧就多瞭,十方賢聖,這是講比丘的僧眾。但是現在與會的大眾僧可不是一般的僧人,都是大阿羅漢。佛說彌陀經的時候是給一幫羅漢說的,勸他們生極樂世界的,給這千二百五十人說的。
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